崇正辩 - 第 12 页/共 13 页
（沙门仁赞曰：“夫教之设也，辄有轻侮毁訾之者，祸咎之报，若响应声。是以崔浩具于五刑，博奕陷于泥犁，韩愈被子斥逐，宇文邕、唐武宗发疠殂落，自贻伊戚，虽悔莫追。”）
傅奕当取魏、晋已来驳佛者集为十卷，卷以十人为率，无虑百数矣。仁赞所皋报应之著者，独得四人，而其说又皆附会失理。则是驳佛者未尝有报应也。四人之事，予已屡明之矣。则未知毁訾之人获祸咎之报者，果何谓邪？孔子曰！“非圣人者无法。”又曰：“小人侮圣人之言。”如此而已。不谈天堂，不语地狱，不论果报，不说轮回，而《六经》之害至今常存而不废，虽无道如秦始皇，不能焚之使绝也。降祸咎于訾毁之人，谁实主之？附我者喜而加之以福禄，背我者怒而加之以祸咎，此乃无理之人褊浅之智耳。佛道如彼共大，乃区区计较人之从连而舆之祸福，不亦陋之为佛欤！
（《内德论》略曰：“或宫《诗书》所未言，以为修多不足尚。且能事未兴于上古，圣人开务于后世，故楝宇易桧巢之居，文字代结绳之政。彼用舍之先后，非理教之通弊，岂得《诗书》早播而特隆，修多晚至而当替。有幼啖藜藿，长余梁肉，少为布衣，老遇侯服。岂得谓藜藿先获，胜粱肉之味，侯服晚遇，不如布衣之贵也！”）
三代而上，圣王继作，顺乎风气之宜，不先时而开人，各因时而立政，故宫室、来耜、杵臼、弧矢、纲罟、舟楫，更数圣人而后备。非一圣不能尽为也，因时故也。至尧、舜之世，生人之用周矣。使一物不作，则生人之用缺。圣人虽欲不为，不可得也。《六经》之于世，亦若此而已。自尧舜至孔子，圣人制作大备，其时中国无佛，敢问二帝三王之治有所未至者，果何事欤？若其暗其治无有不至，则法二帝。三王而自足，何必剿入异端之说，以乱中国之政理哉？修多晚至而合于二帝、三王，固不当替，若其背驰，则无可用之道，安得不黜也！譬犹人先食粱肉而又强之以藜藿，已衣锦绣而又被之以缊袍，乃曰藜藿之味过于梁肉，缊袍之美不减衮绣，非天下之大愚乎！
（梁高祖诏云：“宗庙牺牲，修行佛戒，蔬食断欲。”定林寺沙门僧佑等上启曰：“京都觯食之族，犹布筌网，驰鹰犬，非所以仰称优洽之旨。请丹阳、琅琊二境水陆不得蒐捕。”劾付尚书详之。议郎江贶曰：“圣人之道，以百姓为心。江陵有禁，即达牛渚，延陵不许，便往阳羡。取生之地虽异，杀生之数实同。”左丞谢几卿、尚书臣宣、仆射臣昂并同贶议。帝使难贶曰：“君子远庖厨，血气勿身剪，见生不忍其死，闻声不食其肉，皆自兴仁，非阙及远。”遂断。）
甚哉萧衍之愚蔽也！为天下主，岂有一物不在所爱，何独丹阳、琅琊二郡水陆不得搜捕乎？江贶？议贶之议既明且广，辅之以丞仆三贤，而不能胜僧佑之曲说，甚哉萧衍之愚蔽也！若曰“血气勿身剪，君子远庖厨，皆自兴仁，非关及远”，则衍既断荤蔬食。宗庙不用牺牲足矣，又何必推及二郡邪？二郡可行，则四方便当同归法禁。今乃害远而利近，杀广而生狭。僧人上无理之表，则如谷应声，朝士献宏正之纶呻论，则如水投石，甚哉萧衍之遇蔽也！
（牺牲之飨，羔雁之荐，古之礼也。以是祭天地、祷神明，天地必不享。苟享之，必有咎。神明必不歆。苟歆之，必有悔。所以知凤凰至，失尊戴之象也，麒麟出，亡国之象也。）
牺栓牲用，自二帝、三王行之，尧寿一百十五岁，舜寿一百八岁。三代有天下皆数百年。若曰天地不享，神明不歆，何为其平洽久长如此邪？梁萧衍爱惜禽兽，不忍宰杀。宗庙之祭，以眄与蔬，其国寻破，其身饿死。若曰天地享之，神明歆之，何为其危辱短促如此邪？虞舜之治，极至于箫韶和乐九成，而凤凰应之，不闻舜失尊戴也。周南之化行，至于天下，无犯非礼，而麟趾应之，不闻周遂亡国也。彼僧为此言，诬罔甚矣。
（《经》云：“若自身手过酒器，与人饮酒者，五百世中无手足。”何况自饮。）
自杜康造酒已来，至于今日，数千年耳。以酒劝人，执爵举觞者，何可胜筭？如用佛经之言，五百世中无手，则三十年为一世，五百世当一万五千年，轮回展转，天下皆无手之人矣。而今之有手者天下皆是也，此何理哉？
（依《经》“食肉之人，一切无始以来，当皆是己亲，不合食肉。”又云：“众生无始终死生轮转，无非父母兄弟姊妹。自肉他肉，则是一肉。”）
万物之生，一受共处形，则以形相禅而不可变。人必生人，马必生马，自古至今，其理一耳。佛之言，乃以一切禽兽为先世眷属。信斯言也。则凡为僧者当谨遵佛劾，于一切禽兽中求其父母，求其兄弟，求其妻子，自无始以来，其数众矣。不当坐视其轮转烹宰之苦而无慈悲悯念之心。必一一取而养之，诵经以度之，说法以悟之，使其父母兄弟妻子之为羽毛鳞介蹄角之属者，尽其年寿而免于汤火，脱其禁障而生于人天。人人行之，物物有证，然后可以感化天下。诚心忧畏，不复知肉味。如其不然，徒以空言示之而无可据之实，则妄而已矣。
（百行之纪莫大于孝，孝莫大于送死。先王之礼，鲁之所知也。天竺非方俗所同，今缁衣在华，华则有仪，其可同于异域欤！故稽五服之数，象升降之节，立以为文。）
孝者，施于父母之名。事非父母，则不得名孝。今僧于父母之死，漠不介意。其送死僧，皆四海九州之人也，而为之制服，以孝为称，岂不悖哉！彼之教方以死生流转，欲求出离之道，又区区然于既焚之骨，致其思，纪其心，何谓也？中华之仪固多矣，如臣事君、子事父、兄弟友爱、夫妇礼际，冠、昏、乡、射之情文，非一端而已。僧皆弃而不取，乃独取五服之数、升降之节，则何谓也？故吾尝考其行事，皆不能逃于人之常理，恃强欲埽除，别为名号，移此于彼，以伪假真，而济其私耳。
（文宗朝，中书崔蠡上疏云：“国忌设斋，百宫行香，事无经据，伏靖停废。”劾：“讨寻本末，礼文令式，曾不该明。”其国忌寺观行香，岂非经也。安公引教设仪，岂非据也。礼出儒家，钜可将释言为据。事因释氏，无宜用儒典为凭。文宗薄于宗祖，宜其不永矣。周之尚臭，燔柴血肾芗蔚，言天歆其奥也。天岂食血肾芗萧之气邪？由人尚奥，故以奥而事天也。若然者，佛教重香，宁可敚也？况百官行香，代君也。百官事祖宗，亦臣子也。苟欲废之，如忠孝何？）
周人尚臭，各施于其所事。所事者，谓宗庙与天地之神只耳，未尝施于非其鬼也。非其鬼者，淫祀也。忌日行香，佛、老之前，于《六经》何所据乎？君子有终身之丧，忌日之谓也。至是日，如亲之始丧，然其心为何如？而使百官代己捧香，散于缁黄之手，以追冥福，此谄妄之甚也。亲以是日死，我以是日悲，彼佛老缁黄何与焉？天下生民之众，同死于一日者，讵可数量。为子孙者皆作佛事而荐其亲，彼佛住世时，固不能以福与人，况既死久矣，安能分心应感，人人与之以福乎？故中国所当守者先王之礼也。先王之礼载于儒经，固不可引佛书为据。崔蠡之言当矣。而仁赞乃欲以安公所记乱中国先王之礼，因人生思慕之时，以入其邪教，去阝大夫以忠孝之道，其用意奸宄而立言似是，可不辩乎？魏晋而上，佛说未盛之时，散香之事未行于世。为人君者，或孝或不孝，或寿或不寿，岂独文宗停废散香而享年不永哉？古之圣人莫不致孝乎鬼神，致严乎宗庙，非礼非义，则不为也。后世人主不敬其先，荒怠祭祀，而谄非鬼，以祈福利者多矣。然则停废散香，是万厚于祖宗，不敢以非礼渎之。崔蠡之论可谓正，而文宗之听可谓明矣。仁赞无父无君，夷狄禽兽之与邻，又安知忠孝之道而出诸口乎？
（会昌六年制：“朕闻三代以前，未尝言佛；漠、魏而降，象法寝兴，耗蠢国风，诱惑人意，僧徒日广，佛寺日崇，劳人力于土木之功，敚人利于金实之饰，移君亲于师资之际，违配偶于戒律之间，壤法害人，莫过于此。高祖、太宗武定文理，执此二柄，足以经邦。贞观、开元亦尝厘革，割除不尽，流衍滋多。朕博览前言，旁求与议，弊之可革，斯在不疑。惩午古之蠢源，成百王之典法，济人利众，予不让焉。应天下佛像无大小皆从毁废。”）
大学之道，格物、诚意以正其心而修其身。格物者，穷尽物理之谓也。理无不尽，则异端邪说不能移惑，而其意必诚，其心必正，而身可修矣。推而齐家、治国、平天下，无所往而不当，盖通于理故也。理有不尽，则偏蔽差舛，虽欲诚意，意不可得诚，虽欲正心，心不可得正，身且未能自善，而况敢言及人乎？圣道不传，此其由也。武宗慨然黜异端，辟邪说，不可谓无意于先王之道者。观其读《孟子》“未有仁而遣其亲、未有义而后其君”之言，得意会心，击节称叹，其与庸主远矣。然穷理不尽，乃用道士赵归真之言，斥绝浮屠，岂其中卓然有不可惑之见乎！特好恶取舍偶有所偏焉耳。李德裕高才英识，辅佐武宗，几于中兴。若夫引君当道，格其非心，如古所谓大人之事，则不能少进也。故其划除久獘，剔刷蠢源，虽足以称快一时，而黄冠肆行，其害更甚。武宗服药致疾而崩，又使宣宗甘受僧谀，大变会昌之政，则废之之方，适足以增其气焰耳。后世人君有志乎此者，法尧、舜、三代，师孔子、孟轲，声足以律众言，身足以度群德，使异端邪说无得而投其罅，然后可以埽千古之害而开仁义之途也。
（南齐法献、玄畅二人为僧正，对帝言论，称名而不坐。后因中兴寺僧锺启答称“贫道”，帝嫌之，问王俭曰：“沙门与帝王共语何称？正殿坐？”王俭对曰：“汉魏不见纪传，自伪园皆称贫道，与坐。晋初亦然。庾冰、桓玄等皆欲使沙门尽礼，寻亦休寝。帝乃令：“称名。”近代道薄人乖，称谓表章“臣顿首”。夫顿首者，拜也；称臣，卑之极也。唐高宗勘僧道二嗽拜君观。时司戎议曰：“不孝莫过于绝嗣，何不制以婚姻？不忠莫大菸不臣，何不令其臣妾？”上元元年九月，敕僧朝会，并不须称臣、拜礼。乃因开元中令僧拜、称臣，至是方免也。大历八年，又放元日、冬至，朝贺陪位。盖以代宗之世，君臣麦襄皆重空门，此亦久污则隆，既否终泰也。）
臣必拜君，齐帝所以致疑者，为方外之言也。天无不覆，地无不载，方之至大也。人在天地之中，孰能超然致身于方外乎？使其果然致身于方外，则人亦不得而见之矣，尚何拜之可责也？不然，则与人无以异。人有君臣上下之分，无不致敬，安得已独傲然自倨，忽君而不拜乎？齐帝苟以此断之，则礼行而分定，何待问而后知也。王俭不能将顺君之正意，反为僧人设不臣之说，吁＃斨鄙哉！如口彼之道固然，非中国之可行也，则宜返之西域而已。夫称臣者，理之自然，非故为卑下以滔其君，亦犹称子者对父之名，弟者对兄之名也。今僧人拜其师父、师兄、师伯、师叔，岂皆为传道而施礼哉？亦以名分当如此耳。彼其所谓父、兄、伯、叔，皆四海九州血气不同、伦类不通之人，拜之不以为屈。而真父、真兄，则反不可拜。以拜君为道薄人乖，自卑之极，此何理也？夫牧羊者必鞭其败群，牧马者必去其害焉者。人君，牧民者也，视其民羊马不若，有败害、而不知去，非牧民之职矣。司戎之谏，谏之正也。开元之令，令之善也。上元之敕，大历之制，非所以扶持三纲、开辟王路也。
（释常觉以心学为究尽之务，于东京建禅剥，设合京浴。其或香汤缺注，樵蒸失时，觉必撤校夅抽榱桷而助爨。有王公仰重，表荐紫衣，坚让不受。陶毂为序赠觉云：“起后唐至汉乾祐，每月三八日浴，京师大众，计累费钱一百三十万数，虽檀施共成，实觉公化导之力也。嘻！陈留古封，土风尚利。梁惠王贤诸侯也，当谓孟轲曰：“何以利吾国乎？’是知礼让之化，不胜于好利之心。孟氏属斯文未丧，不能扬素王之道，今上人当去圣逾逮，卒能行法王之教。”）
常觉设浴，其费出于人而不出于己，樵蒸或缺，撤屋以继之，人皆称叹。他日修屋，必还取人之财以为之，而人不悟也。悲夫！彼设浴之心果何为哉？必为诱惑福田利益也。其费不出于己，己安得专其福利哉？使常觉不设浴，则京师之人遂无水自洁其身乎？如不为后世福利，则哀取他人之物，还以浴人，岂心学究尽之道乎？彼市人之开浴肆者，出其财以浴人，收其利以自给，计功明白，无窃名希福之心，其贤于常觉远矣。而陶役所以称之，一何谬妄之甚哉！七国之君无不好利，何独梁王也？梁王问孟子，故孟子明仁义以杜其好利之源。七篇之书，至今不泯，圣人之教，赖以有传。安得谓之不能显扬王道也？佛之所以教人者，虽不中不正，然就其教而论之，固有贤于设浴之事者矣。常觉区区于此，殆与无智不才服膺苦行，执最下役，洁清厕圊者，无以异耳。乃推而尊之于孟子亚圣之上。若壳者，萤而后比其智者也。
（晋王府祭酒徐同卿撰《同合论》，以为儒教亦有三世因果之义，但以文密理微，生贤未辩。同卿备引经史，会通运命，归于因果。意欲发显儒教，助佛宣扬，导达群品，咸奔一趣。斯盖诲物洞玄之君子矣！）
中国圣人设教，本于理之大公，而不以私欲自利也。是以万世常行而无变，岂区区于三世之近哉？福善祸潘，恶盈好谦，余庆余殃，蒙刑受赏，皆理之当然。积有深浅，故效有迟速，或在其身，或在其子孙，终无差忒。岂茫昧于轮之说哉！三代而上，佛教未入中国，中国之民为善者众，于尧时则黎民于变，比屋可封，于周时则囹固屡空，刑措不用。彼又安知因果也？自释氏束来，其所以诱人者至五千四十八卷之多，夫人而信死生转化之事。孜之于史，凡奉佛崇僧之世，其君必昏，其政必乱。是何也？为三世因果所惑，是以忽弃当为者，而思其不可得者也。古人之视生死如昼夜之常，岂其惊忧怖恐以为异也＃斨以死则死，而不死则害义；可以无死则不死，而必死则伤勇。其处死大抵如此。命有所制，则顺受其正。义所不可，命所止也。其可自勉者，安于一正而已矣。及学佛者众，欣慕天堂，慑畏地狱，畏惧交战乎胸中，于是遑遑然以死为一大事。拜僧礼佛，求一悟彻，卒乃死无所得也，而失理者众矣。如徐同卿殆亦见儒书所载生死祸檑之故，或有类于因果者，遂以谓儒佛同归，盖惑于虚言，未尝深孜其实耳。
（矢布施之业，乃是泉行之源，故菩萨投身，以救饿羸之命，尸毗割股，以代鹰钨之食，况国城妻子，宝货仓储，宁容在意。俗书尚云。“车马衣裘，朋友共弊。”）
佛氏布施之教，名为劝人弃舍贪积，其实则资众财以自养。盖终身饱食暖衣，不困之术也。宝货仓储，是人所欲也，非其义也，一介不可取与。而况妻子人之大伦，礼义之所起，岂得比之车马衣裘，而化人使与朋友共之？其敢于为好乃至是哉！凡人之财，舍之则有福，僧人之债，负之则有祸。吝于己，贪于人，取非其有，见利忘义，殆犹正画攫金，日中穴坏之所为耳，可不深排而重绝之乎！
（经云：“若以衣施，得无上色；若以食施，得无上力；若以乘施，受诸安乐，若以金施，所须无乏。苦人自造庄严之兵，种种器物，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。若观田中鼠雀犯暴，常生怜悯，复念鼠雀因我得活，当知是人，得福无量。”）
凡推己所有以周人之急者，必有余力然后可。今或甘旨未足以奉父母，蔬菽未足以饱妻子，财货来足以恤宗族，则又安所取余以与人哉？倒置而逆施，于心不安，于义不当，君子不为也。其力有余足以及人，则又必当其可舆而与之，不可与则不与也。其与人如此，其取于人亦如此。故曰可以无与而与之则伤惠，可以无取而取之则伤廉。圣人之教人取与也，欲其合义而已。今佛者所以处己处人，一何贪忍之甚邪何谓贪？凡人之物不同义有可否，礼有辞让，设布施利益之说，一切取之。其异于盗贼者，特以甘言献笑，不持器刃，不趴墙垣耳，非贪而何？何谓忍？小人营朝夕升斗锥刀之利，以养其生，僧人未尝以粟于心也。则又说之曰：“尔今生所以困苦者，坐前世富乐而不布施也。若今世不布施，则来世之困必又甚于此矣。”小人厌困苦而慕富乐，一闻此言，虽割肤剔体以施佛僧，可资来世之福者，诚不爱也。不知僧人特操此为取之之术耳。今年竭其家资而去，明年其家饥饿而死，未闻有僧人过其门而周其急者也。石晋之末，契丹陷京师，幽帝太后于封禅寺，使其将以兵守之。时天寒又大饥，太后使谓寺僧曰：“吾当于此饭僧数万，今岂不相悯邪？”寺僧辞以虎意难测，不敢厌食。帝阴祈守者，乃稍得食。其取龄困苦者如彼，取于富贵者如此，并忍而何，夫世间布施之厚，孰与帝王之力？晋太后来获来世之报，而今世之苦，亦无佛力能救之也。佛又曰：“业通三世”，以自遁其说。则其所谓“施衣得无上色，施食得无上味，施乘得安乐，施金得无乏”者，有是理邪？圣人布种五役，所以养人也，非养鼠雀也。使鼠雀食之获福无量，则僧人胡不以五役弃诸山林，乃储蓄敛藏于仓糜之中，何也？凡僧居必畜犬，所以警盗也。盗与人一等，乃使犬逐之，人与鼠雀非一等，乃以五谷食之。与其食鼠雀，何若食贫穷？与其受贫穷之施，曷若捐而勿取，使彼衣食足以自给乎？反复推其所言，究其所为，大抵归于不仁、不义、自私、自利之涂而已。
（双林大士传弘金色麦于胸臆，异香流于掌内，或身长丈余，臂迈于膝，脚长二尺，指长六寸，遗书赠梁武曰：“敬白国主：上善，以虚怀为本，不著为宗，无相为因，滔槃为果，中善，以持心为本，治国为宗；下善，以护养众生。”且知梁遵将尽，然臂焉炬，冀禳来祸。至陈大建元年，卒。）
虚怀者，持身之一事也。护民者，治国之大要也。今以护民不如治国，持身未若虚怀，傅生之学，一何昧陋至此邪？理有是非，不可乱也。傅生冠老氏之冠，纳儒宗之复。而衣释子之服，自以为和会三家，归于一致，吾知其心未尝了然见是非所在，二宗未尝和，一致不可归也。今观其言可证矣。金色表胸，异香流掌之类，则能幻卫术而已。国祚将尽，历数有归，乃区区然臂以怀其祸，正犹河演之人捧土以塞孟津，其愚可悲也。梁祚竟不可延，而陈氏已与。然臂无效，可以深自斩愧矣！僧人犹拾其绪馀，编诸简册，盖愚不知耻者，释子之常态然也。
（学不厌博，吾宗致远以三乘法。或魔障相陵，必须御侮之街，莫若知彼敌情。敌情者，西竺则韦陁，东夏期经籍。佛俱许读。为伏外道，而不许依其见也。）
为佛之徒者，所以拥护其道无所不至，又复窃窥儒书，取其近似之语以相证明，虽博众多识，皆所以自利焉耳。未闻有僧人读六经而易其业者，一以六经之道高深难穷，二则圣人以礼义教人，不以诈利诱之也。衣冠浅士，既未尝游孔、孟之门，探《六经》之旨，一闻佛说，则烦意而从之，或乃裂冠毁服，甘心于僧役而不悔。岂非名教之罪人，王法所当诛而不赦者乎？原其所以然，盖佛书善为宏胜大之说，要之以来世，引之以后福，而去刂之以转化。欲不之信，则来尝穷理，无以析其疑也。加之仰愧俯怍，所不自安者众矣。于是诵经咒，饭蔬茹，钤复缁褐，而手持数珠，修寺度僧，而参请长老，甚者妻女为髡人所奸，犹不悟也。学佛者以《六经》为外道，为魔障，其读《六经》，乃欲知彼敌情。谓儒教侮佛，将以御之也。共用心如此。而浅识之士，又未尝知其侮儒，乃儒家之外道，读其书而必依其见，是可叹也。圣君贤相必愤疾于此言。使夷不乱华，邪不害正，渐还三代之遣风，是乃福泽其民之惠耳。
（星宿城，郭天神之合也。以水晶为城，七宝为宫，悬在空中，大风持之，大者七百里，中者五百里，小者百二十里，宫室园池如四天王天，寿命亦尔。）
佛好造伪言所不可孜之事，务为多知，而不智孰甚焉。见月光皎然，遂拟之以白金琉璃；见星宿澄莹，遂拟之以水晶七宝。至于日则阳辉晃耀，尽掩悬象，无得而拟焉，则曰金色而已。此可验其遁辞之穷矣。斗柄随月而移闰月期指两辰之间，五星顺天而行，二十八宿则真方而不动，或飞、或流，或彗，或孛，或隐而复见，或堕而复升。若有城郭宫室，则当推移过宫之际，岂不互相窒孩。太虚之中，何其扰扰也。孜之经史，载星陨者多矣。如佛言，则一小星陨当压百二十里之系，一中星陨当压五百里之州，一大星陨又不啻此。则经史所谓陨者，不知何物也？凡星之寿与四天王等，四天王寿命当及六万岁，而世人所见陨星殆无日不有，何其夭促邪？此皆理之必不然者也。
（四天王天居须弥山，四埋皆高四万二千由旬。四天王身长皆半由句，寿五百岁，以人间五十岁为一日一夜，男娶女嫁，一同人间。忉利天者，居须弥山顶，有三十三天宫，王身长一由句，寿千岁，饮食嫁娶，其城纵广八万由旬，九百丸十九门。炎摩天宫，风轮所持，在虚空中，身长四由旬，寿四千岁，食同下天，亦有嫁娶，执乎成欲。化乐天宫，风轮所持，在虚空中，身长八由句，寿八千岁，食与下同，亦有嫁娶，熟视成欲。）
天者，积气之极，非有形色。今以物观之，轻清之气必上浮，重浊之质必下坠。天地，物之最大者也，故知天者积气之极也。日月星辰，积气之有光耀者也。风雷电霆霜露雨雪，气之感触变动升降聚散而为之者也。如此观之，岂不简易明白，人可共知乎？今佛之言怪异如此，盖本于以心法起灭天地，不穷万物之理，故于幽明昼夜，死生阴阳，皆强为之说而无所证。多而无已，益之以怪。其以心法灭之也，则以天地为一微尘，其以心法起之也，则天有三十三重，地有一十八狱，量其广狭道里宫室动作寿天之异，务为无所不知，实则荒忽夸诞而不可信。盖共所学发端差殊，故其归如比。有志之士，如以其言为不妄，则必质诸事而验，反诸心而安，稽诸人而同，孜之古而有。然后可以陋六经为未尝言，非圣人为不及知。不然，则当斯弃剿绝，勿使肆行讲张，鼓簧以乱天下。孟子曰：“我亦欲正人心，息邪说。”邪说不息，则人心不可得而正，人心不正，则邪说不可得而息。有志之士，可不审其取舍而归于实是乎！
（经云：“日城郭方正二千四十里，其高亦然。日王坐方二十里，导从音乐，林观浴池，如忉利天。日城饶须弥山，东方日出，南方望，西方夜半。北方日入，如是右旋，更为昼夜。复有长短，日行稍南，南方渐长，北方稍短，日行稍北。北方稍长，南方稍短。月者，城郭度长千九百六十里，其高亦然，二分是银，一分琉璃。）
城郭须人力而后可筑，池观须人力而后可成。纵共用白金琉璃，不施玉石，而金非火镕则不可化，火非薪傅则不能焚，新非空来必生于地，伐薪烈火，必资于力。熔金而铸之，必有锻销之具。积而为高广二千四十里之城，其用二宝不可以钧石计，必有断取之方。既成为城，而能运转，则必有斡旋轻举之机。佛测其限域延袤及城中所见，则必有使人可登之路。如日佛能独知，不可与人同之，则人必不信矣。孔子之言所以可信者，无非实理故也。佛鄙儒者滞于实相，而以空为宗，以心为法。至其言天地日月，则谬悠如此，其实本于不穷万物之理而已。古者道术分裂，辩士以共言骇天下，谓鹿生马，马生人，卵有毛，鸡三足，犬非狗，狗可以为羊，夭与地卑，山与泽乎，规不圆，矩不方，龟畏于蛇，轮不辗地，其书五车，其辞数万，亦此类耳。公孙龙宫臧三耳。孔子顺曰：“谓两耳甚易而实是也，谓三耳甚难而实非公而实非也，将从易而是者乎？”如佛言天地日月，愈多愈妄，又有甚于臧三耳之说。自明者观之，不足以发一笑也。
（阿修罗王立海中央，以指覆月，天下晦冥。或覆日，以昼为夜。所谓日月食也。）
历数家占算日月运行迟速，预知当食之候，大抵日必食晦朔，而月必蚀望，千岁不差也。以孔子《春秋》所书日食孜之，则可见矣。非孔子伪为也，乃据鲁史旧文而载之耳。唐借一行犹能推步也。今佛言阿修罗王以手覆日月而日月食，则独以晦朔望之三日而覆之，何也？覆之或浅或深，或食之既，或旷数年而不食，或连年而比食，又何也？僧人则曰：“据佛言：阿修罗好杀乐战，喜怒无常，难可测度。此日月之食所以或密或竦也。”然则历数家乃能推往知来，了无差忒者，此又何也？
（世界空，二十刦后将成。有毗岚风，鼓之而为风轮，最居其下。太云升空，降雨如轴，积彼虱轮之上，结为水轮。最上坚凝为金轮。三轮既成，雨自空飞，沾金轮上，既广且厚。风击此水，清浊异质，为梵世、为空居、为宝石、为山海、为土地。上界诸天，死者下生，不饮不食，乃生地味。复有地皮，林藤香稻，人皆食之，而灾乎身。日月星辰从兹而见，蠲秽通气，人道遂成。忿吝既萌，爱欲是兴，有父子焉，有君臣焉，有刑辟焉。）自宓牺画八卦，大禹隋六府，箕子叙九畴，皆本五行之理。一物而五行具，盖未有能离之者也。今以水论之，金司其生，土司其防，火待之而相息，木待之而不枯也。以火言之，木司其生，水为之制，金待之而变革，土待之而成器也。自是而推焉，无一物不然者。佛不明乾坤六子相摩相荡相生相克之理，于是为四轮之说，就五行中择其坚刚难坏之一物，以喻法身，而不知地水火风与金俱有，非四大皆化而金独存也。风者，木气也。既有毗岚风，则当先有水而后有木矣。云雨者，水气也。既有大云降雨，则当先有金而后有水矣。今其言风而后水，水而后金，理所不可推也。天地万物本末终始，皆一道所以生生化化而无终穷。若日佛所言乃天地初造之法，非据已有世界而为言也。彼八卦五行摩荡生克者，盖已有世界之事也。敢问天地初造之法，谁实起之？已有世界之事，谁实主之？于初造已有二者之间，谁实分之？今春夏秋冬之序，雷霆风雨霜雪惨舒之变，是皆万物所以生成，而造化所以不息者。自古至今，未尝差舛，是为可信乎？为不可信乎？若其可信，则佛说为诞，而中国圣人所言八卦五行之理，乃实理也。若其不可信，则此世界无乃伪妄不真。但可为有父子君臣者所居，而非学佛谈空者之听宜住矣。
（大阿修罗王住须弥山北，大海水悬在宫上，为四风所持，身长二万六千里。阿修罗九头，头有千眼，九百九十九手、八脚，踞海，食淤泥及藕。生一女，端正挺特，帝释娶以为妻。修罗帅诸鬼神舆帝释战，而敚其女，为帝释所败，入藕孔中。阿修罗前世居海之滨，河水漂溺，随流殆死，既得免，因发愿：“愿我后世身形长大，一切深水无过胜者。”以是因缘，得极大身，四大海水不能过膝，立大海中，身过须弥，手过据山顶，下观忉利天宫。）
圣人所谓鬼神者，未誉言其貌象声色，盖人所不见，言论所不可证，故曰“无证弗信，弗信民弗从”也。佛言鬼神之事多矣，今姑载此一端，因其言以质之。夫须弥山四陲各有天王居之，阿修罗王乃住山北。天王身长半由旬，阿修罗王身长二万六千里，无乃居处相孩也乎！其身之长如此，而所食者淤泥及藕，则海中安得如许淤藕以足其食乎？其食如此，则海中安得如许桑蚕以充其衣乎？其头九，其脚八，其目千，其手九百九十九，则其所生之女与父同乎异乎？异则非血气矣，同则怪异之极，安得言端正挺特乎？为帝释所败人藕孔中，则此藕之大当万倍于阿修罗之身，然后乃能容二万六千里之躯，而海水深浅才及半膝，决不足以滋殖此藕，则不知此藕生于何地乎？今江河之下必不如砥，或突或凹，或平或渚，水所陶注，势自然也。而况海纳百川，其下可知矣。阿修罗立海中，水不能过膝，则不知水随膝减乎？膝随水生乎？大海之水悬在宫上，官者，阿修罗王所居也，则不知海以何物为底？官以何物为盖？抑倒身而逆践之乎？抑下足而顺复之乎？即其言求其义，大略如此，吾是以哈而不信也。天地宇宙其大无穷，入耳目所不际者固多矣。孔子不语怪，恶其惑世也。而佛语之既详且著，共佛白见邪？将意度而言之也？如其自见，则诸天言身舆夫城郭宫室由旬里数，必足历度之而后知共高大终远。则计佛所经行不知其几千万里，自少至老，仅能了其二一，其余何以验之也？若意度而言之，则佛必不能自信，况欲信于人乎？而禅者又为之说曰：“佛盖不因足历，不用臆度，大圆镜中鉴照无硋，故尽十方世界，尽前后际，无不知、无不见、热不闻然也。”则大圆镜中，又有如修罗者现焉。则其心镜亦邪怪之甚矣。此自以心法起灭之病也。以心法起之，虽有怪于修罗者可也。以心法灭之，虽谓初无所有可也，岂非诐淫邪遁之说乎？扎手曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”志学求道之士，于此有所见则不惑矣。彼佛所言，反于心而不安，孜于事而无据，行于世而有害，则当如淫声美色，戒而远之可也。
（仁赞曰：“仲尼云：“何莫学夫诗，诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于乌兽草木之名。’盖圣人激励劝戒，耻一物之不知也。释氏之为教，以譬喻得解。居天地之中，在器质之类，未尝弗藉以明理也。山川、草木、乌兽、虫鱼，靡所孑遗矣。”）
作诗者比兴于物，皆人所共见。所谓比兴者，发乎情、止乎礼义，大抵皆人伦之际，学者穷理之要也。佛氏以理为障，而仁赞乃谓藉譬喻以明理，不知其所明果何理欤？父子君臣，理之宗也，佛已弃之，是不明人伦之理矣。若曰我所明乃性命，非为世法也。则父子君臣岂出性命之外哉？今以其所称鸟兽草木之类而孜焉；则有日食一龙王及五百小龙，经八千岁而后死，曰金翅鸟者焉；则有以七宝为宫，食备百味，最后一口变为虾蟆，曰四种龙者焉，则有非从根生、非从地生，纵横六百八十万由旬，曰大药树者焉。佛之多识乎此物，舆人同见乎？抑亦自见乎？如其自见，则何以启证于人？如日同见，则未闻世人有能见之者也。岂得与诗人比兴之意同乎？夫君臣父子不预乎性命之理，而金翅鸟、四种龙、大药树，乃有性命之理存焉。不谓之诡怪诞妄，谓之何哉？
（君王奕世，唯刹帝利篡杀时起。异姓称尊，国兵骁选，子父传业，居则周街。征则奋前。凡有四兵，步、马、车、象及诸戎器，莫不锋锐。凶悖群小，媒危君上，则常幽囹圄，任其生死。犯伤礼义，悖逆忠孝，则劓鼻截耳，断手刖足，或立出国，或放荒裔。自馀咎犯，输则赎罪。）
古之圣人其德好生，未尝有杀之之心也。施仁政、立法度，临之以官师，而持之以悠久，其效至于兵寝不试，囹固屡空，牛羊无知，犹避行苇而不践，鱼鳖澡眇，亦被至德而成若，皆有实事，非虚言也。佛之化以不杀为上，当先行于其圆，使皆变而从己，然后可以及远。今此所载西域俗，亦有君王，亦有篡敚，亦有兵政，亦有刑辟，其兵以骁雄锋锐奋前为业，其刑以劓鼻、刖足、斩断为威，乌有其能不杀也？然则发大誓愿，愿尽十方虚空未来千刦，同证菩提，皆祝陿土者，其果能乎？佛既不能，则为其学者犹袭其言而求其道，其果得乎？惟圣人言颇行、行颅言，实浮于名，名不浮于实，本末内外，精粗隐显，该贯无遗。孜诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，可谓道之正矣！
（年耆寿耋，死期将至，婴累沉疴，厌离尘俗，愿弃人间，轻鄙生死。于是亲故知友奏乐饯会，沉舟鼓棹，济殃伽河，中河自溺，谓得生天。）
此天竺之俗也。生必有死，犹春必有冬，昼必有夜，理之当也。死期既至，虽欲不弃人间，不离尘俗，其可得乎？魂气归天，既不可见矣，体魄归地，则因而敛藏之，不使暴露于外，此孝子慈孙之至情，非伪为也。投之中野，乌鸟狐狸食焉；投之大流，鱼鳖蛟螭食焉：于人心独无歉乎？然奏乐作饯，举老病者沉之而不以为悖，则惑于生天之邪说耳。其说盖利于生天以诱人，而夷狄之俗，务利尤甚，是以子沉其父、弟沉其兄，祝之曰：“生天！生天！”安行而不顾。彼见沉者亦冥心乎忉利、兜率之上，泯然饮水而葬于鱼腹而不悔也！异端之害，一至是哉！安得如西门豹者，委之破此惑哉！
（王田之内，大分为四：一充国用，祭祀粢盛，二以封建辅佐宰臣，三赏聪睿实学高才；四树福田，给之异道。）