崇正辩 - 第 1 页/共 13 页
致堂先生崇正辩
序
《崇正辩》何为而作欤？辟佛之邪说也。佛之道孰不尊而畏之，曷谓之邪也？不亲其亲而名异姓为慈父，不君世主而拜其师为法王，弃其妻子而以生续为罪垢，是沦三纲也。视父母如怨仇，则无恻隐；灭类毁形而无耻，是无羞恶；取人之财，以得为善，则无辞让；同我者即贤，异我者即不肖，则无是非，是绝四端也。三纲四端，天命之自然，人道所由立，惟蛮夷戎狄则背迄之，而毛鳞角之属成无焉。不欲为人者已矣，必欲为人，则未有沦三纲、绝四端而可也。释氏于此丕单除埽，自以为至道，安得不谓之邪欤？岂恃此哉？人，生物也。佛不言生而言死。人事皆可见也，佛不言显而言幽。人死然后名之日鬼也，佛不言人而言鬼。人不能免者常道也，佛不言常而言怪。常道所以然者理也，佛不言理而言幻。生之後、死之前，所当尽心也，佛不言此生而言前后生。见闻思议皆实证也，佛不以为实而言耳目所不际，思议所不及。至善之德，尽于乾坤也，佛不知其尽，而言天之上、地之下舆八荒之外。若动若植无非物也，佛不惜草木之荣枯，而悯飞走之轮转。百骸内外无非形也，佛不除手足而除发须，不废八窍而防一窍。等慈悲也，佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇虺。等弃舍也，佛独使人弃舍其财以与僧，而不使僧弃舍其所取之财以与人。河山大地未尝可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空。兵刑灾祸未尝可以度也，佛必欲度之，而伏尸百万。烈焚沦没，卒不获度。此其说之疏漏畔戾而无据之大晷也，非邪而阿？今中国之教，无父无君则圣贤辟之，万世不以为过。中国之治，杀父与君则王法诛之，人心不以为虐。至于诡术左道皆重加禁绝，所以扶持人纪、计安天下也。释氏之说，尽丽于比数者，吾儒反相与推尊归向，无乃有三蔽乎？三蔽谓何？一曰惑，二曰惧，三曰贪。夫闽光于隙穴者，岂知日月之大，明囿智于一物者，岂尽三阴阳之变化，此凡民浅识也。佛因而迷之，曰：“世界不可以数计，生死不可以世穷。”于是不智者亦从而惑矣。身拔一毛则色必栗然变，足复一刺则必惕然动，此凡民懦气也。佛因而惴之，曰：“报应之来，迅如影响之答；幽冥之狱，倍于金木之惨。于是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害，必兴饶益之想；谋及悠远，必为子孙之虑，此凡民贪情也。佛因而诱之，曰：“从吾之教则诸乐咸备，寿富不足言；造吾之地则超位高明，天帝不足贵。”于是不仁者亦从而贪嵌。吾儒诚能穷理养气而宅心，必无比三蔽。有此三蔽，是衣冠身三而众庶见也，是引夷貊人中国以为未快，又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉！无亦可悼之极哉！虽然，贤智之士有出尘之趣，高世之念者以事为胶扰，非清净妙圆之体也，则曰：“吾岂有所贪惧如愚夫之所期欤？盖将求佛所谓无上法第一义者，悟彻此心耳。”呜呼—尧、舜、禹、汤、文、武之德衣被天下，仲尼、子思、孟轲之道昭觉万世，凡南面之君，循之则人舆物皆蒙其福，背之则人与物皆受其殃，载在方册之迹著矣。其原本于一心，其效乃至于此，不可御也。今乃曰是未足以尽吾本心、兼利万物、为高士也，岂不犹食五谷而曰不足以妖、登泰山而曰不足以崇者乎？盍亦思三一圣人之言，穷万物之理，反求诸心乎？今于圣人之言来尝思，于万物之理未尝穷，志卑三一气馁，伥伥然如逆旅之人也，乃率然曰：“妙道非六经所能传，亦何言之易邪？假曰孔、孟有未言者故佛言之，佛言其妙所以出世，而孔、孟言其粗所以应世耳，其心则一也。然则以耳听，以目视，以口言，以足行，饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛，旦而勤，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛者何不一既反之，而亦与之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同共用，名曰出世，而其日用与世人无以异，乌在其能出乎？故道不同不相与谋，儒舆佛不同，审矣。佛者未尝为儒谋，而儒之陋者无不为之谋，悦其受记之媚，承其外护之谄，张而相之，扶而兴之，至使著书名曰御侮，非毁尧、舜，诋讥丘、轲，曾不以为疾也。一有距西方之说者，则怵心骇色，若罪元在己，虽杀父舆君未足以方其怖且怒矣。良心陷僻乃至于此邪？或者曰：“凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子恶僧可也，兼佛而斥之，则过矣。”则应之曰：“黄河之源，不扬黑水之波，桃李之根，不结松之实。使缁衣髡首者承其教，用其术而有此奖，是谁之过也？仲尼父子、君臣之道，经纪乎亿千万载。岂有瞥邪？惟其不作而无樊也，是以如天之复不待推而高，如地之载不待培而厚，如日月之照不待廓而明，惟其造作而有奖也，是故蔓衍其辩、张皇其法、防以戒律而诅以鬼神，侈以美觐而要以誓愿，托之于国王、宰官，劫之以祸福、苦乐，而其敝久而益甚矣。墨氏兼爱，其流无父，杨氏为我，其流无君，非身自为之矣。孟子究极祸害，比之禽兽，况于身自为之，又率天下而从之，其害源之所逢而祸波之所浸，千有余年，丧人之心，失人之身，破人之家，亡人之国，漂泊陷坏天下溺焉，莫之援也，岂曰敝而已乎？昔梁武奉佛，莫与比隆，及侯景之乱，诸子拥重兵，图便利，云翔不进，卒殍其父而后兄弟相夷，宗国亡灭。彼于君臣父子之际可谓淡然无情，不为爱欲牵矣，而道果如是邪？”或者犹曰：“佛之意，亦欲引人为善道，使人畏罪而不为。慕善而为之，岂不有助于世，而何辟之深也？”则应之曰：“善者，无恶之名也。无父无君者，恶乎？善乎？自非丧心者不敢以为非恶，孰与有父有君之为善乎？道者，共由之路也。不仁不义者，可由乎？不可由乎？自非丧心者不敢以为可由，孰与居仁由义之为道乎？子悦其言而不复其事，过矣。”或者又曰：“夫在家以养口体、视温情为孝者，其孝小：出家得道而升济父母于人天之上者，其孝大。佛非不孝也，将以为大孝也。”则应之曰：“良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父避之于山而得道，不若使父免于思念忧勤而亲其身之为全也。杀父升之于天之非理，不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父所谓大不孝耳！借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必至珍绝，而佛之法亦不得传矣。人皆无君，则争敚屠脍相残相食，而佛之党亦无以自立矣。此理之易见者，彼非懵然不知也。特罔人以虚诞之言，盖其悖逆之情，聋瞽奸惰之徒，而安享华屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然为生民之大蠢，不谓之与端邪说谓之何哉？”是故仲尼正则佛邪，佛邪则仲尼正，无两立之理。此《崇正辩》所以木得已而作也。上士立德以教变之，中士立功以法革之，下士立言以辞辟之。吾下士也，凡十余万辞，览者矜其志而左右其说，则忠孝之大端建矣。
致堂先生性胡氏，讳寅，字阴仲，建州崇安人，文定公长子。
卷一
（劫者，时也。梵语名劫波，华言曰时分也。成、住、环、空，凡四大劫。）
阴阳之气，分为天地，凝为日月，转为四时，散为万物。升降、晦明、消息、聚散，皆气之运，未有能、外之而独立者也。聚则成，散则坏。盈虚相荡，一息不留，未尝止也，安得言住了不成则坏，不坏则成，皆可耳闻目见而心知也，安得言空？是故中国传圣人之道者正之，曰：“有成坏，无祝罙。”佛以世界终归于空，故其道以空为至。然实不能空也，佛强空之耳。
（饥馑、疾疫、刀兵，三劫。谓南阎浮提，“有情寿命短促，有此三灾，次第兴起。有能一日一夜持不杀戒，不逢刀兵。若以一诃梨勒奉施僧众，不逢疾疫。若以一团食施诸有情，不逢焰馑。”）
岁有丰凶，人有疾病，国有兵革，自有天地以来所不能免。盖气化之运，人事之致也，岂谓有情而后遇之邪？今水土无情矣，为人所陶冶而成器、草木无情矣，为人所焚伐而致用，金石无情矣，为人所熔琢而备物。安可言水土、草木、金石有情，而命促邪？天竺国惟佛不父其父、不母其母，其余人固自有情爱。生长其土，固自有水旱、丰稔。其俗固自有争战、杀戮。佛何不尽化之使能免邪？今斋断肉者天下多矣，而死于兵乱者不知其敷，何谓不逢刀兵？倾家施财者天下多矣，而死于疾疠冻馁者不知其数，何谓不逢饥馑？验之共事，则信诞判矣。
（沙门仁赞曰：“夫劫者，槽舆天地，根栝古今，虽巧历不能尽其数，而劫尽之矣。成、住、坏、空，各二十劫，终则有始，若五遵之相生、质文之循环耳。《上系》曰：“易有太极，是生两仪。”太极，无也，两仪，形器也。形器从无而生。由此而观，儒得其半而有所遗矣。”）
梵言劫，华言时。日月星辰运行无乓而名之日时。此中国之常言，何待佛然后明之？今夫瞬息之速，顷刻之暂，岁月之积，今古之异，成坏相因，治乱相续，载籍以来，皆可孜矣。何时为住时邪？何时为空时邪？诬篾按据而造说茫昧，幻观天地而实证八荒，多见其妄矣。“易有太极，是生两仪”，此孔子之言也。“太极，无也，两仪，形器也。形器从无而生”，此仁赞之言也。仁赞以其言自比于孔子，不知量之甚矣。又以太极而下为半，是太极而上犹有半焉。则又安得引两仪之间、五运文质之循环，以证四劫之全乎？言之浅陋如此，是来尝识太易之门户，而敢为无根之说以诋毁圣道，此所谓顺非而泽以疑众，孜于先王之法，必诛而不以听者也。
（释迦，姓也，释迦有王，听后谮，槟子逮出，到北雪山，住直林中，数年，归德如市。父思往召，辞过不还。成佛，号释迦氏。）
昔者舜之父母，生象面恶舜，舜起敬起爱，尽事亲之道，而父母皆悦，各进于善道。迄今敷千年，言孝者称为首。彼佛以母之赞己，并怨其父，忿然离其亲，虽召而不还。是以忿对为子，至不道也，而曰得道成佛。宜其教人以绝灭天性为道，而世之薄恩畋德者靡然从之。中国者，人伦之所在也。若以此为教，使人皆不父其父、不君其君，谋用是兴而兵由此起，大乱之道也。不慈不悲孰甚焉？
（释迦氏名牟尼，译为寂默。未成佛时，为大菩萨，生兜率天，住六十亿。诸天共议言：“今菩萨将降，当生何固？”菩萨曰：“观释种职盛，父性仁贤，母怀贞顺，应往降神。”化为白象，降母右胁，影现于外，如在琉璃。）
未成佛时，于兜率天住六十亿。既成佛后，于天竺国住四十九年。是为佛之功力，反不如菩萨时，何也？凡僧之教人祈向者，皆令发愿生兜率内宫，而不令生天竺国，是天竺国不如兜率内宫明矣。天竺国不如内宫，则是佛所住不如菩萨所住，又何也？父性仁贤，乃听母赞乎？母怀贞顺，乃谐其子乎？初为菩萨，既已超于六道，复化为象，又何堕于畜生？象胎生象，人胎生人，不可易也。象出人胎，则无是理也。其曰有父有母，即是男女构精之所成，而非象胎矣。如其不然，则可以无所托籍，忽尔自生，又何必择父母而依之哉？至于降母右胁，影现于外，皆理之必不然者，无非妄也。
（四月八日，于无忧树下从右胁出。年十岁，射金银铜铁七鼓，发矢洞彻。年十七，出四门游，观生、老、病、死，思求出家。王执其手，流泪言：“宜息此怀，国未有嗣。”太子夜从北门去，曰：“不断八苦，不转法轮，不成菩提，誓不还此。”王俾求之。太子岂不知恩，但为四患吉尔。）
古之帝王固有禀异显祥者，盖肇生元圣，开物成务，以拯天下后世，故灵气交感，异于众人。然男女之形，生出之道，则不可易也。胁下无可生之路，裂胁而出，岂非母之大苦欤！前代史氏记躲物之妖，有阴生于头，足生于背着反常逆理之甚，人所恶见而讳言也。如胁下可以生育，是则妖气之极，故生此人，以其邪道，为中国之害者耳。李广夜见草中石，诚以为虎也，射之饮羽。明日复射，则不复能人。今十岁之儿，以竹箭之矢而射五金七鼓，应弦洞彻，此理之必不能者也。凡学道之人，其初不可差，佛见生、老、病、死面求出家，其发心本于爱生怖死。知生不可留而死不可免，无以处之，故浩然弃父而去，曰“本来无有，皆空也”，所以排遣良心耳。此心自古至今人人具足“其可排遣乎？据此，即太子辞父出家，又舆受赞见槟之事不阔，未知何者为实？要是毁绝天性，非天下之大伦，不足贵也。
（夫五戒者：不杀，仁；不淫，义；不盗，智；不妄，信；不饮酒，礼。亦先王五常之教，盖眼目之异号，头首之别名，殊途同归，百虑一致尔。夫五常主教，禁其见非，五戒之谟，防其来过也。）
君子之于禽兽，见其生不忍见共死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。此圣人戒杀之训也。由是推之，博施济众，使民生老病死不失其所，鸟兽鱼鳖成顺其性，本于此心而行之，有法度焉，久而无弊。非如佛氏不杀之化，无别无义也。举此一端，则仁义礼智信皆然，岂五戒浅浅之可比方哉？其途自异，其归不同，其虑自百，其致不一，不当引圣人之道以文其说也。既曰同归一致，又曰五常止能禁其见非，五戒乃能防其来过，不知见非之与来过，何以别之？禁其见非而不复犯，则无来过矣。若有来过，是乃见非未除矣。徒欲夸大佛法，而不虞其言之失也。
（儒家者盖出于司徒之官。）
九流非圣人之言。圣人既没，道术分裂，各得其一以自名家，故太史氏有九流之目。然其言推原本末，知风之自，各有所据，不苟然也。今释子既未尝深孜圣人之经，乃效史家区别流派，犹瞽者发矢，穷年无中矣。自尧、舜至孔子，或在上，或在下，然见于行事，著于经籍，所以扶立人道、不沦于禽兽夷狄者，乃大儒之极功。班固言出于司徒之官，则非至论矣。
（绝去礼乐，弃仁义、独任清虚以为治，此道家之弊也。）
仁之实，事父母也。义之实，从兄长也。礼之实，为仁义之节文也。乐之实，由仁义而和乐也。不知释氏之所谓仁义礼乐者，与此同乎异乎？同则不当弃父母、绝伦类，异则不当言仁义、谈礼乐。今其言非哄老子，而不知自陷于邪僻，犹哄人无足而自不知其兀也。礼乐固不可绝，释、老皆绝之，仁义固不可弃，释、老皆弃之，其得罪于圣人均尔！
（亡教化，去仁爱，专任刑法，至残残贼至亲，伤恩薄厚，此法家之弊也。）
自先王之迹息，秦以法律治天下，用刑严酷。漠世稍宽，而无复三代之忠厚。流俗相因，日改月化。以佛图澄之多术，不能止石虎之好杀。然多杀而已，犹未有巧杀也。及梁武为忏，丛集佛书地狱苦虐之状。至唐世，人君奉佛者众，而酷吏始以巧杀，苛毒惨虐，真如地狱变相，又有甚焉，所不忍闻者。呜呼！悲夫！彼佛之说本以恐动愚人，使之向己，不虞其流祸至此之极也！然则法家之弊小，地狱之说为害无穷。呜呼！悲夫！其言法家残贼至亲，伤恩薄厚，以吾观之，佛之教则然矣！
（推兼爱之意而不知别亲疏，此墨家之弊也。）
墨氏之弊固如此矣，释氏之弊岂不甚于此乎！弃父母出家而不顾，见蝼皑蚊蚋则哀矜之，谓之别亲疏可乎？不别亲辣，故不讳贤否。今有圣贤之人，坐致太平而不喜佛，则释子必不誉也。小人亡国败家，而建寺宇，崇塔扇，厚给其田，广度其众，则释子必以为宿植善根，亲受佛记者也。试用此观之，其情见矣。
（欲君臣并耕，悖上下之序，此农家之弊也。）
天尊地卑，君臣之分也。释氏自以方外不执臣礼，非悖上下乎？继世承考，父子之分也，释氏自以方外，不服子道，非悖上下乎？上下莫大于父子、君臣，而皆悖之，尚何农家之哄乎了彼农家则不然，勤艺黍稷，孝养父母，出其财以供赋，出其力以供役，国有劳苦之事，农不得兔焉，于上下之序未尝悖也。释氏不耕而食，乃又哄之，失其本心甚矣！
（沙门仁赞曰：“儒有九流，释存丸录，浅深之道不侔，内外之文斯异。然殊途同归，百虑一致者也。”）
理有至真，以似而乱之则可恶矣。故恶莠恐其乱苗也，恶紫恐其乱朱也，恶杨、墨恐其乱仁义也，恶佛、老恐其乱性理也。九录与九流同乎？则何有浅深内外之辩。如其异乎？又何有同归一致之理。此奸僧滑释欲主张其说，恐不能胜，又窃取儒书近似之说以符同之。使愚夫懦士怵惑不能自解，可不戒而远之哉？
（佛所生国迦毗罗城，谓四重铁圉之内、三千日月、万二千天地之中央也。盖佛之威神不生边地，故中天竺国如来成道焉。）
今释者言佛土日西天，西方。言西，则非四方之中也。何不曰中天、中方，以显其非边地所生乎？据释氏之说，以东方震且为人主之国。佛既神圣，择美处而后生，何不生于人主之国，而生于笃学异术、重货轻礼之地哉？昔辩者惠施曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”燕之北，天下之极北也。越之南，天下之极南也。以是为中央，则无所往而非中央矣。与释氏以天竺为天地中，谈诡荒诞，盖一说也。
（何承天闪沙门惠严曰：“佛国用何历术而号中乎？”严云：“天竺之国，夏至之日方中，无影，所谓天地之中也。此国测之，故有余分。致历有三代增损，算必差忒，明非中也。”）
昔尧命羲和曰：“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。”此历法之祖也。至于今行之，四时不差，日月不忒，星辰不乱，人事各得其生。释子亦据之以为节，乃历象授时之效也。若不足信，则晦、朔、弦、望、分、至、启、闭无所准度，而寒暑愆度，四时失序久矣。安得言中国非中而历有差乎？不然，天竺之历法何为不传于中国，而尧、舜之历法至今无弊也。佛以四月八日降生，何为释子考证参差，终无所定哉？惠广之言至浅，何承天必有以折之，而释子讳传尔。
（一洲四主：南海名象主，地惟暑湿，偏宜象，风俗躁烈，笃学异卫，是为印度，或云天竺，或云身毒。西海名宝主，偏饶异珍，轻礼重货。北海名马主，其俗凶暴忍杀；衣毛。束海名人主，地惟和畅，俗行仁义，安土重逼，即所谓震旦国。诸儒滞于孔教。别指洛阳以为中国，乃约轩辕五岳以言，未是通方之巨观也。）
据此，则笃学异术、轻礼重货，释迦所生之国也。教人反易彝伦，以七宝装严佛事，如华严夸大之说，特以其国多宝故耳。俗行仁义者，中国列圣之化也。名曰人主，乃是人之所生，与他方夷狄之俗天地相悬。仁赞心知矣。后世臣服夷蛮、梯坑人贡者，或效象马，或献麒麟，皆以黠夷方能扰驯而驾驭。由此观之，乘金毛狮子、六牙白象，殆亦此类，自其俗尚耳。不知诸儒滞于孔教乎？抑诸儒溺于佛说乎？
（晋大常彭城王纮表，以肃祖好佛道，手昼形像于乐贤堂。经历寇难，而堂犹存，宣著作，咸使作颂。显宗出弦麦博议。蔡谟曰：“佛者夷人，惟闻变夷从夏，不闻变夏从夷。先帝天纵多才，聊画此像，未是大晋盛德之形容。今欲发王命，史宫，上称先帝好佛之志，下为夷狄作一像之颂，义有疑焉。”君子曰：“斯刚愎之鄙夫，井坎之固量也。见漠之讽议，局据神洲一域，以为中国也。佛则据通阎浮一洲，以此为边地尔。天竺者，地之中心也，故提封所及，三千日月、万亿天地，惟佛所统，非谟能晓。嵩、洛以土圭测影为中，乃是神洲之别中耳。”）
天竺在中国之西，有路可以来往，何得言天竺国别有天地乎？既是一天地，即四方上下共取一中，何得言神洲有别中乎？蔡谟守道甚固，不惑邪说，正夷、夏之分，以革其君之遇举，可以表示后世。仁赞乃自目为君子，目谟为鄙夫，而不知其庸愚陋劣之甚也。圣人以土圭测影，观一气之交会而定天地之中，夫有所据矣，岂欺我哉！
（《辩惑论》曰：“说者以为佛法本出西胡，不应奉之于中国。夫由余出自西戎，辅秦穆以开霸业，日殚生于北狄，侍漠武而除危害，何必取其同俗而舍其异方乎了”）
据此说，即僧徒心知天竺是夷狄而非地中，甚明矣。虽然，舜东夷之人也，文王西夷之人也，得志行乎中国，以人道治人，使人不为夷狄禽兽，则万世之师，不以东夷西夷而外之也。若夫邪说矣谒，绝灭伦类，以鬼道化人，使人惑于生死鬼神之际，乱中国之俗，则万世之罪人，虽生中国，犹当屏于远方，不能使立。又况夷狄之教，宜何如哉？
（漠求西域之名马，魏收南海之明珠，物生逮域，尚此为珍，道出遐方，独何可弃？况百亿日月之下、三千世界之内，则中在于彼域，不在此方矣。）
《淮南子》言“古者天有十日，羿射其九”，其涎已可笑矣。而释氏之言乃又甚焉。今中夏寒暑之运，至于六月而炎气极隆，土山焦枯，江河涸竭，人无厦屋之庇者，或以喝死。此一日耳，而气尚如此。今乃日有百亿日月，不知天竺国中受此曝炙，何以能生邪？徒欲为美言夸张之，而不意其言之失如此。愚夫无知，何足深罪，而信之者为可怪也！
（天竺沙门僧康会，吴赤乌年达乎建业。孙权召而问之，曰：“佛何灵验？”会曰：“如来迁迹，已越千年，遗骨世间，名为舍利。昔阿育王起八万四千宝塔，以表遗化也。”权以为夸诞，乃曰：“若得舍利，当为造塔。”会乃以瓶盛水，烧香礼请，三七日，忽闻瓶中锵然有声，果获舍利。权自执瓶，泻铜盆上，舍利所街，盘即破碎。权肃然惊起。会进言曰：“合利威神，岂有光相而已。此乃劫烧之火不能焚，金刚之杵不能碎。”权乃置舍利铁椹上，使有力者用槌击之，堪槌俱陷，舍利无损。权大嗟服，即为建寺，号曰建初。由是江左大法遂兴，会之力也。至孙皓废弃淫祀，及佛伽蓝，并欲毁坏，遣张昱指寺诰会。昱不能摧，还叹会才明，非臣所测。皓大集朝贤迎会。会既坐，皓问曰：“佛教所明善恶报应，何若是乎？”食对曰：“诗咏‘求损不回’易称“积善余庆”，惟典儒之格训，即佛教之明谋。”皓曰：“若然，则周、孔已行，何用佛教？”会曰：“周、孔略示世间，释教广明因果，故行恶则永劫地狱菩酸，修善则长受天官安乐。”皓不能折。）
舍利子之为物，乃释子修炼。摄心精气之所结，犹石中有水精，木中有膏液，物理之常，独善保身者斯有之。然不救饥寒，鉴民物信。世乱不能以舍利而治，人死不能服舍利而存。无所用之，不足贵也。孙权尝深孜，遂为僧会所惑，使江左之人初识邪法，流传至暗，竟以丧邦。舍利果何利哉？唐初崇奉佛牙，火不能焚，铁不能碎，转奕以羚羊角击之，如破朽坏。若使奕见比舍利，必有以处之矣。浩，亡国之人也，安知周、孔之教乎？使其能知之，必不至为人所禽矣。且其身为国王，宜其前世所积，自合长受快乐，又何故一旦倾复面无善应乎？
（《正法念经》云：“若有众生埽如来塔，命终，生意乐天。”又云：“修治故塔，命终，生白身天，舆诸天女五欲自娱。”《菩萨行经》云：“有一贫人卖薪为业，向泽中采薪，见一塔寺，狐狼飞鸟，草木荆棘，不净满中。贫人怆然，诛伐埽除，作礼而去。命终。生光音天，尽其天寿。又复一日，返作转输王。”）
佛设如此等教，其发心也，不知欲诱人为善乎？抑将自保其塔乎？如诱人为善，莫先于正其心。如比等教，反以利乐害其心也。人各有所欲而未必皆同，多为利路以张之，必有一中，中则其说可入，此佛之术也。言生意乐天，则凡心意有所好乐而不得者，必为之埽塔矣。言生白身天，则凡丑黑为女子所恶，欲淫色而不得者，必为之埽塔矣。言生光音天，作转轮王，则凡瘠哑聋聩、贫穷下贱者，必为之埽塔矣。其设教之心如此，果可谓之正道乎？今欲诘之，则必曰：“此皆无碍方便也。人之根器万端，不如是，不能设之人善。”呜呼！使人随意所欲而得之，好色则得女，好贵则得王，天下大乱之道也。曾谓如是而为善乎！
（沙门仁赞曰：“夫生也者，精气为物，灵明而通照，死也者，游魂为变，幻化而不真。合利建塔于人间，其故何哉？”答曰：“因之修也，捐肢饲虎，化肉拯饥。果之证也，示色非色，明空不空。然则香薪亘焰而齿骨不灰，舍利晶荧而人天戴仰。建于宝刹，秘以金瓶，弹土木之功而不为奢，穷丹鹱之筛而不成僭。”）
孔手曰：“原始反终，故知死生之说。”生者，始也，有始然后有终。死者，终也，有终必先有始。非以前世为始、后世为终也。原之为言，究其所以然也。反之为言，要其所归极也。知生之所以然，则知死之所归极矣。手路同死，孔子曰：“未知生，焉知死？”此之谓也。其言不夸不诞，约而尽，简而逋，与佛氏之说死生，犹黑白之不同也。仁赞所言既以肤浅，乃复淆乱本文，附以己说，以生为灵明，以死为不真，其浅陋如此，尚敢论生死哉！既不明生死，宜其言之多妄矣。古之人藏赤刀、弘璧、天球、河图、竹矢、弓戈，盖有至理，非为福田利益，诱人以茫昧之事，亦未尝穷极土木，糜费金宝，以为贮藏之所也。后世不以理洽天下，先王之制，又信邪说，希求无望，所以使释子腧礼越制，崇奉邪说，以一朽骨，费民膏血百千万计面不恤者。呜呼！必有圣君贤相推明正道以攘辟之，当有取于斯言矣。
（沙门法献以来元徽三年于西域得佛牙，长二寸，围亦如之。）
西域所用之尺，不知舆中胃异同？且据宣律师《辩惑论》云：“佛现金姿丈六之质。”及凡释氏之说皆如此。今法献所得佛牙长二寸，圈亦如之。相法三十六牙，相之美也。佛有具足之相，则其牙车当一尺二三寸，若并颐项会之，其围当四尺，而其头面当五尺许矣。以五尺之头，通为一丈六尺之身，是自领以下，长一丈一尺而已。此不待智者然后知其妄也。