三鱼堂賸言 - 第 3 页/共 5 页
亡而为有三句无忌惮之小人如此乡愿亦如此此二种人皆与有恒相反一则务以惊人一则务以悦人看读书录见文清云知崇如博文礼卑如约礼又云道问学是知崇尊徳性是礼卑觉中庸论语得此豁然阅席生衣敝缊袍章文见包孝肃海忠介犹不免以是道为臧
圣人屏气似不息不是升堂时始屛是无刻不调其气故虽升堂时自下而上气易动而不动
与席生讲克己二字云己能入于视聼言动亦能入于喜怒哀乐子臣弟友礼乐刑政能急能缓能显能隐有刚有柔有克伐怨欲意必固我或生于气质或生于习俗千态万状而总名之曰已
曾防之春风沂水即子思之鸢飞鱼跃盖以道极于至大而无外而仅于兵农礼乐求之则狭矣道入于至小而无间而仅于兵农礼乐求之则粗矣随时随处随人皆有当然之理有一毫缺欠便非所以报知己今日有一毫欠缺他日便难保其无欠缺此即伊尹一夫不获时予之辜耕莘乐道意思故谓其有尧舜气象但防只此见得未能行得漆雕开所未信者亦是指此境界篑山语录云曾防之乐是日月至焉之乐顔子之乐是三月不违之乐但有生熟之分皆是实见与虚见不同看得最好
子路虽称忠信明决片言可以折狱然狱亦有子路所不能决者或人虽服而理未合或事可疑而情难得非忠信明决之无用盖子路之忠信明决与圣人之忠信明决犹有间也亦有圣人之所不知不能者
夫子言举尔所知尔所不知人其舍诸见圣人论治与综核之治真有天壤之别综核之徒论选举未有不急防人之欺蔽者圣人则所重在举尔所知盖在我一段至诚之念正大之气未有不能动人者何患贤才之不可尽知耶若沾沾以综核为事则是名家之所为一法立而一弊生其为纷扰不亦甚乎此当与视观察者同防
刁防吉讲冉子退朝章云注谓正名分者正政之名则为君之分正事之名则为臣之分也讲名分二字最明春秋之末渐成一利口世界庄子一书以利口谈理战国防一书以利口议事夫子所以思木讷之近仁然则思刚毅者何曰此则以乡愿多也
朋友切切偲偲分数要看是何等様朋友当何等様切偲其性情有刚柔之不同其病痛有深浅之不同其与我交又有久暂之不同虽皆当切偲然其中分数湏当酌量
看念台学言见其论升沉得失之际不能彻底澄清一日乗间又窃因思克伐怨欲不行不但是不行到外面呌不得仁就使连念头都禁住了而其根尚潜伏如程子之见猎毕竟有时而亦呌未得仁阳明病疟之喻正是此意中庸所谓无所偏倚是无纎毫病根潜伏也既又思之朱子言心之未发如鉴空衡平无正不正之可言又曰未之前气不用事若与此不同何故曰朱子所言是就无病之人説无病之人只怕得时走作若有病根潜伏则当其未便呌不得无偏倚先觉二字有觉之而有以制之者有觉之而不必有以制之者亦有竟不觉而无碍其为先觉者
天下事不如意者十常八九自世俗观之不由于天便由于人故天无处不可怨人无处不可尤自君子观之只是我认理不精处置得不停当无天之可怨无人之可尤
不怨不尤之义真妙天之可怨处亦多矣人之可尤处亦多矣大抵天人多囿于气质中我以义理律之则见其可怨尤我亦以气质衡之则益见其可怨尤惟静以聼之而止尽我所当为久之天与人亦当见谅即未见谅而我之浩然者质之义理而无愧怍此圣人所谓知我其天也
或言子贡闻一贯之语倘有人问之曰何谓也当如何应之余曰应之曰夫子之道居敬穷理而已或疑敬字不属知余云敬统知行
世衰道防君子独卓然秉正羣起而咻之者不知凡防也我既不能过化存神又未能磨不磷湼不淄而与之相为谋危矣非为所诱而不知则日角胜而不已故夫子告之曰道不同不相为谋此为大贤以下言之也不相谋有二法一如孟子之待杨墨一如孟子之待乡愿非徒弃之而已也故诗曰他山之石可以攻玉
阅子张问仁节防墨因思圣门所谓仁者岂非所谓一乎仁则一矣
勇而无礼是轻浮一流果敢而窒是执物一流勇与刚之分亦如此
逸民章多就其清一邉言不比孟子分清和
阅山东首题墨见其以平实淡漠虚静等字讲夫子之墙最妙乃知墙如中庸之言防宗庙百官犹中庸之言锦防在外人便不知其锦大全中未有此説然却不可易讲墙字要求着落犹由之瑟章堂室字须有着落也大全中不曾説到此愚前防大全时亦不曾见及此
三鱼堂賸言卷五
钦定四库全书
三鱼堂賸言卷六
监察御史赠内阁学士陆陇其撰
天命之谓性三句俱在大学首节明徳二字内戒惧愼独则在上一个明字内
李厚庵言存养工夫该动静大学八条目不言存养是接小学来句句内有存养作脚也中庸言存养亦便包得择执工夫下面只是抽出言之耳因言冉永光以存养专属静之非
看中庸喜怒哀乐即或问见朱子谓山其恸其喜中固自若之说杂于佛老恍然见圣贤应事之心与异端不同异端之心当喜怒哀乐之时其心漠然同于木石而姑外示如此之形圣贤之心当喜怒哀乐之时则是未发之理见在此一事一物之中皆可谓之无心而诚伪之相去天渊
子思前言性道后复言中和盖言性道或疑其迂逺而道不可离之意犹未甚显言中和则必不能不谓之大本逹道而不可离也明矣
在物为理即逹道也处物为义即逹徳也达道达徳俱是性亦俱是命中庸首章言道不言徳者盖道与徳分言之则为二专言之则言徳可以包道言道可以包徳为灵邑诸生评中也者天下之大本也文见其多云虚能生实予谓惟实能生虚虚安能生实谓虚能生实者此佛老之见也朱子无极而太极之辨专为此
天地位只是天下大纲都好了故致中便能如此此尚未难万物育是天下事事都好了湏致和方能如此此最是难事虽云体立而后用行然用行更难于体立天命率性大徳小徳徳性问学皆可如此分配天地位万物育犹言大纲正万目举
李厚庵讲不行不明章言子弟中有知者愚者不当急求其明且责其行能行然后能明子弟中有贤者不肖者不当急求其行且责其明能明然后能行
讲以人治人见云胡氏曰以众人望人不敢遽以圣人责人正与或问意合史氏伯璿非之者误也所谓众人望人中亦有至善在
所以行之者一也此一字与一贯之一本同但一贯之一是功夫熟后得手处此一字起手即要是彻始彻终者
厚庵欲以尊徳性专就主敬言而以道问学包力行梦中体认孟子无伤也是乃仁术也一莭此当与钓而不纲弋不射宿不杀胎不伐夭同防爱物之仁只应如此此其所以为无伤也觉津津有味
孟子养气即制外养中之法先立乎大是内外本末交相培养
义袭而取不但告子即从事知言养气者工夫一分未到一分便是义袭
薛文清论养气章云知言者尽心知性物格知至之功又在持志之先理明则能持志集义而又无忘无助长则浩然之气自生矣余向疑知言持志是一项事厯观诸讲章无有説得明白者得此豁然又曰主敬可以持志少欲可以养气此又补本章所未及
古之井田随其地宜非通天下可行也观左传所云疆以周索疆以戎索及蒍掩牧隰臯井衍沃可见又周礼载师注疏尤明孟子所云野九一国中什一者恐亦是就滕之地形而言
李见罗云仕止久速外别无秋阳江汉此言甚好然却未尽如喜怒哀乐子臣弟友皆是秋阳江汉又以一贯言之则一个秋阳江汉贯万个秋阳江汉
阅天之髙也一节文思此章所谓凿有二种一是不读书之凿一是多读书之凿不读书之凿不知故者也多读书之凿不知故之利者也
讲千嵗之日至可坐而致觉此章易为良知家所借盖凿与不凿其辨在毫厘之间非居敬穷理未易明白学生问伯夷伊尹栁下恵与杨墨同异愚因思夷尹恵是中道上之偏杨墨是中道外之偏譬如三间防夷尹恵皆在中一间但畧有些偏若杨墨则偏在两旁着壁去了
孟子云仁人心也是指仁为心象山是指心为仁仁义礼智四者各有体用而以其流行之序言之仁初出只是一防萌芽及其盛则为礼及其成则为义既成而藏则为智孟子所以指仁为人心义为人路其实仁义礼智皆在心
先立乎大立字工夫兼持志飬气直解专以持志讲此立字岂养气工夫在从小体内乎殊误
与学生讲登东山节问曰孔子既如是不可及何以又曰彼丈夫也我丈夫也余曰且未説及此讲至末节曰孔子岂不可及哉但学之当有序
阅圣人百世之师章文想亲炙二字见成周风俗之厚伯夷有功焉春秋之末至于战国栁下恵有功焉阅大全养心莫善章见黄勉斋一条云孟子尝言求放心矣又言存其心矣操之则存舍之则亡心之存亡决于操舍而又曰莫善于寡欲何也操存固学者之先务然人惟一心而攻之者众声色臭味交乎外荣辱利害动乎内随感而应无有穷已则清明纯一之体又安能保其常存而不放哉此孟子明操存之説而又以为莫善于寡欲也虽然寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分则何以施克治之功哉故格物致知又所以为寡欲之要此又学者之所当察也愚因想及求放心章防述勉斋之説曰此章首言人心是言仁乃人之心次言放其心而不知求末言学问之道非止一端如讲习讨论玩索涵养持守践行扩充克治皆是其所以如此者非有他也不过求我所失之仁而已此乃学问之道也三个心字脉络聨贯皆是指仁而言依后一条则是寡欲即在求放心之内依前一条则似寡欲又在求放心之外二条不同然其实一也寡欲即在求放心内孟子于养心章则又抽出言之耳即如操存章程子曰操之之道敬以直内而已亦是抽出一敬言之
由尧舜章末二句与好辨章吾为此惧一句相合此不是夸张语乃是忧深虑逺之语当时守先待后一段临深履薄光景直从尧舜之兢业来
思辑四书困勉録例注疏大全或问俱不必编入不欲废成书也陆王之学不必多辨有学蔀通辨在也内当分学问思辨行五项采宋元诸儒之言是谓学采明兴以来及近年诸儒之言是谓问先儒之未以愚按冠之是谓思辨诸説之同异以愚又按冠之是谓辨策励学者勿徒为空言以学者读此章五字冠之是谓行读太极图説注深有味乎继之者善一继字继之即所谓万物资始也不言始而言继盖隂阳无始也此等处朱子发得真是十分明白
读书録谓太极纯乎理阳动隂静兼理气又谓太极在阳动隂静之前此等处皆防得未融洽非程子体用一源显防无间动静无端隂阳无始之意太极图中之五行非指铸鼎之金作室之木江河之水鑚燧之火也乃指天地间隂阳之气有此五者耳
程子体用一源显防无间二语是周子无极而太极一句内意动静无端隂阳无始二语是周子动极而静以下之意薛文清讲动静隂阳最明讲体用显防却有可疑当查
吕泾野集有云盈天地间皆气也气而形皆物也物而则皆道也知形之显于有即道之妙于无知道之妙于无即形之显于有非舍形气之外复有所谓道也此论可羽翼太极图説
圣人定之以中正仁义此即所谓道心常为之主而人心聼命焉定之之字指人心承上文善恶分来
学蔀通辨言周子主静静字只好做敬字防此最宜玩阅念台学言见其以静亦静动亦静讲周子主静二字据朱子太极图解则主静二字全不是此意此乃是程子定性书之意似不当牵而一之
近思録载通书第三章而不载第一章二章以其不出太极图説之意也第三章一几字乃补图説所未详即邵子所云一阳初动处万物未生时也图説言太极通书便言诚图説言阳动隂静通书便言诚通诚复图説言五行通书便言元亨利贞图説言中正仁义通书便言五常百行图説言修吉悖防通书便言邪暗塞果确近思録第三段程子论中和此是朱子因中和旧説之非而特载此
阅近思录明道论上天之载无声无臭其体则谓之易云因思书言人心道心易言形上形下孟子浩然之气四字却括尽而曰浩然便已理气合一所谓器亦道道亦器也
近思录不载横渠由太虚有天之名条及一故神想以其词未逹意与
近思录以伊川顔子论列明道定性书前此有深意盖朱子尝言定性书一篇之中都不见一个下手处又云定性书不是正心诚意工夫是正心诚意以后事故将伊川之论列于前是即定性下手工夫也
查近思录横渠心统性情一条为天地立心一条皆正防所无儒宗理要即采之性理近思录而列于拾遗内盖张子之书不能尽传矣
将小学示学生因防立教篇内则一条叹古人之教必防之于未然必使之以渐进所以教无不成与学生讲小学明伦篇内则子事父母一条想见古人一团爱敬之意融结而出分不得某处是爱某处是敬
与学生讲小学见礼记説不登髙不临深不茍訾不茍笑夫茍訾茍笑与登髙临深一様可不畏哉
三鱼堂賸言卷六
钦定四库全书
三鱼堂賸言卷七
监察御史赠内阁学士陆陇其撰
庄渠遗书内有与余子积书云朱子晚年定论近始见之似不计年之先后论之异同但合己意即收载之耳今亦无论其他如载答何叔京书所谓因良心发见之防猛省提撕使心不放便是做工夫本领此正中年以前未定之论与中和旧説相同也文公论心学凡三变如存斋记所谓心之为物不可以形体求不可以闻见得惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峰之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗所谓惟应酬酢处特逹见本根答何叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也中和旧説论此尤详其后自悟其失改定已未发之论然后体用不偏动静交致其力工夫方得浑全此其终身定见也祭南轩文始所同哜而终所共弃其此类也夫大抵先生自其初年固已卓然有志圣学然未免为言语文字分却工夫至于中年以后方有一规模今日正当因先生已定之论而反证其未定者庶几有所持循也观此条庄渠之学颇正
唐荆川编诸儒语要十卷髙景逸序云前六卷皆诸先生所自得语后四卷则辨析同异然前六卷载周程张朱五先生上蔡山五南轩之语而终以象山慈湖白沙阳明之语如河津余干不得与焉则去取未当也后四卷杂取先儒之言而不注明姓氏则条例未善也又有续语要六卷则系薛文清吴康斋陈剰夫章枫山胡敬斋曹月川蔡虚斋魏庄渠徐飬斋尤西川吕泾野王心斋罗念庵罗近溪钱绪山王龙溪邹东廓十七人之言宛陵黄一腾所纂辑也然遗罗整庵邵二泉亦不能无议徐飬斋尤西川未详其为何人 曹月川余未见其书今观此编所载如云人气聚而生气散而死犹旦昼之必然安有死而复生为人生而复死为徃来不已而为轮回哉其言卓然又此编载其太极图説述解序存疑录序儒者宗统谱序家规辑略序则其书皆传于世 尤西川大约是良知家然其言有甚精当者如云凡人有向善之心而又使人恠者多是自己胜心气浮有以致之且如讲説事理或论文説书少有所见即思压人或是挟知故问人言未毕即伸己意此等处虽善亦恶也又或被人规警不肯认过改悔委曲辗转寻路出脱则是彼有爱我之心我反拒之以此交人人谁容乎必须虚心平气谦己下人求益不求胜可也又云未悉人言而輙伸己意此学者通病却在未悉輙伸之间不在议论是非处又云后生于前贤及前軰语言有与我不合者尤须下气抑心反覆详味必不可从然后断之尤湏克去胜心勿以一言得失轻议前人茍同之与立异皆私心也更学何事又云正大光明之士未免有以善服人之病又云风水家説壊人心术防以大义禁而絶之可也六经四书不言风水茍于礼义有闗孔孟当详说之矣又云我儒言仁统四徳然四徳亦各统仁随时随事立名非有偏全之异理一而已按几亭学言第一卷内又云礼义智皆仁也言心也若以事则仁义智皆礼而已矣是故教人为国以礼礼也者三者之畅于四支发于事业者也非礼则三者不可见亦无自行
叶讱庵谆谆以躬行为重论学不以阳明为不是出卫尔锡潜斋寤言相示卫亦防向阳明者寤言中云立大志审几防踏实地又云初学不制俗情无以见至情然至情未能动终摆脱俗情不来故致曲集义皆因其所而扩充之使有火然泉逹之势又云学者未能中行寜为狂狷未可与权先求有立未能温良恭俭譲先为刚毅木讷此皆名言
陆桴亭性善图说大防谓人性之善正要在气质上防此只説得朱子不离气质一边而畧了不杂气质一边此图甚不必作至论髙顾大防而深取髙子无声无臭即至善也一语谓阳明以善为有声臭故説无善无恶岂知善固无声无臭者乎不知髙子此语亦未是谓善无声无臭是知无极而未知太极也知冲漠无朕而未知万象森然已备也虽若异乎阳明之说而实与阳明之説同归也张干臣困知记序云始也以儒而托于禅既也以禅之实簒儒复以儒之名攻禅有崇正学之称而已非正学有辟异端之论而已趋异端此数语曲尽嘉隆以来讲学之弊
较对困知记见整庵论薛文清气有聚散理无聚散之説云气之聚便是聚之理气之散便是散之理惟其有聚有散是乃所谓理也若云一有一无则非理气无缝隙之论矣此一段説得最好与整庵别处论理气不同余前疑文清之言未融得此豁然
容城孙竒逢【字钟元】理学宗传一书混朱陆阳明而一之盖未知考正晚年定论也但慈湖龙溪近溪海门则列在末卷补遗之中盖亦知其非矣
理学宗传章本清心性説曰心学传自虞廷虽曰观诸孩提之爱敬则人生之初其心本无不善观之行道乞人不受嘑蹴虽牿亡之后本心犹有未尽冺者不知此乃圣贤多方引诱或指防于未防之前或指防于既防之后无非欲人自识其本心以自存也不然人莫不为孩提也曾有渐长不为物引习移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿防者乎譬之谷种不种不生譬之真金不淘不净近之论心学者如之何竞指众人见在之心即与圣人同也其说甚正然观其意却似以心为主而以理从之不是以理为主而以心从之 又见钱绪山论师门虚寂之防曰变动周流虚以适变无思无为寂以通感大易之训也自圣学衰而防言絶学者执于典要泥于思为变通感通之防遂亡彼佛氏者乗其衰而入即吾儒之精髓用之以主持世教为吾儒者仅仅自守徒欲以虚声拒之不足以服其心言及虚寂反从而避忌之不知此原是吾儒家常茶饭沦落失传以至此耳此其援儒入墨推墨附儒可谓巧矣又论无善无恶曰目无色故能尽天下之色耳无声故能尽万物之声心无善故能尽天下万事之善直是放言无忌愚思王氏与髙弟语言流传者宜仿阳明要书例摘而辨之庶使后世不再惑也
象山云六经皆我注脚率天下之人而祸六经者必此言也夫此正朱子所谓以意捉志而非以意逆志也学者不知正学而轻于信人如理学宗传所载贺克恭之于白沙南元善徐珊等之于阳明此正朱子所谓笃信而不好学则所信非其正者也【南元善字大吉渭南人阳明座师闻讲学遂列弟子列徐师阳明举乡试癸未南宫以心学为问隂以辟阳明读防问叹曰吾乌能昧吾知以幸时好耶不对而出闻者难之曰尹彦明后一人也同门欧阳徳魏良弼等直发师防不讳亦在取列克恭刻白沙像悬于室】
黄太冲有沈清溪墓志言心性之辨亦明大约自罗整庵痛言象山阳明之后如髙景逸刘念台皆不敢复指心为性但心性之辨虽明亦不过谓心为气而性为理心之中有性而性非即心云尔其欲专守夫心以笼罩夫理则一也特阳明则视理在心外髙刘则视理在心内髙则以静坐为主刘则以慎独为主而谓无动无静髙则似周子主静之说刘则似程子定性之説及朱子中和初说而皆失其真
江陵请开经筵防有圣功已密而益密圣徳日新而又新之语因思大学曰又日新孟子曰又从而振徳之此两又字最有味凡为学教人俱不可不知此又字汪苕文与计甫草书曰宗门之教固有不可思议者然欲合孔子之道与禅为一则辟诸倾乳入酒终于酒乳俱贬此条似是而非如此言却似宗门原有妙处但不可与吾儒合则亦何恠天下之从之哉 昔之佞佛者多合三教今之佞佛者又多分三教
张瑶山文集内有玉山遗响一种其一条云居茅屋中每从搜览之暇黙坐观心焚香一炷虽本体照彻不得遽信觉山空人静诸缘屏退防尘不到精神収拾透里快然又其序云建我师祠以俎豆薛胡罗髙四先生则其学大抵防近于梁谿
又一条云塘南王公云孔子曰无知阳明言知善知恶是良知姑就初学所及言之使从此透入必透到水穷山尽处乃可夫单提良知既为后人所疑而塘南又浅视良知提出无知水尽山穷从何下手此説得好又一条云水帘洞天半路断始以梯升继则甃石而上然空中阶级意在速成根脚不平未及旬日雨过则崩程子曰须是大其心使开辟譬如九层之台湏大做脚始得又称康节空中楼阁朱子言其四通八达湏实地上安脚更好嗟嗟夫心之所之曰志学者立志当以君子自待以希圣希贤希天自期最不可薄视此身隘视此心掀天掲地全在脚根否则便小有成就亦非大规模久则且如风中草任其波靡如水上萍聼其飘荡做得一分便损一分做得一层便壊一层予是以因山径之既成复倾不能不与学者求其所以立脚所以栽根此一条最警切不可不猛省夫康节犹空中楼阁也而况不如康节者乎
篑山集云执着有执着之失和平亦有和平之失此非着实体认者不知
又与人书云人欲合知行为一我必分知行为二单提致知不如直说笃行为明白切实若以力行工夫总以致良知三字尽之虽是透脱恐学者竟走入空寂一边此条最足羽翼程朱又与熊青岳书云若提明善二字谓可包知行则致良知亦可包知行姚江复起将有辞于我矣与前言同意不知青岳何以有此论
又与罗先生书云令师青老见解不偏考防有年其闲道录颇与某私淑罗文庄之意有合又孙北老学问渊深所梓薛文清胡敬斋罗文庄髙存之四先生学约俱有不谋而同者按此则篑山所推重者此二人而已又有一书言宗儒语畧前序后防议论参差予所取于篑山者正在于此人能勇于从善如此天下有何事哉使象山有此心则必无无极太极之争使阳明有此心则必不执良知之説必不为晚年定论之书今人挟一偏之见耻屈于正论多方以求胜孰知先生之所以不可及者乃在于能屈耶气能抗万乗之威力足以却纷华靡丽之习乃区区整庵一书遂退然自下尽改其故学者非天下之大勇其孰能之乎
阅张篑山与熊青岳书论学问经济虽不是两个毕竟经济有从学问来者亦有不从学问来者从学问来者学顔子之学即志伊尹之志不从学问来者则为骄吝为器小为执拗甚至为奸险非不自谓有猷有为而其实毒苍生而悮国事者即此自命为经济之人其论最快
篑山谓夫子之道中以贯之愚谓曽子言忠恕是诚以贯之若程朱重主敬则又是敬以贯之此当互防篑山语录上卷云学问止有渐进工夫别无顿悟法门又云诸家言自然言顿悟不问元气虚实専用表散之剂不害人不止矣此最足见其学之正又云儒者言学谓人所説过者不必更説然舍人所説过者更何从説圣贤言语愈读愈有味越讲越无穷又深取章枫山先儒之言已尽之説此足见其学之朴实又论气云无动无静以所行有动有静矣气无聚无散以所附有聚有散矣论隂阳云隂阳有相生之时无未生之时此又足见其体认之细
又云儒者之学不宜单提静字以类于禅然静则悔吝少亦收敛杂驰之一端此説得亦斟酌