诗疑辨证 - 第 6 页/共 9 页
郑笺【曰逺国之君各得其所是以称扬徳美使声誉常处天子】以誉为声誉而处乃在字之意谓声誉常在于天子也孔疏【曰使王得有声誉又常处天子之位言为天子所保不忧危亡也】分誉处为两义而所云常处天子之位者乃常处天子所赐之位也苏颍濵以誉处为诸侯之事与孔异而谓有誉而无间言有处而无失位分誉处为二【此见李黄集解今苏传则云于其燕也极其笑语之乐而无问诸侯是以乐处于此也】则从孔也黄实夫【曰天子与之燕饮而笑语此诸侯之荣而终身有美誉以处其身也】以誉处属诸侯言从苏也而誉处两字直下则与郑同也严华谷【曰下情喜悦称颂天子谓宜有誉有处也有誉则得其名有处则保其位】以誉处属天子言从郑也而分誉处为二又从孔也是皆从序説者也朱传曰誉善声也处安乐也解頥【曰誉则善问之着于人处则乐意之在于己】六帖【曰天子称其美曰誉诸侯适其情曰处】申其义又引苏氏曰誉豫通凡诗之誉皆乐也诗牖【曰誉处之誉训作声誉则立意遣言俱属未妥还依韩奕训乐也君臣之间如胶投漆如鱼得水乐而且安也】以乐安释誉处虽校诸家文义为顺但玩是以有三字誉字当作声誉之誉为是郑説不可易也
为龙为光
毛传曰龙宠也郑笺曰为宠为光言天子恩泽光耀被及己也毛郑训同观左氏昭公十二年宋华定来聘享之为赋蓼萧弗辞又不答赋昭子曰宴语之不懐宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在宴语不懐指首章令徳不知指第三章同福不受指第四章而宠光不宣指第二章则固以龙为宠矣朱传曰龙宠也原本古训又曰为龙为光喜其徳之词则以为天子得见诸侯甚宠光也为龙是增宠之意为光是辉耀之意天子之所以尊敬诸侯者可谓至矣朱备万之説【曰诸侯固赖天子以为根本天子亦赖诸侯以为屏蔽诸侯之不朝事则王室之卑可知故观其车服之盛享其多仪之诚而天子之心亦得以自慰焉则其以为宠光也岂一时之虚伪云乎哉】真足羽翼朱传欲从朱者当于此致意焉而传笺实与左传合左传注杜氏云为龙为光欲以宠光賔也林氏云有宠光之义而华定不能宣扬则以宠光属上之人説也古矣
宜兄宜弟
毛传曰为兄亦宜为弟亦宜孔氏申之谓君子既接逺国得所而又燕见以尽其懽见君子为人之能宜为人兄宜为人弟随其所为皆得其宜是就天子之为人兄为人弟而皆宜言也苏传曰兄弟同姓诸侯也李樗【曰兄弟同姓之诸侯也天子既以恩意接之则可以宜其同姓之诸侯亦如所谓宜其家人也王氏言诸侯得以外交兄弟之国非也毛説亦不可从】从之吕记説【曰天子之待诸侯甚燕乐而岂弟也兄弟自同姓诸侯亲者言之四海诸侯莫不在其中矣诸侯既被天子之燕乐于是祝颂之曰庻几天子宜兄宜弟莫不亲睦有令善之徳夀而且乐乎亦为同姓诸侯善颂之词】亦觉有理朱传曰宜兄宜弟犹曰宜其家人者固本诸迂仲也又曰诸侯继世而立多疑忌其兄弟如晋诅无畜羣公子【宣公二年传】秦鍼惧选【昭公元年传注选数也】之类故以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也盖朱子以此诗为天子褒美祝颂诸侯之词故以兄弟为诸侯之兄弟也杜氏左传注云宜兄宜弟令徳夀凯言賔有令徳可以夀乐也左传赋诗断章故以此为指賔言朱子遂据以改通篇之义亦自信之过深矣
湛露篇
序曰湛露天子燕诸侯也郑笺曰燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐防同天子与之燕所以示慈恵朱传曰此亦天子燕诸侯之诗大防相合但郑于首章概言诸侯受燕【孔云首章直言湛湛露斯不指所在之物总下章艸木言也】二章丰草喻同姓诸侯【孔云同姓一类故广喻丰草】三章杞棘异类喻庶姓诸侯【孔云庶姓非一族之人喻以异类之木】椅桐同类而异名喻二王之后【其实离离喻其荐爼礼物多于诸侯也 孔云二王之后同为天子所尊譬之同类之木】欧阳永叔讥之谓诗既无文此皆衍説由有在宗载考之言遂生穿凿耳所辨甚当盖一诗而三用之燕同姓诸侯之时无异姓诸侯与二王之后何以为之歌三章四章乎燕异姓诸侯之时无同姓诸侯与二王之后何以为之歌二章四章乎燕二王之后之时同姓异姓诸侯皆不在位何以为之歌二章三章乎申公説以此为天子燕同姓诸侯之诗亦由在宗之文而言之也据毛传释夜饮为私燕【宗子将有事则族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也】孔疏以私燕为即楚茨之燕私则其説优于郑矣要当以左传之言为正【文四年寗武子曰诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露】
在宗载考
毛传曰夜饮必于宗室【欧云在宗载考毛传是矣】朱传既用其文又曰盖路寝之属严粲引燕礼膳宰具官馔于寝东注寝路寝以证之是已但攷王寝有六大寝一小寝五大寝谓之路寝所以聼政向明而出治者也小寝谓之燕寝所以释服燕息者也皆王之所居也而先王之庙之后亦必有寝【小雅奕奕寝庙商颂寝成孔安】所以安神也古者飨在庙燕在寝其礼虽异实为一体之事飨既在庙则燕当在庙后之寝明矣陈启源【曰采苹传曰宗室大宗之庙也又昏义教于宗室注云宗子之家盖亦指庙言此乃天子燕礼则宗室者直谓宗庙之寝室耳朱传以为路寝之属则是王之燕朝与小寝非庙中寝室恐不得谓为宗】所辨甚明吕记邱氏曰在所尊者之室范氏曰王者天下之宗诸侯之所主也在宗载考礼成而恩洽也语皆鹘突逸斋补传曰考成也在宗子尤贵于成礼也直以宗为宗子尤非
受言蔵之
毛公受字蔵字无训唯言字训我【本尔雅释诂】王肃述之曰我蔵之以示子孙也郑笺曰言者谓王筞命也【李氏言者语词也】王赐朱弓必防其功以命之受出蔵之乃反入也孔疏曰郑以叙王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以赐诸侯则受防命之言与此赐之弓出而蔵之乃反之入也四家之説防有不同俱以受为诸侯受此所赐之弓而蔵之于家也吕记王氏曰受言蔵之者工成而献王王受而蔵之以待赐也朱传亦从其意是以受为天子受工人所献之弓而蔵之王府也夫受为诸侯受之则蔵亦诸侯蔵之矣受为天子受之则蔵亦天子蔵之矣窃意古説特优吕朱之意以此为天子燕诸侯之诗下文我有嘉賔之我天子自我也既为天子之言不应首二句先述诸侯之事故别立説也然以此句为天子防命之词谓我今以彤弓赐汝尔诸侯其受而蔵之可也如此似于本句文理为顺而通章文势亦可通且首章言蔵之二章言载之三章言櫜之先王耀徳不观兵之意隐然见于言外于有功受赏之日即饬以偃武修文之意古圣人之用兵岂得己者哉且攷左传襄公八年范宣子来聘公享之季武子赋彤弓宣子曰城濮之役先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙蔵则受与蔵之不就天子言其明证矣辅氏黄氏之説申明记传其言甚美其事恐不然也又吕记所引朱氏者即朱子之説也【朱子书读诗记后序云此书所谓朱氏者实某少时浅陋之説而伯恭父误有取焉】此诗记载朱氏曰言其重言其诚言其速云云与今集传所引东莱吕氏之説止删十余字则不知果为谁氏之説矣
菁菁者莪篇
序曰菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣郑笺曰乐育材者歌乐人君教学国人秀士选士俊士造士养之以渐至以官之韩文公上宰相书引此诗及序而言【菁菁者盛也莪微草也阿大陵也】君子之长育人材若大陵之长育微草能使之菁菁然盛也既见君子乐且有仪天下美之之词也朱子初説亦从序陈少南曰天子行礼于学燕饮而歌之之诗朱子以经无行礼学校之文故删节取之以为燕饮賔客之诗夫经文但言见君子而有仪所锡者百朋之辈耳何尝言及饮酒乎既不言饮酒而可为饮酒何妨不言行礼学校而为行礼学校乎国家以得人为急小雅鹿鸣首言嘉賔大雅文王归美多士而大雅正经终之以卷阿其谆谆于车庶马闲以求天下之吉人吉士者与此诗乐育贤材之意相合周自夀考作人以来有造有徳其储材以备用者固周家之世泽也朱子白鹿洞赋曰乐菁莪之养育门人问故答曰旧説亦不可废则从序即从朱也在易頥之象曰圣人飬贤以及万民言养之有道也大有之六二曰厥孚交如言下贤之贵信也菁莪之诗真意蔼然可谓得养贤之道矣扬雄曰周之士也贵秦之士也贱周之士也肆秦之士也拘夫天之生才岂独盛于周而偏啬于秦哉唯上之人所以教育之者何如耳夫诵诗闻国政贤人出国将昌圣人录诗之义甚宏若徒燕饮賔客而作何层见叠出若是之多乎申公説天子燕賔兴之士歌此诗于理实无谬云
莪
毛传曰莪萝蒿本尔雅也尔雅舍人注莪一名萝郭注今莪蒿也亦曰廪蒿是也攷广志【云莪蒿廪蒿】本草拾遗【陈蔵器着莪云廪蒿生髙冈宿根先于百草】俱以为廪蒿本草唐注【云叶似白蒿花如瞿麦红白可爱子似王不留行黑色作□七月八月采】蜀本图经【云叶似蛇床青蒿等子角似蔓菁实黑秋熟所在皆有之】本草衍义【云角蒿茎叶如青蒿开淡红紫花花大约径三四分花罢结子长二寸许防弯】则以为角蒿蒿之类甚多莪固蒿之属耳而陆玑谓莪萝生泽田沮洳之处【叶似邪蒿而细科生三月中茎可生食又可蒸香美】陈蔵器谓莪生髙冈罗愿又云莪水中所生陵阿亦通有之今以经文证之中阿中陵则髙地也中沚则水中也是髙冈泽田俱有之罗説为得然莪虽可食之物而阿也沚也陵也有在焉者而未可采贵育之而使成也
既见君子乐且有仪
毛郑以育材言则经文君子指人君言官爵之而得见也而乐且有仪句以心之喜乐属学士之心言有仪谓君子以礼仪接见学士韩公云既见君子则其心乐易而有威仪以乐与有仪俱指学士説欧公云谓此君子乐而且有威仪也【乐易所以容众威仪所以为人法】更以乐与有仪俱指人君説夫一句之内既以乐属学士又以有仪属君子未免太曲折而以为俱指人君则既见二字无所归着诗中言既见君子者二十有二具于九诗接句皆述喜之之情谓见君子者喜非为所见者喜也故吕与叔【曰礼者内外兼养非心过行无所从入人材所以成也】严华谷【曰乐见良心之兴起有仪见善教之作成】皆从韩説似较直捷然在学士口中自以为乐则可自以为有仪又渉于自誉故朱子皆不从之而以君子指賔客乐且有仪属主人乃其为解是只将本文熟读玩味自然认得此诗之意之法似太无意味当仍从毛郑虽曲而无害于理也王安石之説【曰君子长育人材有道可以接耳目者礼乐而已礼此者也此故动容周旋中礼乐乐此者也乐此故不知手之舞之足之蹈之也舞之蹈之所谓乐也周旋中礼所谓有仪也】又未免穿凿李迂仲已讥之矣
锡我百朋
本句毛公无传郑笺曰古者货贝五贝为朋【防云食货有五种之贝贝中以相与为朋非搃五贝为一朋也】锡我百朋得禄多言得意也韩公曰百朋多大之词也【言君子既长育人材又当爵命之赐之厚禄以宠异之云尔】二説相同王安石【云彼厚之以禄则士之才成矣乐其成吾才而又能用我也岂特为厚禄乎哉】似翻郑案实曲体郑意也范逸斋之説【曰锡我百朋言获益于王之多也】颇正大攷汉书食货志王莽居摄更作龟贝钱布之品大贝四寸八分以上二枚为一朋直钱二百一十六文牡贝三寸六分以上二枚为一朋直钱五十文么贝二寸四分以上二枚为一朋直钱三十文小贝一寸二分以上二枚为一朋直钱一十文不成贝不盈寸二分漏度不得为朋率枚直钱三文是为贝货五品盖罢错契五铢之后【莽铸大钱错刀契刀与五铢钱并行】而始造此民间即不便行【便行五铢钱】未知周初已有此制否【孔云王莽举古事而行五贝故知古者货贝焉】乃以百朋为得禄之喻夫材成而但以得禄为喜何轻视古人之才乎且古人亦安取此等才而育之乎韩公上书宰相有求用之意故立説如此朱传谓见之而喜如得重货之多盖以形容喜之之情意亦浑成
焦获镐方泾阳
毛传曰焦获周地接于玁狁者攷尔雅言周有焦防孙炎曰周岐周也以焦防继岐周言之则于镐京为西北矣郭璞曰今扶风池阳县中是也以尔雅上文鲁有大野郑有甫田例之则焦防为一地之名尔然则郭璞所指中者乃通释焦防也朱传曰焦未详获郭璞以为中则在今三原县也既分焦获为二又以郭璞为专释防误己又攷获尔雅作防陆释文孔疏苏传吕记朱传俱引尔雅为证则获与防通诗之获即雅之防矣雅之防言岐周有之而耀州三原县即今陕西西安府三原县也西安府共辖一州十五县首县为长安县府城西五十里为咸阳县县城东二十五里即古镐京也府城北七十里为泾阳县即汉之池阳县也相去百里则焦获镐京泾阳俱在陕西西安府而方亦可知乃郑笺曰镐也方也皆北方地泾阳泾水之阳不专指为何地王肃以镐为镐京王基驳之孙毓亦以笺义为长前汉刘向疏云【吉甫之归周厚赐之其诗曰来归自镐我行永久】千里之镐犹以为逺顔师古注镐非丰镐之镐夫刘在郑之前必明知镐之所在故实言千里之镐郑未审镐之所在而意不以为镐京故但言北方地名乎泾水出今陕西平凉府平凉县西南筓头山【亦名崆峒山】东至西安府髙陵县西南入渭水经流一千六百里之遥水北非一地皆可谓之泾阳亦不必专以地里志安定郡之泾阳县为泾阳矣盖以镐即镐京玁狁虽炽西周畿内方八百里不应实逼处此近在都城数十里间也朱传亦引刘语谓非镐京之镐特不详其何地而以泾阳为泾水之北在丰镐之西北方疑即朔方也刘瑾【云南仲以玁狁之难城彼朔方灵夏等地则玁狁所侵疑即其地也】申之攷出车朱传以朔方即今灵夏灵夏在陕西之极边去长安千余里经文侵镐及方据彼所侵而言先至镐而后及方则镐在外而方在内故郑不援朔方为证也要之镐为镐京则方非朔方以其相去逺也若果千里之镐则与朔方相去无几矣但镐既非镐京则泾阳非安定泾阳而焦获亦非尔雅之焦防耳左传许君焦瑕则焦在山西特不知获在何处也何前儒知镐方泾阳之非镐方泾阳而仍引尔雅以释经之焦获耶夫异地同名者实难悉数何玁狁所居之焦获所侵之镐与泾阳恰与畿内之焦获镐京泾阳相合耶不特同其一而三地相同则王肃之言不可尽废苏传以焦获为周薮镐为镐京【方未详】而归镐为归其采邑窃意匪茹者岂匪茹也言玁狁孔炽如此其心岂不思整居焦获侵镐及方至于泾阳乎如此庶无窒碍矣
大原
大原毛郑皆不详其地【毛云言逐出之而已】朱子据糓梁传中国曰大原夷狄曰大卤之文定为宋之大原府阳曲县即今山西大原府阳曲县也季彭山周斯盛既皆不以为山西之大原顾炎武曰晋之大原在大河之东距周千五百里国语宣王料民于大原特为镐御戎之备必不逺料之于晋岂有宼从西来兵乃东出者乎大原当即今之平凉也斯言似有据今攷禹贡【既修大原】孔传曰髙平曰大原今以为郡名孔疏曰大原原之大者又徐彦公羊解云此地形势髙大而广平故谓之大原是冀北之大原亦无专属特以其地之髙大广平而得名安知雍州之域不亦有髙大广平之处号为大原者乎夫禹贡之大原与左传晋荀吴帅师败狄于大原【昭公元年】子产言宣汾洮漳以处大原【昭公二年】者冀州之大原也国语宣王料民于大原竹书穆王迁戎于大原汉书贾捐之言秦地南不过闽越北不过大原者雍州之大原也大原实有二地前汉严尤曰宣王时玁狁内侵至于泾阳命将征之尽境而还夫曰尽境而还则似不出雍州畍矣又后汉殷颎破先零羌于泾阳注泾阳属安定府原州郡县志亦曰原州平凉县本汉泾阳县天原州属县有泾阳而大原果是原州则玁狁侵之所至在此吉甫伐之所至亦在此于理固通若泾阳泛言泾水之北则大原亦不必为原州之大原耳左传晋籍谈曰晋居深山戎狄之与邻【昭公十六年】竹书宣王伐条戎晋穆侯实与其役则玁狁之丑类实繁其祸被于周晋即延于雍冀矣吉甫安得不加薄伐乎攷大全地图西戎在西北近于泾水犬戎在北近于京邑惟玁狁在东北近于冀之大原分为三种意者玁狁一乱而西戎犬戎相聨骚动玁狁既退而西戎犬戎亦安然帖服惟玁狁之势为祸尤烈歼厥巨魁则玁狁实为王法所必诛故诗人特举以为言也乃经曰至于大原又曰来归自镐则大原与镐当必相近何元子曰古文鄗镐通用鄗本晋邑【荀子武王以鄗史记周本纪复都丰鄗汉书戎败我骊遂亡酆鄗皆以镐为鄗若此诗之镐乃鄗地也齐施伐取鄗公羊传桓十五年公防齐侯于鄗是也】其地正与山西太原接壤在汉均属恒山国斯诚足为朱传之一助然以镐非丰镐而朱传可信镐即丰镐而朱传亦通刘向以镐为千里者举成数言也今陕西西安府至山西大原府【西安府即古闗中首县为长安县即古镐京大原府即古阳首县为阳曲县即古汾阳】实一千二百七十里何妨辽逺之而为千五百里乎【顾説】更何妨辽逺之而为二千余里乎【周説】且孔疏谓宣王徳盛兵强玁狁奔走不敢与战则安知太原者非玁狁所奔之地而镐乃吉甫所到之地乎所到者近而所奔者逺甚言兵威之可畏也若镐果与焦获泾阳皆近京邑则四章为玁狁所侵之地此章言吉甫逐玁狁之地内侵何妨至于陕西逺逐何必不至山西乎不必过刺朱传也要莫若以严尤之説推之为得严言玁狁至泾阳而不言居焦获侵镐方泾水之阳甚逺或玁狁果至泾阳而不至焦获镐方未可知则谓玁狁思居焦获思侵镐方而现已至于泾阳泾阳大原相近无容委曲求全矣
吉甫燕喜章
毛传释上六句【曰祉福也御进也】甚简郑笺【曰吉甫既伐玁狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也 王以吉甫逺从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友思旧者待之又加其珍美之馔所以极劝之也】申其义颇当盖此诗为宣王中兴之首篇词美吉甫而意实专主宣王之能知人善任有将将之才而克成鸿业也首言出师之由中言行师之法终言燕劳之礼条理缜宻次第秩然吉甫既有功而归王朝自有庆赏之典以宠异之庆赏之典既行又必与之燕以示恵赐燕之时又必择在廷之贤而有徳者为陪燕皆礼之当然也朱传从苏説【苏云来归自镐归其采邑也吉甫既还燕其朋友而张仲在焉】辅氏复遵师説以此为吉甫私自与朋友燕饮也详玩经文一曰王于出征再曰王于出征又曰以匡王国以定王国以佐天子其尊奉天朝而凛然于冠履之辨者甚严岂有始也煌然奉王命以出及其有功而归天朝之大典不行而但与同僚相好之辈私饮于家乎宣王中兴之初当不至是若王朝有其礼诗人乃舍之不言而特言其在家之私饮亦不明大体而不善于词矣朱子之意特以经言吉甫燕喜而未尝言燕吉甫因以此燕为吉甫所自设又以经之诸友为吉甫之友则即以为吉甫之燕其友且天子之燕有牲牢而无鱼鼈韩奕显父饯韩侯则有之故遂以为朋友相招饮之诗夫诗人之语每多倒词若果为吉甫之燕其友而非燕吉甫则以吉甫归途之逺行期之乆玁狁遁而上下安天子未尝飨之诸友未尝宴之而征尘甫定凡百君子反羣然而受吉甫之燕何以为情乎况吉甫之友吉甫固可以为我友而自他人视之亦可指以为吉甫之友也至显父之饯实由王命炰鼈鲜鱼为显父私设将路车乘马亦显父私赠耶盖北方多山而少水水产为贵故以鱼鼈为加礼耳钱天锡谓燕喜説得大中外泰宁疆埸无事亦是大臣之福则燕非燕饮之燕而为燕安之燕盖玁狁既遁王国克安乃吉甫之所喜既多受此康宁之福于是归而燕饮文势较顺受祉之义更较郑笺为正大而末章言燕喜应首章之栖栖亦觉有情姑存之
芑
芑有三种毛氏于丰水有芑训草于惟穈惟芑训糓于此训菜陆疏云芑菜似苦菜也【茎青白色摘其叶白汁出肥可生食又可蒸为茹青州人谓之芑西河雁门芑尤美 孔疏吕记俱引之】朱子曰芑苦菜也此即今苦卖菜宜为食军行采之人马皆可食也此芑之为菜信矣但攷尔雅曰荼苦菜是荼为苦菜非芑为苦菜也故陆云似苦菜者良是今朱传直云芑苦菜则衍欧阳之误耳【欧云芑苦菜也人所常食易得之物】又宋嘉祐本草谓芑为白苣【王祯又谓之石苣 孟説云白苣似莴苣叶有白毛】李氏纲目谓白苣【叶色白折之有汁正二月下种三四月开花如苦藚结子亦同八月十月可再种故谚曰生菜不离园】如苦藚则亦如之耳今朱传谓即今苦藚【吕记载朱子初记亦同】不知其何所本矣王安石徐安道范逸斋俱以此诗之芑为谷夫芑由新田菑亩中乡中采之则非草也明矣使采芑非为军粮而设则以为菜也可若军行采芑而食庶几谷之类堪充一饱云
薄言采芑
毛诗曰兴也言王能新美天下之士然后用之郑笺曰兴者新美之味和治其家养育其身也盖言新田菑亩之中其田已和其芑必美故采芑者必于此采之兴人君须人为军士必得防教被育之士始勇武可用故于彼取之也欧阳讥为迂疏而谓宣王命方叔为将以伐蛮荆取之之易如采芑耳李迂仲又谓欧説近于南征之意然与下文不相应唯苏説为近【苏云方其治田也则劳及其采芑也则易故宣王南征亦使方叔治其军而用之】盖新田菑亩之中有此菜亦如宣王时有此车马之盛也要与毛郑之説不相逺朱传则谓军士采芑而食赋其事以起兴窃意古者兵民未分凡车马器械糗粮之属皆起法于田【郑康成以赋为给军胡康侯谓田以出粟取之农夫赋以出兵取之商贾杂税】周礼小司徒之职以起军旅以令贡赋乡师前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器族师作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至县师若有军旅使皆备旗鼓兵器帅而至书费誓言【善敹乃甲胄敿乃干】无敢不吊【备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刃】无敢不善【峙乃糗粮】无敢不逮【峙乃刍茭】无敢不多则兴师十万日费千金国家府库之所蔵未尝不以资给军需而民之所自赍持者已无不备若以三十万之众徒取给芑菜以为食军无现粮何以应敌乎况行师之法部伍贵其整齐恐变之生于动也故马牛其风臣妾逋逃犹戒其越逐军法尤重于剽掠恐变之起于近也故逾垣墙窃马牛诱臣妾必加以常刑今新田菑亩中乡之中于彼于此任其采取毫无禁约居民之骚扰实多师之所过荆棘生焉诗人何以美之哉又攷周礼遗人之职师役供其道路之委积委人之职军旅共其委积薪刍是古者耕三余一之良规积之路室候馆之中者甚盈军行即给之故少挽输转运之劳然实积之于平时而用之于有事决非军士在途犹采取民间之食以为食也采薇诗先儒以薇生为遣戍役之候则此诗采芑亦为南征之候盖所以纪时也【月令孟夏苦菜秀】而于彼于此云者方叔既伐玁狁又征蛮荆故以为兴诗本自明
其车三千
郑笺曰司马法兵车一乘甲士三人歩卒七十二人宣王承乱羡卒尽起孔疏曰纵令羡卒尽起惟二千五百所以得有三千者盖出六遂以足之也又曰或出于公邑不必皆乡遂也是疏家已觉笺义为非矣王安石又谓防诸侯之师非特乡遂之兵而已刘长乐【云甲士九千人歩卒二十一万六千人】苏子曰【云荆蛮强盛不得不尔】李迂仲【从王】皆谓宣王时实有三千之车范逸斋曰诗人三百三千皆取其盛未必实然也朱传从范【朱子曰孔氏王氏之説皆以词害意之过诗人但极其盛而称之耳】窃意歌咏之词毎多夸丽但取其盛而不免过其实者此诗一则曰三千再则曰三千言之不已而至于三诗人决不为此诳语以欺人耳观齐桓伐楚共合八国之师晋文城濮之战亦赖齐秦之力则宣王南征必有诸侯之众可知况桓王伐郑而陈蔡衞犹从之岂宣王之盛逺征蛮荆而无一诸侯应之者乎下篇车攻东都之防诸侯曰防同有绎其莫不奉天子之声灵而奔走皆来则有四方之事冢宰命师于诸侯虎贲氏以牙璋发之孰不奉命唯谨乎安石之説于事理固合也至于诸侯之国不过百里其地可出兵车千乘兵车既可出千乘加之以重车是二千乘矣天子王畿千里为方百里之国百法可出兵车十万乘重车十万乘而天子之国但称万乘是畿内诸侯之国所出之车不数在内而止以天子所自领之地言之也今诗之言宣王者于其可出之车之数犹不及三分之一则何不可谓诗人实言其数哉且晋人治兵于邾南甲车四千乘【昭十三年】则以宣王有车三千实不为过孔説亦可信也又刘长乐以三千之数皆指兵车言朱传谓其车三千法当用三十万众是合重车数之也朱备万【云六乡六遂四其三万七千五百则为十有五万轻车千五百两重车亦当千五百两】申其説则甲士止有四千五百歩卒止有十万八千以此征蛮荆诚不为多也王氏谓兵有先声而后实者【项羽兵四十万号百万岂能一一如数】此后世虚诈之谋亦非王者仁义之师耳
东有甫草
毛传曰甫大也王者大芟草以为防【或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出项田不出防不逐奔走古之道也】盖谓广大之地有草可芟故言甫草也毛传甚简此独详述古制繁而不杀据其师传当不误也郑笺曰甫草甫田之草也郑有圃田郑以下章云搏兽于敖敖是地名则甫田亦是地名矣且东都之地自有圃田故引尔雅以证成其説也朱子以前诸儒多从毛义【苏子由李迂仲辈】朱子以后诸儒多从郑説【刘安成王伯厚辈】从毛则无穿凿之病从郑则有傅会之失据周礼职方河南曰豫州其泽薮曰圃田左传【僖公二十三年】皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具圃郭注尔雅曰今荥阳中牟西圃田泽是也【今开封府中牟县】则圃固郑囿之名与敖相近【敖在开封府郑州汾阳县西北二十里相去百里】故宣王得往田焉又国语谓薮有圃艸囿有林池则圃田畜牧之地宜其有艸矣乃周礼尔雅左传俱作圃而经文但言甫不足引据郑氏好破字朱子尝痛讥之此亦破字乃舍毛而取郑窃所未解后汉书注云韩诗曰东有圃艸驾言行狩薛君传曰圃博也有博大之茂艸也其解与毛近【似更直捷】并不作地名也且以圃即为甫而是地名如皇武子之言圃当是通名未尝专属秦郑特秦郑之圃取义于原取义于具尔左传【襄公五年】季孙树六槚于蒲圃东门之外【哀公十七年】卫侯为虎帐于借圃是鲁卫亦皆有圃岂独秦郑也哉周礼太宰九职二曰园圃毓草木注云树果蓏曰圃园其籓也诗曰九月筑场圃又曰折栁樊圃则圃是园囿之有籓者尔更不独四国有也故郑説难信又朱传曰宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田焉此用孔疏语孔氏过欲为康成解而反忘其説之疎也周礼九州薮泽皆掌于职方所谓名山大川不以封也况即为郑地天子无外普天王土独不可往田乎河阳晋地而襄王狩焉【僖公二十八年经书天王狩于河阳】泛为郑地而襄王亦居焉【僖公二十四年经书天王出居于郑】朱子仍之亦不细察矣
甫草
韩诗説甫作圃后汉马融广成颂曰诗咏圃草郑康成先受韩诗又马之弟子故易毛义而遵师説亦非无据但周自有甫地武王封太公庶子于甫【今河南汝宁府新蔡县界】穆王时甫侯入为司宼其孙在宣王时佐中兴又二世为荆所灭诗曰维申及甫又曰彼其之子不与我戍甫是也又穆天子传曰天子望甫田之路东至于房竹书且言宣王狩于甫则甫为周地明矣水经注亦以甫田即诗之甫而草为麻黄草【云渠水厯中牟县之甫田泽泽多麻黄草故述征记曰践县迳便覩斯卉穷则知逾界诗所谓东有甫草也西限长城东极官渡北佩渠水东西四十许里南北二十许里中有沙岗上下二十四浦津津流迳通渊潭相接水盛则北注渠溢则南播为郑隰之渊薮也】则不必太拘沈无囘谓甫田即敖亦未确孔疏谓上三章为致意之词则宣王发号施令时必规度杀围大小之处斟酌诸侯逺近之地而后明示之曰仲冬狩于甫明年仲夏苗于敖使两地各为戒备而诸侯亦各以其方至故言有绎尔必非六服诸侯尽防于一时亦非仲冬从狩之诸侯至明年仲夏而犹从苖也诗人之言其地其时次第井然即以甫为甫田也亦可
麌麌其祁
毛传曰麌麌众多也郑笺曰麕牡曰麌麌复麌言多也郑盖本尔雅【云麕牡麌牝麜其子虞其迹解絶有力豜】郭注亦引此诗为证然尔雅所释凡二字连文其解与本义不相闗也诗经亦然如旆旆之不为旆裳裳之不为裳是也且本句麀鹿不重言而麌则重言之于体不合陆徳明曰麌説文作噳云麋鹿羣口相聚也董彦逺曰广训云麌众也则毛义不易矣毛又曰祁大也其大孔有不言兽名不知大者何物郑笺曰祁当作麎麎麋牝也攷尔雅麋牡麔牝麎其子防【国语兽长麛防】其迹躔絶有力狄某氏注尔雅亦引此诗为证而祁之何以当为麎孔疏未详其义岂以书传多以麋鹿竝言上章既言鹿此宜为麋耶朱子孟子章句麋鹿之大者麋固鹿属也【説文】而实各异尔雅鹿牡麚牝麀其子麛其迹速絶有力麉其名既别而鹿为山兽纯阳仲夏得隂而角解【月令】麋为泽兽【左传逢泽有介麋焉】纯隂仲冬得阳而角解【熊氏贾氏】故周礼菁葅鹿臡茆葅麋臡各随其性以为宜也【述异记鹿千年苍又五百年白又五百年 埤雅麋青黑色肉蹄角自生至坚无两月之久大者二十余斤】然吕朱俱从毛严説【其禽兽形体祁大又甚多有矣】尤觉分明
鸿鴈
毛传曰大曰鸿小曰鴈后儒多从之説本不误而所分不止此尔易渐卦取义于鸿诸儒多以昏礼用鴈大夫贽亦用鴈为解既混鸿鴈为一矣而释诗者何一不深究也据博物志言其毛有粗细形有大小有三同焉以仲秋来賔【月令孟春鸿鴈来来北也仲秋鸿鴈来来南也季秋鸿鴈来賔先来者为主后来者为賔也】一也鸣如家鵞二也进有渐飞有序三也有三异焉鴈色苍而鸿色白一也鴈多羣而鸿寡侣二也鴈飞不过髙山而鸿薄云霄三也所辨最明而陆防既云鸿纯白似鹤而大又云有小鸿大如鳬白色则鸿自有大小二种也月令有候鴈之名尔雅则云舒鴈禽经一名翁鸡一名□鹑一名防【音埋】方言【自闗而西】谓之鴚鵞【南楚之外谓之】鸧鵞法言又云朱鸟其名不一矣汉武帝时有赤鴈【帝行幸获赤鴈作赤鴈之歌以荐郊庙】宣帝时有五色鴈【帝于西河筑世宗庙告祠有五色鴈集殿前】则其色亦不一矣而成公绥鸿鴈赋李白鸿鴈行【玉篇鸿雁也】二鸟之不分久耳又説文雁入隹部【云鸟也】鴈入鸟部【云鵞也】玉篇广韵犹分为二韵会曰鴈或作雁始合为一【徐曰从人从厂义无所取当从雁省通作雁别作鳫】今人通用非古也
鹤鸣篇
序曰鹤鸣诲宣王也诗在雅中自宜指王而言称宣王者当亦有本而经无明文故朱传泛言陈善纳诲之词大防亦相合也至其所诲之事毛郑专以求贤为説【谓当求贤人之未仕者而用之也】如果诗人专以求贤诲王序何不直曰诲宣王求贤乎乃毛【以在渊者为良鱼喻贤者在渚者为小鱼喻小人】郑【以鹤与鱼俱喻贤者檀下有萚喻朝廷尚贤者而下小人他山则喻异国】取喻之意已不尽同李迂仲【以鹤与鱼喻贤者檀则喻大才萚则喻小才】范逸斋【以鹤与檀喻贤之大者鱼与萚谷石俱喻贤之小者】伯仲之説也朱传以首二句言诚之不可掩次二句言理之无定在次言爱当知其恶末言憎当知其美似本王安石【王分修身致人用贤辨不肖取于人为善四事】及逸斋一説【上四句诲王当戒慎不睹恐惧不闻下四句诲王当爱知其恶恶知其美】夫天下之理不尽于四者即四者推之触类旁通理无不该事无不备举天下而措之可也若专指求贤则所诲者一事耳故不曰诲宣王求贤而曰诲宣王也或疑一篇之中不宜累举四事乃一篇之中既以鹤鸣比贤者矣浸假化而为鱼浸假化而为檀萚谷石一贤也累举六事以喻之诗人独不词费乎
祈父
毛传曰祈父司马也职掌封圻之兵甲郑笺曰此司马也时人以其职号之故曰祈父司马掌禄士故司士属焉又有司右主勇力之士此勇力之士责司马之词也我乃王之爪牙爪牙之士当为王闲守之卫女何移我于忧使我无止居乎【谓见使从军与羌戎战于千亩而败之时也】六军之士出自六乡法不取于王之爪牙之士毛郑本相合孔氏援周礼以申其义甚为有据但孔既谓此爪牙之士不应从军又谓此勇力之士选右当于其中若军右出征是其常职今恨移我于忧盖使之为歩卒故恨也此实衍説周礼注所谓选右者特选为王五路及属车之右耳若甸出一车甲士三人则六军之右已在其中不必更选司右之属以充之也如以司右为歩卒将有许多司右乎司右之职当为王守卫即为六军之右亦非其职不论乘车与役卒也朱传曰予六军之士也以予为六军之士将六军之士不从征役乎章氏谓乡遂六军之士以卫王畿王有四方之事则冢宰命师于诸侯小宰掌其戒具虎贲氏以牙璋发之圻兵不出况司右虎贲之士乎其或天子自将则乡遂六军之士及司右虎贲之属始皆从行然则朱子以此诗为天子不自将乎攷周礼大合军为大司马之职而其属量人则营军垒舍环人掌致师扬军旅司右合军卒伍而比其乘虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋军旅则介而趋挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舍挈畚以令粮战之用在马则有马质校人圉人牧师诸职战之利在兵则有司甲司兵司戈盾司弓矢诸职而五官之属各在行间天官小宰以官府之六聨合邦治四曰军旅之聨事幕人凡军旅共其帷幕幄帟绶地官大司徒大军旅以旗致万民而作其徒庶之政令小司徒大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令以及乡师正治其徒役车辇旅师县师遂人合卒伍简兵器遗人委人共委积鼓师夜鼔鼜军动则鼔其众春官大宗伯以军礼同邦国小宗伯则帅有司立军社大祝宜于社造于祖大师执同律以聼军声大史抱天时与大师同车秋官大司寇以五刑纠万民二曰军刑士师掌五禁五曰军禁掌五戒一曰誓用之于军旅乡士遂士有大军旅各率其属而跸若冬官之属攻金攻木攻皮诸工军行俱不可缺是皆不必王出而后从役耳语类又曰乡遂之民以卫王畿凡有征讨止有邱甸之民夫邱甸之与乡遂制虽不同而邱甸亦在畿内邱甸之民可用则六军之士不得以从征为怨矣又六军之民以其出于六乡也若乡遂之民不为征伐之用朱子何犹称之为六军之士乎又周礼贾疏凡出征之法先六乡次六遂次公邑及三等采地赋犹不止乃征兵于诸侯则乡遂之民是征讨最先用之军也尚书孔疏乡遂各有六军天子实有十二军诸侯实有六军则邱甸所出之兵是在六军之外也更攷郑众言六遂在王国百里之外而白虎通及杜氏周礼注云天子近郊五十里逺郊百里郑氏聘礼注云周礼天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯四十里伯三十里子二十里男十里也近郊各半也郭璞尔雅注云假令百里之国五十里之界界各十里孔氏礼疏云王国百里为郊乡在郊内遂在郊外诸侯之制亦当乡在郊内遂在郊外合观诸説天子诸侯之国逺近大小不同则居其地之民强弱众寡亦自不同矣乃周礼大司徒与遂人之职天子六乡六遂之法也既家出一人恰合六军之数诸侯之郊内郊外焉得有三乡三遂之民耶若诸侯十里之郊内郊外可容三乡三遂之民则天子百里之郊内郊外又岂止容六乡六遂之民耶若不计地出军则乡遂军之号何妨天子六而诸侯三通盘并算未免难通汉唐诸儒但守成法未及细审宜朱子有异论也而典籍云亡莫可攷证后人更多臆説总之此诗有不当从役而使之从役者故有怨思尔司马职司右虎贲旅贲之属皆为王守卫者皆可谓之爪牙之士也
有实其猗
朱传引传【曰实满猗长也】笺【曰猗倚也言南山既能髙峻又以草木平满其旁倚之畎谷使之齐均也】及或説谓皆不甚通或説者苏説也【苏传山之实草木是也山之生物其气平均如一凡生于其上者无不猗猗其长也】李迂仲【曰实草木也猗如緑竹猗猗是也言南山之生物而艸木无不茂】吕东莱俱从苏朱传后引苏氏曰为政者不平其心则下之荣瘁劳逸有大相絶者矣则意亦从苏也刘安成又举左传落其实诗绿竹猗猗为实字猗字之证猗训固可通而左传实字与材字对杜注云吹落山木之实是实为果实之实非即以草木为实也故朱子终未之定攷郑笺解实字本与毛同惟以猗为倚未免破字耳王肃述毛曰南山髙峻而有实之使平均者以其草木之长茂也【师尹尊显而有益之使平均者以其用众士之智能也】孔疏以为传意或然欧公曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相语曰火在某坊将谁从毛当汉初去诗犹近后二百年而郑氏出又几及千年而苏氏出其孰为邑中之人孰为郊野道路之人欤则于俱未通之中毛义必有授受非若后人之揣摩拟议者耳
贝
古者货贝而寳龟至周而有泉贝至秦废贝行泉【説文】禹贡扬州厥篚织贝顾命大贝鼖鼓在西房贝之为寳也久矣尔雅贝居陆贆【音标】在水者蜬大者魧【音杭书大传西伯既勘黎纣囚之羑里散宜生之江淮之浦取大贝如大车之渠以赎其辠 郭注车渠谓车辋即魧属邢疏考工记谓车辋为渠其贝形曲及大小如车辋故比之也】小者【音责 郭注今细贝亦有紫色者出日南】贝贻贝【黑色贝也】余貾【音池】黄白文【以黄为质白为文防】余泉白黄文【以白为质黄为文防今紫贝以紫为质黑为文防】蚆【音巴】博而頯【匡轨切頯者中央广两头鋭】蜠【求陨切】大而险【谓汚薄】小而椭【他果切 即上小贝椭谓狭而长】此皆説贝之形容也【郭注上同】而相贝经又有紫贝【盈尺如赤电黒云 俞疾】珠贝【素质红防明目】绶贝【青地绿文消气障】霞贝【黑文黄画 伏蛆虫】贝之益人者也浮贝【使人寡】濯贝【使人善惊】虽贝【使病疟】皭贝【使胎消】恵贝【使善忘】醟【为命反】贝【使童愚女滛】碧贝【使人盗】委贝【使志强】贝之损人者也顾命又有文贝山海经曰苍梧之野爰有文贝【又云阳山浊洛之水注于蕃之泽多文贝隂山渔水中多文贝】邽山蒙水多黄贝焉大抵交趾【南州异物志云交趾北南海中有大文贝质白而文紫天姿自然不假琢磨而光采焕烂】日南【交州志大贝出日南如酒杯小贝贝齿也善治毒俱有紫色】俱出焉大者轮【相贝经】或至一尺六七寸【邢疏】肉如科斗而有首尾【郭注】以其背用故谓之贝【埤雅】上应摇光星云【运斗枢云摇光明江吐大贝】
南箕
毛传曰南箕箕星也孔疏曰二十八宿有箕星无南箕故云南箕即箕星也箕四星二为踵二为舌踵狭而舌广严粲曰箕东方之宿考星者多騐于南方故曰南箕南箕之即箕也明矣洪范曰星有好风盖箕星也诗纬曰箕为天口主出气春秋纬曰月离于箕风扬沙史记【天官书】曰箕为敖客曰口舌【索隐云宋均云敖调弄也箕以簸扬调弄为象箕又受物有去去来客之象也】 晋书曰箕四星亦后宫妃后之府亦曰天津一曰天鸡凡日月宿在箕东壁翼轸者风起又主口舌荆州星占曰箕舌一星动则大风至不出三日又曰箕第二星名风后厯观诸説箕星之可畏如此而防人之罔极也往往无事生风逞其口舌以簸调君子捕风捉影之谭凿凿言之反若有闗于人心风俗之化者使人欲辨而无从其伤残君子也不啻摧枯拉朽之易古人既取象于口舌而名箕诗人复借箕星以喻口舌可不惧哉
天汉
毛传曰汉天河也旧説天河与海通【博物志】从北极分为两头随天而转入地下过【抱朴子】盖金之散气其本曰水【天官书 又曰汉星多则多水少则旱】气发而升精气上浮宛转从流名曰天河一曰云汉众星出焉【物理论】尔雅曰析木谓之津箕斗之间汉津也郭注云箕龙尾斗南斗天汉之津梁邢疏复引孙炎【云析别水木以箕斗之间是天汉之津也】刘【谓是天汉即天河也天河在箕斗二星之间箕在东方木位斗在北方水位分别水木以箕星为隔隔河须津梁以渡故谓此次为析木之津也不言析水而言析木者此次自南而尽北故依此次而名析木也】之説以申之分析甚明而晋书所载尤详【云天汉起东方经尾箕之间谓之汉津又分为二道其南经傅説鱼天籥天弁河鼔其北经龟贯箕下次络南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夹瓠络人星杵造父腾虵王良传路阁道北端太陵天船卷舌而南行络五车经北河之南入东并水位而东南行络南河阙邱天狗天纪天稷在七星南而没】唐志言云汉自坤抵艮为地纪【北斗自干携巽为天纲】要亦无异论云而周之盛也倬彼云汉为章于天周之衰也维天有汉监亦有光云汉亦因人而有异耶
织女
汉书云婺女其北织女织女天女孙也晋书云织女三星在天纪东端天女也【主果窳丝帛珍寳王者至孝神只咸喜则织女星俱明天下和平大星怒角布帛贵】织女之为天女固无异説而毛传训跂为隅貌孙炎云织女三星跂然如隅孔疏云织女三星鼎足而成三角望之跂然则织女之为三星亦无异説其旁一小星名始彰又南一星名琯朗【男女以夏至冬至祭之得好顔色好智慧】此在旁与南者耳不得而混也焦林大斗记云天河之西有星煌煌与参俱出谓之牵牛天河之东有星微微在氐之下谓之织女则此迢迢皎皎者各分东西盈盈一水可望而不可即者是星欤续齐谐记言成武丁事【桂阳成武丁有仙道常在人间忽谓其弟曰七月七日织女当渡河诸仙悉还宫吾向已被召不得停与尔别矣弟问曰织女何事渡河去当何时还答曰织女暂诣牵牛吾复三年当还明日失武丁 又云天帝之女许嫁牵牛废织絍天帝怒责令归河东使一年一防】至今人云织女嫁牵牛则荒诞之説矣
七襄报章
七襄之训毛郑异义报章之训毛郑同义毛云襄反也谓从旦至暮七辰而复反于夜也郑云襄驾也驾谓更其肆也从旦至暮七辰一移因谓之七襄毛説自有师传郑之以襄为驾本尔雅释言也肆谓止舍处天有十二次日月所止舍也自夘至酉厯其次舍有七也苏传吕记俱从郑朱传列传笺二説而申明其意亦欲从郑也但织女之从旦至暮移厯七次理固当然而终不可见故仍言未详也蒋氏之説【云凡物有驾皆可谓襄故舁轝亦谓之奉襄此所谓襄繋义于此机织之状似此】亦未可信【毛传训玁狁于襄之襄为除则与移字之义相近或当然欤】毛训报章云不能反报成章也郑云织女有织名尔驾则有西无东不如人织相反报成章郑实申毛也言女人之织纬一往一来是反报成章今织女之星驾但有西而无东为不成报章也欧阳云天虽有织女不能为我织而成章朱传云不能成报我之章后人疑谭大夫何施于织女而责其报则古説似不可尽废
牵牛服箱
尔雅云星纪斗牵牛也又云河鼔谓之牵牛是以河鼔牵牛为一也汉书云牵牛为牺牲其北河鼔河鼔大星上将左左将右右将是以河鼓牵牛为二也尔雅李注牵牛河鼔皆二十八宿名也孙注河鼓之旗十二星在牵牛之北是用汉书以释尔雅也郭注牵牛斗者日月五星之所终始故谓之星纪今荆楚人呼牵牛为担鼓担者荷也是顺尔雅本文为解也孔氏诗疏邢氏雅疏皆云不知其同异今观毛公既用雅释诗而苏传吕记朱传皆从毛当以雅为凖矣又汉书谓河鼔左右旗各九星孙炎谓河鼔十二星其言既异而晋书谓牵牛六星【天之闗梁主牺牲事】其北二星一曰即路一曰聚火【又云上一星主道路次二星主闗梁次三星主南越】岂牵牛之果非河鼔与何多寡之甚也毛云服牝服也郑云牵牛不可用于牝服之箱二家相成合于周礼【车人云大车牝服二柯有参分柯之二注大车牝服长八尺谓较也两较内容物之处为箱 礼书与人之车箱广而不方车人之车箱方而不广】欧云虽有牵牛不能为我驾车而输物邱云服箱犹言驾车也朱传从之读服为服牛乘马之服与上报字相对于理亦通二陆诗【机云契濶成騑服云云牵牛非服箱也】从古
启明长庚
毛传曰日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚庚续也是以启明长庚为一也尔雅曰明星谓之启明孙炎郭璞俱以明星为太白广雅曰太白或谓之长庚或谓之太嚣曹宪注与毛同孔疏云启明是太白矣长庚不知是何星或一星出在东西而异名或二者别星未能审也郑渔仲则分启明为金星长庚为水星后人谓金水二星各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑説则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣熊氏又为非金即水之説游移无定见攷史记索隠引韩説太白晨见东方为启明昏见西方为长庚又李白之母夣长庚而生白遂名白而字太白韩退之诗云太白伴月苏东坡诗云长庚到晓犹伴月则不独启月为太白而长庚亦明太白矣【苏传启明长庚皆太白也】故朱传以启明长庚为金星也但思启明长庚既是一星晨既先日而出昏复后日而入则昼之行度迟于日矣乃既后日而入复先日而出夜之行度不反速于日乎一星之行度何得昼夜有异且诗言东有西有亦不似一星则渔仲之説未可尽非乎
毕
毛传曰毕所以掩兎也郑笺曰祭器有毕者所以助载鼎实二家以毕为星名则同而取象于毕之义则不同孔氏引诗【鸳鸯毕之罗之】月令【禁罗网毕翳罗出国门】以申毛引特牲馈食礼【曰宗人执毕注云毕状如义盖为其似毕取名焉主人亲举宗又则执毕以导之】以申郑复引孙毓之言【曰祭器之毕状如毕星名象所出也毕弋之毕又取象焉而因施网于其上虽可两通笺义为长】左袒郑説盖掩兎之毕尚须施网于其上祭器之毕则宛如毕故曰笺义为长也今攷尔雅浊谓之毕郭注揜兎之毕或呼为浊因星形以名则固从毛矣而欧苏李范吕朱皆宗毛则以史记天官书【云毕曰罕车为边兵主弋猎】汉书天文志【云西方为雨雨少隂之位月失中道移而西入毕则多雨】后汉苏竟传【云毕为天网武王伐纣上祭于毕求助天也】晋书天文志【云毕八星主弋猎其大星曰天髙一曰边将星明大则逺夷来贡天下安】诸书多言毕主田猎而二星直上如柄六星曲为两行张其口如毕网矣【朱氏】况祭器之毕宗人执之而已诗言载施之行则与兎置言施于中逵施于中林者合毛传洵不易也
北斗
晋书【云北方】南斗六星【天庙也丞相大宰之位主褒贤进士禀授爵禄】一曰天机南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也【亦为夀命之期斗星盛明王道平和爵禄行】北斗七星在太微北【七政之枢机隂阳之原本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星为玉衡又曰斗为人君之象号令之主也又为帝星取乎运动之义也】第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光一至四为魁五至七为杓枢为天璇为地玑为人权为玉衡为音开阳为律摇光为星【石氏第一星曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中祸四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星亦曰应星主兵】吕记董氏説及朱子初説俱指北斗言集传又指南斗言而附或説盖泥孔氏【云二十八宿连四方为名者唯箕斗井壁壁者室之外院箕在南则壁在室东故称东壁郑称参傍有玉井则井在参束故称束井】箕斗竝在南方之时箕在南斗在北之説而又不以初説为非故两存之也然上文东西不以启明长庚较而分此亦不必以箕斗较而别耳春秋文耀钩【云斗者天之喉舌】礼斗威仪【云审候五色 宋均注斗七星有五色宫商角征羽各应其星】俱指北斗也
笙磬同音
毛传曰笙磬东方之乐也同音四县皆同也孔氏引大射注【大射乐人宿县阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈 注笙犹生也东为阳中万物以生是东方为笙磬举磬则钟鑮可知矣】小胥注【小胥云王宫县 郑司农曰宫县四面县是也以东为始举笙磬则四方可知也】以申之是笙磬为一器也郑笺笙磬无训意与毛同矣唯云同音谓堂上堂下八音克谐孔氏遂谓笺以笙与磬为二经言钟琴笙磬是金石丝匏四者举此明土革竹木亦和同可知窃以郑言八音克谐者犹毛言四县皆同也举一以该八非举四以该八也郑于仪礼大射注明言东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂而笺诗不自立义以毛已得解也今攷周官眡了掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬贾公彦曰东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂亦从郑也陈晋之曰钟磬之应歌者为颂钟颂磬钟磬之应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬意虽小异而以笙磬为一物则同毛説非无据而孔失郑意矣吕东莱曰磬以石为之其制在考工记磬氏朱传曰磬乐器以石为之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏发明朱子之意【曰古者堂上乐皆受笙均堂下乐皆受磬均琴瑟堂上乐也小雅言鼔瑟则吹笙即瑟受均于笙之证也鞉鼔管笛堂下乐也商颂言鞉鼔渊渊嘒嘒管声则曰依我磬声即鼓管受均于磬之证也】甚详辨是据孔氏申郑之意分笙与磬为二物也盖仪礼笙磬笙钟并言此诗首言钟而不言笙钟安知言笙言磬必为仪礼之笙磬乎观孔氏申毛云乐器多矣必以钟为首而先言之者以作乐必先撃钟左传谓之金奏是先撃钟以奏诸乐也释鼔钟之义并不以为笙钟将磬亦但为玉振之磬尔然则孔氏之申郑虽非郑意而有合乎诗防朱传从吕实从孔也礼记曰叔之离磬乐录遂谓磬叔所造世本曰无句【尧臣也】作磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬磬之来也久矣考工记磬氏为磬据周时言也而离之则特而大编之则杂而小云
雅南籥
毛传曰为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰任西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣毛传甚简释此独详诚为可信又东都赋注刘渊林引韩诗内传王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广之所及后汉陈忠云王者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗曰以雅以南韎任朱离注引薛君章句曰南夷之乐唯南可以和于乐以其人声音及乐籥不僣差也毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁之诗也今亡是四家之説合尤若可信然攷周礼韎师掌教韎乐举东以该四夷故以名其官毛传以笙磬为东方之乐东为万物之始故举以该四方何以此诗不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷乐防氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之四夷之乐既皆可吹而歌则不得谓惟南可和于雅矣况南方之乐既曰任自不得更谓之南而陈忠言南又言任则不得以南为夷乐可知忠意以雅以南便是合欢之乐韎任朱离方为四夷之乐耳故欧阳欲阙所未详【云左传南籥是文王之乐诗又以周南召南为文王之诗此以雅以南不知南为何乐】而七经小传【云鼓钟诗以雅以南文王世子胥鼔南皆指文王乐也则吴季子所观象箾南籥者也非指南夷之乐也南夷之乐曰任不曰南谓之南强厥名矣】云鼔钟之诗伤幽王乱文武之乐故末及雅与南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也苏传亦云雅二雅南二南籥解见简兮篇【郑夹漈季迂仲范逸斋程泰之吕东莱俱从苏】朱传从之盖仪礼乐有四节首节升歌此歌以瑟次节笙入辅笙以磬三节间歌歌笙相禅所谓鼔瑟鼓琴笙磬同音也以上皆奏雅乐四节合乐歌二南所谓以雅以南也孟子言管籥之音则播雅南于籥周旋相应所谓以籥不僣也又单言雅可合风诗在内如杜夔记雅乐四篇驺虞伐檀鹿鸣文王是也并言雅南则分二雅二南为宜矣若就毛郑二家言毛公师传有自而其意亦优【毛以雅为先王之乐舞南为四夷之乐舞籥为文舞以是三舞与上瑟琴笙磬节奏齐同如是乃为不僣也】郑以万为武舞而雅即万舞对籥舞为文舞【郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅者正也籥舞文乐也】则不免穿凿耳
楚茨篇
序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子谓此篇至车舝凡十篇似出一手词气和平称述详雅无风刺之意窃恐正雅之篇有错简在此者耳序皆失之此出朱子创解后人信者有之疑者复不少夫班张之赋喜述西京之盛仪元白之诗多咏开元之胜事古人身居衰季而遐想郅隆恨不生于时而反覆咏歌固无聊寄托之词也然追慕之下必多感慨词气之间时露悲伤而十诗典洽和畅毫无怼怨之情何必变欣慰为愤懑易颂美为刺讥乎故就诗论诗朱传得之者盖十八九矣又吕记董氏曰郑康成谓趋以采齐当为楚荠之荠虑后世误也【説文曰荠蒺防也而茨则以茅葺屋覆之名然则当康成世字犹为荠其为茨者后人误也】康成之意本谓齐音当读如茨耳董氏引之似康成以采齐即诗楚茨矣刘安成信董説【云先儒以楚茨即采齐】不察之甚夫齐当为茨不知采何以为楚也汉书文选二注皆以采齐为逸诗夫肆夏既逸则采齐之亦逸明矣
神保
毛传训保为安郑氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔氏又申之曰本其生存谓之祖言其精气谓之神是神即先祖而保者乃先祖之神之安宁尔初不合二字为称号也先儒俱从之范逸斋始谓神保犹言天保楚辞谓之灵保鬼神之称也朱传保字既从毛训又云神保盖尸之嘉号楚辞所谓灵保亦以巫降神之称则从范説矣攷楚辞思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神相保乐也则楚辞之灵保原不作鬼神之称不足据以为证朱子又云近见洪庆善説灵保是巫又云灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不説巫当便是尸此更难晓周礼司巫中士二人掌羣巫之政令而已【凡祭祀守瘗共匰主及道布及蒩馆 凡丧事掌巫防之礼】尸则以孙为之【曲礼孙可以为王父尸子不可以为父尸】天子诸侯之尸以卿大夫祭前三日筮之【陈氏礼书】岂可混为一乎不若从古説之为妥适【五章郑笺神安归者归于天也】
鼔钟送尸
周礼大司乐云尸出入奏肆夏此天子之礼也【杜子春曰吕叔玉云肆夏周颂时迈也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也】郑氏以此诗为思古明王故引此为证朱子以为公卿有田禄者力农奉祭则不闗天子之事而亦引之自相矛盾后人遂多异议攷仪礼大射公升即席奏肆夏燕礼賔及庭奏肆夏是诸侯得奏肆夏矣又郊特牲云大夫之奏肆夏也由赵文子始也大夫不得奏肆夏明诸侯得奏肆夏矣天子畿内公卿比外诸侯或亦得奏肆夏但古礼废缺天子诸侯之祭礼不可得见朱子释此篇多用少牢馈食礼少牢馈食者诸侯卿大夫之祭礼也其礼告利成后祝入尸谡主人防立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙无鼓钟之之事不知何所据也朱子以楚茨四篇相连甫田言岁取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇并不见公卿之礼而肆夏之奏实天子送尸之明证则何妨即以为天子之祭祀乎
賔之初筵篇
賔之初筵序曰卫武公刺时也后汉孔融传曰卫武之賔筵注韩诗云卫武公饮酒悔过也言賔客初就筵之时賔主秩秩然俱谨敬也賔既醉止不知其恶也韩説为范氏所讥【云诗所陈皆君臣上下之礼武公虽入为卿士人臣耳岂得用此礼武公在幽王时春秋已髙不应尚有酒过】而朱子取之岂以为刺时则语近诽讪流于刻薄以为自悔则言足警戒归于忠厚而武公既为王朝卿士其诗得列于雅欤但首章毛传以为燕射郑笺以为大射崔灵恩以一章为大射二章为燕射王肃申毛以为燕乐之义得则能进乐其先祖故曰烝衎非是实祭故为燕射王氏苏氏吕氏从郑则以二章烝衎烈祖句言祭明是将祭而射故为燕射各据所见本皆可通朱子襍引大射燕射之文以释诗不毛不郑之间遂滋后人之议矣盖射礼有三大射将祭择士于射宫宾射诸侯来朝与之射于朝燕射因燕宾客即与射于寝其礼不同朱传释次章既依郑言祭则宜为大射矣而首章所引燕射礼何也大射射皮侯燕射射兽侯末传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯则兽侯也又乡射礼张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之既纳射器比三耦司正为司马命张侯弟子脱束遂系左下纲又燕礼云乐人县若射如乡射之礼乡射云乐工适西方命弟子赞工迁乐于下朱传引之则似为燕射矣又引大射乐又宿县之文何也夫乐人宿县将射改县者天子宫县阶前妨射位故改县以避射诸侯与其臣行礼畧不须改县孔氏辨之甚明朱子既以此为卫武饮酒乃引天子之礼何也又释侯制详于天子而不及诸侯何也刘瑾以为参约二礼之文不知礼之相合者可以参约若截然不同者何可参约乎后人以祭祀感神获福与射何渉王肃之説不免迂曲当从郑义信已又毛以二章为行燕射之礼故云手取也室人主人也【孔云以主自居于室故谓之室人】主人请射于宾宾许诺主人亦入于次又射以耦宾也郑以此章实为祭祭则无取于匹故云仇读为【释文音俱谓挹取酒】室人有室中之事者谓佐食也又复也宾手挹酒室人复酌为加爵攷大射司射请于公乡射司射请于宾则射法立司射以请之耳非主人请于宾也又大司马职曰若大射则合诸侯之六耦大射礼曰选羣臣为三耦则耦者有司所比非宾自取其各自取匹者众耦耳而特牲佐食一人少牢佐食二人谓于宾客中取人令佐主人为尸设馔食也又特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵众宾为加爵则郑説有据故朱子从之但郑好破字朱子深恶之此独非破字乎王氏曰宾主皆善射賔党射则手敌主党入射则又手敌邱氏曰手敌对手之谓也其説似亦可通又郑氏明堂位注读康为亢言举也亦为破字朱子既从毛而训康为安【毛云酒所以安体也】复引或説即郑注也又毛传曰时中也王肃申之曰奏中者以饮不中者是谓胜者之党酌以进中者令以饮彼不中者也郑曰时谓心所尊者也孔疏谓时而存在于意故云心所尊者是言弟子举觯于其长之事也二説皆通苏氏以奏尔时荐之以时物也此与维其时矣之时同李吕俱从之朱子既以时为时祭又引苏説亦以其义为优矣此诗毛郑之説多异姑举其尤者云
诗疑辨证卷四
<经部,诗类,诗疑辨证>
钦定四库全书
诗疑辨证卷五
上海黄中松撰
文王篇
序曰文王文王受命作周也郑笺曰受命受天命而王天下制立周邦攷书无逸云文王受命唯中身诗文王有声曰文王受命有此武功所谓天命者天岂谆谆然命之哉以行与事示之而已虞芮质成诸侯闻而归者四十余国人心之所向即天命之所归也周家之势由此日盛至于武王遂灭商而王天下则谓文王以盛徳为天所佑而兴周理初无谬但经言无念尔祖则为成王时周公所作之诗无疑公欲成王之法文王故追述文王之徳奏之清庙受厘陈戒之时以训王非谓文王受命即已代商而商之孙子侯服于文王时也故序亦止曰文王受命作周不曰文王受命称王也郑氏误笺此序而注无逸云受命谓受赤雀丹书之命更惑于谶纬而不足信也易是谋类曰文王比隆兴始覇伐崇作灵台受赤雀丹书称王制命示王意易干凿度曰入戊午蔀二十九年伐崇作灵台改正朔布王号于天下受箓应河图【注云受命后五年乃为此改犹如也如前圣王所得河图之书】又曰亡殷者纣黒期火戊仓精授汝位正昌易通卦騐曰有人候牙仓姬演步有鸟将顾春秋元命苞曰凤凰衔丹书游于文王之都西伯既得丹书于是称王改正朔中候我应曰季秋之月甲子赤雀衔丹书入丰至于昌户再拜稽首受又曰我称非早一人固下【注云我称王非早欲以一人心固臣下是称王之意也】又曰文王戒武王曰我终之后但称大子河洛复告遵朕称王雒师谋曰唯王既诛崇侯虎文王在丰丰人一朝扶老至者八十万户又曰文王受赤雀丹书而王是皆康成之所据也而刘歆作三统厯谓文王受命九年而崩班固律厯志载其说贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆从之伏生司马迁又谓文王受命七年而崩孔颖达据文王世子武王谓文王曰西方有九国焉君王其终抚诸以为文王生时称王之证司马光曰文王为诸侯四十二年更称元年苏辙曰虞芮质成文王伐黎而戡之东北咸集于是受命称王诸说纷纷文王几不免矣幸欧阳修辟之于前而程子张子朱子及苏氏游氏李氏之论皆有功名教者也乃后学信欧公文王不称王之说不信文王并不改元之说则以泰誓言惟十有三年春大会于孟津而大戴礼称文王年十五而生武王是武王少文王十四年也文王世子称文王九十七而终武王九十三而终是文王之终武王已八十三矣武王以八十四即位至九十三而终即位仅十年不得以十三年伐纣则泰誓所称据文王受命改元之年数之矣【孔安国曰虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而观兵三年而伐纣合为十有三年】又武成云惟九年大统未集若文王不改元则文王即位共五十年何得云九年也不知古者人君即位则称元年以纪在位之逺近常事也自秦惠文王始改十四年为后元年汉文帝亦改十七年为后元年而说春秋者因以改元为重耳泰誓之十三年实武王之十三年也大戴礼及文王世子之说俱未可信盖文王年十五而生武王尚有兄伯邑考文王之生子何蚤也武王年九十三而终成王尚幼不能践祚更有弟唐叔虞武王之生子又何晚也竹书纪年谓武王年八十四金履祥谓武王年五十四文王之娶在五十之后先已生伯邑考六十三而生武王也陈经谓文王二十四年生武王四十八年即诸侯位在位五十年年九十七而终武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐纣为天子七年而崩年九十三也胡铨谓书曰文王受命惟中身厥享国五十年是五十年乃受命受命以后五十年乃崩是百年也是皆不信大戴礼而各为立说也若夫人之夭夀禀气于有生之初文王岂能减已之年以私其子哉况武王曰梦帝与九龄而文王曰吾与尔三不自相刺谬乎至武成之所谓九年者指文王为西伯得専征伐而威徳着于天下时言耳亦非谓受命而改元年也窃防纬怪妄之说而附会于诗书疑似之文不独失诗旨乖序义而厚诬圣人多见其心地之不光明也矣
陈锡哉周
毛传曰哉载也郑笺曰哉始也孔疏曰哉与载古字通用故云哉载也王肃云文王能布陈大利以赐予人故能载行周道致有天下哉始释诂文以文王受命创为天子宜为造始周国君其子孙故易传孔固左袒笺义矣苏传曰文王惟不専利而布陈之以与人人思载之是以立于天下者未有非其子孙也此从毛义攷毛不破字转哉为载而训载为载物岂非破字乎左传宣十五年羊舌职引诗陈锡载周而云文王所以造周不是过也昭十年陈桓子曰陈锡载周能施也国语芮良夫云大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今韦昭注载成周道载成始成之也其字作载而训为始故近有谓载亦可训始安知毛训载不即为始而郑训非即以申毛者颇有理又书朕哉自亳蔡传曰哉始也孟子引之作载朱注云载始也哉载之相通信矣豳风春日载阳周颂载见辟王毛传皆训为始王肃之述毛未得毛意也肃乃晋武帝之外王父杜预事晋武帝故注左传亦用肃语然又安知肃意非谓文王之始行周道乎古人赋诗断章多不合诗之本意至其引用援证而复申明其义者亦多得诗旨此诗内外传引之者三其所申释大防相同当是诗之本义也且上文方言文王之亹亹而令闻不已本句接而下则谓文王之能布陈大利而造始周国未为不可李樗曰维文王之令闻如此故天眷佑周家而锡命之无有穷极乎陈久也锡之甚久至于子孙皆受其福也哉者语辞陈锡哉周言久锡于周也朱传从之谓上帝敷锡于周维以文王孙子观之则可见易哉以于哉与于本不相伦未可通用严粲曰文王惟知锡民而锡民者乃所以锡子孙也二句文义晓然矣
荩臣
毛传曰荩进也郑氏申之曰王之进用臣当念汝祖为之法荩之训进本尔雅释诂而曰王之进用臣则就王言也吕东莱曰荩者忠爱之笃进进无已也故谓之忠荩则荩原有进之意特未知进者何事必加以忠爱之笃而后知其荩为忠也忠荩之臣则又就臣言矣朱传从吕说而忠荩二字后世习为常语然其本训亦学者所当知也又朱子谓呼王之荩臣而告之曰得无念尔祖文王之徳乎盖以戒王而不敢斥所谓敢告仆夫云尔体贴诗人之情可谓婉而挚矣但意周公之告成王似与他臣之告君有异疑无所讳忌且下句无念尔祖既以文王为尔祖而当念之则上句王之荩臣即指成王之进用臣当以文王为法上下文势方合文王进用臣之法即上多士克生文王以宁是也前后文义亦有照应古注似不可废
大明首二句
毛传曰文王之徳明明于下故赫赫然着见于天郑笺曰明明者文王武王之施明徳于下其征应炤晳见于天孔疏曰毛以为文王施行此明明然光显之徳于下也其征应赫赫然着见之騐在于上天由此为天所佑弃纣命之郑以下言纣之政教不达于四方为天下所弃是武王时乃然则此章为总冒其词兼文武矣是孔氏之意以郑说为当也后儒唯范处义从毛诸家皆泛言天人之理王安石曰明明在下王徳之明也赫赫在上天命之赫也朱子从之故云在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命是经文明明二字专就善一边言也李樗曰人君有明明之徳于下则天赫赫见于上如纣之秽徳彰闻岂纣不能掩其恶哉盖以徳之秽发见于天也文王有徳岂因纣然后扬已取名以求知于天哉盖其徳之明发见于天不期然而然矣严粲从之故曰明明在下君之善恶不可掩也赫赫在上天之予夺为甚严也是经文明明二字又兼善恶言矣攷吕记朱氏曰在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命达于上下去就无常此天之所以难谌而为君之所以不易也此朱子初说今集传仍之细绎其说如明明止就善一边言赫赫止就天之命于善言则去就无常句如何承接惟依严说文义始通又首章为全诗发端长子维行以上说文王有明徳能受天命笃生武王以下说武王有明徳天复命之则周之明徳固当合文武言而纣之秽徳既彰亦甚着明故天弃之言天之弃殷愈见周之所以兴也