诗疑辨证 - 第 3 页/共 9 页
毛传曰容仪可观佩玉遂遂然垂其绅带悸悸然有节度郑笺曰容容刀也遂瑞也【尔雅璲瑞也郑注玉瑞也】言恵公佩容与瑞及垂绅带三尺则悸悸然行止有节度【孔云传以此三者皆言兮故各其状悸悸然有节度总三者之词笺以容及璲与带相类则皆以体言也故为容刀与瑞行止有节度亦总三者之词】是容遂之义毛郑异而悸字之义毛郑同也朱子曰容遂舒缓放肆之貌悸带下垂之貌【吕记从之】以容遂为貌本毛氏也以为舒缓放肆则从序骄而无礼之意生也既言舒缓放肆则悸不得言有节度而承带言之知为下垂貌也郑好破字故改遂为璲而训为瑞【苏李范俱从之】上文既言佩觿佩韘又以容遂为容刀佩璲词意不重复耶严氏引离骚遵赤水而容与祭义陶陶遂遂以证朱传当已而程子训悸为执心不定【李范金许俱从之】与有节度正相反以惊悸不定加之骄矜之人亦属不合释文曰悸韩诗作萃垂貌朱子之説固非无本也
韘
毛传曰韘玦也能射御则带韘郑笺曰韘之言防所以彄防手指二説不同孔疏谓笺以礼无以韘为玦者故易之为防吕记从毛朱传存两説陈氏礼书【云韘谓之极以其中于指也谓之防以其防于指也】以传为非冯氏诗疏以笺为误考射之用有三其一为拾又名遂以韦为之着于左臂所以遂者也其一为玦用象骨为之着右手大指以钩闿体【士丧礼注】其字或为决【诗车攻 乡射礼袒决】或为抉【周礼缮人掌王之抉拾】或为玦【内则右佩玦捍】其实一物也其一为防又名极以朱韦为之所以放大射所谓朱极三也【注云极犹放也所以韬指利放也三者食指将指无名指无极放契于此指多则痛小指短不用】以韘为玦礼固未有明文以韘为防礼岂有明文耶説文云韘射玦也所以拘以象骨韦丝着右巨指许实汉人在康成前与毛合而説最古当不谬也又騐今人善射者玦则时带且不妨于日用防已不复用古人即用防亦必射时始用若平居三指着防则此手将何所为耶且亦不足以饰观是当从毛
河广篇
序曰河广宋襄公母归于卫思而不止故作是诗郑笺曰宋桓夫人卫文公之妹生襄公而出襄公即位夫人思宋义不可往故作诗以自止考説苑宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往是毛鲁説合也而刘言子之思母此诗言母之思子子母同情也序称宋襄公母而不称宋桓公夫人则为襄公时诗明矣严粲【曰卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南自宋适卫必渡河卫自鲁闵公二年戴公始渡河而诗言谁谓河广一苇杭之则是诗作于卫未迁之前】独谓宋桓犹在襄公方为太子卫戴文俱未立时作【朱公迁钱天锡从之】其言辨已然严又谓夫人义不可以往而设为或人以逺沮己己为辞以解之欲往之切故谓逺为近则与孔氏假有渡者之词合矣既云设为则非实事诗但言一苇杭之喻其狭而可渡与下章不容刀意同何必拘为自北至南耶朱传既言襄公即位夫人思之复云卫在河北宋在河南自相枘凿宜来许氏之辨矣【白云二者必有一是一非】
伯兮篇
序曰伯兮刺时也言君子行役为王前驱过时而不反焉郑笺曰卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也为王前驱久故家人思之夫曰刺时则怨怼上及乎君父曰思之则结念惟在乎室家详味经文郑説为当孔疏乃曰经陈所思之辞皆由行役过时之所致又曰【宣公从王为得其正以兵属王节度不由卫君而以过时刺宣公者诸侯从王虽正】是时王室防弱不能使卫侯从已而宣公自使从之据其君子过时不反实宣公之由故主责之宣公而曰刺时必加诗人以讪上之罪未知何意考春秋二百四十二年之中诸侯从王致伐者惟见于鲁桓五年之一役乃以二百四十二年絶无而一见之事不免于刺圣人复録之以示戒则亦日挞一仆之意矣且伐郑者可刺将郑之见伐者其武烈反可美欤公羊传【曰从王伐郑正也】胡氏传【曰三国以兵防伐其言从王者又以明君臣之义也君行而臣从正也】及则堂家氏【曰书三国从王明君臣之义以示天下后世亦褒三国之能以师从王责齐宋鲁大国之不从王者也】皆以从王为正孔氏不敢以从王为不正而曲为之説夫天子之力不能使我而吾自知君臣之大分踊跃从公则其忠义之性得之自天不待勉强较之奉王命而敌忾者其可美尤甚焉而为所使者乃咨嗟怨望以刺其君念私情而忘公义惑军心而沮众志律以国法罪不容诛圣人乌得而取诸嗟乎繻葛一败而王命不行天下不复知有君臣之分君子痛之苟如仲达之説未必非伯兮诗人有以致之也甚矣序説之谬而孔疏又害义焉经云自伯之东【孔云三国从王伐郑兵至京师乃东行伐郑】朱子谓郑在卫西不得为此行是又未确【之字不必作往字盖言自伯之不在东尔】
谖草
毛传曰谖草令人忘忧孔疏曰谖训为忘非草名【传云谓欲得令人善忘忧之草不谓谖为草名故释训云谖忘也孙氏引诗云焉得谖草是谖非草名也】东莱从孔迂仲华谷皆以为草窃意谖本训忘而此草能令人忘忧故名谖草也考説文引诗作藼草云令人忘忧草也薛君章句又作萱本草注云萱一名鹿葱其花名宜男风土记云宜男妊妇佩之必生男述异记云萱草一名紫萱吴中书生名疗愁花图经云萱味甘而无毒令人好欢乐无忧徐勉萱赋云【信兹华之独茂挺金质于炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷于兰暑及蝉露乎首旻】其叶四垂其跗六出亦曰宜男加名斯吉【华而不艳雅而不质】详观诸説谖草之即萱而为草名明矣嵇康养生论曰合欢蠲忿谖草忘忧古今注云欲忘人之忧则赠以丹棘一名忘忧草又云合欢树似梧桐则萱草【本草在草部】与合欢【本草在木部】实为二物而朱传曰谖草合欢食之令人忘忧者以谖草为可食则固以为草名也而连言谖草合欢似以谖草即合欢此袭郑樵之误冯氏云或者朱子因谖草连引合欢作一句读而不以合欢解谖草乎眞善为朱子解者
木瓜篇
木瓜诗当以孔子之言为正序説朱传皆未尽善也序以为美齐桓公【卫国有狄人之败出处于漕齐桓公救而封之遗之车马器服焉卫人思之欲厚报之而作是诗也】孔氏谓内传之所归【左传齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两】是齐桓之遗戴也外传之所与【齐语曰卫人出庐于漕桓公城楚邱以封之其畜散而无育齐桓公与之系马三百】是齐桓之遗文也卫人思齐桓之大功思欲报之而不能也后儒多从之即朱子读尊孟辨亦用序説后以齐桓之恵不止于木瓜而卫人实未尝有一物以为报因疑为男女相赠答之词然曰疑者非必然之论也考贾谊曰木瓜下报上也齐桓虽霸未可言上卫国再造不可言下序説诚有附防而圣人何取此男女赠答之词列之于经乎毛传释此诗甚简而于篇末引孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行郑笺不以为非【云以果实相遗者必苞苴之】然则此诗乌可舍圣言而别求哉左传【北宫文子赋淇奥】韩宣子赋木瓜杜注义取欲厚报以为好夫太上立徳其次贵施报施徳于人固不可有望报之心望其报而施之施之之情已薄矣人有徳于己何可不报执之而谓足报之报之之心犹未厚也惟施者薄而报之厚不以彼已相较厚之道也犹曰匪报则厚之至先王革薄从忠之道于是乎在岂徒男女相赠也哉
木瓜木桃木李
毛传曰木瓜楙木可食之木而木桃木李无训意皆以为可食之木耳考尔雅【云楙木瓜】郭注云实如小瓜酢可食雷公云【眞木瓜皮白微赤黄香】酸甘不涩调荣卫助谷气陶隐居云【山隂兰亭尤多】最疗转筋则木瓜诚可食矣而蜀本注【云花作房生子大干甚香】图经【云花生春末深红色实大者如瓜小者如拳宣州人种莳尤谨】皆谓木状如柰云埤雅分别三木谓实如小瓜而有鼻食之津润不木者为木瓜食之酸涩而木者为木桃木李大如木桃似木瓜而无鼻其品又下是木桃木李乃木瓜之属而品不同也徐安道则谓瓜有瓜瓞桃有羊桃李有雀李皆草蔓也故言木瓜木桃木李以别之李迂仲取陆説吕东莱取徐説信如徐説木瓜固一物之名而木桃木李即是桃李诗人以意加一木字耶不知诗人之意言施者虽渐薄而报者不可不加厚故由木瓜而木桃木李其品渐下而琼琚琼瑶琼玖其品渐美也【毛云琚佩玉名瑶美玉玖玉名】三章次第叙然当从陆説
王风
王风为周东都之诗而列于国风者范谷梁序曰孔子就太师正雅颂因鲁史修春秋列黍离于国风齐王徳于邦君明其不能复雅政化不足以被羣后是其意以为孔子降之也郑谱曰平王以乱故徙居东都王城于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风孔氏申之谓不作为雅颂贬之而作风非谓采得其诗乃贬之是其意以为诗人自降之也欧説同范【云书止文侯之命而不复录谓教令不足行也春秋起周平之年而治其事谓正朔不足加也书自黍离之什而降于风谓雅颂不足兴也】苏説同郑【云平王东迁而变风遂作其风及于境内而不能被天下与诸侯比然其王号未替故不曰周黍离而曰王黍离】夫春秋之义尊王为贵岂有王朝作为雅诗而夫子反降之为国风乎范説固不足信诗人之作为风为雅腔调既各不同而因时感事发舒性情合乎风之体者为风合乎雅之体者为雅风雅俱为六诗之一体非降之而为风升之而为雅也如贬之而为风将周召之风文王之诗也而亦为降耶如升之而为雅南山板荡之雅幽厉之诗也而亦为升耶夫黍离之为国风自周太师采诗之时已然矣而诗之有风雅颂也惟雅为天子之事诸侯不得而假风者风土之诗颂者颂美之诗天下有天下之风与颂一国有一国之风与颂商周之颂天子之颂也而鲁以诸侯而亦有颂十三国之风诸侯之风也而豳为西周之诗王为东周之诗而称风世之盛也则其风亦盛二南被圣贤之化而其音和平世之衰也则其风亦衰黍离闵宗周之覆而其音悲怨乃其为风则一也观季札于襄公二十九年观乐时王风已列邶鄘卫之后孔子于哀公十一年自卫反鲁正乐则王风之次实仍其旧固非孔子之所降而列国有土风之诗岂王者所都之地独无土风之诗必降而为之乎然则称黍离降为国风者何居朱子曰自二南进为二雅自二雅退为王风二南之于二雅便如登坡到得黍离时便是下坡了此説为近而称王风者服防曰尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之上也要亦非孔子尊之仍其旧耳
黍稷
陶隐居【云稷米亦不识书多云黍与稷相似】顔师古【云急就章云黍似粢而粘粢即稷也】罗愿【云黍体似稷故古人并言黍稷有赤黍白黍其类有粘有不粘粘者别名秫北人谓秫为黄米】皆言黍与稷相似本草言其性味【云黍米味甘温无毒主益气补中稷米味甘无毒主益气补不足】亦不甚逺而陶谓黍苗似芦而异于粟【粒亦大】郑樵谓稷苗似芦而未可食朱子据陶以立传【云黍谷名苗似芦髙丈余穂黑色实圆重稷亦谷也一名穄似黍而小或曰粟也】许谦据郑以驳朱【云传文黍稷二物似差互今若两易之曰黍谷名似稷而小穂黄色稷亦谷名一名穄苗似芦髙丈余穂黑色实圆重或曰粟也二字如此恐得其实 陈长发曰集传所称乃今之芦粟非黍也今北土自有黍其苗似茅髙可二尺余一茎数穂穂散垂实细而长黄色性粘 陆稼书曰黍苗无髙丈余者此似指粱为粟矣】而黍稷既相似稷可言似芦黍何不可言似芦乎要其辨之详者莫如雷礼所辑眞定府志黍贵【周颂良耜笺云丰年之时虽贱者亦食黍疏云少牢特牲士之祭礼有黍明黍是贵也】而稷贱也【孔疏玉藻云子卯稷食菜羮为忌日贬而用稷是为贱也】黍早【月令仲夏农乃登黍】而稷晚也【孔疏稷之苗六月时也穂七月时也实八月时也】黍大【尔雅众秫疏云众一名秫谓黏黍也与縠相似其茎秆似禾而麄大】而稷小也【朱传】黍穂散【尔雅翼黍之秀特舒散故説者以其象火为南方之谷】而稷穂聚也黍有粘有不粘【图经粘者酿酒不粘者可食】而稷性疏也今俗谓黄米者黍也谓小米者稷也以此求之或可得乎又家语曰黍者五谷之长祭先王以为上盛圣人之言自不可易而后稷以稷名官社稷以稷名坛説文【云稷斋也五谷之长】图经【云稷为五谷长】风俗通义【云稷五谷之长五谷众多不可徧祭故立稷而祭之】尔雅翼【云稷所以为五谷长者以其中央之谷又古号为首种孟春种稷也】等书皆以稷为五谷之长毋乃与圣言异乎将稷与黍皆有益于民生而不可缺者故古人多以黍稷并言而皆可为长欤又出车诗曰黍稷方华【郑笺黍稷方华朔方之地六月时也】则以黍稷为同时开花本之于经矣月令章句谓稷秋种夏熟歴四时备隂阳与泛胜之所云黍当暑而生暑后乃成者为时不相逺而尚书考灵耀云夏火星昏中可以种黍【夏小正曰火中种黍穈时也】春鸟星昏中以种稷【秋虚星昏中以收敛】揆诸首种【月令孟春行冬令首种不入注首种谓稷】暑种【説文以大暑而种故谓之黍】之义实分先后耳又尔雅【云粢稷】郭注【云江东人呼粟为粢】似稷粢粟为一物而本草稷在下品粟在中品实为二物春官肆师注粢六谷也则六谷总为粢天官甸师注粢稷也惟以稷为粢月令疏仲夏黍新熟则黍在五月时已熟也此诗疏云黍秀时至稷则尚苗谓六月时则六月黍始秀也一人之言彼此互异果孰从辨之哉
君子阳阳篇
序曰君子阳阳闵周也君子遭乱相招为禄仕全身逺害而已郑笺曰禄仕者苟得禄而已不求行道朱子以君子于役君子阳阳二诗相聨属疑此诗亦前篇妇人所作而后人【许谦郝敬辈】之议纷起大约以大夫招其妻入于舞位为失据也夫君子不得志而苟为禄仕必其朝无荐贤之人汲引同升而聊为吏隐屈彼长才周之可闵不待言矣乃就经而论阳阳自得陶陶自乐有足乎已无待于外之象毫无穷愁悲闵不平而鸣之意序曰闵周是诗外推出之义非诗中本有之防也如其説王风十篇何一不为闵周乎且见经文招字遂云相招为禄仕亦非经文招字本义相招为禄仕招于未为伶官之前其字虚右招我由房招于既为伶官而将作乐之时其字实也况伶官之职众矣所奏之乐亦不一房中之乐周礼春官旄人所谓燕乐也君子虽不得志简兮之硕人犹于日中而万舞公庭何至自汚而与俳优杂剧专娱君于燕闲也乎窃意此君子仕于伶官安分乐道而诗人美之也仕于伶官则如简兮之硕人是也安分乐道又有考槃衡门之志焉初无伤感朝廷之心亦无朋俦招隐之情也或疑古之伶官多用瞽蒙所谓乐工必盲也不知此君子者果盲者乎抑不盲者乎果盲也为伶官之职其常也非择而取之也若其不盲何得以不盲为盲乎夫古之乐官实掌教事如舜命夔典乐教胄子周官大司乐掌教国子其职不可言贱【周礼大司乐中大夫也】其分亦未易尽也而其属亦各有所司意古之作乐盲者令审音而不盲者令帅舞故此诗之君子与简兮之硕人皆言舞乎不然周礼之大胥【中士四人】小胥【下士八人】使果无目何能以序出入舞者又何由知其不敬而觵之挞之也哉若欲从朱传则女曰鸡鸣云琴瑟在御莫不静好闗雎云琴瑟友之钟鼓乐之皆夫妇相作乐为乐之事何独此诗而遂有碍耶但招我句要看得灵活必谓妇人亦居舞位则凿矣
由房
毛传曰由用也国君有房中之乐郑笺曰由从也君子禄仕在乐官左手持笙右手招我欲使我从之于房中俱在乐官也【我者君子之友自谓也时在位有官职也】传以房为乐名笺以房为地名二説不同以为乐则天子以周南诸侯以召南是也以为地则路寝之下小寝之内是也【孔疏天子路寝制如眀堂无左右房小寝如诸侯之路寝故得有左右房】然惟作乐于房故其乐名房中之乐二家又未始不相成也郝氏谓二南与鹿鸣诸篇合作于堂上何得又以为房中之乐不知堂上之乐二南与鹿鸣诸篇合作而房中専奏二南未始不可特天子诸侯之乐官各有定数所执各有定器所立各有定位舞于庭则文在东阶武在西阶也出入于学则长者在前幼者在后也素相嫺习无容乱次今左手执簧右手招友不成体统朱子以房为东房是人出人处据庐陵李氏説【云堂屋次栋之架谓之楣后楣以北为室与房人君左右房大夫东房西室】大夫果有房也而从朱者盖鲜若从释名【云房旁也在堂西旁也】则以为堂旁之房而已
采葛篇
序曰采葛惧谗也郑笺曰桓王之时政事不明臣无大小使出者则为谗人所毁故惧之考桑羊之于霍光恭石显之于萧望之皆候出沐日以行其间而汲黯不愿之郡京房不敢离左右诚恐一日不在朝廷而谗人得乘隙以入也郑説实非无理左传鲁桓公十年即桓王之十九年也虢仲谮其大夫詹父于王詹父有辞以王师伐虢夏虢公出奔虞是桓王时果有谗谮之人也但詹父之辞得直虢仲之谮之不行则谗而未尝听矣且詹父未出使也桓王时王臣之聘鲁者南季梁伯纠家父仍叔之子安然反命惟隐七年王使凡伯来聘还戎伐之于楚邱以归此以戎朝周发币于公卿凡伯弗賔故耳非有谗谮之事也则难定为桓王时诗矣朱子初説亦从序辨説以为淫奔之诗今玩经文并未见有淫奔之意又不知圣人何取此淫奔之诗之多也窃意此朋友相慕之诗尔常情于素心之人朝夕共处欢然相得不觉其久一旦别离两地相思诚有未久而似久者不必私情然也
丘中有麻篇
序曰丘中有麻思贤也庄王不明贤人放逐国人思之而作胡氏所引五家毛也曹也李与苏严也皆序説也当宗毛传毛氏曰留大夫子嗟字也孔氏申毛【曰下云彼留之子与易顔氏之子其文相类故知留为氏子者有徳之称古人以为字与嗟连文故知字也】无确证故后人多异説欧阳永叔曰子嗟子国独留于此而不见用张南轩曰丘中有麻可以留子嗟而不他适皆不以留为氏曹氏曰留本邑名其后大夫以为氏李氏曰诗中所陈便是实事二家皆以申毛也今考説文有镏字而无刘字徐锴以为镏即刘通作留大夫采地因氏焉罗泌则谓尧长子考监明封于留丘中有麻彼留子国者彭城地子房之封冯嗣宗陈长发皆从徐盖彭城楚地【汉初为楚国宣帝时为彭城郡】王风所咏当为周地而河南缑氏县有刘聚周大夫刘康公刘夏刘挚皆食采于此则毛説果不易矣苏氏曰子嗟隐居丘陵殖麻为生民思其贤【此与段昌武所引陈氏之説相同】则子嗟有考槃衡门之志而诗人有杕杜缁衣之好也严氏曰庄王不能用贤使国人私致爱慕此又与遵大路之义同也皆不若毛説之有据而大防不甚相悖也朱子以诗语不庄斥为淫奔许白云从之而义稍别【许云嗟非其人之字嗟特嗟叹语尔以三章之子可见子国则其所私之人上下两章则异其文也 按嗟作叹词本程子穷苦而咨嗟之意来范逸斋则以子嗟子国为兄弟】圣人何取此淫妇之留人而録之乎夫淫心生于侈荡节于忧勤东周之俗似非郑卫比故朱子仍作疑词而不决夫后人之讥毛者【欧为甚】谓序言庄王不明贤人放逐不专主一家然放逐者不止一留氏能保留氏一家之不放逐乎又谓治麻种树国人能此岂止一留氏即能之未必为贤然治麻种树者不乏其人留氏在而麻麦李郁葱茂盛与有荣施留氏去而麻麦李荒芜衰落黯然无色国人安得不思及留氏乎毛氏师传有自诚不必用此为讥议也考左传王猛敬王之际王子朝为乱刘子伯蚠克宁王室诗人望其来而遗我以美道【孔疏谓在朝所施之政教】或作于其时欤
缁衣篇
序曰缁衣美武公也父子并为周司徒善于其职周人宜之故美其徳以为有国善善之功焉郑氏孔氏谓此诗是郑国之人所作意以好贤自属周人而郑人述之以作是诗故列郑风若周人所作当入王风故也范逸斋则谓周之国人以为善于其軄故美之吕东莱亦云武公入仕于周周人美之若郑人所作何为三章皆言适子之馆其意以郑人不得目其君为子也窃意经文六予字自是周人自予周人与武公有同朝之谊无尊卑之分故曰予曰子为平等之称若郑人爱其君岂可斥之为子郑人献于公敢自号曰予乎此诗虽为周人所作而主美郑君郑人荣之传流本国采诗者得之于郑地遂以之冠郑风也苏公之刺暴公同为畿内侯吉甫之美申伯并作王朝辅其所美刺系于王政故列于雅此诗止美武公一人之身而又自言其爱慕之私体固为风而非雅也严粲谓破斧伐柯九罭狼跋皆周大夫所作而附于豳此诗武公为司徒善于其职周人善之而作者是已又郑氏曰善善者治之有功也孔氏曰武公既为郑君复作司徒已是其善又能善于其职此乃有国者善中之善范氏曰武公之徳所以能有其国者由善善之功也説虽不同皆以序之善善属武公言迂而无当吕氏曰好贤如缁衣所谓贤即指武公也后之讲师习其读而不知其义误以为武公之好贤遂曰明有国善善之功失其防矣此説最直捷然细玩序文序本不误释序者误耳序言父子并为司徒善于其职此善字即善善之下善字也曰国人宜之故美其徳此美字即善善之上善字也上善字即好字下善字即贤字如此读之序自可通礼记缁衣子曰好贤如缁衣孔丛子孔子曰于缁衣见好贤之至今读其词欢爱之意笃厚之情殷勤缱绻有加无已不啻家人父子之相亲者好贤若此宜夫子屡叹之也
将仲子篇
序曰将仲子刺庄公也不胜其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听小不忍以致大乱焉毛郑从序遂以经之仲子指祭仲仲谏公除叔是逾里墙园而折杞桑檀之逾也春秋书郑伯克段于鄢左传既称郑志公羊复有处心积虑以杀之説于是后之説诗者两邉纽合终属牵强矣范逸斋专主序小不忍言力翻前案今考史记庄公元年即封段于京二十二年始伐段是叚苟无大过庄公亦能容之公羊之説诚为过当迨一闻袭郑之期即为疾雷不及掩耳之计先人有夺人之心正其才之狡狯而用之未得当处以小不忍责之恐未足蔽其辜耳子曰观过斯知仁矣夫人于兄弟间能存不忍之心不设猜嫌不为刻薄一旦变起不测自悔莫及君子犹以为仁人之过事之不得已也乃庄公小不忍而诗人作许以刺之圣人复录以示戒将使后之忍于兄弟者有以借口矣且左传晋执卫侯而齐侯郑伯如晋以请晋侯飨之【晋侯赋假乐齐侯赋蓼萧郑伯赋缁衣】子展赋将仲子叔向称之遂许卫侯以归子展之意实以此为兄弟相恤之诗而赋之尔如果刺小不忍以致乱晋之于卫固兄弟之国也将欲晋侯忍于卫侯而始无后患矣不大乖当日之情事耶况胜母之号贤者闻而回车如序之意欲不害弟先必胜母而可矣何可以训又君前臣名君之称臣亦当称名左传所云仲者多是大夫之字庄公不应呼其臣之字也故朱传从莆田郑氏説定为淫奔之诗今玩经文曰里曰墙曰园曰树杞树桑树檀依然邨里女子就所见而言至曰畏父母畏诸兄畏国人正与古诗鸡鸣狗吠兄嫂当知之意同也然而读诗之妙莫善乎孟子以意逆志之法诗人之言有未可固执者晋语姜氏引郑诗仲可懐句姜氏之英畧不应称颂淫奔之词况以淫奔之诗而杂赋于嘉乐蓼萧缁衣之后实为不类牀第之言非使臣之所知也而郑之卿大夫何为喜此邨里女子之言熟习而歌咏之耶窃意此郑之在位有为刻薄寡恩之谋以间其宗族者其人作诗以拒之也其词虽婉其意甚峻敦睦之情蔼然可见此所以见称于叔向而晋侯闻之亦悔于厥心耳
三英
三英之义毛郑孔三家相属成文毛曰三英三徳也郑曰三徳刚克柔克正直也孔云英俊秀之名言人有此三种之徳粲然而众多地官师氏以三徳教国子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教国子使之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪范之三徳洵説之最古者也但考郑氏释首章云古朝廷之臣皆正直且君夫朝廷之臣非大夫乎而周礼郑注云国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉则公卿大夫之子弟既可教以至徳敏徳孝徳何以立朝而为卿大夫且称贤士而友谓非所能乎若国子异日必不能行之今日教以知之亦何益乎故欧阳氏讥之曰六经所载三数甚多苟可以附丽则何説不可据因谓三英粲兮当是述羔裘之美程子亦言三英者素丝五紽之类是衣服制度之节然未详其制李迂仲引郑氏説谓英者裘纴出缝线之饰衽则有三故曰三英段昌武引曹氏説谓古者素丝以英裘盖以素丝为组紃以英饰裘缝三者其数也钱公永引古训云素丝以英裘则五紽三英其义实同但古用五而郑用三制各有异耳是皆以英制实有三故曰三英也然召南之羊裘既以五紽见其节俭而郑俗之淫侈何以英之饰反止于三耶吕东莱引范氏説谓素丝五紽五緎五总皆所以英裘是之谓三英则是三英仍旧五紽也然经文言三何以知其为五乎况召南之五紽五緎五总皆言缝之有五耳变文以协韵并非有三种制度何以郑人据此以作诗如后人之引用古典耶然则三英之义何説之从曰从毛而已矣毛公去古未逺师传有自其以三英为三徳当非臆説臯陶谟曰日宣三徳夙夜浚明有家此诗美卿大夫故以三徳言之而三徳者即九徳中之三而不必凿指为何徳耳又汉唐之説皆以三章次句指古之君子言欧阳以三英为裘饰则三章俱当指裘言朱传首章既以如濡为润泽又云直顺也侯美也【韩云侯美也毛云君也郑云君者正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之】其义为复于次章云豹甚武而有力不言裘而言豹矣复曰服其所饰之裘者如之仍指人言转折颇多不若古注之直捷则三英益当从毛
遵大路篇
序以此诗为庄公失道君子去之国人思望而作后儒多从之考周宣王封其弟友于郑后为幽王司徒是为桓公桓公惧王室多故而谋所以逃死已失鞠躬尽瘁之节矣且臣史伯为寄帑与贿之谋诡谲孰甚焉其子武公能与晋文侯共定平王于东都缁衣美之亦其才畧足以称职尔而卒成父志灭虢桧而并十邑残人肥已当时岂有懐仁慕义讲道论徳之君子立于其朝也哉庄公身犯名教射王置母为千古大罪人所谓居下流而恶皆归以无道加之夫亦何辞要其才气春秋之君实不数见以蕞尔国伐卫取息败燕败戎入许救齐取三师于戴而郜防之归以王命讨不庭不贪其土以劳王爵君子以为正防为葵邱之先导焉惜无君子辅之故所造止于此苟有君子亦非不能用之人必无君子遵大路以去国人思望而彼不知之事且当时之国亦宁有用君子之人彼君子兮去将何适况当日颍考叔之纯孝不可谓非君子之人也而竭忠尽死不闻其舍郑而去也则序説固不足以服郑庄之心矣朱子初説本亦从序集传引宋玉赋【登徒子好色曰遵大路兮揽子祛赠以芳华辞甚妙】为证而定为淫妇留其人之辞刘安成曰宋玉去古未逺其所引用当得诗防夫词人之引用古诗惟取古人之言以为藻采耳与本诗之防多不相涉更甚于赋诗之断章也且宋玉之意乃是男之悦女朱子之説又为女之留男何用其説而反其意耶窃意此朋友有故而去思有以留之不闗庄公事亦不为淫妇之词欤盖非故违序説而于不忠不孝之人曲为解释也使诗人直指之曰射王不忠也置母不孝也郑庄固当俛首受罪矣今乃不刺其极恶大罪而徒摭小过以讽之已昧轻重之义而其所摭之事实非其人之事则其人容或可以强词饰辨而其极恶大罪反无以昭布于天下所闗于世道人心者不小故为庄辨正所以罪庄也细玩经文首章言无我恶者可以为淫妇之词亦可以为留贤之什次章魗【孔云与丑古今字】字似有防狎私昵意但圣人必喜此淫妇之留人而存之三百者终不可解况以为貌之丑固近狎昵以为行之丑则仍正大也岂可以一字之疑似而失全诗之防哉
杂佩
杂佩之制朱子集传与钱氏【名文子宋乐清人】诗诂俱本贾公彦周礼玉府疏为説而其不同者有二朱子以琚为玉瑀与珠二物也钱氏以琚为佩玉名瑀即石之可为琚者一物也考孔疏引説文【云瑀石次玉也】以申毛传谓琚玖与瑀皆是石次玉也又汉书舆服志云乃为大佩冲牙双瑀璜皆以白玉则瑀以白玉为之亦佩玉名矣且朱子初説云【璜如半璧系于两旁之下端琚如圭而两端正方在珩璜之中】瑀如大珠在中央之中【冲牙如牙】以为如大珠则非眞珠而以白玉为之形圆如珠耳及着集传以为大珠者本五经纂要【以琚瑀为白玉】及大戴礼注【云赤曰琚白曰瑀】三礼图【云苍珠为瑀】然如朱説瑀中既贯中组又贯衺系珩璜之两组以一珠而受三组非径寸者不能夫径寸者岂易得乎此诗曰士曰女躬亲宜弋此贤而隐处田野之间者【朱公迁以此为士庶人之妻】未必备此珠故瑀即名珠而佩中之瑀不得为珠耳其不同一也朱子以琚居旁组之中瑀在中组之中钱氏以琚瑀在中组之中而两旁之中无物考贾疏言琚瑀所置当于悬冲牙组之中央而两旁之组但言末皆有半璧曰璜而已又罗中行曰琚处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也由此观之亦似钱説为得其不同二也又朱子以琚为长博而方三礼图则谓琚瑀如璧而中圆孔其説亦异考毛传曰杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类孔氏歴引説文【云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也】玉藻【云佩玉有冲牙】玉府注【引诗传曰佩玉上有葱珩下有双璜冲牙蠙珠以纳其间】列女传【云阿谷之女佩璜而澣】以申之且言佩玉之名未尽于此故言之类以包之是原不定此五者为一器之用成一器之名也且大戴礼【保传篇云上有双衡下有双璜冲牙蚍蚌以纳其间琚瑀以杂之】月令章句言有琚瑀韩诗传止有葱珩双璜冲牙三物也又如玉藻言天子【佩白玉而组绶】公侯【佩山玉而朱组绶】大夫【佩水苍玉而纯组绶】世子【佩瑜玉而綦组绶】士【佩瓀珉而緼组绶】之佩玉各不同也贾因此诗传而制器后人附贾而又异其説究不知古制何如耳释名曰佩倍也言非一物有倍贰也【有珠有玉有容刀有帨巾有觿佩之属也】吕东莱本以释诗【曰非独玉也觿璲箴笔凡可佩者皆是也】范逸斋同吕
有女同车篇
序曰有女同车刺忽也【郑人刺忽之不昏于齐太子忽尝有功于齐齐请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之】毛郑孔三家固从序説欧阳欲与山有扶苏之后序相移王安石即从本序以责忽黄櫄颇为原情之论吕祖谦之説于理弥近于诗益逺夫忽经罗织锻链之已成防无所逃其责矣朱子大为昭雪之不遗余力而集传定为淫奔之诗后人复多异议今考左传【鲁桓公三年文姜已归鲁六年传曰公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻太子忽及其败戎师也齐侯又请妻之】杜注【云欲以他女妻之】则郑説【郑答张逸问曰当时佳耳后乃有过或者早嫁不至于此】固不足信孔李诸家谓诗所咏齐女之贤非文姜者是已但女之贤不见经传不知嫁作谁家妇文姜以前则有夷姜宣姜文姜之后则有哀姜穆姜皆不为贤何以独知此女之贤而颂祷乃尔夫人君立国在于自强固不宜絶大国之援亦岂徒借外家之势熖哉齐鲁世为婚姻世相争伐硕人曰谭公维私则谭子实取齐女而灭谭者实齐也且突与忽以嫡兄弟相争何有于昏姻左氏称亦执厉公而求赂焉则宋之所以援突者利突之赂耳非昏姻之故中心爱突也列国小邦及郑之他君幸得安全者不皆取齐女宋女也又考隐七年传【云郑世子忽在王所故陈侯请妻之郑伯许之乃成昏】忽之取于陈也父母之命也若如郑説齐侯以文姜妻忽之时即当取之矣取之固可免于髙渠弥之手难免于彭生之手也不免于髙渠弥之手君子曰知所恶不免于彭生之手君子将何以颂之乎若如孔説当齐侯又请妻之时忽之取已十年矣乃欲舍父母所命之妻附势趋炎因利乘便而别结丝萝何可以训夫鲁桓取齐女而齐杀之乌知忽取齐女齐必援之乎忽突互争之时正齐襄荒乱之日也诸儒欲望援于是人何不论世耶诸儒特以桓十一年传祭仲之言【曰君多内宠子无大援将不立】为据耳然左氏于忽多恕词诸儒责之太甚矣噫世路险阻人情反覆董叔系援范氏而得系援刘徳鱄隽不疑辞昏霍氏而卒免难祸福无常惟人所召不自立而倚人可乎哉然则诗之孟姜不过取其贵姓如桑中衡门云尔若果僖公女文姜则序不得谓之贤若为他女则经不当称为孟矣倘为淫妇又岂敢盛饰安驱昭彰若是乎窃意此夫妇新昏而夸美之也犹雅之有车舝尔昏礼婿亲迎至于女家奠雁揖妇出门御车授绥同车之义也妇既升车壻御轮三周御者代之则同行而归矣
舜
尔雅曰榇木槿椵木槿樊光【曰别二名也其树如李其华朝生暮落与草同气故在草中】郭璞【曰可食或呼日及或呼王蒸】皆不以为舜毛传曰舜木槿也陆玑曰舜一名木槿一名榇一名椵陆佃曰木槿一名舜【瞬之义取此】合诗雅为一而苏传吕记朱传无异议矣然则舜之名既称榇椵木槿庄子以为朝菌广雅一名朱槿一名赤槿郭注或呼日及或呼王蒸傅曰舜花丽木也谓之日给或谓之洽容或谓之爱老共十有三也花如小葵花淡红色【今亦有白者】五叶成一华湖南人家多种植为篱障【本衍义】断植之更生倒之亦生横之亦生生之易者莫过斯木【抱朴子】咸赋曰应青春而敷蘖逮朱夏而诞英有夭夭之纎枝发灼灼之殊荣红葩紫蒂翠叶素茎含晖吐曜烂若列星数句尽其形矣本草云作饮服之令人得睡花作汤代茶治风亦堪入药焉
山有扶苏篇
序曰山有扶苏刺忽也所美非美然考左氏郑伯将以髙渠弥为卿昭公恶之固谏不听昭公立惧其杀已也辛卯弑昭公而立公子亹君子谓郑昭公知所恶是昭公亦有知人之明特刚断不足祸及其身尔毛【以二章皆用臣不得其宜】郑【以上章言用之失所下章言养之失所】之説昭公俱不任受其责也李樗之説【云大防只是山之有木隰之有草可以为荣为忽者国乃无人何以为国之光华】较为直捷朱子以狡童不可斥君【毛以狡童即斥昭公郑指昭公所用之小人言】而定为淫女戏其所私之词不意大贤而明于狎邪之情如此耶或疑斯女有才美而所适匪偶之作如谢道韫所谓天壤乃有此王郎耳然为女如此亦太轻薄窃意此朋友相规之词也言山之有木隰之有草敷华而敛实各成其美今乃不能闲习于礼法【本孔疏】而恣为放荡不充实其性行【本孔疏】而喜行奸诈是可恶也狂与都狡与充正相反毛传曰子都世之美好者也子充良人也既不以子都为射颍考叔之子都则子充更不必求其人以实之矣
扶苏荷华
毛传曰扶苏扶胥小木也孔疏曰释木无文毛当有以知之未详其所出也是毛氏此传仲达犹未有以知之陆玑疏亦无其名吕记朱传俱用毛传而已诚难明其为何木矣荷华之名详于尔雅【曰荷芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其华菡蓞其实莲其中的的中薏 李巡曰皆分别莲茎叶实之名芙蕖其总名也别名芙蓉江东呼荷 郭璞曰蔤茎下白蒻在泥中者中心苦 邢昺曰今江东人呼荷华为芙蓉北方人便以藕为荷亦以莲为荷蜀人以藕为茄】説文【曰荷芙蕖叶茄芙蕖茎芙蕖未发为菡蓞已发为芙蓉】及古今注【曰一名水芝一名水花花有赤白红紫青黄红白二色差多大者至百叶】其并头莲则援神契所谓华苹也【曰王者徳至地则华苹感注云华苹并头莲也】藕荷帖水生藕者也芰荷无藕卷荷也【本埤雅】的成可食或磨以为饭轻身益气令人强健的中有青长三分如钩为薏语曰苦如薏也【本陆疏】而其华有色有香诚华之最秀异者也虽生于水水不能没虽产于泥泥不能汚故有君子之号若以山宜有扶苏隰宜有荷华例之则扶苏虽小当亦为佳木
桥松游龙
礼斗威仪云君乘木而王其政平则松常生松固为百木长也而守宫阙【本史记】其种有二惟五叶者结子【本花木考】毛传释松【云松木也】而不释桥王肃述毛以为髙则与乔同义也【释文本亦作乔】郑作槁枯槁也郑以桥松在山上喻忽无恩泽于大臣此实破字不可从毛传曰龙红草也考尔雅曰茏天籥郭璞以为未详又曰红茏鼓其大者蘬郭璞注俗呼红草为茏鼓语转耳是即毛氏之所谓红草矣陆疏【曰游龙一名马蓼叶大而赤白色生水泽中髙丈余】以为即马蓼本草【曰红草主消渇去热明目益气一名鸿□如马蓼而大生水旁五月采实 □音鹄】以为如马蓼陶隐居【曰马蓼生下湿地茎斑叶大有黑防最大者是荭草】又以荭草马蓼本一类而有大小之别苏颂图经以陶为是而孔疏吕记朱传俱从陆
萚兮篇
序曰萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也毛郑解经叔兮伯兮二句【毛谓叔伯言羣臣长幼也意以君意责臣言汝等叔兮伯兮倡者当是我君和者当是汝臣汝何不待我君倡而和乎郑谓叔伯羣臣相谓也羣臣无其君而行自以强弱相服汝倡矣我将和之】其义各异若以左传鲁隐公谓公子彄为叔父郑厉公谓原繁为伯父晋景公谓荀林父为伯氏例之毛义固优矣范逸斋黄实夫辈谓昭公防弱祭仲专政诗人忧其将亡而作考诸左氏昭公之防弱信有之而忽与突之出入由于祭仲亦不可谓不强然祭仲为庄公取邓曼生忽故祭仲立之是祭仲者为忽而不为突之人也况昭公之弑由髙渠弥乎广川诗故【曰非刺也国人思出突而纳忽也忽以世子践位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故国人不义突而作此诗托言风之陨萚以见志叔伯谓大国也安得大国倡义纳忽我当起而应之矣】独不责忽得是非之正朱子以为淫女之词后人疑经文曰叔曰伯应非一人不问叔伯而即欲相从揆之于理未免太过金仁山之説【曰萚木叶之将落者风吹则落矣以见人生之易老故欲与之相乐也】其意善而未尽窃意诗人以风之吹萚喻国势之将衰故呼周姓之叔伯相倡和而去与邶之北风相类宫之奇以其族行之意是也
狡童篇
序曰狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也毛氏以狡童即指昭公程子王安石杨山李迂仲诸人俱从之陈少南以狡童目祭仲【曰祭仲得専废立非权臣而何彼祭仲者贱之也子忽者亲之也】范逸斋黄实夫辈从之董顔逺【曰突与雍纠谋杀祭仲纠絏谋于其妻而见杀突以奔狡童指纠也】 之説钱公永从之夫以狡童为斥君者固为背理若果刺祭仲刺雍纠序当云刺仲刺纠不当云刺忽矣严氏以为指忽所用之人较诸説为优但玩经文不与我言食句则前此曾与我言食者也故今以不与我言食为怅夫果昭公所用狡狯之童正人君子亦何必与之言食乎今既不与我言食更何必以之为怅乎朱子语类数条深辟序説而辩説尤极详眀及着集传以为淫女见絶而戏其人之词戏字太近轻荡许白云易之为思然开口便説狡童则下句之思亦非眞情矣窃意此有年少而轻弃故旧者故旧不忍遽絶之既不与我言与我食知其与言与食之多匪人必将有患而忧之深也
褰裳篇
序曰褰裳思见正也狂童恣行国人思大国之正已也郑笺曰狂童恣行谓突与忽争国更出更入而无大国正之考春秋鲁桓公十一年经书突归于郑谷梁曰突贱之也胡传曰不以突系之郑者正厉公不当立也又书郑忽出奔卫公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辞无贬谷梁曰郑忽者郑世子忽也其名失国也是则突之思簒突实可恶世子忽不能自固其位不过无才亦遭时不幸故圣人以忽系之郑者明忽之当立忽乃郑之忽郑乃忽之郑非贬而书郑忽也诗序言刺忽者四篇诸儒责忽而谓诗序合春秋之义夫不知春秋乌足与言诗哉此诗之序又本谷梁防袲伐郑传来也桓公十五年公防宋公卫侯陈侯于袲伐郑【左传曰防于袲谋伐郑将纳厉公也】谷梁曰疑词也非其疑也盖以为伐突以正忽也夫会而后伐谋已定矣复何疑乎疑之者宋方责赂于郑故以纪鲁及齐与宋卫燕战宋以齐卫陈伐郑矣疑不当又纳突也鲁方与突伐宋又疑不当与宋纳突也忽前奔卫更疑卫不当与鲁宋纳突也而始疑于辅正终变而与邪诸侯之离合不常可见于此矣孰可恃以定乱者乎又惟有党恶而助突者耳孰有知正而辅忽者乎【是时鲁桓宋庄皆簒弑之人卫恵搆兄而立故同恶相济】郑氏先乡齐晋宋卫后之荆楚者眞书生迂腐之谭也朱子曰诗中狂童之词是恁意思作序者但见子太叔赋此诗韩宣子曰起在此敢勤子至于他人乎便以为思大国之正已不知赋诗但借其言以寓己意也然则朱子非偶忘左氏而强改序説盖有以深知序説之难信尔但以为淫女谑其所私之词思我则褰裳以就不思即转而之他淫荡至此似不可训窃意故旧见弃始而望之继而忧之终复导之也两章上二句欲其思而来望之也岂无他人言必有人诱之为非者忧之也岂无他士言虽弃我必当与良士相处方无后患导之也诗人惓惓之情忠厚之至也
丰篇
序曰丰刺乱也昏姻之道缺阳倡而隂不和男行而女不从郑笺曰子谓亲迎者我我将嫁者有亲迎者面貌丰丰然丰满出门而俟我于巷中悔我不送是子而去也后不得耦而思之后儒多从其説黄实夫専罪女子责其淫奔而不知正礼范逸斋兼罪男子责其求昏无礼致女不从皆抛荒本义而横生支节耳据黄説则男实亲迎而女不从夫亲迎者已在门而女不行不知亲迎者何以遂已乎亲迎在六礼之后岂有亲迎者已在门而反不行哉况郑风之淫乱乎若如范説不亲迎而女不从夫行露之女以一礼不备持义不往诗人美之此诗之女亦以男子不备礼亲迎虽貌丰容盛之人不肻送不肻将亦为可美何反不免于刺耶以守礼不行之女自不至失身匪人范何亦言他适非配耦耶所谓他者又如何成礼而遂适之耶徐吾犯之妹公孙楚聘之矣公孙黑又强委禽焉女曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫妇妇所谓顺也适子南氏夫犯之妹亦郑女也子南既聘而即以为夫则既行亲迎者固无不行之理即未行亲迎岂犹未聘而遂他适耶且亲迎之礼废已久矣齐风着序曰刺时也时不亲迎也孔疏以着为齐哀公时诗则当周懿王之世以此诗为或当突簒之时或当忽入之时则当周庄王之世相隔已九世则安有行久废之礼以致隆于我而我反不行者乎又安有责人以久废之礼而已反失礼者乎是二説者皆难信矣朱传则谓妇人所期之男子已俟乎巷而妇人以有异志不从既而悔之惟私相为期故虽俟巷不从其人亦无如何耳而妇人之淫心转盛郑国之淫风不可言矣考妇人之服不殊裳【孔氏妇人之衣裳连俱用锦皆有褧】经文衣裳分言当不闗妇人之事窃意此诗朋友有相招偕隐不从既则悔之而作中庸引诗言恶其文之着也郑笺亦依用之盖有韬光匿采之思焉亦欲因之自晦矣后世功名之士志在乘时良友箴规之词置若罔闻至于阅歴既久所如不偶追维昔言良用悼叹往往而然宁独丰之诗人也哉
东门之墠篇
序曰东门之墠刺乱也男女有不待礼而相奔者也朱子曰此序得之是已今考毛氏【谓男女之际近而易则如东门之墠逺而难则如茹芦在阪又以东门之外有栗树生于路上无人守防其欲取之则易有物在践家室之内有主守之其欲取之则难以兴为昏者得礼则易不得礼则难】释诗两章首二句各一意也郑氏【谓东门之外有墠墠邉有阪茅搜生焉茅搜之为难践矣易越而出此女欲奔男之辞又谓栗而在践室家之内易窃取栗人所啗食而甘嗜故女以自喻女有美色亦男所爱而悦之】二句合説也李迂仲谓毛郑皆非【是汉上游女之流确然以礼自守故诗人思其人】孔颖达谓二章皆女奔男之事王柏谓此男子有所慕而不得见之词许谦谓上章男道女所居之地下章女道男所居之地朱传以为识其所与淫者之居则本之范逸斋也【范云相奔之人必期于幽逺之地茹芦之阪言其逺也栗林之室言其幽也】诸説纷纷莫可究诘窃意此思贤而不得见之诗也茹芦在阪其人有华国之才者也有践家室其人有齐家之道者也而道徳髙峻风规严肃可望而不可近故叹美之子不我即即噬肻来游之意也汉马岌【酒泉太守】欲见宋纎而不可得铭其崖曰丹崖百丈青壁万仞室迩人遐实劳我心犹诗人之情也夫
风雨篇
风雨序以为思君子之诗乱世则思君子不改其度焉盖当郑突与昭公争国之时其君更出更入靡所底止其臣亦随时俯仰苟安爵禄故思不改其度之君子此固诗人之防也毛传曰兴也风且雨凄凄然鸡犹守时而鸣喈喈然后儒多从之以风雨比时之乱鸡鸣比君子之不改度惟许谦以风雨比时之昏鸡鸣纷襍比政之乱上二句皆比世乱为异朱子以此诗轻佻狎昵非思贤之意风雨晦防为淫奔之时后儒鲜从之者夫人情之溺于所爱而阿其所好固无所不至耳其心既溺其语多阿城隅俟人名为静女门东晤语号曰淑姬朱子释诗大都类此然诗为圣人所删定秽防淆襍之词在所必斥乌可以淫奔之人而目之为君子哉诗亡然后春秋作春秋之褒贬一何严诗人之称谓又何溷耶刘孝标辨命论引诗【曰风雨如晦鸡鸣不已】而曰善人为善焉有息哉则此诗诚不闗男女事也夫称仁讲义于闲暇之时变节易虑于危急之际则不可以托六尺寄百里顚沛而不违仁然后为仁之至举足而不忘亲然后为孝之至士君子之不以昭昭饰节防防堕行者固宜如是也而众人皆浊安得不思独清之行众人皆醉安得不思独醒之士易曰困亨贞大人吉无咎彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎【程传阳刚君子而为隂柔小人所揜蔽君子之道困窒之时也上险而下説虽在困穷艰难之中而不失其所亨能如是者其惟君子乎】今也风雨并至凄凄而凉潇潇而暴如晦而益甚非困之时乎鸡鸣守信喈喈而和胶胶而清不已而相续非贞之道乎君子有戡乱之才而天心有厌乱之日一旦转乱为治不独君子一身之亨而天下皆亨其喜何如哉朱子亦曰序意甚美则此诗从序非背朱矣魏卢钦称徐邈曰世人无常而徐公有常亦此诗之意欤
子衿篇
序曰子衿刺学校废也乱世则学校不脩焉朱子以此诗词意儇薄非学校中气象故定为淫奔之诗而白鹿洞赋曰广青衿之疑问【乐菁莪之长育】则仍用古説考序言刺学校废者是刺学宫废也【郑云郑国谓校言可以校正道艺】经文所言则刺学业废也孔氏既曰校是学之别名又曰言学校废者谓郑国之人废于学问耳非谓废毁学宫也盖孔氏以此诗为突忽之时则在周庄王之世也而鲁襄公之三十一年周景王之三年也相隔十世郑人犹有游乡校以论执政者又郑笺谓学子俱存学校之中已留彼去故随而思之则是郑之学宫实未尽废也郑之学子尚有存学校中者也故孔氏为周全经序之説也夫当斆学盛行之时学宫自然脩饬生徒离散之后学宫亦必荒芜二者原相聨不必举国无诵声始谓之学问废举国无一瓦一椽始谓之学宫废也学子往来作辍即学问废学宫虽设常闗即学宫废矣学问既废而犹谓学宫不废乎经序固一意耳
嗣音
毛传曰嗣习也古者教以诗乐诵之歌之之舞之郑笺曰嗣续也女曾不传声问我以恩责其忘己孔氏申释毛义【谓诵之背文闇诵之歌之引声长咏之之以琴瑟播之舞之以手足舞之】又引王制【乐正崇四术立四教春秋教以礼乐冬夏教以诗书】文王世子【春诵夏大师诏之】为证当已王安石从之而吕记朱传俱从郑考释文曰嗣韩诗作诒诒寄也曾不寄问也郑説有本而文义较顺然毛氏之师传有自而意味深长不可尽废此诗既刺学校废自当责其学业之不习非徒朋友相思之常以音问为言也下章不来谓不来习业也礼闻来学不闻往教纵我不往而教子子宁可不来而求教乎末章一日不见如三月兮言礼乐不可一日而废也礼乐之道不学则废一日不见此礼乐则如三月不见兮何为废学而游观也此必古説相传如此郑氏止以为不来见已不与汝相见亦少精理
扬之水篇
序曰扬之水闵无臣也【君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗】诸儒多从之但以作此诗者郑之君子也而与君为予女之称且狎之曰二人不敬莫大于是左传原繁曰庄公之子犹有八人则昭公兄弟不得为鲜也朱子初解曰所亲者惟二人亦不能自保于谗间以予女二人属臣下言于维予二人句可通矣而于维予与女义难通范氏谓维我有爱君之心于维予与女可通矣而于维予二人义难通集传定为淫者相谓而于兄弟字难通乃曰兄弟婚姻之称又引礼【曾子问曰不得嗣为兄弟】为证考诗宴尔新昏如兄如弟如之耳非眞兄弟也而据周礼【大司徒以本俗六安万民其三曰聨兄弟】郑注【曰兄弟谓婚姻嫁娶】尔雅【曰父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之党为婚兄弟婿之党为姻兄弟】郭注【曰古人皆谓昏姻为兄弟】则兄弟之义尚有可通于终鲜义又难通若依朱传当为淫女要其所私者之诗兄弟二字即作淫女自称其兄弟言谓我既少亲族无兄弟之依而予与女之相好决不可更为他人离间以见亲昵固结之情似为直捷但圣人何取此淫人之不相离间乎许谦以为兄弟相保之诗与雅小宛义同经文兄弟自有着落终鲜义亦清彻较胜诸家
出其东门篇
序曰出其东门闵乱也公子五争兵革不息男女相弃民人思保其室家焉孔氏据左传以凑足五争之数【云桓公十一年祭仲立突而忽奔卫一也十五年突出奔忽复归郑二也十七年髙渠弥弑忽而立子亹三也十八年齐人杀子亹祭仲迎子仪于陈而立之四也庄公十四年傅瑕杀子仪而纳突五也】然惟一争与五争是公子相争之事中间三争别有他故也郑笺曰有女谓诸见弃者也毛传甚简质于次章云言皆丧服也【孔云言有女被弃者皆着丧服白色如茶】见弃则有夫者也丧服则无夫者也孔氏强毛以与郑同恐非毛意左传【隐公四年】宋陈蔡卫伐郑围其东门则郑之东门要防之地也以要防之地而被弃之女至于如云之多尚可为国乎郑国之淫乱而被弃之女尽着丧服将守节以终老乎此诗当宗朱传释经如云从毛【毛云如云众多也 郑云如云者如其从风东西南北心无定】匪我思存【毛云思不存乎相救急 郑云此如云者皆非我思所存也】缟衣綦巾【毛云缟衣白色男服也綦巾苍艾色女服也 郑云缟衣綦巾所为作者之妻服也】从郑如荼【毛云荼英荼也言皆丧服也 郑云荼茅秀物之轻者飞行无常】兼采毛郑而实本汉书注【汉志云顔如荼 应劭曰荼野菅白华言竒丽白如荼也 师古曰言美女顔貌如茅秀之柔也】斟酌尽善矣
野有蔓草篇
序曰野有蔓草思遇时也君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而防焉孔疏申毛郑之意而左袒郑【云毛以为君之泽不下流二章首二句是也思不期而防下四句是也郑以经皆是思不期而防之词君之泽不下流叙男女失时之意于经无所当也】朱子辩説引吕东莱语【曰君之泽不下流乃讲师见零露语从而附益之】夫东莱深信序説者也凡序有难通处不难委曲以通之而尚有不足于此则诚有未可泥者耶至集传则本欧阳之説也【欧曰诗文是男女失时邂逅相遇于草野之间耳】但左传郑享赵孟【襄二十七年】饯韩起【昭十六年】子太叔子齹皆赋此诗而韩【曰孺子善哉吾有望矣】赵【曰吾子之恵也】许之虽属断章何以草野男女相遇之辞卿大夫熟习之而赋于燕享之际乎吴肃公据韩诗外传【云孔子遭齐程木子于剡顾子路束帛以赠子路曰士不中道相见女无媒而嫁者君子不行也孔子赋此诗】定为朋友期会之诗夫人有终身相与而竟若无相与者一旦英贤相遇素心人忽得之于意外遂不胜快心乐意而兴同归如一之思此邂逅之所以适愿而偕臧也夫
溱洧篇
序曰溱洧刺乱也兵革不息男女相弃淫风大行莫之能救焉朱子以为淫奔者自述之词此篇是叙事体以为自序可以为诗人述之亦可但玩后序亦属讲师附益盖人淫荡之心每生于安逸敬姜所论信不诬也今既兵革不息男女相弃则自已夫妻且不相保尚何暇别图快乐之事郑之淫风大行据前汉地里志【云郑地左洛右沛食溱洧焉土陿而险山居谷汲男女亟聚会故其俗淫】以为风土使然要亦上之教化不明故尔岂因男女相弃而然耶又据韩诗【传曰三月桃花水下之时执兰祓除】薛君章句【曰郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招防续防秉兰草祓不祥故诗人愿与所悦者俱往也】以为唯上已祓不祥则郑国之俗择良辰而出游始托于礼继乃纵欲自有其节候焉郑笺【曰男女相弃各无匹偶感气并出托采芬香之草而为淫佚之行】遂若郑国之中无一男一女之正匹正偶者无故而士女骈集遽行夫妇之事【郑解相谑为行夫妇之事经言相谑明是言语相戏谑耳】不亦言之太甚乎朱子又因淫风大行四字更以郑诗七之五属淫奔之诗则未必非序説启之也子曰郑声淫明言声之淫岂谓诗之淫哉子夏言郑宋【燕女溺志】卫【趋数烦志】齐【傲辟乔志】四音皆淫于色而郑音好滥淫志尤淫之甚者故夫子戒之也且书传之言淫者多矣不尽作男女之媟狎解尔如周颂之既有淫威作大字解而尚书【云天道福善恶淫作恶字解】礼记【曲礼曰毋淫视作流移解乐记曰声淫及商作贪字解】考工记【曰善防者水淫之作浸渍解】左传【敬仲谓酒以成礼不继以淫作慆慢解医和谓天有六气淫生六疾作蒸鬰解梓愼谓嵗在星纪而淫于枵作差忒解】外传【鲁语季氏之妇不淫作怠荒解晋语底积滞淫作久字解吴语奄王以淫名闻于天下作僭字解】管子【曰淫淫乎与我俱生不见其形不闻其声而序其成谓之道作深沈解】孟子【曰淫辞知其所蔽作泛滥解又曰富贵不能淫作放荡解】列子【黄帝篇曰朕之过淫矣作甚字解】扬雄羽猎赋【曰淫淫与与注往来之貌】马援武溪行【曰嗟哉武溪多毒淫作毒字解】所言淫字之义甚广故久雨谓之淫雨【尔雅释天文 左传天降淫雨】水出于地为淫水【淮南子覧冥训女娲氏积芦灰以止淫水注】皆言过其节也则声之过其节者谓之淫声宜矣要之小序首句不误郑人非无奔者而知其非而刺之国犹有人焉故也郑不尽淫人亦不尽淫诗耳
蕳
韩诗曰蕳莲也盖以为荷华也当上已之辰岂有莲之可秉乎毛传曰蕳兰也孔氏引陆疏【曰蕳即兰香草也春秋传曰刈兰而卒楚辞曰纫秋兰孔子曰兰当为王者香草皆是也其叶似泽兰广而长节节中赤髙四五尺汉诸池苑及许昌宫中皆种之可着粉中蔵衣著书中辟白鱼】以申之是已但云髙四五尺则非今人所植之兰矣吕东莱讥陆【曰兰即今之兰勺药即今之芍药陆玑必指为他物盖泥毛公香草之言必欲求香于柯叶置其花而不论耳】陈长发又讥吕【谓即本草纲目之省头草其香在叶】炮炙论云大泽兰即兰草也小泽兰即泽兰也媆时并可佩而蜀本草【云兰草叶似泽兰尖长有歧花红白色而香生下湿地】图经【云泽兰与兰草相类但兰草生水旁叶光润根小紫五六月盛而泽兰生水泽中及下湿地叶尖防有毛不光润方茎紫节七八月初采防辛此为异耳】俱谓兰草泽兰相似衍义【云兰草叶如门冬而濶长一二尺四时常青花黄中问叶上有细紫防其叶殊不与泽兰相似泽兰才出土便分枝梗如菊而尖长若取香臭则稍类耳】又谓不相似冯复京曰兰草泽兰陶隐居苏恭已不能辨唐陈藏器始能别之云又孔子言芝兰生于深林不以无人而不芳此蕳在水上似当为别草而本草【云兰草主杀虫毒辟不祥久服轻身一名水香生大吴池泽泽兰生汝南诸大泽旁】又以兰草生池泽罗愿尔雅翼【云兰草一名都梁香一名水香以解秉蕳可也何闗兰乎兰叶如莎首春则茁其芽出五六寸杪作一花花甚芳香大抵生深林中林愈深则茎愈紫故称幽兰与蕙甚相类其一榦一花而香有余者兰一榦五六花而香不足者蕙江南兰只在春芳荆楚及闽中者秋复再芳故有春兰秋兰】盛氏荆州记【云都梁县有山山下有水清泚其中生兰草名都梁香因山为号其物可杀虫毒除不祥故郑人方春三月于溱洧之上士女相与秉蕳而祓除】之説颇得其实
勺药
毛传曰勺药香草孔氏引陆疏曰今药草勺药无香气非是也未审今何草今考韩诗曰勺药离草言相离别赠此草也【吕记以为释文今诗注疏释文无】又古今注【云勺药有二种有草勺药木勺药木者花大而色深俗呼为牡丹非也】牛亨问曰将离别相赠以勺药者何答曰勺药一名可离故将别以赠之亦犹相招召赠文无文无一名当归也又唐本草曰可离江离董氏据此而定诗之勺药为江离离骚扈江离与辟芷兮纫秋兰以为佩江离与秋兰俱香草而并称犹此诗之意夫吕东莱以为即今之勺药若果即今之勺药陆孔二人岂不知之而不援以释诗乎今之勺药羣芳中第二品也【牡丹第一埤雅云】有四十二种其色以黄者为贵【花木考】一名白木一名余容一名犂食一名解仓一名鋋生中岳川谷及丘陵【本草】而建宁尤极精好【建宁记】春生红芽作丛【茎上三枝五叶似牡丹而狭长髙一二尺】夏开花【有红白紫数种子如牡丹而小】秋采根【根亦有赤白二色图经】朱子云三月开花则与埤雅【曰芍药荣于仲春华于孟夏传曰惊蛰节后二十五日芍药荣是也】亦不合云
诗疑辨证卷二
<经部,诗类,诗疑辨证>
钦定四库全书
诗疑辨证卷三
上海黄中松撰
鸡鸣篇
序曰鸡鸣思贤妃也哀公荒淫怠慢故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉朱子曰此序得之但哀公未有所攷岂亦以恶諡而得之与考序言思贤妃者特以邶鄘以下槩谓之变风故其中虽有美诗当时之人不足以当之因皆称思古尔然多一转折朱传就诗论诗似较直捷而或疑既言古之贤妃又曰诗人叙其事不免自相龃龉意传笺所谓古在作诗之前朱子所谓古即指作诗之时耳又鸡鸣在蝇声之前月光亦在东方未明之前于是説者纷起孔氏述毛郑谓二章章首二句陈夫妇可起之礼下二句陈诸侯夫人之言卒章皆陈夫人之言曹氏严氏戴氏皆以上二章之下两句为哀公之言许白云以首章为夫人之言二章国君拒夫人之言三章又为夫人之言刘上玉则三章皆为夫人之言而朱传则本范逸斋也【范云惑于听者闻蚁战若牛鬭于视者覩贯虱如车轮】今以三章俱为夫人之言而首章以许説读之言非特鸡之鸣而苍蝇亦将有声矣次章以刘説读之言若非东方之明难道是月出之光乎如此庶于时候不碍也
甫田篇
序曰甫田大夫刺襄公也无礼义而求大功不脩徳而求诸侯志大心劳所以求者非其道也曰求大功者因经文甫田二字而衍之也曰求诸侯者因逺人二字而衍之也攷齐襄公立于鲁桓公之十四年春秋桓公十七年书公会齐侯纪侯盟于黄杜注鲁为盟以平齐纪则此盟鲁为主也十八年又书会齐侯于泺是文姜欲求其牡耳初非求诸侯之事也是年传云齐侯师于首止杀子亹而轘髙渠弥此事颇快人意然乗其来防而戮之又不能定郑国之乱而归是特髙渠弥之复恶已甚天夺之魄而假手于齐耳且传曰是行也祭仲知之故称疾不往人曰祭仲以知免仲曰信则安知齐侯之师非祭仲隂有以召之而子亹之往会非祭仲实有以迫之乎则亦未可为求诸侯之事也唯庄公五年公会齐人宋人陈人蔡人伐衞齐襄之防诸侯为最盛然卫朔得罪于王而齐襄会诸侯以纳之故春秋书人以贬之若即以此为求诸侯之事春秋方恶其逆王党恶罪不胜诛而此诗乃教以不求自至之道圣人复録之以为后世法则删诗之意毋乃与作春秋之防相刺谬乎序以南山至猗嗟俱为襄公时诗故有是説夫经遭秦火之后篇章错乱如王风桓王之诗【兔爰篇】在平王之前【葛藟篇】郑风文公之诗【清人序】在庄公之前【遵大路序】此类甚多况六篇中前后四诗皆言文姜之事而其间复厠以甫田卢令二诗已不得从其类乎朱传以此诗为比后人复疑之攷毛传于诗之取喻者皆以为兴【此诗亦云兴也】初无称比者朱子释诗有兴复有比此诗通体皆设喻犹中庸言辟如行逺辟如登髙行逺登髙可以见道而道不尽于行逺登髙也此诗所言未始非説理而理不尽于是故曰比也比字正与辟字义同扬雄曰田甫田者莠骄骄思远人者心忉忉去四字加二字而诗意已明正如孔子説烝民诗加两故字一必字一也字而妙义无穷古人説诗不词费如此序之词亦费矣哉
敝笱篇
序曰敝笱刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱为二国患焉朱子曰桓当作庄攷春秋鲁桓公三年乃齐僖公之二十二年也公防齐侯于嬴【左传成昏于齐也杜注公不由媒介自与齐侯防而成昏非礼也 秋公子翚如齐逆女】九月齐侯送姜氏于讙【讙鲁地 夫人姜氏至自齐冬齐侯使其弟年来聘】文姜之鲁之初即已非礼矣十八年春公与姜氏遂如齐乃齐襄公之四年也左氏载申繻谏不听又称齐侯通焉此文姜宣淫之始四月桓即薨于齐则桓公时文姜犹未肆其会禚【齐地庄二年】享祝丘【鲁地庄四年】如齐师【庄五年】会防【鲁地】会谷【齐地俱庄七年】俱在庄公时则朱子之説良是但朱子从张子以经文归止为反归于齐耳若如毛【孔疏孙毓云齐为大国初嫁宠妹庶美庶士盛如云雨故往来自由桓公不能禁止传意当然】郑【云文姜初嫁于鲁桓之时其从者之心意如云】説序实不误夫慢藏诲盗冶容诲淫桓公实与文姜如齐则祸基实兆于桓春秋书与而不书及见桓之不能制姜而姜之与公抗也一之为甚其在多乎嗟夫春秋之际王法已弛矣天道犹不爽也隠不知天下有弑兄之弟而桓弑之桓不知天下有淫妹之兄而襄淫之蒍氏之乱天子不能讨方伯不敢问而桓俨然君鲁矣孰知冥冥之中日监在兹已生文姜为之妻而同谋弑夫以报为弟而同谋弑兄之罪在桓之娶文姜止欲结齐为援以固其位原不重乎夫妇之义也而杀身之祸已兆于此齐襄禽兽之行复恶已甚而又生公子无知无知弑君而更生雍廪人果报昭昭作善降祥不善降殃孰谓天道无知哉春秋详书文姜之始终而删诗特存南山敝笱四篇于齐风所以寒乱贼之胆而褫乱贼之魄者至矣至女子之归有三于归也归宁也大归也舍是无言归者文姜于归齐僖亲送于鲁适及一月使弟来聘则当日盈门之烂可知而桓之承顺文姜势所必至文姜挟其贵盛之势骄佚自恣固其宜也渐积乆而成大恶君子谓郑昭公善自为谋防哉言乎杨山虽讥鲁桓亦是为庄公説法与赵子之意同若桓果刚而有制姜自不敢萌适齐之想何待禁人之不从乎逮桓死而庆父之才季友之祥皆足君国庄公谅因文姜之故而得立文姜复挟齐襄之势以制庄庄且以得立之故徳齐仆仆焉甘为襄役而不辞【元年为逆王姬三年防伐衞四年狩于禚五年又会伐衞】人道絶矣故猗嗟刺之也
好人
毛郑之意【毛云好人好女手之人提提安谛也宛辟貌妇至门夫揖而入不敢当尊宛然而左辟象揥所以为饰 郑云服整也防也领也在上好人尚可使整治之谓属着之新妇至慎于威仪使之非礼魏俗所以然者是君心褊急无徳教之耳我是以刺之】好人即缝裳之女也下章上三句亦言缝裳之女维是之是又指魏国之君言朱传曰好人犹大人也是指缝裳之女之夫也下章上三句言其夫之仪容维是之是即指其夫也如古説则于佩其象揥之下必补以威仪如是何故使之缝裳又必説明上行下效之意然后因民俗而追刺其上诚不免迂曲朱传则于上下文势承接灵不待补缀而自明顺又仪礼疏言筓有二一是【安发之筓】妇人男子俱有一是【为冠筓皮弁爵弁筓】男子有而妇人无则男子有筓何知必无揥朱传固可通但如羔羊之缝则成新亦可言缝左传【昭二年】季武子曰敢拜吾子之弥缝敝邑杜注缝补合之也则裳之须缝其为破壊败裂可知【左以弥缝聨敝邑言当是缝旧矣郑云整治之亦以为修旧耳】以破坏败裂之裳而佩象骨搔首之揥似不相配且言其威仪服饰之美则与俭啬褊急之意亦不合古説虽迂不可废也
莫藚
毛传曰莫菜也孔氏引陆疏【曰莫茎大如箸赤节节一叶似栁叶厚而长有毛刺今人缫以取茧绪味酸而滑始生可以为羹又可生食五方通谓之酸迷冀州谓之干绛河汾谓之莫】以申之后儒无异论【埤雅莫子如楮实而红谓之干绛以此今吴越呼为茂子】毛传曰藚水写也孔氏引尔雅【云藚牛唇】李巡【云别二名】郭璞【云毛诗传曰水写也如续续寸寸有节拔之可复】两家注复引陆疏【云今泽蕮也其叶如车前艸大其味亦相似徐州广陵人食之】以申之攷郭注陆疏两家説异尔雅曰藚牛唇郭璞引毛诗传以为水蕮郉疏云陆玑以为今泽蕮也郭氐所不取尔雅又曰蕍蕮郭璞曰今泽蕮郉疏云蕍一名泽蕮即药草泽蕮也本艸作泽泻一名水泻一名及泻一名芒芋一名鹄泻【陶注叶狭长丛生诸浅水中仙经服食防谷皆用之亦云轻身能行水上 苏颂曰春生苗多在浅水中叶似牛舌独茎而长秋开白花作丛似谷精艸】是郭以尔雅之蕍为泽泻陆以尔雅之藚为泽泻也孔氏既引郭不当又引陆矣吕记朱传俱仍孔疏惟严缉引曹氏语辨之而冯疏论之尤详【云本艸经泽泻一名水写而毛传解藚为水舄故陆有此误牛舌草即车前之异名泽泻似车前故韩诗以车前为泽泻也】陆氏之误固有自来也
公路公行公族
毛传曰路车也公行从公之行也公族公属其文甚简郑笺曰公路主君之軞车庶子为之赵盾为軞车之属是也从公之行者主君兵车之行列公族主君同姓昭穆也孔氏引左传【宣二年晋成公乃宦卿之适子以为公族又宦其余子亦为余子其庶子为公行赵盾请以括为公族公许之冬赵盾为軞车之属 服防曰軞车戎车之倅杜预曰公行之官也 成十八年晋荀会栾黡韩无忌为公族大夫使训卿之子弟恭俭孝悌】而谓公路公行为一官以其主君路车谓之公路主兵车之行列者谓之公行变文以韵句耳又辨公路非余子之故曰余子自掌余子之政不掌公车不得谓之公路【天子则巾车掌王之五路车仆掌戎车之倅】其説详矣然据左传注余子适子之母弟也治余子之政主教卿大夫适之次子其职甚简即以之主君路车宜亦可办安知不掌公车乎左传自有余子公行公族三官而诗分公路公行公族为三章即以公路为余子疑无不可也不然诗人何以分一官为两章而一官止一章乎况魏灭于闵之元年至宣二年【共五十四年】晋始置公族余子公行则前此未有也此诗所咏魏官尔魏之官岂必悉合于晋而谓必二官乎然而从郑孔者多矣
伐檀篇
序曰伐檀刺贪也在位贪鄙无功而受禄君子不得仕进尔郑氏以章首三句为君子不得仕进中四句是在位贪鄙无功而受禄末句斥伐檀之人有功乃肯受禄而后儒多从之朱子谓此诗専美君子之不素餐序言刺贪失其防矣盖谓之刺则怨怼讥讪有失忠厚之意谓之美则见其素位甘贫而秉礼守义有乐于中无慕乎外足以为法矣况谓之诗人所美则君子之号原自诗人称之非厉志者自以为君子也朱传本可通而或疑不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应为此拙计夫朱传之意止谓伐檀以思用而世不我用仍安于伐檀而不悔如人幼而学本欲壮而行及壮而不行仍守其学而已天下无明知正直不容而改容易节之君子也天下惟君子之人始能为拙计也捷径窘步彼何人哉但玩尔字口气自指贪鄙之人言不可谓君子自尔也通篇防趣亦与考槃衡门迥别古説不可废魏俗俭啬而此与硕防皆刺贪天下惟啬者最贪魏风至此民何以堪乎
扬之水篇
序曰扬之水刺晋昭公也昭公分国以封沃沃盛强昭公微弱国人将叛而归沃也序言盛强者据其势而言尔春秋之时诸侯多以诈力权谋以成大国岂果仁者无敌哉而毛【曰闻沃有善政命不敢以告人】以善政许沃郑【曰兴者喻桓叔盛强除民所恶民得以有礼义也】以有礼义许沃孔【曰陈桓叔有徳民乐从之所以刺昭公也】以有徳许沃沃果何如人哉而加以如此之美名乎郑风不责突而刺昭公唐风不责桓叔而亦刺昭公其失是非之正一也朱子谓序説不误亦以为国人乐从桓叔之诗矣不惟失于事情几疑诗人为叛党乎欧公【曰如毛郑之説则是桓叔善治其民非其强盛为晋患也使民知就礼义则晋虽弱而不叛也】深辟毛郑严氏【曰此微词以泄其谋欲昭公闻而戒惧早为之偹也】力为申雪而诗人忠君忧国之心沉深切挚宛然可见千古竒寃一朝得白其有功于葩经岂浅鲜哉或疑诗言从子言既见必从桓叔而见信任故得闻其命闻命而泄其命宁非反覆之人耶夫为人臣子不可以国情输贼独不可以贼情告主乎国家之典以国情输贼者必加重戮以贼情告主者必蒙上赏春秋之义美反正而不登叛人犹此诗之防也夫申公説成师有簒国之谋唐人知之而作是诗其説甚正不可以其伪托而弃之也
绸缪篇
此诗毛郑异义毛以为晋国之乱【序曰绸缪刺晋乱也】昏姻失其正时故歴举正时以刺之而三星者参星也【孔疏王肃云在天谓十月也则在隅十一月十二月也在户正月中也月令孟春之月昏参中是也】郑以为晋国之乱昏姻失仲春之时故直举失时之事以刺之而三星者心星也【孔疏在天三月末四月中也在隅四月末五月中也在户五月末六月中也月令季夏之月火昏中是也】一谓可嫁娶一谓非其时其説正相反攷参星之为三星见汉天文志而或兼伐为六星或数左右肩股为十星初无一定而心星之为三星援神契【曰心三星中独明】晋天文志【曰心为明堂火星天王前后星子属】之言同其形似连珠刘瑾谓如鼎立则非耳朱子三星义从郑而谓失时后得遂其礼而作盖诸儒泥序故多言男女失时不能相合而成婚细玩经文今夕何夕见此良人曰今曰见正言今可得见也人情可喜之事得之意中者其喜也浅惟于絶望之中忽然得之望外则其喜有不能自胜者矣朱子之解固本説苑越人歌也【鄂君与越人同舟越人拥楫而歌曰今夕何夕兮得与搴舟水流今日何日兮得与王子同舟】夫如郑説则似诗人从三月中见昏姻失时之后直耐至六月而始作诗且既言失时矣将六月后絶无昏姻者耶若如朱传又似新遂昏姻之礼之夫妇终夜在野也当叅以许白云之説【许曰此盖于六月之时成婚而作今夕何夕同一时也见此者同一夫妇也而上二句追序其失时也子兮子兮首章指女卒章指男三章则两指之也】而始明至首章之良人毛以为美室攷秦风厌厌良人孟子讪其良人皆妇人指其夫则仪礼【良席在东】郑注【妇人称夫曰良】当已
羔裘篇
序曰羔裘刺时也晋人刺其在位不惜民也朱子初説本从序集传以居居究究义未详不敢强解攷毛传曰居居怀恶不相亲比之意究究犹居居也此本尔雅为説也尔雅【释训】曰居居究究恶也李巡注曰居居不狎习之恶孙炎注曰究究穷极人之恶孔疏申毛引李孙二説而解之曰怀恶而不与民相亲是不狎习也用民力而不恤其困是穷极人也此説之最古者也宋元诸儒各为异説王安石曰居居固而不变也究究穷而不通也李迂仲已讥其凿矣张横渠曰自我人居居自我人而晏安之也自我人究究言得我而察察作威也范逸斋曰居之为安也谓安其业也究之为言察也谓察其疾苦也居居则安之又安究究则察之又察也二説虽同而范为明顺苏子由曰君甚尊而由有民以安其居此解自我人人字为顺而诗刺在位何必言君乎又以究为乆谓君之所以能乆于此者由有民也义更无据金仁山以为妇人留所爱之词以魏晋之俗等于郑衞尤可发粲夫立説必期有本未可以意为断也尔雅一书出于毛公之前非毛公一人之私言也特毛公以尔雅居居究究俱训恶故言究究犹居居也孔氏曰孙説可通故申成其义此诗果刺在位不恤民则孔説有意味左传祈招之诗曰形民之力而无醉饱之心乃用民力而恤其困者欤子贡传曰晋大夫贤明国人美之赋羔裘则此诗与召南郑风之羔裘同义矣夫人不以服重而服实以人重人足以称其服则服与有荣人不足以称其服则服与有辱同一羔裘也固难必此诗之不为刺然观晋当曲沃作乱之日沃数得志而晋屡立君五世之后迫于王命而后已九宗五正顷父之子嘉父辈非能居之又居究之又究安其居宅察其疾苦斯民何以遭沃侵残卒流离困苦而不忍去也哉则其书虽膺其理可通未必非释经之一助云
无衣篇