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诗本义卷十一
钦定四库全书
诗本义卷十二 宋 欧阳修 撰维天之命
论曰维天之命者谓天命文王尔郑以命为道谓天道动而不止行而不已者以诗下文考之非诗人之本义也序言以太平告文王者谓成王继绍文武之业于时天下治安乃归其美于祖考作为歌颂因其祭祀而歌之其于祭文王也乃述文王有盛德以受天命之事尔盖颂作于成王之时而已其年数早晚不可知亦不必知而郑谓告太平在周公居摄五年之末者既无所据出于臆说因谓既告之后遂制礼作乐又解骏惠我文王谓为周礼六官之职者皆诗文所无以惑后人者不可不正也
本义曰成王谓天命文王以兴周文王中道而崩天命不已王其后世乃大显文王之德假以及我我其承之以大顺文王之德不敢违又戒其子孙益笃承之也假之爲言如不以礼假人之假溢及也如水溢而旁及也成王谦言天本命文王兴周而文王不卒遂假以及我尔不言武王主于祭文王也
烈文
论曰诗云锡兹祉福毛以爲文王锡之郑以爲天锡之据序言成王新即政诸侯来助祭于庙则福祉当爲文武所锡宜从毛义爲是无封靡于尔邦是诗人述成王告在庙诸侯之语云无封不在于尔邦而毛郑以爲无大累于尔邦者非也无竞维人四方其训之郑于抑笺与此意同亦非诗人之本义也诗人述成王即位之初与羣臣谋政事于庙中则访落是也王之见于庙也诸侯来助祭已事而去以礼遣之则臣工是也其序皆言诗人所述之事至于烈文之序但云诸侯助祭而不言诗人所述之事其言略而不备者以诗文甚明而易见故序不复云也今考诗意乃是诗人述成王初见于庙诸侯来助祭既祭而君臣受福自相勑戒之辞也本义曰成王祭于庙乃呼助祭之诸侯曰烈文辟公文武锡此祉福矣惠我君臣以无疆之休子孙其永保之无封靡于尔邦者犹言无封不在于尔邦谓有封必于尔邦也言我周之爵命封建于尔邦是先王所以尊崇诸侯诸侯宜念此大功世继其序而增大之故曰维王其崇之又曰念兹戎功继序其皇之此君勑其臣之辞也莫彊于人乃以其一身所修而爲四方之训者王也其可不显明其德而使百辟爲法乎呜呼前世之王皆不忘勉彊于此此臣戒其君之辞也
天作
论曰天作高山大王荒之考诗本义但谓天有此高山大王依以爲国尔荒奄也谓奄有之尔郑谓髙山爲岐山者是也又云天生此高山使兴云雨者衍语也何山不兴云雨乎毛又谓天生万物于高山大王行道能安天之所作者益非也且物生于平地多而高山少岂独能安山生之物乎彼作矣文王康之者作起也彼大王也谓天起高山大王奄有之大王起于此而文王安之彼徂矣岐有夷之行者徂往也谓大王自豳往迁岐夷其险阻而行言艰难也故其下言戒子孙保之也郑谓彼作矣爲作宫室又云岐邦之君有佼易之道者皆非也
时迈
论曰据诗但言时迈其邦昊天其子之实右序有周尔郑谓多生贤知使爲之臣者诗既无文郑何从而得此说由郑以天其子之既爲子周矣嫌其下文又云实右序有周义无所属故赘以多生贤臣之语尔载戢干戈载櫜弓矢郑谓王巡守而天下咸服不复用兵考武王之事盖天下已定遂收藏兵器而后巡守尔不得云王巡守而天下服也我求懿德肆于时夏允王保之郑谓我武王求有懿德之士而任用之故陈其功而歌之如郑之说是武王陈臣下之功而歌颂之其下文云允王保之者是谁呼武王而戒使长保也郑于此颂其失尤多矣
本义曰时迈者是武王灭纣已定天下以时巡守而其臣作诗颂美其事以爲告祭柴望之乐歌也其曰时迈其邦昊天其子之实右序有周者言武王巡守所至之邦天当子爱之以其能右助我有周也薄言震之莫不震叠者言武王巡守诸国聊警动之而诸侯皆警惧而修职也莫不者非一之辞也怀柔百神及河乔岳允王维后者言武王又来安和其山川百神信矣我王眞天下之君也明昭有周式序在位者言显昭有周之命以序诸侯之在位者谓时迈所至之邦考其功过而黜陟之皆天子巡守所行之事也作颂者既已述巡守之事乃于卒章颂周之功德以告神因以戒王曰载戢干戈载櫜弓矢者言王以武除暴乱成功而兵不用也又曰我求懿德肆于时夏者我者作颂之臣自我也言我求周之美德陈于是夏而歌之遂戒王曰信矣王宜保守之
思文 臣工
论曰思文曰贻我来牟臣工又曰于皇来牟毛但以牟爲麦而郑于思文谓武王渡孟津白鱼跃入王舟出涘以燎后五日火流爲乌五至以谷俱来此出于今文尚书僞泰誓之文也故于臣工又云赤乌以牟麦俱来甚矣汉儒之好怪也生民曰诞降嘉种维秬维秠维穈维芑毛谓诗言诞降者天降也郑遂云天应尧之显后稷爲之下此四谷之嘉种盖毛郑于生民已爲天降四谷之说至于思文臣工又爲此说不独郑氏之失毛意似亦同也书称后稷播时百谷者盖其爲舜敎民耕殖以足食尔如后世有劝农之官也非谓尧舜已前地无百谷而民不粒食待天降种与后稷而后有也然则百谷草木其有固已久矣安知四谷之种爲后稷而降也使天有显然之迹特爲后稷降此四谷其降在于何地自周秦战国之际去圣远而异端起奇书怪说不可胜道而未甞有天爲后稷降种之说诗又无明文但云诞降则毛郑何据而云天爲后稷降种也可谓无稽之言矣是以先儒虽主毛郑之学者亦觉其非但云诗人美大其事推天以爲言尔然则毛郑于后稷喜爲怪说前后不一也自秦焚书之后汉初伏生口传尚书先出而泰誓三篇得于河内女子其书有白鱼赤乌之事其后鲁恭王坏孔子宅得真尚书自有泰誓三篇初无怪异之说由是河内女子泰誓世知非真弃而不用先儒谓之伪泰誓然则白鱼赤乌之事甚爲缪妄明智之士不待论而可知然毛郑之说既存汩乱经义则中人以下不能无惑不可以不正也牟者百谷中一谷尔自汉以前已有此名故孟子亦言麰麦然言麰又言麦则明非一物盖麦类也而后之学者以麦不当有二名因以麰为大麦然谓麰为麦之类或为大麦理尚可通若谓来牟为麦则非尔且毛郑所据伪泰誓但云以谷俱至则在百谷之中不知爲何谷是毛郑妄信伪书不可知之谷臆度以爲麦而苟欲迁就来牟之说尔古今诸儒谓来牟为麦者更无他书所见直用此一颂毛郑之说尔是以来牟为麦始出毛郑而二家所据乃臆度伪泰誓不可知之言尔其可信哉尔雅释草载诗所有诸谷之名黍稷稻粱之类甚多而独无麦谓之来牟是毛公之前说诗者不以来牟为麦可知矣然来牟既不为麦而于尔雅亦无他解诂旁考六经牟无义训多是人名地名尔然则阙其不知可也来牟之义既未详则二篇之义亦当阙其所未详
敬之
论曰敬之一章毛郑失其义者三四则所得者几何也陟降厥士日监在兹毛但易士为事而都无其说郑遂云天上下其事谓转运日月施其所行且天之苍然在上者一气也运行昼夜照临万物者日月之明也其所以降监善恶祸福于人者乃天之至神也而郑氏遂言天运日月以日月瞻视何其浅也缉熙诗书之常语也而毛郑常以为光明至于此颂云学有缉熙于光明然则缉熙不为光明可以悟矣而二家对执遂云学有光明于光明谓贤中之贤此岂为通义哉示我显德行者成王荅羣臣见戒之意尔郑谓成王自知未能成文武之功周公始有居摄之志且周公所以居摄者以武王初崩成王幼未能视事遂代之摄行政事尔盖自武王崩之初即摄政也岂待嗣君祭庙见羣臣自陈不能于诗颂然后始有居摄之意邪况考诗文了无此语郑氏之防不惟衍说实惑后人不可以不正也命不易哉当为难易之易毛郑以为变易之易者非也
本义曰羣臣之戒成王曰敬之哉天道甚显然其命不易无以天髙为去人逺凡一士之微其陟降天常监见之况于王者乎其举止善恶天监不逺也命不易哉云者言王者积功累仁至于受命而王甚艰难也成王乃荅羣臣见戒之意为谦防之辞曰维予小子不聪明于敬天之道但当以日月勉彊积学而增缉广大至于其道光明然更頼羣臣辅助我所负荷之任而告示我以显然可修之德行也
酌
论曰于铄王师遵养时晦毛传但云遵率养取晦昧而更无他说为义疏者述其意云率此师以取是闇昧之君谓诛纣以定天下则毛公谓于铄王师者武王之师也郑笺云文王之用师率叛国以事纣则郑又以为文王之师也二说自相违异毛谓武王之师是矣而遵养时晦毛郑之说皆非也养之为言不待训诂而其义自明毛训为取者苟欲曲就已之说尔遵养当连言及下时晦共为一事而毛郑皆断遵一字独为一义而养时晦又为一义如此岂成文理毛以遵为率师郑谓遵为文王率殷之叛国以事纣且毛谓率师犹以上文有王师之言如郑之说是诗人但着一遵字而使后世知是文王率殷之叛国以事纣此郑之臆说穿凿可知矣毛谓武王率师以取闇君虽非诗人所谓遵养时晦之义然率师取纣实是武王之事但诗人之意与毛不同尔若郑谓文王养纣以老其恶者是厚诬文王也纣为暴虐比干直谏以死孔子目为殷之仁人盖比干非不知纣之不可谏然不忍弃其君而不救其恶使陷于祸败遂冒死以进者犹冀可救于万一孔子以其爱君之意笃故以仁人目之如郑所谓文王者异乎仁人之用心也孔子于汤武之事心甚非之其于论乐云武未尽善略见其意而无明言以贬之但咨嗟叹息极称文王之美而已美于此则非于彼可知矣此圣人之深意也苟如郑说则文王幸纣为不善养成其恶利而取之此小人尚或不为而孔子尚何极称其美哉是故知文王之用心者惟孔子一言而为万世信者亦惟孔子也由是言之郑氏可谓厚诬矣郑氏此说近世学者多以为非而著论以辨之余于此颂因众论而正之也
本义曰于铄王师者美武王之师也遵养时晦者循养以自晦之道谓有师而不耀其威武养之以晦也时纯熙矣是用大介者介助也时至而后动乗时而兴用王师为大助也谓周兴以德不专用武以师助其兴尔我龙受之者谓武王之功兴此王业成王宠受而承之也蹻蹻王之造言蹻蹻然武功武王之所为也载用有嗣者谓后世能承其业为有嗣矣实维尔公者武王用师实天下之至公信可谓王师矣
有駜
论曰有駜之义毛以为马肥彊貎又谓马肥彊则能升髙进逺臣彊力则能安国据诗但述乗马肥彊尔毛以喻臣能彊力已为衍说而郑又谓喻僖公用臣必先足其禄食则莫不尽忠意谓畜马者必先丰其养饲养饲丰则马肥彊马肥彊则能尽力以喻养臣者必先丰其禄食禄食足则臣尽忠者皆诗文所无此又妄意诗人而委曲为说故失诗之义愈逺也振振鹭鹭于下毛以为兴洁白之士郑又谓僖公君臣无事相与明义明德而已洁白之士羣集于君之朝君与之饮酒郑所谓君臣明义明德者解在公明明也故为义疏者广郑之说谓僖公君臣既明德义则洁白之士慕其所为羣集于朝因谓在公为旧臣振鹭为新来之士不惟诗无明文妄为分别非诗之本义若以首章之义如郑说则旧臣夙夜在公而新来之士饮酒醉舞此岂近于人情所以然者皆由委曲生意为衍说以自累也据序言颂君臣之有道者谓僖公君臣知持国之道致其国治民安然后君臣燕乐有威仪尔振鹭取其能自修洁翔集有威仪也郑于周颂笺传是矣
本义曰有駜有駜駜彼乗黄者僖公宠锡其臣车马之盛也夙夜在公在公明明者其臣修其官称其车服之谓也在公明明者谓修明其职也振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮者言其羣臣能自修洁有威仪君臣燕饮以相乐也胥相也其先言在公而后言胥乐者先公而后私也下章饮酒载燕其义皆同卒章笺传是矣
那
论曰诗云寘我鞉鼓毛郑皆读寘为植谓三代之鼓异制夏足鼓殷植鼓周县鼓汤伐桀定天下作濩乐始用植鼓故诗人叹美之者非也如毛郑之说鞉贯而摇之非植鼓则寘不读为植已可知矣且诗人称颂成汤之功德当举其大者如正域彼四方奄有九有圣敬日跻式于九围武王载旆有防秉钺之类是也汤作大濩虽是成功之乐诗人欲歌颂之亦必举其大者据礼家之说三代器服无一物相袭者至于乐舞其器甚众商人改夏制者不可胜数不独植鼓也鼓众乐器中一器尔鞉器之尤小者也商人歌颂成汤功德不应遗大举小若曰植鼓取其变夏制而立殷制则器服变制大者颇多又况鞉非植鼓乎书曰下管鞉鼓盖自虞夏以来旧物常用者诗人必不引以为成汤之美事以此可知毛郑之非也据序云那祀成汤也若依序说商人作颂以为祀汤之乐歌述其祀时乐舞之盛以衎乐先祖则得之矣古人作颂之体此类甚多如周颂我将祀文王但述祀时羊牛肥腯执竞祀武王亦言祀时钟鼓管磬之类是也颂曰汤孙奏假毛谓汤孙者成汤也言汤善为人子孙也郑谓汤孙者太甲也二家之说皆非也且汤孙者当是汤之孙尔若以汤为孙则是商人谓其先祖为孙理岂得通郑以汤孙为太甲者但以世次数之太甲于汤为孙尔至烈祖祀中宗又云汤孙之将殷武祀髙宗又云汤孙之绪则那所谓汤孙者不得为太甲也颂言汤孙者斥主祀之时王尔自太甲以下至纣皆可为汤孙不知颂作于何时所斥者何王尔盖商有天下六百年而为周自天下为周而微子封于宋又四百余年而孔子始得商颂于宋宋之礼坏乐崩久矣其颂亡失之余才五篇仅存尔当孔子得颂时已不知其作于何王之世也然则汤孙不知是商之何王郑以为太甲者妄意而言尔置当读如置器之置绥我思成者绥安也思语助也安然而成者谓下章所陈管磬和调而成声也毛引礼记斋日之说亦非也思读如不可射思之思
本义曰猗那之颂诗人述商王祀其先祖成汤美其乐舞及其助祭诸侯与其执事之臣皆由商王之能将其事也其述乐也先自其小者故先言鞉鼓次言管磬次言庸鼔次言万舞皆述其声容之美又言诸侯助祭者皆悦怿羣臣执事者皆恭恪一章三称其主祀之时王而谓之汤孙者言其能主商祀之烝尝可谓汤之子孙矣其大义止于如此尔其始云汤孙奏假者言能奏此乐而升荐之郑解假为升是也其又云于赫汤孙者谓于赫汤之孙也诗人作此颂以为祀成汤之乐歌其言汤孙能修祀事则可若于赫者盛美之辞也不应自称盛美之孙以夸其先祖故当为于赫汤之孙也卒云汤孙之将者谓能将祀事也其述乐先小者而间称汤孙至于再三者盖诗无定体作者之意或然也
烈祖
论曰序言烈祖祀中宗则嗟嗟烈祖者中宗也郑执那颂烈祖以为成汤者非也如丙以甲为祖戊亦可以丙为祖矣此古今人之常也是则汤之后世以汤为祖中宗之后世以中宗为祖此常事也何必曲为之说哉颂云亦有和羮既戒既平鬷假无言时靡有争毛训假为大而已郑谓和羮喻诸侯有和顺之德者非也其失自左氏传春秋也左传鲁昭二十年晏子为齐侯陈和同之异云和如羹焉者其意本讥齐侯与子犹同欲不得为和也因引和羮为喻以谓和者咸酸异味相济为和以喻君臣以可否相济为和故曰君臣亦然因引此颂云亦有和羮但谓羮当以五味相和尔古人引诗喻事多不用诗本义但取其一句足以晓意而已如鹊巢本述后妃而鲁穆叔引以喻晋君有国而赵孟治之之类是也方晏子引颂和羮虽非诗义而未为甚失郑则不然据诗上言既载清酤下言亦有和羮乃是直陈祭时酒与羮尔郑何据而为喻诸侯哉诗无明文乃是臆说也至于郑解鬷假无言以为诸侯助祭总升堂而齐一寂然无言而杜预注左氏传言总大政能使上下皆如和羮以此见先儒各用其意为解以就成已说岂是诗人本意也至如诗云来假来飨降福无疆假至也据诗但言神至而飨乃降福尔盖郑训假为升遂云诸侯助祭者来升堂献酒而神飨且诸侯助祭古无献酒之礼今诗又无明文亦郑之臆说也
本义曰嗟嗟我烈祖中宗以其有常之福申锡及尔者尔时主祀之王也既载清酤赉我思成谓以清酒祼献而神赉我使成祀事也亦有和羮者言调和此羮之人谓膳夫也既戒既平者戒慎其事也而鬷假无言时靡有争者谓执事之臣总至无喧哗又不交侵其职位以见在庙之人皆肃防而举动得礼所以神明锡以眉夀黄耇之福也约軧错衡八鸾鸧鸧者此始谓助祭之诸侯也以假以享者谓诸侯既至而助享也我受命溥将自天降康丰年穰穰者我时王受天命溥将此祭祀而天降丰穰使我备物而祭致神歆飨而降福也上云以享者谓诸侯来助祭致享于神也下云来飨者谓神来至而歆飨也
长发
论曰帝立子生商帝上帝也而郑以为黒帝郑惑防纬其不经之说汩乱六经者不可胜数学者稍知正道自能识为非圣之言然今着于笺以害诗义不可以不去也至王桓拨又云承黒帝而立子者亦宜去也书称格王正厥事宁王遗我大宝商颂亦云武王载斾之类甚多盖古人往往以美称加王尔者深微之谓也老氏言之又是矣不必为黒也苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀毛以苞为本蘖为余训诂是矣郑何据而为三王之后乎考文求义谓一本而生三蘖也然则大者为本小而附者为蘖夏所谓本也韦也顾也昆吾也所谓三蘖也达生长也谓此三蘖莫能遂达其恶皆伐而去之并拔其本也其曰九有有截者盖汤己为天下所归用此九有之师以伐三蘖并其本而去之也
诗本义卷十二
钦定四库全书
诗本义卷十三 宋 欧阳修 撰一义解
甘棠美召伯也其诗曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇毛郑皆谓蔽芾小貎茇舎也召伯本以不欲烦劳人故舎于棠下棠可容人舎其下则非小树也据诗意乃召伯死后思其人爱其树而不忍伐则作诗时益非小树矣毛郑谓蔽芾为小者失诗义矣蔽能蔽风日俾人舎其下也芾茂盛貌蔽芾乃大树之茂盛者也
日月衞庄姜遭州吁之难伤已不见荅于先君也其诗曰日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒者谓父母不能畜养我终身而嫁我于衞使至困穷也女无不嫁其曰畜我不卒者困穷之人尤怨之辞也郑谓庄姜尊庄公如父母而遇我不终者非也妻之事夫尊亲如父母义无此理也
谷风刺夫妇失道也衞人淫于新昏而弃其旧室其诗曰毋逝我梁毋发我笱我躬不阅遑恤我后者旧室被弃之辞也禁其新昏毋发我笱者言弃妻将去犹顾惜其家之物既而叹曰我身尚不容安能恤其后事乎以见其妻虽去而犹不忘其家所以深嫉其夫也郑谓禁其新昏毋之我家以取我室家之道者非也盖旧室所以见弃者为有新昏尔尚安能禁其毋之我家乎又云何暇忧我后所生之子孙者亦非也据诗意后后事也简兮刺不用贤也衞之贤者仕于伶官也其诗曰有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟者谓此贤者才力皆可任用而反使之执籥秉翟为伶官也万舞正是惜其非所宜为也岂以为能哉矧能籥舞岂足为文武道备郑云能籥舞言文武道备者非也
木美齐桓公也衞国有狄人之败桓公救而封之衞人思之欲厚报也其诗曰投我以木报之以琼琚匪报也永以为好也郑谓欲令齐长以为玩好结已国之恩者非也诗人但言齐德于衞衞思厚报永为两国之好尔好当如继好息民之好木薄物琼琚宝玉取厚报之意尔岂以为玩好也
萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也其诗曰萚兮萚兮风其吹女郑谓风喻号令喻君有政敎臣乃行之近得之矣又曰叔兮伯兮倡予和女毛谓君倡臣和是矣郑谓羣臣无其君自以强弱相服女倡矣我则和之者非也诗人本谓萚须风吹则动臣须君倡则和尔如郑之说与上文意不相属非诗人之本义国君以伯叔称其臣者盖大臣也
野有蔓草民穷于兵革男女失时思不期而防也其诗曰野有蔓草零露漙兮有美一人清婉兮邂逅相遇适我愿兮此诗文甚明白是男女昏娶失时邂逅相遇于野草之间尔何必仲春时也周礼言仲春之月会男女之无夫家者学者多以此说为非就如其说乃是平时之常事兵乱之世何待仲春郑以蔓草有露为仲春遂引周礼会男女之礼者衍说也
伐檀刺贪也在位贪鄙无功受禄君子不得仕进也其诗曰坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且涟猗毛谓伐檀以俟世用若俟河水清且涟如毛之说是寘檀于浊河之侧以俟河清不可得也据诗文乃寘檀于清河之侧尔初无俟清之意知毛之说非也诗人之意谓伐檀将以为车行陆而寘于河干河水虽清涟然檀不得其用如君子之不得仕进莫能施其用矣其下章伐辐伐轮义皆同也
羔裘晋人刺其在位不恤其民也其诗曰羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故郑谓此民卿大夫采邑之民尔又云我不去者念子故旧之人据诗乃晋人述其国民怨上之辞云我岂无他国可往犹顾子而不去尔在位者晋国执政之大臣民于上位何论故旧序但云不恤其民郑何据而限以卿大夫采邑皆曲说也七月陈王业也其诗曰三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南畆田畯至喜据诗农夫在田妇子往馌田大夫见其勤农乐事而喜尔郑易喜为饎谓饎酒食也言饷妇为田大夫设酒食也郑多改字前世学者已非之然义有不通不得已而改者犹所不取况此义自明何必改之以曲就衍说也
南山有台乐得贤也其诗曰南山有台北山有莱乐只君子邦家之基郑谓山有草木以自覆盖成其髙大喻人君有贤臣以自尊显者非也考诗之义本谓髙山多草木如周大国多贤才尔且山以其髙大故草木托以生也岂由草木覆盖然后成其髙大哉
菁菁者莪乐育才也君子能长育人材则天下喜乐之矣其诗曰菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪育材之道博矣人之材性不一故善育材者各因其性而养成之或敎于学或命以官劝以爵禄励以名节使人人各极其所能然则君子所以长育之道亦非一也而郑氏引礼家之说曰人君敎学国人秀士选士俊士造士进士养之以渐至于官之者拘儒之狭论也又曰既敎学之又不征役者衍说也既见君子乐且有仪谓此君子乐易而有威仪尔乐易所以容众有仪所以为人法也而郑谓有官爵然后得见君子见则心喜乐又以礼仪见接者亦衍说也郑氏解诗常患以衍说害义如其所説则未仕之人不见君子而不得敎育矣
采芑宣王南征也其诗称述将帅师徒车服之盛威武之容而其首章曰薄言采芑于彼新田于此菑亩者言宣王命方叔为将以伐荆蛮取之之易如采芑尔芑苦菜也人所常食易得之物于新田亦得之于菑亩亦得之如宣王征伐四夷所往必获也其言采芑犹今人云拾芥也其所以往而必得之易者由命方叔为将而师徒车服之盛威武之容如诗下章所陈是也毛郑于此篇车服物名训诂尤多其学博矣独于采芑之义失之以谓宣王中兴必用新美天下之士郑又谓和治军士之家而养育其身可谓迂疎矣
頍弁刺幽王也暴戾无亲孤危将亡也其诗曰如彼雨雪先集维霰笺云喻幽王不亲九族亦有渐自微至甚如先霰后大雪非诗意也考诗之意非谓不亲九族有渐谓其危亡有渐尔谓国将亡必先离其九族如雪将降必先下霰见霰知必有雪见九族离心知必亡国必然之理也故其下文云死丧无日无几相见也
鱼藻刺幽王也言万物失其性王居镐京将不能以自乐故君子思古之武王焉其诗曰鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒郑谓鱼之依水草犹人之依明王明王之时鱼处于藻得其性则肥充诗之言有述事者有比物者一句之中不能兼此两义也鱼藻述事之言也诗人谓幽王时万物失其性而不安其生王亦将不能长有其乐也乃思古武王之时万物得其性故王亦安其乐其言鱼在在藻者言万物之得其性也王在在镐者谓武王安其乐尔其义止于如此而已郑谓鱼依水草如人依明王者非诗人之本意也
板刺厉王也其诗曰上帝板板下民卒瘅者上帝天也其民呼天而诉曰上帝板板者谓天宜爱养下民而今反使民皆病也其意如此而已毛郑以为上帝斥王者非也其下云天之方难又以为斥王者亦非也天之方蹶方虐方懠及天之牖民皆呼天而诉之辞也其谓天之方虐者天不宜酷虐盖民怨尤之辞犹言天未悔祸也苟如郑说其卒章云敬天之怒又岂得为斥王乎故凡言天者皆谓上天也
云汉仍叔美宣王也遇烖而惧侧身修行欲销去之其诗曰昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧毛训摧为至初无义理郑又改摧为嗺嗟也改字先儒不取据诗摧当为摧坏之义谓旱既太甚人民饥馑不能为国则将摧坏先祖之基业尔故其下章又云父母先祖胡宁忍予者其义同也而毛郑皆谓先祖文武为民父母者亦非也盖诗人述宣王诉于父母及先祖尔
召旻凡伯刺幽王大坏也其诗曰旻天疾威天笃降丧又云天降罪罟皆述周之人民呼天而怨诉之辞也其义与瞻卬同而毛郑常以为斥王者皆非也
有客微子来见祖庙也其诗曰有客有客亦白其马毛以为亦周郑以为亦武庚者其说皆非也毛郑之意谓亦者又也有因之辞也以谓彼既为是此又为是者为亦也其谓亦周亦武庚者谓周人与武庚乘白马而微子亦乗白马也今考诗之文不然诗言亦者多矣若抑曰哲人之愚亦维斯戾者似因上文先述庶人之愚然庶人之愚自云亦职维疾则又无所因以此知其不然也卷阿曰凤凰于飞亦集爰止郑以为亦众鸟其义不通已见别论至其下章又云亦傅于天则郑更无所说菀桞曰有鸟髙飞亦傅于天郑亦无所说盖其义不通不能为说也至于人亦有言亦孔之哀民亦劳止之类甚多皆非有所因盖亦者诗人之语助尔然则亦白其马者直谓有客乘白马尔况诗无周及武庚之文二家妄自为说所以不同也
閟宫颂僖公也其诗曰赫赫姜嫄其德不回上帝是依无灾无害弥月不迟毛谓上帝是依依其子孙郑谓依其身也天依慿而降精气郑之此说是用履帝武敏歆之说也其言怪妄生民之论详之矣而毛谓依其子孙者亦非也其上下文方言姜嫄生后稷时事与上帝依其子孙文意不属据诗意依犹赖也谓上帝是赖者言姜嫄赖天帝之灵而生后稷无灾害尔
取舎义
緑衣衞庄姜伤己也言妾上僭夫人失位也其诗曰緑兮衣兮緑衣黄里毛谓緑间色黄正色者言间色贱反为衣正色贵反为里以喻妾上僭而夫人失位其义甚明而郑改緑为褖谓褖衣当以素纱为里而反以黄先儒所以不取郑氏于诗改字者以谓六经有所不通当阙之以俟知者若改字以就已说则何人不能为说何字不可改也况毛义甚明无烦改字也当从毛
旄丘责衞伯也狄人迫逐黎侯寓于衞衞不能修方伯连率之职黎之臣子以责于衞也其卒章曰叔兮伯兮褎如充耳毛谓大夫褎然有尊盛之服而不能称郑谓充耳塞耳也言衞诸臣如塞耳无闻知也据诗四章皆责卫之辞其卒章云充耳者谓衞诸臣闻我所责如不闻也郑义为长当从郑
出其东门闵乱也郑公子互争兵革不息男女相弃思保其室家焉其诗曰出其闉阇有女如荼毛谓荼英荼也言皆丧服也郑谓荼茅秀物之轻者飞行无常考诗之意云如荼者是以女比物也毛谓丧服疎矣且弃女不当丧服而下文云虽则如荼匪我思且言女虽轻美匪我所思尔以文义求之不得为丧服当从郑
敝笱刺文姜也鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱其诗曰敝笱在梁其鱼鲂鳏毛谓鳏大鱼也郑谓鳏鱼子也孔颖达正义引孔丛子言鳏鱼之大盈车则毛谓大鱼不无据矣郑改鳏字为鲲遂以为鱼子其义得失不较可知也诗人之意本以鲁桓弱不能制强则敝笱不能制大鱼是其本义苟如郑说则小犹不能制大则可知义亦可通然鳏为大鱼非毛臆说又其下文言从者如云雨是其党众盛恣行无所畏忌以见齐子强盛宜以大鱼为比皆当从毛
载驱齐人刺襄公也盛其车服与文姜淫播其恶于万民焉其诗曰四骊济济垂辔濔濔鲁道有荡齐子岂弟毛云言文姜于是乐易然者谓文姜为淫秽之行曽不畏忌人而襄公乗骊垂辔而行鲁道文姜安然乐易无惭耻之色也其义甚明郑改岂字为闿转引古文尚书以弟为圛而训圛为明以为闿明犹发夕也迂疎甚矣当从毛
园有桃刺时也大夫忧其君俭啬不能用其民也其诗曰园有桃其实之殽毛谓园有桃其实之食国有民得其力郑谓魏君薄公税省国用不取于民食园桃而已考诗之意本刺魏君俭啬不能用其民者谓不知为国者用有常度其取于民有道而过自俭啬尔非谓其不取于民但食桃也桃非终岁常食之物于理不通其曰园有桃其实之殽谓园有桃尚可取而食况国有人民反不能取之以道至使国用不足而为俭啬乎毛说为是当从毛
椒聊刺晋昭公也君子见沃之盛强知其蕃衍盛大子孙将有晋国焉其诗曰椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋毛谓朋比也郑谓平均无朋党彼其之子曲沃桓叔也诗人但忧桓叔盛大将夺晋国本不美其为政平均也毛以朋为比比者以类相附之谓也无朋者谓桓叔盛大无与为比谓其特盛出于伦类也义当从毛
绸缪刺晋乱也国乱则昏姻不得其时其诗曰绸缪束薪三星在天毛谓三星参星也男女待礼而成若薪刍待人事而后束郑谓三星心星也二月之合宿故嫁娶者以为今我束薪于野乃见在天则三月之末四月之中见于东方矣故云不得其时参心皆三星而知郑义为得者以其所见之月嫁娶早晚为有理毛以束薪喻男女成昏于义不类郑谓因束薪于野而见天星义简而直故皆当从郑
蜉蝣刺奢也昭公国小而迫好奢而任小人也其诗曰蜉蝣之羽衣裳楚楚考诗之意谓曹国迫小而昭公无法自守将至危亡但好奢侈而整饰其衣服楚楚然如蜉蝣虽有羽翼不能久生也郑谓不知君臣死亡无日如渠略者是也毛谓渠略犹有羽翼以自修饰则是昭公不能修饰衣服不如渠略尔与诗之义正相反也当从郑
下泉思治也曹人疾共公侵刻下民也其诗曰冽彼下泉浸彼苞稂毛谓稂童梁非溉草得水而病郑谓稂当作凉凉草萧蓍之属毛郑皆谓泉流浸病其草如共公为政困病其民大意则同但稂为童梁其义自通何烦改字理当从毛
楚茨刺幽王也其诗曰或肆或将毛谓肆者陈于牙将者齐于内郑谓或肆其骨体于爼或奉持而进之诗之大义毛郑皆得之无所违异惟此一句虽不害大义然各为一说使学者莫知所从以理考之当从郑
鸟祀髙宗也其诗曰天命鸟降而生商毛谓春分鸟降有娀氏女简狄配髙辛氏帝帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉古今虽相去逺矣其为天地人物与今无以异也毛氏之说以今人情物理推之事不为怪宜其有之而郑谓吞鳦卵而生契者怪妄之说也秦汉之间学者喜为异说谓髙辛氏之妃陈氏女感赤龙精而生尧简狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生后稷髙辛四妃其三皆以神异而生子盖尧有盛德契稷后世皆王天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为竒说也至帝挚无所称故独无说郑学博而不知统又特喜防纬诸书故于怪说尤笃信由是言之义当从毛
诗本义卷十三
<经部,诗类,诗本义>
钦定四库全书
诗本义卷十四 宋 欧阳修 撰时世论
案郑氏谱周南召南言文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之邑为周公旦召公奭之采地使施先公大王王季之敎于已所职六州之国其民被二公之德敎尤纯至武王灭纣巡守天下陈其诗以属太师分而国之其得圣人之化者系之周公谓之周南其得贤人之化者系之召公谓之召南今考之于诗义皆不合而为其说者又自相抵牾所谓被二公之德敎者是周公旦召公奭所施大王王季之德敎尔今周召之诗二十五篇闗雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭罝芣苢皆后妃之事鹊巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃大姒也麟趾驺虞皆后妃夫人德化之应草虫采苹殷其雷皆大夫妻之事汉广汝坟羔羊摽有梅江有汜野有死麕皆言文王之化盖此二十二篇之诗皆述文王大姒之事其余三篇甘棠行露言召伯听讼何彼秾矣乃武王时之诗乌有所谓二公所施先公之德敎哉此以谱考诗义皆不能合者也谱言得圣人之化者谓周公也得贤人之化者谓召公也谓旦奭共行先公之德敎而其所施自有优劣故以圣贤别之尔今诗所述既非先公之德敎而二南皆文王大姒之事无所优劣不可分其圣贤所谓文王大姒之事其德敎自家刑国皆其夫妇身自行之以化其下久而变纣之恶俗成周之王道而着于歌颂尔盖谱谓先公之德敎者周召二公未尝有所施而二南所载文王大姒之化二公亦又不得而与然则郑谱之说左右皆不能合也后之为郑学者又谓谱言圣人之化者为文王贤人之化者为大王王季然谱本谓二公行先公之敎初不及文王则为郑学者又自相抵牾矣今诗之序曰闗雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公至于闗雎鹊巢所述一大姒尔何以为后妃何以为夫人二南之事一文王尔何以为王者何以为诸侯则序皆不通也又不言作诗之时世盖自孔子没羣弟子散亡而六经多失其防诗以讽诵相传五方异俗物名字训往往不同故于六经之失诗尤甚诗三百余篇作非一人所作非一国先后非一时而世久失其传故于诗之失时世尤甚周之德盛于文武其诗为风为雅为颂风有周南召南雅有大雅小雅其义类非一或当时所作或后世所述故于诗时世之失周诗尤甚自秦汉已来学者之说不同多矣不独郑氏之失也昔孔子尝言闗雎矣曰哀而不伤太史公又曰周道缺诗人本之衽席而闗雎作而齐鲁韩三家皆以为康王政衰之诗皆与郑氏之说其意不类盖常以哀伤为言由是言之谓闗雎为周衰之作者近是矣周之为周也逺自上世积德累仁至于文王之盛征伐诸侯之不服者天下归者三分有二其仁德所及下至昆虫草木如灵台行苇之所述盖其功业盛大积累之勤其来逺矣其威徳被天下者非一事也大姒贤妃又有内助之功尔而言诗者过为称述遂以闗雎为王化之本以谓文王之兴自大姒始故于众篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾与驺虞之瑞亦以为后妃功化之成效故曰麟趾闗雎之应驺虞鹊巢之应也何其过论欤夫王者之兴岂专由女德惟其后世因妇人以致衰乱则宜思其初有妇德之助以兴尔因其所以衰思其所以兴此闗雎之所以作也其思彼之辞甚美则哀此之意亦深其言缓其意逺孔子曰哀而不伤谓此也司马迁之于学也虽博而无所择然其去周秦未逺其为说必有老师宿儒之所传其曰周道缺而闗雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吴季札闻鲁人之歌小雅也曰思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉而太史公亦曰仁义陵迟鹿鸣刺焉然则小雅者亦周衰之作也周颂昊天有成命曰二后受之成王不敢康所谓二后者文武也则成王者成王也犹文王之为文王武王之为武王也然则昊天有成命当是康王已后之诗而毛郑之说以颂皆是成王时作遂以成王为成此王功不敢康宁执竞曰执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武尔然则执竞者当是昭王已后之诗而毛以为成大功而安之郑以为成安祖考之道皆以为武王也据诗之文但云成康尔而毛郑自出其意各以増就其己说而意又不同使后世何所适从哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛郑亦皆以为武王由信其己说以颂皆成王时作也诗所谓成王者成王也成康者成王康王也岂不简且直哉而毛郑之説岂不迂而曲也以为成王康王则于诗文理易通如毛郑之说则文义不完而难通然学者舍简而从迂舍直而从曲舍易通而从难通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去诗时世逺茫昧而难明也余于周南召南辨其不合者而闗雎之作取其近是者焉盖其説合于孔子之言也若雅也颂也则辨之而不敢必而有待焉夫毛郑之失患于自信其学而曲遂其说也若余又将自信则是笑奔车之覆而疾驱以追之也然见其失不可以不辨辨而不敢必使余之说得与毛郑之说并立于世以待夫明者而择焉可也
本末论
闗雎鹊巢文王之诗也不系之文王而下系之周公召公召公自有诗则得列于本国周公亦自有诗则不得列于本国而上系于豳豳大王之国也考其诗则周公之诗也周召周公召公之国也考其诗则文王之诗也何彼秾矣武王之诗也不列于雅而寓于召南之风常棣周公之诗也不列于周南而寓于文王之雅衞之诗懿公之诗也或系之邶或系之鄘或系之衞诗述在位之君而风系已亡之国晋之为晋久矣不得为晋而谓之唐郑去咸林而徙河南为郑甚新而遂得为郑自汉已来其说多矣盖诗之类例不一如此宜其说者之纷然也问者曰然则其将奈何应之曰吾之于诗有幸有不幸也不幸者逺出圣人之后不得质吾疑也幸者诗之本义在尔诗之作也触事感物文之以言美者善之恶者刺之以发其揄怨愤于口道其哀乐喜怒于心此诗人之意也古者国有采诗之官得而録之以属太师播之于乐于是考其义类而别之以为风雅颂而比次之以藏于有司而用之宗庙朝廷下至郷人聚防此太师之职也世久而失其传乱其雅颂亡其次序又采者积多而无所择孔子生于周末方修礼乐之坏于是正其雅颂删其繁重列于六经着其善恶以为劝戒此圣人之志也周道既衰学校废而异端起及汉承秦焚书之后诸儒讲说者整齐残缺以为之义训耻于不知而人人各自为说至或迁就其事以曲成其己学其于圣人有得有失此经师之业也惟是诗人之意也太师之职也圣人之志也经师之业也今之学诗也不出于此四者而罕有得焉者何哉劳其心而不知其要逐其末而忘其本也何谓本末作此诗述此事善则美恶则刺所谓诗人之意者本也正其名别其类或系于此或系于彼所谓太师之职者末也察其美刺知其善恶以为劝戒所谓圣人之志者本也求诗人之意达圣人之志者经师之本也讲太师之职因其失传而妄自为之说者经师之末也今夫学者得其本而通其末斯尽善矣得其本而不通其末阙其所疑可也虽其本有所不能通者犹将阙之况其末乎所谓周召邶鄘唐豳之风是可疑也考之诸儒之说既不能通欲从圣人而质焉又不可得然皆其末也若诗之所载事之善恶言之美刺所谓诗人之意幸其具在也然颇为众说汨之使其义不明今去其汨乱之说则本义粲然而出矣今夫学者知前事之善恶知诗人之美刺知圣人之劝戒是谓知学之本而得其要其学足矣又何求焉其末之可疑者阙其不知可也盖诗人之作诗也固不谋于太师矣今夫学诗者求诗人之意而已太师之职有所不知何害乎学诗也若圣人之劝戒者诗人之美刺是已知诗人之意则得圣人之志矣
豳问
或问七月豳风也而郑氏分为雅颂其诗八章以其一章二章为风三章四章五章六章之半为雅又以六章之半七章八章为颂一篇之诗别为三体而一章之言半为雅而半为颂诗之义果若是乎应之曰七月周公之作也其言豳土寒暑气节农桑之勤生乐事男女耕织衣食之本以见大王居豳兴起王业艰难之事此诗之本义毛郑得之矣其为风为雅为颂吾所不知也所谓七月之本义幸在者吾既得之矣其末有所难知者阙之可也虽然吾知郑氏之説自相抵牾者矣今诗之经毛郑所学之经也经以为风而郑氏以为雅颂岂不戾哉夫一国之事谓之风天下之政谓之雅以其成功告于神明谓之颂此毛郑之说也然则风诸侯之事雅天子之事也今所谓七月者谓之风可矣谓之雅颂则非天子之事又非告成功于神明者此又其戾者也风雅颂之为名未必然然于其所自为说有不能通也问者又曰郑氏所以分为雅颂者岂非以周礼籥章之职有吹豳诗雅颂之说乎应之曰今之所谓周礼者不完之书也其礼乐制度盖有周之大法焉至其考之于事则繁杂而难行者多故自汉兴六经复出而周礼独不为诸儒所取至或以为黩乱不验之书独郑氏尤推尊之宜其分豳之风为雅颂以合其事也问者又曰今豳诗七篇自鸱鸮以下六篇皆非豳事独七月一篇岂足以自为一国之风然则七月而下七篇寓于豳风尔豳其自有诗乎周礼所谓豳雅豳颂者岂不为七月而自有豳诗而今亡者乎至于七月亦尝亡矣故齐鲁韩三家之诗皆无之由是言之豳诗其犹有亡者乎应之曰经有其文犹有不可知者经无其事吾可逆意而谓然乎
鲁问
或问鲁诗之颂僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荆舒荒徐宅至于海邦蛮貊莫不从命何其盛也泮水曰既作泮宫淮夷攸服矫矫武臣在泮献馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷来献其琛閟宫曰戎狄是膺荆舒是惩又曰淮夷来同鲁侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从其武功之盛威德所加如诗所陈五霸不及也然鲁在春秋时常为弱国其与诸侯防盟征伐见于春秋史记者可数也皆无诗人所颂之事而淮夷戎狄荆舒徐人之事有见于春秋者又皆与颂不合者何也案春秋僖公在位三十三年其伐邾者四败莒灭项者各一此鲁自用兵也其四年伐楚侵陈六年伐郑是时齐桓公方称伯主兵率诸侯之师而鲁亦与焉尔二十八年围许是时晋文公方称伯主兵率诸侯而鲁亦与焉尔十五年楚伐徐鲁救徐而徐败十八年宋伐齐鲁救齐而齐败二十六年齐人侵伐鲁鄙鲁乞师于楚楚为伐齐取谷春秋所记僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒项皆小国虽能灭项反见执于齐其所伐大国皆齐晋主兵其所救者又力不能胜而辄败由是言之鲁非强国可知也乌有诗人所颂威武之功乎其所侵伐小国春秋必书乌有所谓克服淮夷之事乎惟其十六年一防齐侯于淮尔是防也淮夷侵鄫齐侯来防谋救鄫尔由是言之淮夷未尝服于鲁也其曰戎狄是膺荆舒是惩者郑氏以谓僖公与齐桓举义兵北当戎与狄南艾荆及羣舒案僖公即位之元年齐桓二十七年也齐桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齐侯许男伐北戎鲁又不与郑氏之説既缪而诗所谓戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説岂僖公事也荆楚也僖公之元年楚成王之十三年也是时楚方强盛非鲁所能制僖之四年从齐桓伐楚而齐以楚强不敢速进乃次于陉而楚遂与齐盟于召陵此岂鲁僖得以为功哉六年楚伐许又从齐桓救许而力不能胜许男卒面缚衔璧降于楚十五年楚伐徐又从齐桓救徐而力又不能胜楚卒败徐取其娄林之邑舒在僖公之世未尝与鲁通惟三年徐人取舒一见尔盖舒为徐取之矣然则郑氏谓僖公与齐桓南艾荆及羣舒者亦缪矣由是言之诗所谓戎狄是膺荆舒是惩者皆与春秋不合矣楚之伐徐取娄林齐人徐人伐楚英氏以报之盖徐人之有楚伐也不求助于鲁而求助于齐以报之以此见徐非鲁之与国也则所谓遂荒徐宅者亦不合于春秋矣诗孔子所删正也春秋孔子所修也诗之言不妄则春秋疎缪矣春秋可信则诗妄作也其将奈何应之曰吾固己言之矣虽其本有所不能达者犹将阙之是也惟阙其不知以俟焉可也
序问
或问诗之序卜商作乎卫宏作乎非二人之作则作者其谁乎应之曰书春秋皆有序而着其名氏故可知其作者诗之序不着其名氏安得而知之乎虽然非子夏之作则可以知也曰何以知之应之曰子夏亲受学于孔子宜其得诗之大防其言风雅有变正而论闗雎鹊巢系之周公召公使子夏而序诗不为此言也自圣人没六经多失其传一经之学分为数家不胜其异说也当汉之初诗之说分为齐鲁韩三家晚而毛氏之诗始出乆之三家之学皆废而毛诗独行以至于今不絶今齐鲁之学没不复见而韩诗遗说往往见于他书至其经文亦不同如逶迤郁夷之类是也然不见其终始亦莫知其是非自汉以来学者多矣其卒舎三家而从毛公者盖以其源流所自得圣人之防多欤今考毛诗诸序与孟子説诗多合故吾于诗常以序为证也至其时有小失随而正之惟周南召南失者类多吾固已论之矣学者可以察焉