诗传旁通 - 第 9 页/共 24 页

象 　　象舜之异母弟也封之之事见孟子 　　九罭 　　九囊之网 　　尔雅释器曰緵罟谓之九罭九罭鱼罔也郭景纯曰今之百囊罟是亦谓之今江东呼爲緵孙炎曰鱼之所入有九囊也或曰緵罟小鱼网也緵子美切又子公切落槌切 　　衮衣裳九章 　　山龙华虫火宗彛五章画于衣以象阳藻粉米黼黻四章绣于裳以象隂尚书益稷篇注曰舜十二章周九章周以日月星辰画于旂故衣裳九章登龙于山登火于宗彛华虫雉也宗彛虎蜼也【蜼袖位垒三音】龙取其变山取其镇雉取其文火取其明虎蜼取其孝藻取其防粉米白米取其养黼取其断【煆】黻取其辨　虎蜼蜼虎蜼狖也似猕猴而小黄黒色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨则自挂于木以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之爲物防健郭景纯江赋云迅蜼临虗以骋巧是也周礼注蜼禹属卬鼻而长尾禹音牛具切卬音昂　罗端良曰古者有蜼彛画蜼于彛谓之宗彛又施之象服夫服器必取象于此等者非特以其智而已盖皆有所表焉夫八卦六子之中日月星辰可以象指者也云雷风雨难以象指者也故画龙以表云画雉以表雷画虎以表风画蜼以表雨凡此皆形着于此而义表于彼非爲是物也端良名愿号存斋歙人尔雅翼三十二卷 　　龙首卷然 　　三公一命卷王制文也天子卷冕卷古本切卷衮同音郑氏曰卷俗读也其通则曰衮 　　狼跋 　　安土乐天 　　记哀公问孔子遂言曰古之爲政爱人爲大不能爱人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能乐天不能乐天不能成其身 　　神龙醢而食之 　　左昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子【魏舒】问于蔡墨曰吾闻之虫莫智于龙以其不生得也谓之智信乎对曰人实不智非龙实智古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏献子曰是二氏者吾亦闻之而不知其故是何谓也对曰昔有飂叔安有裔子曰董父实甚好龙能求其耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乗龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧而迁于鲁县范氏其后也龙见之见音现豢音患飬也飂音溜好耆饮食并去声□音宗更音庚代也醢音海 　　豳国七篇 　　文中子 　　王通字仲淹隋人讲道河汾门人諡爲文中子 　　田祖田畯 　　周礼籥章注祈天祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正也郑司农云田畯古之先教田者尔雅云畯田夫也　宋衷注世本云胲作服牛徐坚初学记云胲能驾牛胲音古才切黄帝之臣也山海经云稷后曰叔均始作牛耕罗长源曰夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖帝俊即帝喾也 　　祭蜡息老物 　　籥章注故书蜡爲蚕杜子春云蚕当爲蜡故书者杜子春注周礼所引也郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始爲蜡歳十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已郑康成曰嵗十二月谓建亥之月也【建亥举周正】求万物而祭之者万物助天成歳事至此爲其老而劳【平】乃祀而息之于是国亦养老焉月令孟冬劳【去】农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言歳终人功之成也　八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸 　　也昆虫也【畷株卫陟劣二切去音缀入音辍】　神农纪每歳阳月盍百种率万民蜡戯于国中以报其歳之成 　　先啬司啬 　　神农祭司啬山林川泽神祗在位而主先啬路史曰先啬司啬所谓田畆神苖稼神者説者以神农爲先啬后稷爲司啬盖后世说也岂有神农始蜡而自祭其身哉皇氏云神农伊耆一代总号其子孙有天下者始爲蜡祭其先祖造田者故籥章注以神农爲田祖始造田者谓之田祖先爲穑事谓之先穑神其农业谓之神农礼书以先农爲即先啬陆佃以先啬爲田祖司啬爲田畯据籥章乐田祖乐田畯也 　　郑氏三分七月诗 　　慈溪黄氏日抄曰郑氏以殆及公子同归以上爲豳风以以介眉夀以上爲豳雅以万夀无疆以上爲豳颂周礼籥章逆暑迎寒龡豳诗祈年于田祖龡豳雅祭蜡则龡豳颂故郑氏之分如此龡与吹同王雪山谓一诗如何分爲三籥章所谓豳诗以鼓钟琴瑟四器之声合籥也礼笙师龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅凡十二器以雅器之声合籥也礼眡了播鼗击颂磬笙磬凡四器以颂磬之声合籥也颂与容同古容字作颂字凡爲乐器以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐剂量亮凡和乐亦如之故逆暑迎寒祈年祭蜡皆全用七月之诗特以器和声有不同耳至晦庵则有三説一说豳诗吹之其调可风可雅可颂一説楚茨诸诗是豳之雅噫嘻诸诗是豳之颂王介甫谓豳自有雅颂今皆亡矣震按楚茨诸诗序以爲刺幽王之诗噫嘻诸诗序以爲成周郊社之诗未易遽指爲豳若如介甫谓豳诗别自有雅颂则豳乃先公方自奋于戎狄之地此时安得有所谓天子之雅颂耶惟前一说谓吹豳诗之声可雅可颂者爲得之而其详则雪山之考详矣　慈溪黄震东发晦庵门人之门人有读书日抄东发云世有诗传折衷一书复取小序爲说乃后人僞作晦庵名非真晦庵书也并识于此 　　国风补 　　周南卷耳尔雅注引此作盱尔雅释诂篇恙写悝盱繇惨恤罹忧也郭璞注云诗曰悠悠我悝云何盱矣繇役以爲忧愁也 　　卫淇奥首章尔雅释训篇如切如磋道学也如琢如磨自修也瑟兮僴兮恂慓也赫兮烜兮威仪也有斐君子终不可谖兮道盛德至善民之不能忘也郭璞注恂慓恒战竦 　　芃兰朱极三士丧礼曰纩极二注云极犹放也以沓指放令不挈也生者以朱韦爲之而三死者用纩爲之而二明不用也大射礼曰朱极三注云以朱韦爲之彄沓食将无名三指也 　　诗传旁通卷五 <经部,诗类,诗传旁通> 　　钦定四库全书 　　诗传旁通卷六　　　　　　元　梁益　撰小雅鹿鸣之什 　　受厘 　　厘与禧同福也汉文帝受厘宣室殿汉仪注曰祭天地二畤皇帝不自行祠还致福厘受厘者受所祭之福也 　　鹿鸣 　　于旅也语 　　礼记乡射义古者于旅也语郑氏注曰礼成乐备乃可言语 　　私惠不归徳 　　礼记缁衣子曰私惠不归徳君子不自留焉郑氏注曰私惠谓不以公礼相庆贺时以小物相问遗【去】也言其物不可以爲徳则君子不以身留此人也相惠以亵【音薛】渎邪僻之物是谓不归于徳 　　燕礼乡饮酒礼 　　仪礼燕礼篇曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华【句】卒歌【句】主人洗升献工【句】工不兴【句】左瑟一人拜受爵【句】主人西阶上拜送爵　乡饮酒礼篇白乐正先洗【句】立于西阶东【句】工入【句】升自西阶【句】北面坐【句】相者东面坐【句】遂授瑟【句】乃降【句】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【句】遂卒歌【句】主人献工【句】工左瑟一人不拜【句】不兴爵【句】主人阼阶上拜送爵 　　宵雅肄三 　　宵小也礼记乐记曰大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也郑氏注曰当祭菜之时使歌小雅中鹿鸣四牡皇皇者华之三篇而肄习之此三诗皆君臣燕乐相劳苦之辞盖以居官受任之美诱喻其初志故曰官其始也 　　四牡 　　靡盬 　　盬亦盐也出于池者爲盬凡盐之出于海与井者皆须煎煮而成亦经久难坏出于河东之解池者不须煎水注盐池自结成盐不经久而易坏故训不坚固者爲盐也古者蚩尤之封域有盐池之利今河东路解州之池是也池方百二十里卤色正赤俗呼解池爲蚩尤血池中有一甘泉得之则卤乃成泉北一水曰巫咸河其水入泽则卤不复结 　　传曰 　　凡诗之传注毛氏谓之传郑氏曰谓之笺此云传曰者杂引康成之笺而总谓之传耳不以家事辞王事见公羊哀公三年传 　　杞枸檵 　　杞有杞柳之杞有枸檵之杞枸音苟檵音计郑风将仲子无折我树杞朱传曰杞栁属也生水旁树如栁叶麤而白色理微赤小雅四牡此篇集于苞杞朱传曰杞枸檵尔雅释木之文也邢昺尔雅防曰杞一名枸檵郭璞云今枸杞也陆玑云一名苦杞一名地骨春生子秋熟正赤茎叶及子服之轻身益气本草一名仙人杖一名西王母杖根爲地骨茎干三五尺作藂按朱子集传将仲子树杞湛露杞棘皆杞柳也此篇苞杞杕杜采杞四月杞桋南山有台之有杞皆枸檵也南山传云杞树如樗　樗　樗散不材之木惟供爲薪尔雅于栲曰山樗郭璞注曰栲似樗色小白生山中因名山樗亦类漆树故俗语曰櫄樗栲漆相似如一陆玑草木疏曰山樗与下田樗略无异叶似差狭耳樗亦作栎之类而柞棫栩栎四者皆橡栎之通名惟樗恶木也山与下田未知何别秦风终南有条有梅条山楸也陆玑亦云今山楸亦如下田楸耳 　　夫不 　　夫不亦作鳺鴀上方扶切下方浮切音并同 　　序言劳使臣春秋传亦云 　　左襄四年穆叔如晋报知武子之聘也晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子贠问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善爲咨咨亲爲询咨礼爲度咨事爲诹咨难爲谋臣获五善敢不重拜与国语相表里穆叔鲁叔孙豹武子晋知防献子晋韩厥 　　外传章使臣 　　国语谓之春秋外传谓鲁语曰叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜晋侯使行人问焉对曰伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询必咨于周敢不拜教臣闻之和【韦昭曰当作私】爲永怀咨才爲诹咨事爲谋咨义爲度咨亲爲询忠信爲周君贶使臣以大礼重之以六德敢不重拜 　　皇皇者华 　　调忍【隂】 　　调忍之忍去声音认 　　隂　尔雅释马隂白杂毛曰骃郭注隂浅黒色今之泥騘 　　仪礼亦见鹿鸣言燕礼乡饮酒礼皆见鹿鸣篇 　　常棣 　　常棣唐棣 　　常棣棣也唐棣栘也郭璞尔雅注曰山中有棣树子如樱桃可食舍人曰常棣一名棣陆玑曰许慎云白棣似李而小如樱桃今官园种之又有赤棣树亦似白棣叶如刺榆而微圆子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水陇西多有之陆农师曰常棣如李而小子如樱桃正白华萼上承下覆甚相亲尔采薇彼尔维何维常之华朱子曰尔华盛貌可以见常棣之华盛　栘音移尔雅注舍人曰唐棣一名栘郭璞曰今白栘也似白杨江东呼夫移陆玑草木疏曰奥李也奥音郁一名雀梅亦曰车下李所在山皆有其花或白或赤六月中熟大如李可食崔豹古今注曰一名栘梅又曰栘柳又曰蒲栘罗端良尔雅翼曰栘皮焚爲灰置酒中令味正经时不败而枳棋木爲屋柱则屋中酒味皆薄物之相反有如此者常棣唐棣二木不同无可疑者而或有误音常爲棠音者故并纂之 　　富辰 　　左传僖公二十四年富辰曰昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周召穆公思周德之不类故紏合宗族于成周而作诗如是兄弟虽有小忿不废懿亲富辰周大夫富畿内邑名辰之采邑召穆公名虎周厉王时卿士三山梅溪林氏唐翁曰棠棣诗乃周公闵管蔡失道而作今富辰以爲召穆公所作者盖乐章久废召穆公始作周公乐歌也 　　伐木 　　邪许 　　淮南子道应训曰惠子爲魏惠王爲【如字】国法翟翦曰今夫举大木者前呼邪许后亦应之此举重劝力之歌也岂无郑卫激楚之音哉治国有礼不在文辨舆謣邪謣附见謣羽俱切　吕氏春秋审应览曰惠子爲魏惠王爲法爲法已成防示诸民人民人皆善之献之惠王惠王善之防示翟翦翟翦曰善也惠王曰可行耶翟翦曰不可惠王曰善而不可行何故翟翦对曰今举大木者前呼舆謣后亦应之此其于举大木者善矣岂无郑卫之音哉然不若此其宜也夫国亦木之大者也髙诱注曰舆謣或作邪謣前人倡后人和举重劝力之歌声也 　　缩酌用茅 　　礼记郊特牲缩酌用茅明酌也郑氏注曰谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醴酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌酒斟也酒已泲则斟之以实尊彛泲音子礼切齐音剂滓壮士切醳音亦共音恭 　　诸父诸舅 　　毛传曰天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅国君友其贤臣大夫士友其宗族之仁者　干糇　糇食也食之干者 　　天保 　　尔指君【除】 　　欧阳文忠公诗本义曰诗人尔其君者盖称天以爲言耳 　　除　吴伯丰问何福不除朱子曰如除戎器之除易萃卦大象君子以除戎器程子传除谓简治也朱子本义除者修而聚之新安胡廷芳曰按此録虽不同集传而义爲胜 　　昭受上帝　书益稷文蔡氏传曰以是昭受于天天岂不重命而用休美乎 　　宗庙之祭 　　周礼春官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王公羊春秋桓八年传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝礼记王制篇曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑氏注曰此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘爲殷祭诗小雅礿祠烝尝于公先王此周祭宗庙之名也礿与禴同并音药薄也説者曰夏物未成其祭尚薄也尚薄者以薄爲尚也或曰新菜可汋也尝谓尝新谷烝谓进品物烝之爲言进也説祠者曰物品少而文词多之谓祠 　　尸传神意 　　仪礼少牢馈食礼之篇祝酌授尸以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此所谓尸传神意以嘏主人之辞也嘏福也主人主祭之人也古者祭祀必有尸尸主也筮择一人使坐以象神谓之尸若始死之难奠及祭殇择奠则无尸 　　公叔祖类 　　史记索隐曰世本云太公组绀诸盩三代世表称叔类凡四名皇甫谧云公祖一名组绀诸盩字叔类号曰太公也罗氏路史曰祖类即公叔组绀世表云叔类而古今人表曰公祖是爲祖戾亦曰公叔祖类祖绀也郑云先公组绀以上诗小戎图乃云髙圉侯亚圉侯乂以公叔祖类诸盩爲三人缪矣 　　后稷至公叔祖类 　　金氏通鉴前编曰按世本自不窋鞠公刘至季厯已十七世史记拘于十五王文始平之之数遂谓后稷之子爲不窋曽孙爲公刘前既缺代又自公刘已后缺四世不书皇甫氏不得其説遂以四世爲字而组绀又自有四名独索隠觉其非而不明辨路史已明辨而不断十五王之説今按公刘之世云周道之兴自此而始京师之名亦始此国语十五王之説自公刘数至文王尔然又安知非祖功宗德之云周世世修德者贤圣之君十五作而至文王乎　罗氏路史发挥曰禹爲夏契之后爲商而稷之后爲周夏十七世商三十世盖四十有七世而下有周文王禹及稷契皆当唐尧之时稽之史载契十四世而至成汤厥次仅是然其叙弃后稷十五世而至文王中间乃阅夏商二代所较者三十余世踈脱甚矣夫繇尧舜至周文王千一百有余载而其世止十五岂人情也哉尝窃攷之信书不窋实非后稷之子而公刘乃商世之诸侯盖当商家十叶之间故左氏云文武不先不窋而外传乃谓夏氏之衰不窋始失官守娄敬亦言周自后稷封邰积德累善十有余世而公刘避桀是公刘之去后稷已十余世还当君桀之时盖所谓夏之衰尤不当出乎履癸之前然而説者每不谓太康之世曷不谛之如是耶匈奴传云夏道衰公刘失其稷官变于西戎顔师古以爲稷之曾孙而郑康成谓与太康并世妄矣传云太王亶父去公刘三百余歳则其去文王才四百年盖当仲丁外壬之时云爰复详之夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖夫帝俊者帝喾之名而台即邰也后稷封邰故其后有台蠒有叔均既有台蠒叔均则知稷之后世多矣不窋不得爲稷子明矣第恨其间世次久逺有不得尽见者虽然单穆公言后稷勤周十五世而兴是则世本史记所爲信者夫亦知夫所谓兴者有非文王而不正爲公刘也耶即稽世本不窋而下至于季厯犹一十有七世矣一十五世而遽得爲尽之哉甚矣系牒之难理也罗长源周世系攷之説如此今分纪于周南后稷十三世孙古公亶甫及豳之不窋及此合而观之可也 　　文王时未曰先王