虞东学诗 - 第 2 页/共 9 页

南有乔木不可休息汉有游女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思【息集传从韩诗作思诗本音泳古羊向反永古于两反韩诗作羕郑庠古韵江阳庚靑蒸与养敬梗上去通马古莫补反】 　　桃夭罝芣苢犹在境内汉广汝坟则其流渐远此编诗之次第也先以木之高竦不可休兴女之高洁不可求章首四句其义已足再出四语以咏叹之叠下四不可韵味深长音节淸婉悠扬读之如见此女之端庄静一令人肃然起敬苦叶之诗曰深则厉浅则揭汉广之诗曰不可泳不可方风化之美恶昭然矣秣马秣驹欧阳氏引史记虽为执鞭所欣慕焉语固圆活但上言之子于归而此人愿効仆役颇觉唐突何氏古义曰秣马谓亲迎也言欲娶之者必秣马以行亲迎之礼而后可明不可以非礼干也邹氏忠允曰乔木不可休错薪则可刈也游女不可求于归则可效也按诗言娶妻每以析薪起兴此诗明言于归何说似无病二三章承上章不可求来畧作开语以致敬慕之意末又重述前语咏叹见其终不可求耳诗曰不可求衍者曰求而不可得失其解矣笺葢附其意以为说古义曰泳以絶流横渡言故汉言广方以顺流上下言故江言永张次仲弋志笺记曰妇女嬉游非美俗游女不淫其本事而采为盛世之风何也扬子曰习治则伤始乱习乱则好始治文王之时骄主在上放溢恣行裸体牛饮充斥后宫而陌上有整容之女岂易得之事歌王化而及汉广是立少观多即此形彼之意当于言外得之按诗宜为兴○尔雅小枝上缭为乔又句如羽乔又上句曰乔皆言其枝若无枝直上则是檄而非乔也冯疏汉有二源一出巩昌府秦州之嶓冡山至四川重庆府江津县入江者西汉水也一出汉中府沔县之嶓冡山至汉阳府入江者东汉水也胡氏东西二源图曰西源出陇西嶓冡山东流为嘉陵水合潜为西汉水东源出汉中嶓冡山始出曰漾合沮曰沔东流为汉冯疏江源出成都府茂州岷山西南流经灌县又东北流经重庆夔州歴常德至武昌合汉水于汉阳之大别山说文方并船也尔雅谓之泭郭云木曰竹曰筏小筏曰泭月令收秩薪柴注云大者可析谓之薪沈括云楚亦荆木之别名荆在薪中尤翘翘者故析薪者欲刈之孔疏下章蒌草亦言薪者因此通其文 　　遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃鲂鱼赪尾王室如燬虽则如燬父母孔迩 　　此章说义毛传最简笺谓君子反而得见之于思则愈是已役罢宁家而末章云云犹曰勉之以正不几赘乎陶晚闻师曰伐其枚而又伐其肄以喻王室斩刈之威日朘月削枝榦尽伤生理将尽鲂鱼所由赪尾也以为感时则非其义矣葢当时汝旁之国困于虐政有釜鱼累卵之危而文王受命为伯率以供役其家人知必有以安集之也故设为始忧终喜之言而卒乃勉之以正非既见之后犹为此言也曰伐枚曰伐肄曰如燬一种陿隘酷烈剥牀以肤之状可见曰父母孔迩一种儿怜兽扰喁喁待泽之意可思杜子美新安吏送行勿泣血仆射如父兄用此意也按晚闻师谓诗非妇人语君子指文王葢南国之归文王者作后见世本古义其说正同但向来说诗家无不以为妇人诗再考刘向列女传薛君章句及后汉周磐传所引皆然故仍从序说毛不言兴今按诗意宜为兴○冯疏汝水出鲁阳县大盂山黄柏谷迳蔡颍州入淮按大盂山在天息山西三百里传则用水经说今考胡氏导淮图则冯说为信尔雅释丘坟大防注谓堤李廵曰崖岸状如坟墓又释水汝为濆郭引此诗作濆为大水溢出别为小水之名毛不用释水用释丘者以诗坟字从土不从水也若常武传训濆为涯则用释水义戴氏侗曰条枝之脩达者枚条之搏直者传曰肄余也斩而复生曰肄罗愿曰鲂体肥不能运其尾加以横流其劳甚矣张子曰鱼摇尾多则血流注尾故赤 　　麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮【角古音陆末句不入韵又合三章自为韵】闗雎至汝坟德化之自家而国也终以麟趾则国之本在家故曰闗雎之应也说者谓化成而麟至则瘨矣麟兴文王后妃趾定角兴公子公姓公族于嗟麟兮叹文王后妃亦是叹公子公姓公族所谓至于兄弟也【诗所】○说文麒仁兽也牝曰麟说者执此以为归美后妃不知对说则分牝牡单举则麟即麒礼运云麟以为畜大戴礼云毛虫三百六十而麟为之长岂但举其牝者乎甚矣固者之不可与言诗也 　　召南 　　说见周南沈氏守正曰岐周久被文王之化其民忘故诗多熙皥而忘南国新变淫乱之俗其心悔故诗多湔洗而露惠元龙诗说曰二南之诗非一时所作有自其前而追咏之者如甘棠行露是矣有从其后而附益之者周室既微王姬下嫁尚循妇道则闗雎鹊巢之化及于后者逺矣 　　维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之【居御平去通诗所御王肃读鱼据反】 　　闗雎摰别鸤鸠均壹两诗遥对命义显然故闗雎序曰后妃之德此序亦曰夫人之德也诗牖曰鸠居成巢亦无成有终之义夫人之德借鸠以见之百两御百两将百两成与琴瑟友钟鼔乐同一喜乐尊奉之意然淫泆咏叹则闗雎深矣居受其成也方向而往也一章主迎故曰居二章主送故曰方【毛训为有未详今用万邦之方注义】盈满也兴媵娣之多也御迎也将送也成成其婚礼不当如传言成其百两之礼也百两形其盛不当如传言诸侯之子嫁于诸侯送御皆百两也鹊巢兴诸侯之有国鸤鸠兴夫人而兼及其媵不当如诗所以鹊兴夫人鸠兴众妾也鸠当如传作鸤鸠尔雅邢疏可据欧阳谓鸠类最多惟今人直谓之鸠者拙鸠耳按尔雅释鸟无直名鸠者不如旧说之安○尔雅鸤鸠鴶鵴注今之布谷也邢疏诗召南云维鸠居之谓此也汉书注车一乘曰一两朱公迁曰百两极其盛而言由士昏礼从车二乘等而上之亦恐不及百乘 　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋归【沚事上去通】 　　蘩之供祭见于左传再见于夏小正戴德传又射义云士以采蘩为节乐不失职也序皆与之合可以为定论矣被副编次之总名毛氏谓首饰者得之不当如郑以为髲鬄夙夜在公总上公侯之事公侯之宫而言葢正指祭时薄言旋归则祭毕而归矣不当如郑祭前祭后之说闻之师【见复陈氏】曰诗人美刺每寄于容仪服餙间玉之瑱也象之揥也贱之也充耳琇莹防弁如星爱之也容兮遂兮垂带悸兮薄之也美目扬兮巧趋跄兮惜之也羔裘如膏日出有曜危之也匪伊垂之带则有余思之也侧弁之俄丑之也赤芾在股邪幅在下慕之也维玉及瑶鞞琫容刀壮之也其笠伊纠其镈斯赵庆之也贝胄朱綅荣之也如此之类多矣若采蘩夫人庙中爱敬之状有未易形容者读被之僮僮数言千载之下如或见之不学诗无以言此之谓也○尔雅蘩皤蒿陆疏凡艾白色者为皤蒿夏小正传曰蘩由胡由胡者蘩母也蘩旁勃也皆豆实也济南张氏疑为二物非也由胡者其本也故曰母旁勃者采其上体四旁勃然而生葢自本及枝皆可为豆实按周礼追师掌王后之首服为副编次注副以覆首若今歩摇服以从王祭祀编列髪为之若今假紒服之以桑次次第髪长短为之所谓髲髢传曰被首餙也副编次皆为首餙皆得名被笺乃引为髲髢而疏引少牢被锡证之不知少牢之文本主妇被断句锡衣侈袂为句锡今文作緆敖继公曰褖之讹也若以锡为鬄连属上句则侈袂之衣不知何衣矣陈祥道曰诗被之僮僮少牢主妇被锡衣侈袂皆非髲髢今依毛训首饰则少牢之被属次此诗之被属副无容费辞矣 　　喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则说陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷【降古户工反后同】 　　此诗之义毛郑失之今从集传黄氏櫄曰序曰大夫妻而说者以为未嫁之女已失其防且以草虫阜螽异类相感而忧念不已则下二章采蕨薇而忧悲岂亦恐为异类相感乎序曰以礼自防非惧为淫风所染而以礼制之也人情思极则易怨大夫妻虽忧念君子而不敢怨其上斯为以礼自防尔陆佃曰忡忡中而不下降下也惙惙缀而不解说解也人喜悦则心和平【严缉】故终以夷言之未见之忧一节一节既见之喜亦一节深一节按仪礼合乐召南三诗越草虫而取采苹疑其简错陆奎勲云齐诗先采苹而后草虫见曹氏放斋诗说集传为赋当从毛作兴○尔雅释虫草虫负蠜阜螽蠜陆疏草虫如蝗阜螽蝗子陆佃云草虫鸣则阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫曰负蠜孔疏草虫鸣晚秋之时尔雅蕨虌注云初生无叶可食江西谓之虌陆佃云状如大雀拳足如足之蹷故名陆玑曰薇山菜也茎叶皆似小豆据本草薇有二种生水旁叶似萍者尔雅所谓薇也故曰垂水生平原山谷似柳叶者白嶶也此当为白薇朱谋防曰采薇采蕨季春时也见歴时久 　　于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女【下古音户后并同】 　　诗首言采苹藻次言治菹末言荐豆集传谓循序有常严敬整饬即序所称循法度也五于以叠下而以两语结之章法絶竒毛郑引昏义敎成之祭王肃则谓大夫妻助祭之诗主毛郑者据经称季女主王肃者据序称大夫妻愚谓毛郑是也春秋书逆妇姜来逆妇皆未婚时已正其名而易渐之女归吉归妹之女承筐又皆以嫁而称女复何疑于季女之为大夫妻乎所当辨者牖下耳按奥南少东穿壁为交窗其名曰牖在户之西奥不正当牖近见戴震所作宗庙图甚分晓不得以牖下为奥笺云户牖间之前疏云去牖近故曰牖下也考特牲少牢事主于室主妇荐豆皆自房中奠于筵前无奠于牖下之文惟昏礼自纳采至请期主人皆筵于户西西上右几【礼皆外设】注曰为神布席其为牖下明白可据礼不言祭而敎于公宫敎于宗室实见于记则敎成之后应有祭也牲用鱼芼以苹藻记不及详义为补其阙耳故牖下之义明而此章之说定矣在牖下者孔氏以为外成之义以女尸祭郑氏所谓成其妇礼也襄二十八年传济泽之阿行潦之苹藻置诸宗室季兰尸之敬也葢櫽括此诗为言○尔雅萍蓱其大者苹若水上浮萍乃其小者谓之防而非苹也郭注分明诗缉误驳尔雅莙牛藻邢疏引左传蕰藻言此草聚生故曰蕰蕰聚也毛传云聚藻陆疏扶风人谓之藻聚为发声也陆佃云生道旁浅水中 　　蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿剪勿败召伯所憇蔽芾甘棠勿剪勿拜召伯所说【败卦韵憇霁韵本通】诗多后章深于前章而此诗二三章乃递浅于前诗递浅思递深也集传用二非特字说义最精诗所云伐者取其条榦败者残其枝叶拜者攀援而屈曲之茇曾舍焉憇曾息焉说曾一过而停车焉物之惜也至于微而犹爱人之爱也自其暂而犹思说诗之义尽矣史记谓廵行决狱说苑谓还职止舎俱无足论○尔雅杜甘棠注云今之杜棃陆玑云棠棃也又杜赤棠白者棠陆玑云白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢按尔雅上条举其味言甘则有不甘者矣下条别其色言白者棠则赤者不得单名棠矣毛倒其文曰甘棠杜也殊违尔雅之义又方言杜蹻涩也赵曰杜棃子涩因名据此合陆玑说则甘棠为棠棃赤棠为杜棃矣朱子改用郭注恐亦误也樊光云赤者为杜白者为棠杜棠实两物有枤之杜赤棠也蔽芾甘棠白棠也注家牵混故滋后人之疑耳考通志野棃小而酢者为杜海红子为甘棠近日朱彛尊则谓苹婆果即甘棠俗呼槟子者乃赤棠也未详所据存之以质知者 　　厌浥行露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓防无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不汝从【夜古音豫后同二三章家字不入韵】 　　列女传说诗多违经义而此传称申人女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女持义不往夫家讼之于理而申女作诗云云实与经义相应韩鲁二家皆同康成谓礼不足而强求朱子谓室家之礼未备都用其说首章述其自守之辞下二章防牙雀角之疑终明其诬序所以归美听讼也谁谓女无家笺言似有室家之道于我语意觉更浑成顾起元曰速狱速讼即是多露沾身不足不从则夙夜之露自多我身之行自洁是亦以首章兴下二章之法○诗牖角音陆嘴之锐而钩者雀有喙而无角说文牙牡齿陆佃云防有齿而无牙尔雅墙谓之墉 　　羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素丝五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公【皮古音婆蛇古音陀后同革緎食同韵】 　　诗美其人每乐道其衣服容仪王平仲云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望即为羔羊之笺传可也诗牖曰行难自然贤者特甚着一节俭于胸中纵不露于大廷必不能浑忘于私室故退食委蛇为难稍有意便是公孙宏之布被愚按全诗纯用咏叹只末二语错综颠倒不但大夫之贤宛乎如接而朝无阙事官有余闲一种太平景象溢于楮墨故曰鹊巢之功所致此篇神似周南不独可以配兔罝也羔裘朝服非退居服也葢自公朝服此而退故即所见称之织素丝为组紃以英饰裘缝疏之言详矣紽緎总传义未明胡氏一桂谓缝之兀为紽有界限为緎合二为一为总区别明画五字之义无闻严氏范氏谓合五羊之皮为一裘其说近凿戴岷隐续记疑皆丝之量数于理为得 　　殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处振振君子归哉归哉【质疑靁斯阳遑隔韵子哉平上通】 　　望其归而无棘欲闵其劳而无怨词美之曰振振君子疑当为大夫远行从政而非微贱劳苦者之所可当也诗人闻靁起兴阳而侧侧而下靁愈近君子愈远【吕柟】不必谓施号令于四方始不敢暇中不敢止终不敢居【谢枋得】庶几早毕事而旋归所谓劝以义【集传】不必谓功未成而未得归也刘氏瑾曰此诗犹周南之有汝坟任氏启运曰以在字唤违字以违字唤归字何字若问哉字若呼顾氏梦麟曰此诗为反兴之始 　　摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐塈之求我庶士迨其谓之【三今通】 　　续读诗记曰此择婿之辞父母之心也【诗记古义皆同】毛以梅兴男女之年郑以梅纪婚姻之时古未有以梅实纪时者毛义为允诗所曰吉纳币也今择吉也谓告期也比旧说近情事三迨字序所谓及时也谓父母之心欲其及时亦文王之教也集传取纪时故为赋今用毛义当属兴○冯疏郭云梅似杏实酢此江南之梅邢昺引陆疏花叶不同陆自说秦风之梅耳诗在召南应如郭说 　　嘒彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参与昴肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹【昴读留宁都魏际瑞诗经原本引律书北至于留谓诗本用留字而汉人书为昴也龙为霖云昴名留非可即读为留也徐邈音茅白华茅犹同韵】 　　夫人无妬忌之行而贱妾安于其命蓝田吕氏之言简而明矣传以三为心五为噣集传不从改曰三五言其稀以下章参昴例之恐非其义然传笺之意以心噣参昴为大星而众无名之小星随之在天犹众妾随夫人以进御则其说迂曲不可从夫人为太隂之象妾借余辉以照故取象于星言星则已小矣书曰庶民惟星星有好风星有好雨箕毕岂无名小星相彼下民何缘有尊大之象耶或谓心以三月见于东噣以正月见于东诗人一时起兴何缘三五并举不知宫人进御定非一时或当心在东时或当噣在东时矢口而吟不必刻舟求剑也肃肃毛训疾貌集传训齐遫貌读书通谓遫与蹙通则齐遫者谨而疾也两肃肃见其疾谨两寔字见其安命毛不言兴当从集传为兴○古义三五专指噣噣即柳也歩天歌云柳八星曲头垂似柳近上三星号为酒享宴大酺五星守此诗之作葢在冬春之交柳在东参昴在南皆一时所见是说存考晋志参十星昴七星孔疏参实三星下三星为伐外四星左右肩股也元命苞曰昴六星葢北六星为卷舌中一星为天谗晋志兼举南北元命苞专言北也或曰以窥微镜测之参凡二十四星昴凡三十六星 　　江有汜之子归不我以不我以其后也悔江有渚之子归不我与不我与其后也处江有沱之子归不我过不我过其啸也歌【汜以悔本通】 　　小星下能安而序曰惠下江汜上能悔而序曰美媵互见其义也郝氏敬曰小星以日月之光比夫人江汜以洪流之量比正嫡刘氏瑾谓亦周南樛木螽斯之类然安勉殊矣江兴嫡汜渚沱兴众媵黄实夫从水决复入取义以喻嫡之始弃而后悔则求义太切非依微起情之谓矣凡兴皆含比意而实非比当以意防不当以巧说况例之渚沱其说难通势必又生别义不如康成大小并流之无岐说也以与过渐相亲近悔处歌则终无芥蔕矣按序祗言不以其媵备数耳以犹用也读诗记如不使大臣怨乎不以之以如此平说甚妥始不与后乃迎之皆说诗者为之辞○尔雅决复入为汜邢疏谓凡水决之岐流还入本水者则不必专指夏水矣又小洲曰渚李廵谓四方皆有水则亦不得谓之水岐矣又江为沱注引书曰岷山导江东别为沱疏谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流此注言书曰者指梁州也荆梁皆有沱而郭指梁州者着其别流之处故序曰江沱之间殷周皆并梁入雍故召南之地得至梁州详见通志 　　野有死麕白茅包之有女懐春吉士诱之林有朴野有死鹿白茅纯束有女如玉舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠【包诱平上通麕春隔韵脱读兑】 　　商俗靡靡男女之间违道敝化者多矣礼不备而强迎如前章所谓室家不足者是不必云强暴侵陵也召伯奉扬仁风宣布德敎民知无礼之可恶而诏以从容诱导死麕所以继行露之后也毛郑说义颇滞而大指不失如训诱为导训如玉为德训白茅为洁清训未章为吉士以礼来之意皆得惟死麕死鹿解义未融又以感帨尨吠为非礼刦胁此汉儒解经拙处按士昏礼纳徴束帛俪皮注云皮鹿皮是昏礼当用鹿皮也执皮者必摄之故以包束为言而茅又纯洁之物可以借礼易所谓薄而用可重者是也当昏礼杀止之时女之当嫁者有如玉之德求女之吉士可不用俪皮为礼以相诱导乎昏礼自纳采问名以至亲迎礼仪周备节次从容舒而脱脱无急遽无苟略也感帨尨吠则躁急欲速非从容诱导之谓矣故两言无以戒之正与脱脱句相足廹切求之则转失矣按左传昭公元年郑伯享赵孟子皮赋野有死麕之卒章杜注谓喻赵孟以义抚诸侯无以非礼相加陵赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠可为是诗之证毛不言兴今从朱 　　何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙【秾石经作襛华古音敷车古音姑襛雝隔韵次章首句不入韵诗本音以矣李为韵者非】 　　首章以肃雝美王姬不敢斥言而但咏其车美意自见次章先女尊王姬也末章先男成妇顺也唐棣桃李只是形容盛美维丝伊缗则取合姓绸缪之意此诗新旧诸说纷纭莫定一惑于正风无东周诗故传笺皆谓武王女因训平为正李迂仲附之且训齐为一矣一惑于鲁庄之世归齐者有两王姬其在元年者为齐襄公其在十一年者为齐桓公襄桓二君皆在位迎娶不可称子种种疑团莫能开解日知录曰宣王之世未尝无雅则平王以下岂遂无南此必其诗可存二南之遗音而圣人附之于篇者也且以庄王之事系于南与以文侯之命附于书一也其说近是又按昏礼记无父者皆称子襄桓二君虽难臆定要不得以称子献疑○尔雅唐棣栘郭云似白杨江东呼为夫栘又常棣棣疏小雅常棣之华又本草郁李仁一名棣一名雀李一名车下李七月所谓薁也非此唐棣冯疏陆玑知唐棣常棣各一种却不当以郁李为唐棣论语集注云唐棣郁李也亦陆疏误之 　　彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞【诗所葭古音姑豝古伯吾反虞字不入韵】 　　驺虞毛传以为义兽而贾谊新书谓驺者天子之囿虞者囿之司兽二说皆起于汉儒欧阳本义严氏诗缉范氏补传并主贾说葢以尔雅释兽无驺虞而射义有乐官备之文也按虞为司兽古有其官文囿名驺未详所据或引左传六驺指为二官彼此牵合弥不可信若驺虞之为兽则见于刘安鸿烈解相如封禅书不独毛传也顔师古以为白质黑章张华以为珍兽若虎尾长于身陆玑以为不食生物不履生草诸君博物洽闻语皆符合尔雅诸释罣漏实多不得缘此遂谓古无是物也至射义乐官备笺谓一发五豝喻得贤人多义不属于虞官未可援以为证今集传亦宗毛义无容别为之说至此章诗义疏谓兽五豝惟一发者不忍尽杀仁心如是故于嗟乎叹之实胜中必防叠之说末句不入韵亭林谓古人言尽而意长歌止而音不絶故有句之余有章之余如于嗟麟兮于嗟乎驺虞其乐只且文王烝哉之类皆章之余也凡章之余皆嗟叹之辞不可入韵然合三数章歌之则章之末句又未尝不自为韵此说得之质疑引刘潢言乎虞自为韵则析句未安亦声短而节促矣陆堂诗学又谓虞字与嗟字应益破碎不成文皆属衍说○尔雅葭华注曰芦也葭芦注曰苇也疏葭一名华苇之未成者然则葭也芦也苇也一物也其曰蒹薕者似萑而细曰菼薍者似苇而小则别草也诗缉以为一物四名误矣尔雅齧雕蓬荐黍蓬疏曰说文云蒿也草之不理者月令藜莠蓬蒿并兴是也尔雅牝豝毛所据也集传改为牡豕季本谓将为豆实用牝者非何楷用杜氏说谓春搜择取不孕者此皆曲为之辞其实春田所以除田豕故专以豝豵言之无暇计其牝牡也特训诂当有根据耳尔雅豕生三豵二师一特葢豕生三子谓之豵郑笺本此集传则用说文语 　　虞东学诗卷一 <经部,诗类,虞东学诗> 　　钦定四库全书 　　虞东学诗卷二 　　宗人府主事顾镇撰 　　邶鄘卫 　　邶鄘卫在禹贡冀州西阻太行北逾衡漳东南跨河以及兖州桑土之野本纣畿内之地自朝歌而北为邶南为鄘东为卫其大较也汉志谓康叔始封即兼二国康成以地太非制兼并当在后世而卫之灭国经传无文难以信据按书康诰三篇乃武王封康叔于殷墟而命之之辞而汉书言成王封之者误从书序也其言邶以封武庚鄘卫之地管蔡分尹不数霍叔而合武庚为三监未必全属子虚而不无舛误窃意邶鄘皆武庚封域三叔实监其国而康叔自封于卫及周公诛武庚以康叔能和集殷民因以其地益之不然殷顽迁洛至烦周公亲莅至君陈继尹成王犹反复诰诫何三监叛逆之区未闻有一人镇抚耶畧为依据汉书订正其失似近情事至于邶鄘皆卫地而分系之二国义实难晓旧说以君世为次顷公最先故邶在前鄘柏舟卫淇澳同是武公诗而事有先后故鄘次之卫居后今定中在鄘淇澳在卫所谓先后者殊不可信程子谓从其采得之地朱子谓系于各国之音夫古音已不可攷而诗中所指之地互见错陈亦难以区界顾氏炎武曰累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔分而为三者汉儒之讹此据左传立说然汉儒亦何故误分之也愚按邶风十九篇歴志淫乱无一美诗疑是着其召祸之本鄘风十篇则中兴之诗在焉卫风十篇则美诗居多所谓康叔武公之德于斯可见区别观之则当时分第之义或有取尔今仍其旧云 　　余以邶鄘为诛武庚后益封祗以事理揣合及见世本古义与余正同而立说较确其言曰康叔封卫在武王时书康诰朕其弟小子封是也其兼有邶鄘在成王时史记以武庚殷余民封康叔居河淇间是也古义又引逸周书作雒篇今不录是书例以经史之正者为据不采旁说也 　　邶 　　邶诗十九篇自仁人不遇而夫妇道乖贤才放废外无分灾救患之思而内有败纪灭伦之变祸乱相寻征徭不息至于父子之爱尽捐而卫之覆亡不待国人使鹤之年矣其次二南之后而居变风之首者仁暴异区政俗相反故读康诰三篇知其感而被化也独后读邶风十九篇知其变而之恶也独先○一统志邶城在卫辉府城东北 　　泛彼柏舟亦泛其流耿耿不寐如有隐忧微我无酒以敖以游我心匪鉴不可以茹亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽日居月诸胡迭而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞【集传卷眷勉反】 　　柏舟内贞外固【诗牖】可胜任载之用而使之泛泛水中无所依薄【集传】以兴已有可用之才而不见遇【笺义】所以中宵耿耿不能忘也忧矣而曰隐有隐忧矣而曰如仁之结而不可明言也岂饮酒敖游之所得解乎惟我心嫉恶太严不能如镜之妍并纳【本义】是以异道不相安虽以僚友之亲昵如兄弟者亦不可恃以为据【古义】往愬之而反遭其怒也【笺说】上既不得于君次复不谅于友独穷困于此时而我心终守而不变不能如石之转席之卷以屈心而抑志即外之威仪亦无可拣择取舎以周容为度所谓固时俗之工巧余不忍为此态也惟是悄悄忧心常惧祸至之无日而羣小之申申者方愠怒之不殄而诟病交加侵陵日迫返已自维终无缺防则惟摽然而拊心已尔夫日月至明今乃微而不明【诗缉】是以忧之至于烦寃瞆眊如衣不澣之衣含垢忍尤而莫可如何盖尝静黙自思终不忍舍之而去曰不能奋飞所谓仆夫悲余马怀蜷局顾而不行仁之至也此诗之义为离骚滥觞五章曲折悲思而忠君忧国之忱守正嫉邪之义溢于言表流连读之恻然入人心脾非仁人不能为此言也韩婴刘向皆以为宣姜作集传不从而犹疑为妇人诗盖以其辞气卑顺柔弱而疑之及注孟子仍用序说即刘向论防显封事亦引此诗则序谓仁而不遇衍之者谓卫顷公时仁人不遇小人在侧言皆信矣旧谓闗雎鹊巢之反者非集传比也今从毛作兴 　　绿兮衣兮绿衣黄里心之忧矣曷维其已绿兮衣兮绿衣黄裳心之忧矣曷维其亡绿兮衣兮女所治兮我思古人俾无訧兮絺兮绤兮凄其以风我思古人实获我心【女如字訧古音怡风古音孚金反后同】 　　首章以表里兴幽显【正义】言掩蔽也【诗缉】次章以衣裳兴尊卑【正义】言倒置也【姚舜牧】两言心忧为君忧为君之子忧为国家后日忧故不能止而不能忘也【谢枋得】三章言妾僭之由在于君子如绿之为衣皆治丝者为之末章则达于事逐时变物随气迁理势之常无足怪者故三章之思古人犹欲效之以无过末章之思古人直谓之获我心而已是我心素定而古之善处此者特先得所同然耳至此絶无一毫怨怼不平之气庄姜所以为贤也【许疏】若以絺绤之遇寒风作秋风纨扇之意岂复能思古人以善处哉序曰庄姜伤已特据其事言之耳困而能通忧而维则【邓元锡】庄姜所以自处者盖已进乎古矣郑笺改绿为縁不可从集传比也今从毛作兴 　　燕燕于飞差池其羽之子于归逺送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飞颉之颃之之子于归远于将之瞻望弗及伫立以泣燕燕于飞下上其音之子于归逺送于南瞻望弗及实劳我心仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人【野古音渚任读如字不入韵渊身人通】陈在卫南故戴嬀大归于陈而庄姜送之其三章曰逺送于南也初见其羽次但见其飞次但闻其鸣去而愈逺也【诗所】涕泣如雨初别也伫立以泣既别而久立实劳我心已去而长思也【辅氏】当天倾地防之时茕茕两寡妇死生诀别有无数心事说不出口乃丁宁付托既欲其担当又欲其慎宻故以塞渊温惠淑慎言之凡此皆先君之思而仲氏平日所以朂我者也说到极伤心极真切处呜咽便止何等沉痛何等包含合观绿衣燕燕二诗忧而不怨伤而不激至此犹念先君可知日月终风之非斥庄公也顾氏梦麟曰春秋书戊申【注三月十七日】卫州吁弑其君完是年九月卫人杀州吁于濮此诗之作在州吁未杀之先当春夏之间见燕托兴宜也州吁之杀石碏诱之如陈而使陈执之庄姜逺送赋诗疑亦有感动于陈者欤愚按州吁方与诸侯连兵伐郑而石碏将用陈讨贼岂不惧有疎失戴妫之归必有宻授方畧者至九月使人告陈之语特顺风之呼而非事起仓卒者矣当日预闻其谋者独有庄姜故越礼逺送而谆谆属之末章任字如字读则其义豁然而所谓塞渊温惠淑慎者决非空作誉词矣以恩相信曰任集传从笺义不若直以担当训之毛朱作兴同○尔雅嶲周注子嶲鸟出蜀中【嶲音规】又燕燕鳦注一名鸟齐人呼鳦孙炎则以嶲周燕燕鳦一物三名说文又以嶲为周燕其训为鸟者祗名燕不名燕燕集传用孔疏重言义按尔雅嶲周为一节燕燕鳦又为一节今且依郭注 　　日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾日居月诸下土是冐乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定报我不述 　　前之伤己以庄公后之伤己以州吁不惟先后有次而词气神理亦各不同说见燕燕篇蒋仁叔五经蠡测尝辨之当以序说为主后人之疑序由于衍者之失辞彼为推祸本于先君康成缪附其义遂以之人指庄公而诗义全晦矣夫舎现在凶逆之子而追憾已死之夫反覆指斥无论庄姜之贤决不如此即论泛常情事亦不相应朱子所以改为庄公时诗也愚按庄姜前既不答于夫后复遭此大故茕孑无恃而州吁不循子道狂虐无已无所控告故呼日月而诉之非以喻君与夫人也【笺误】一二章言日月照临下土而丕冐之乃有如是之人违弃古道于我絶无敬爱而不顾养不报德使我困穷至此是日月亦有不照临不丕冐者矣三四章言日月出于东方朗然照彻而此人狂悖昬惑即言语之间皆无善意【诗缉】则危乱将至何能使我可忘乎既呼日月而不闻乃叹父母养我之不终疾痛之极必呼父母也【集传】报我不述言所以遇我者不堪称述【吕记】犹定姜数献公之罪曰余以巾栉事先君而暴妾使余也胡能有定反覆言之吕记谓推原祸乱之由非也州吁弑君篡立亟亟求定于诸侯庄姜知其决无成也故每章申言以着其忧春秋传谓厚问定君于石子此其证也移之庄公甚无谓矣毛氏作兴今从集传为赋 　　终风且暴顾我则笑谑浪笑敖中心是悼终风且霾惠然肯来莫往莫来悠悠我思终风且曀不日有曀寤言不寐愿言则嚏曀曀其阴虺虺其靁寤言不寐愿言则怀【来古音厘后同】 　　诗言州吁如终风之暴嬉笑谑浪无复人子之礼所以中心是悼也且其狂惑如雨土蒙霿虽偶一来顾而终竟寂然如宋光宗间岁一朝重华之类其昬瞆如重阴不开雷发不振令人气郁不舒怀抱莫释则其伤甚矣高如晦曰愿言则嚏犹言若肯提起一声我则愿嚏今人打涕便道人说我是也【笺义】愿言则怀亦当如此领防五经蠡测曰绿衣归于自省燕燕但言涕泣且有先君之思无一毫怨尤及观日月终风二诗明斥过恶与前二诗词意辽絶窃意施之州吁则可施之庄公则不可况篇次先后已定何必移易集传比也今从毛为兴○尔雅释天日出而风为暴风雨土为霾阴而风为曀月令民多嚏注者气窒于鼻嚏者声发于口徐错云脑鼻中气壅塞喷嚏则通 　　击鼓其镗踊跃用兵土国城漕我独南行从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下死生契濶与子成说执子之手与子偕老于嗟濶兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮【兵古音邦行古音杭后同仲宋忡平去通马古音姥老古音柳信古伸字末两章下二句转韵】 　　州吁弑君自立才五月余两书伐郑皆宋主兵而左氏称州吁将修先君之怨于郑使告于宋则兵端自卫矣击鼓其镗踊跃用兵形容州吁之阻兵安忍神色俱动本言南行伐郑特揷役土功筑漕城于题外烘托不务令德而虐用其民之意次章乃指出告宋连陈实事斥言时帅忧其不终众仲所谓不戢将自焚者不我以归者古义谓既围东门五日而还矣未几鲁翚帅师来防复往伐郑必师归在途又闻后命也爰居爰处爰丧其马毛谓有不还者有亡其马者于以求之于林之下郑谓行军必于山林求其故处近得之其即必死是间余收尔骨之痛欤王肃谓爰居而下三章与其室家诀别者是也若曰失伍离次与此情事不符契濶隔逺之意洵信也【说文】即上章成说也传训为逺其义未闻○通典滑州白马县卫之漕邑戴公庐漕即此正义云当在河东近楚丘今直隷大名府滑县毛传孙子仲谓公孙文仲本衍序 　　凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳凯风自南吹彼棘薪母氏圣善我无令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦睍睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心【首章南心韵夭劳转韵次章但以薪人为韵】 　　诗非美孝子录此诗乃美孝子也以风之鼔物兴母以棘之难长兴已自心而薪则母之劬劳圣善并见母氏圣善我无令人居然天王圣明臣罪当诛之意下乃痛自刻责以寒泉之可漑黄鸟之可悦责已之不能顾养以慰母是泉鸟之不如也频唤七子见生子之多曰无曰莫所谓虽多亦奚以为者自责之甚也孟子谓小弁过大凯风过小亦为母但不安其室非有别状不然失节事大安得云小哉卒由此感悟故曰慰母心而成其志孝子所以可美也许氏名物钞曰睍睆毛传好貌笺以兴顔色悦也诗缉光鲜貌檀弓华而睆皆以色言俗讹以为黄鸟之声愚按玉篇云出目貌似较切集传比也今从毛为兴○尔雅南风谓之凯风李巡曰南风长养万物万物喜乐故曰凯风说文棘酸枣沈括曰枣独生高而少横枝棘列生卑而成林水经注濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉冈又舆地记祥符县北有浚水即汉之浚仪有寒泉坂 　　雄雉于飞泄泄其羽我之怀矣自诒伊阻雄雉于飞下上其音展矣君子实劳我心瞻彼日月悠悠我思道之云远曷云能来百尔君子不知德行不忮不求何用不臧 　　泄泄其羽下上其音何用不臧也自诒伊阻则忮求之为害矣日久道迈世路崄巇所以劳我怀思而不已也于是告之以德行戒之以忮求庶几善处而无患乎不直呼君子而曰百尔君子所谓旅中相聚不止一人人各自善自然相及者欤遭世末流逺从征役僚友之相闗切者忧思而劝戒之如此岂此行役之大夫实造谋兴此役者故曰自诒伊阻乎序曰刺宣公盖推本言之传笺迂曲不可从诸儒皆以妇人当之亦未知所据或以雄雉起兴信为闺怨此尤害辞之甚者兴意在第二句不在雄雉也诗人览物起情不当如此穿凿若顺文解义则集传为得○尔雅雉有十余种伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚江淮而南靑质五彩皆备成章曰鹞 　　匏有苦叶济有深渉深则厉浅则揭有弥济盈有鷕雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友【轨古音九否房以反友古音以】 　　诗刺卫宣公与夫人并为淫乱序本无失郑以夫人专指夷姜则有可疑者深厉浅揭毛训因时制宜郑喻男女之贤不肖及长幼似皆不得其指济盈不濡轨传笺释义未融雌雄牝牡论亦太滞诸儒都从旧说欧阳本义独明顺今约其辞而防合诸家以释之曰匏叶苦而济渡深【郑笺】未可妄行也彼乃不问浅深惟意所往【诗缉】如公与夫人之不顾可否惟欲是从也【本义】夫深水弥然以车济之岂有不濡其轨者而彼昏不知喻宣公也【诗缉】鷕然之雉惟知配偶之求而以声相呼无复羞耻喻夫人也【诗缉】不闻雝雝鸣鴈乎士之归妻犹有礼别宣公曾士庶之弗若【欧阳】此因雉鸣而言也【诗所】不见招招舟子乎乘舟之人犹待我友夫人曾行道之弗若【欧阳】此因济盈而言也【诗所】文则相承意实互换而末章又回顾首章极错纵变化之妙蔡衍鎤诗经尊卜曰前两章似斥夷姜后两章似斥宣姜愚按一二四章反覆济渉三章直指归妻明说河上新台之事即前两章亦斥宣姜也笺以夷姜当之者徒以篇次在新台之前而疏因摘雉鸣求牡句为之疏解不知雉鸣求牡特鱼网鸿离之对靣语耳且未有女不从而男能强刼之者齐为大国宣公虽闻姜美何敢妄行必请于齐而听之乃作台以相要求牡之言固非周内也若篇次错简诗书多有尤不足疑集传比也当从毛作兴○冯氏诗疏谓说文古今注陆玑疏通云匏瓠也惟陆农师云长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏匏苦瓠甘定非一物今攷诸书惟甘苦为可明耳本草有苦瓠瓠之苦者疑是匏矣盖匏为总名甘者可食苦者佩以渡水又曰軓音范轼前也轨龟美反毂末也礼书云轵毂末亦谓之轊又谓之轨罗中行云车轮广狭高下皆定于轨轨同则辙迹亦同因谓车辙亦曰轨轨居轮中若濡轨则水渉三尺三寸此谓毂末之轨也孔頴达不知轵亦名轨乃欲改音为軓朱子但取轨牡叶韵不知轨之为轵遂以车辙释之当从罗氏近日休宁戴震氏作考工图注引周礼大驭祭两轵祭軓礼记少仪祭左右轨范两节注明軓为轼前又引此诗传由辀已上为軓谓今诗軓作轨以合韵改之也又谓毂末之轵古为字杜子春改为轵耳其实轵乃輢内交木非毂末也读如笄又谓毂末为轴末为轊轊又轴之长出毂外者不可混为毂末按少仪注以轨为轊头即杜子春以为轵戴所辨为也范为轼前即故书为范杜子春以为周礼所谓祭軓者也因轴末之轊与毂末之原属一处相连易滋蒙混杜又改为轵与輢内之轵相淆弥复错乱得此搜剔耳目一清特轨为毂末疏义亦然特不当混为轊头耳而传谓由辀已上是毛意直为軓故后人疑为合韵改之三百篇中未有可改字就韵者罗说固不可易 　　卫宣公烝于夷姜生伋子事本左传宛溪顾氏独辨其诬其说曰闵二年传惠公之即位也少杜注谓葢年十五六而宣公在位止十九年朔尚有兄寿则夺伋妻事当在即位之元二两年伋年可娶亦当十五六而宣公之兄桓公凡十六年而为州吁所弑则烝夷姜当在桓公初年矣先君之妾媵当严閟深宫而宣公为公子时又出居于邢无由得近即有之亦必閟不令宣乃显属诸右公子倡狂无忌如此且石碏老成谋国手定州吁之难创深痛钜岂有迎立秽迹彰闻之公子而奉以为君此万万必无之理窃意夷姜乃宣公未即位时所娶之嫡夫人后因宠衰见废横加之罪左氏因而甚之耳史记卫世家曰宣公爱夫人夷姜生子伋以为太子絶无暧昧不可道之事尤信而可征也说虽似创持义极正要之此诗无预夷姜事 　　习习谷风以阴以雨黾勉同心不宜有怒采葑采菲无以下体德音莫违及尔同死行道迟迟中心有违不逺伊迩薄送我畿谁谓荼苦其甘如荠宴尔新昏如兄如弟泾以渭浊湜湜其沚宴尔新昏不我屑以母逝我梁母发我笱我躬不阅遑恤我后就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之凡民有丧匍匐救之不我能慉反以我为雠既阻我德贾用不售昔育恐育鞠及尔颠覆既生既育比予于毒我有防蓄亦以御冬宴尔新昏以我御穷有洸有溃既诒我肄不念昔者伊余来墍【菲体死平上通弟音底舟游求救平去通讐售平去通】 　　此诗反覆低徊叨叨细细极凄切又极纒绵觉庐江小吏妻诗殊浅俗也谷风阴雨便觉愁惨满目如闻怨声如见怒色【范补传】因告以夫妇同心不宜如此采葑菲者不以根恶而弃其叶美【杜注】夫妇之间岂当以小嫌而忘其大善苟好音无违【程子】及尔同死则中心之愿也至于被谴而行则违其心矣是以迟迟而不进也乃送我不逺才及门内恩义之薄尚可言哉我也被弃甚苦而彼也新婚甚乐惟其泾渭不分虽有甚清之沚而彼方宴乐新婚终不以我为洁而与之也我固去矣而资生之具尚存慎母败我成业葢犹顾惜而不舎也【欧阳】既乃叹曰我身且不见省【程子】何暇恤我去后之物乎犹忆在家之时勤劳作苦黾勉有亡虽至隣里凡民无不尽力周恤我之有德于彼者如此乃不能慉我反视为讐既阻拒我德虽欲强为操画亦如贾之不售耳因念昔日相与为生常恐生理穷尽及尔其至颠覆今既遂其生育乃比予于毒而弃之我葢如所蓄之美菜然仅堪御冬不可常用今汝既饶裕逸乐安于新婚徒以前日困穷用我御之耳所以怒言怒色诒我以劳苦不能堪之事曷不念昔者困穷时由我而得至安息也【苏氏】诗牖曰不宜有怒起下有洸有溃来同心起下不我屑以来德音起下治家勤劳来同死起下既生既育等句来诗人多以风雨喻暴乱严氏诗缉范氏补传皆谓风生大谷习习不止与北风终风无异陆佃云谷风言其自诗话谓风自谷出是也孙炎释尔雅训谷为谷误矣旧说以为和风在此诗犹取反兴至小雅谷风之二三章则义难通矣不如严范二说为长集传比也今从毛作兴○尔雅须葑苁草木疏云芜菁也亦名蔓菁郭曰今菘菜埤雅云芜菁似菘而小有台俗谓之台菜其紫花者谓之芦菔所谓温菘也又菲芴郭曰土也孙炎曰葍类又菲意菜郭曰似芜菁陆玑云似葍茎粗叶厚而长有毛甘美可作羹幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜是陆以二者为一物集传用陆说笺言二菜上下皆可食而其根有美时有恶时杜预则为上善下恶集传用笺说尔雅荼苦菜月令孟夏苦菜秀夏小正四月取荼是也诗缉曰荼有三种一曰苦菜二曰委菜三曰英荼此诗及采苓緜之荼皆苦菜也以薅荼蓼委叶也有女如荼英荼也邢疏以为断之有白汁者非杨慎以为吴葵尤非吴葵乃葽也详见夏小正注尔雅蒫荠实本草云味甘取其叶作葅及羹亦佳春秋繁露曰荠以冬美是也畿门畿也昌黎谴疟鬼诗白石为门畿程大昌云笱者以竹为器设逆须于其口鱼可入不可出承于梁旁透水处毋发我笱者惧其发取已获之鱼方舆纪要曰泾水出陜西平凉府西南四十里开头山之泾谷东经长武县北合汭水同流过邠州至高陵县西南二十里入渭渭水出临洮府渭源县西二十五里之南谷山流经鸟防山下合汧斜丰镐四水与泾水合于高陵县又东歴同州府朝邑县合漆沮二水又东至华阴县北而入于河 　　式微式微胡不归微君之故胡为乎中露式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中 　　旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同琐兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳【葛节日通久古音几】 　　式微劝归旄丘责卫据下序言狄人迫逐黎侯是当时尚未失国卫不救而国乃失耳按宣十五年传晋伯宗数狄五罪其三曰弃仲章而夺黎氏地不言灭其国也晋既灭潞畧狄土立黎侯而还是黎侯奔卫求援不得而不敢归也式微之劝归盖在伯宗数罪之先矣若已失国将安所归乎微君之微当如集传作非解不当如胡文定说为微视黎侯也中露泥中当如王氏言沾濡之辱防溺之危不当如毛传为卫二邑也又按黎在卫西黎侯身已在卫犹云匪车不东者笺谓寓在卫东东莱因谓卫大夫之车不来东严华谷反之谓寓亦在西故往卫则东集传言岂我之车不东告于女李迂仲则谓卫大夫之车不东来钱天锡又言非我车不能渡河以告东方之诸侯陈义纷纭终多疑窦愚意式微作于从亡在东之臣中露泥中皆眼前景况旄丘作于居守在西之臣何多日何其处何其久皆心头摹拟情事判然言非我车不东来迎君特卫之诸臣无同患相助者耳如此说车东之义似稍直截葛之诞节裘之蒙戎固见阅时之久而疎濶之意憔悴之容已隐隐如绘尾流离宋儒说义谠已然以之子目君窃所未安况出自忠者之口乎按流离尔雅作鹠鷅鹠鷅少美长丑比卫人之始德终怨即谷风恐惧弃予之意笺义固可取也褎盛服也【毛传】言虽往告之而褎然盛服者如以瑱塞耳而无闻也【严缉】以褎为笑此笺未详所据○尔雅旄丘前高注引此诗疏曰释丘形未尝指为地名也寰宇记谓旄丘在澶州临河县东今大名府开州城北有旄丘恐属附防 　　简兮简兮方将万舞曰之方中在前上处硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮【籥翟爵郑庠分韵同部苓古音隣】 　　此诗大义序傅畧同而训诂各异章首简字毛训大郑训择朱训易郑说为长何子曰简通作柬说文分别之也谓分别其能舞与否将使之舞也方将将也【毛以为四方者非】万者舞之总名【郑以为干舞者非】疏云月令仲春之月命乐正习舞入学者必释菜以礼先师此日之方中即彼春入学谓二月日夜中也尚书日中星鸟左传马日中而出与此同也在前上处郑谓前列上头时方就舞位而硕人处众舞者之上孔氏以为乐吏即周礼所谓以舞仕者也至于舞时则见其仪观之伟而发扬蹈厉则有力如虎焉行其缀兆则执辔如组焉皆喻其舞之善也朱氏道行谓因舞而见者得之若别生枝节与上下文义不蒙愚意次章似说干舞三章乃言籥舞锡爵是祭未劳翟祭统谓畀煇胞翟阍者惠下之道也【毛传】葢舎菜合舞本有事于瞽宗若燕饮献工非此时事赫如渥赭与有力二句同例言武舞则才艺之美如彼文舞则顔色之好又如此洵可以承王事者而以煇胞畜之所谓不用贤也郑以西方美人为周室贤者彼美人为硕人盖诗人见此硕人惜其才美而不用因忆西周盛时之贤者各载高位如榛之在山苓之在隰无不得其所彼万舞之贤者其美岂逊于西方之人而无如今之不用何无限感慨含而不露若作本人自嘲其义反浅而近薄旧作三章章六句当从集传作四章三章章四句一章章六句○尔雅大籥谓之产中谓之仲小谓之药郭云籥如笛三孔而短小黄氏乐典谓宫一羽一角一是也广雅谓七孔毛传谓六孔俱未详陈旸云籥所以为声翟所以为容声由阳来故执籥于左容自阴作故秉翟于右陆疏榛栗属罗愿云闗中鄜坊甚多故其字从秦尔雅蘦大苦今甘草邢疏蘦苓字异音义同 　　毖彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈彼诸姬聊与之谋出宿于泲饮饯于祢女子有行逺父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮钱于言载脂载牵还车言迈遄臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出游以写我忧【谋古音媒后二章俱转韵】 　　按汉书顔注泲本济水之字济水出河东垣县王屋山至武德入河溢为荥今河南开封府荥泽县是也荥泽之水渟而不流潜行地下至定陶复出今兖州府曹县是也寰宇记大祢沟在曹州寃句县北七十里皆在卫境当从读诗记为父母国之地集传言始嫁来时者是也又按隋志邢州内丘县有干言山李公绪则谓栢人县有干山言山地既不同山名亦异要非卫境所有当从毛传为所适国郊肥泉则水经注所谓马沟水出朝歌城北东南注淇水者也须即故须句国水经注言濮渠东迳须城北漕即州吁所筑其为卫地无疑诸姬谓侄媵诸姑伯姊不可以侄媵言当从杜氏左传注以问为致问诗本空中搆想不必屑推求而地与人决非可随口说者故为论之又古义谓此与载驰如出一口亦穆姬作也虑难曰谋【说文】穆姬志欲救卫思以大义动诸姬【何以诸姬为同姓之国娈慕也本说文】而与谋兴复下二章皆言谋及诸姬之事而齐为覇主伯姊在焉尤欲望援于齐也按须城楚丘南二十八里漕为白马县皆今滑县地载驰之诗曰驱马悠悠言至于漕此诗亦曰思须与漕则何说似非无稽○尔雅释泉归异出同为肥郦道元引犍为舎人则云出异归同王应麟言今是水异出同归是当以水经注所言为定泉出于卫亦流于卫故以取兴 　　出自北门忧心殷殷终窭且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我已焉哉天实为之谓之何哉【敦郑氏音都回反下三句叹辞哉之亦为韵】 　　贤者事于闇君公私交廹而上不见知于君下不见谅于家故作此诗【毛朱同】窭无财可以为礼贫无财可以自给【孔疏】王事王家之事政事其国之事适者始辞敦者廹辞益者略辞遗者尽辞此诗疑行役者所作亦从事独贤之叹也【诗缉】大指全在莫知我艰句天实为之无所归咎之辞也康成谓事君无二志故自决归之于天出北门亦是兴 　　北风其凉雨雪其雱惠而好我擕手同行其虚其邪既亟只且北风其喈雨雪其霏惠而好我擕手同归其虚其邪既亟只且莫赤匪狐莫黑匪乌惠而好我擕手同车其虚其邪既亟只且【邪音徐后同车音姑韦昭谓古惟尺遮反恐未然】风饕雪虐满目惨愁至狐羣乌合为恶如一【郑笺】则危乱将至不能以一朝居矣序云刺虐即诗可见必谓卫无虐政恐未然也其虚其邪尔雅作徐邢昺申郭李义谓谦虚闲徐欧本义曰其可皆徐而不进乎程传曰尚可寛容徐缓乎皆言去之当亟义与尔雅合笺谓虚徐寛仁者今皆为急刻之行语费周折故集传不取而用欧程说也莫赤莫黑云者范逸斋谓如此而不去是不辨狐赤而乌黑也王荆公解末章同车谓贵者去之按程传谓同车亦偕行耳但卒章辞益廹切同车有已驾之意东莱吕氏谓同车不必指贵者二说得之集传比也当从毛为兴 　　静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻【末章女字从集传读汝】 　　序以刺时书者十有三篇言男女者居大半焉衍者谓卫君无道夫人失德而毛郑皆以女德贞静为说引古女史彤管之法左氏定九年传静女之三章取彤管焉杜注虽悦女美美在彤管是古说皆与毛郑合也东莱引横渠诗后宫西北邃城隅竢我幽闲念彼姝以为述古贤君贤妃之相与得其义矣郑谓诗人欲以静女易夫人则迂曲附防所以启后来之纷纷也欧阳氏直例诸溱洧之类而于彤管之明白可据者乃谓乐器亦有管不知此管何物则不免于遁矣总之静女不可谓淫彤管不可比芍药则古说不可废也戴东源考工图补注云城台谓之城隅诗曰静女其姝俟我于城隅媵俟迎之礼也古者诸侯娶必有媵税驾近郊整车饰然后至城下以俟迎者僾而不见【石经作僾说文僾彷佛也】迎之未至也始思见其人继思见其物始言至城下末乃言其来自郊外静女之刺思贤媵怀女史之法者学者罕闻城隅而诗遂失其传矣愚谓述城隅之俟所以深刺新台之要赠管归荑明其守正而洁白似刺夫人之意居多新台直刺卫君耳按考工记宫隅之制七雉城隅之制九雉宫与城皆有台则皆有隅不知横渠所称后宫西北者何指○张次仲诗记彤管笔赤管女史所用【郑笺】或谓古以刀为笔安得有管丰南嵎云以刀刻木乃书契之始至黄帝命沮诵为史以漆书纪事于简以墨书纪言于帛孔子修春秋笔则笔削则削削谓以刀除去竹简之漆书笔则以墨书于帛也子张书诸绅其不以刀明矣韵防茅之始生曰荑孔疏茅洁白之物 　　新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施【鲜古音犀洒古音铣浼古音免离古音罗施古式何反末章离施韵之字不入韵】 　　二子乘舟泛泛其景愿言思子中心养养二子乘舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害【景古影字害蔡氏尊卜音系再见閟宫】夫妇之别至新台而灭矣父子之恩至乘舟而絶矣而诗人犹若不忍尽其辞者然斥宣公者曰籧篨戚施便不容俛仰于人世思二子者曰泛泛其景便不觉惨动于心目诗之妙于立言如此○容斋五笔云宣公在位十九年而卒姑以即位之始便成烝乱次年即生伋子势须十五岁然后娶既娶而夺之又生寿朔朔已能同母谮兄寿又能代为越境非十岁以下儿所能办也然则十九年之间如何消破陆俨山尝举以问穆伯潜伯潜以为宣公上烝当在未即位之前俨山以为其父尚在不应认为已子按史记卫庄公卒后十六年而后桓公被弑迎其弟晋于邢而立之是为宣公宣公嗣为诸侯去父亡十有六年其生伋子岂得谓父在时耶惜伯潜不能举此折之或谓宣未为君其兄桓公固在肯任其烝庶母生儿而居然以为已子耶愚谓桓公为世子时亲见州吁之骄纵致母氏之困阨久思为紾臂之举若即位之后稍能振刷召石碏而用之去州吁若振箨耳乃容之十六年听其与叔段为伍酿成祸端而身受之闇弱如此安能防闲其庶母及弟也后公子顽之事亦当惠公在位时可以破疑矣宛溪顾氏则据史记以夷姜为宣公夫人无上烝庶母事详见匏有苦叶二子乘舟事古义据新序言寿母谋沉伋于河寿知之而与之同舟舟人不能杀未几又使伋之齐使盗见旌要杀之寿先窃旌往几及齐而见杀伋至载其尸而还遂自杀若左传史记列女传所载皆后一节事按诸书皆言杀之于陆今诗言乘舟与待诸隘者不符古义所引可补正史之阙○水经注甄城北岸有新台尔雅籧篨口柔也戚施面柔也李巡曰籧篨戚施本人疾之名故晋语云籧篨不可使俯戚施不可使仰葢口柔者必仰面观人顔色而为辞面柔者必低首下人季本云籧篨龟胸疾戚施驼背之疾又说文籧篨粗竹席戚施【音秋施】即蟾蠩也 　　鄘 　　邶鄘皆首栢舟邶之首栢舟也君子吝穷而效逆速祸至庄宣淫乱而遂底灭亡鄘之首栢舟也女贞终吉而有子克家虽宣懿重昏而犹可再造编诗之意深矣○通典卫州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国古或作庸本庸姓之国春秋大事表云闵二年戴公渡河庐漕至僖二年齐桓公封卫于楚丘今为卫辉府之滑县此为北楚丘又元和郡县志淇县【即朝歌】东渡河一百十五里至滑县滑县东北五里为漕又东北五十五里为楚丘又东北一百三十里至开州为成公再徙之帝丘今属直隷大名府黄河更在开州北十五里据此则诗中所指之楚丘实在卫州鄘境而非兖州桑土之野矣若曹州曹县东南四十里之楚丘与曹宋错壤乃卫之边境详具定中篇冯疏误 　　泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【仪古音俄末二句天人韵】序言共姜自誓而下称卫世子共伯蚤死其妻共姜守义云云索隠据之以正子长之失是序说不独为功于经亦且有补于史按防大记小敛主人脱髦此诸侯礼既夕记既殡主人脱髦此士礼是君与卿大夫士皆三日而脱髦也髦者用发为之象幼时鬌鬌以夹囱故髦有两父死脱左母死脱右今两髦尚垂则非父亡代立之时矣况诸侯五月而葬嗣君脱髦已久安得入羡自杀犹垂两髦乎吕氏记曰武公在位五十五年而国语称其年九十有五犹箴儆于国计初即位当逾四十而共伯齿又加长经何以言两髦序何以言蚤死是共伯未尝有见弑之事武公未尝有簒弑之恶后之传者妄也毛传以天为父不可从范逸斋曰女子以母为亲故称母而不称父愚按姑息儿女出于妇人居多故吕大临言止是母意毛传集传俱属兴下篇同 　　墙有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言之长也墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言之辱也【道古音岛】 　　序曰刺其上则不独顽与宣姜而惠公在其中矣或云左传称惠公之立也少不当以鲁庄之例责之按朔未立时已能愬兄及其为君顾不能闲母耶鹑奔二章即是责惠公之辞传笺解中冓义迂曲难信说文云冓交积材也汉书应劭注中冓材冓在堂之中盖象对交之形空中搆结深密之处尔雅茨蒺藜是据楚楚者茨说说文则云茅葢屋葢以茅葢屋谓之茨周礼圉师茨墙则翦阖注亦曰葢也今云墙有茨而传引尔雅文是以蒺藜覆墙如今墙头设棘之类襄通作攘故毛训为除 　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也扬且之晢也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也防彼绉絺是绁袢也子之淸扬扬且之顔也展如之人兮邦之媛也【宜古音俄诗本音次章上去入通为一韵质疑晢音锡从柝不从折从折者征侧反集传误三章平去通袢符袁反顔古音妍】三章皆极言宣姜服饰容貌之盛葢与猗嗟同意【刘瑾】孔疏于首章不言何服于次章言祭服故尊之以帝天卒章言事君子见賔客之服故以美人言之今按诗意首二章皆言祭服胡然二句言何以称此容仪成此尊严即足上云如之何意非尊之以帝天也展如之人兮邦之媛也亦是重愧之不必如读诗记言一章末责之二章末问之三章末惜之也毛训副编发为之又训笄为衡笄笺皆不正其失而疏引追衡笄注更加舛误后儒因仍弥复疎脱或谓笺诗异于注礼不当沾沾考证此惩康成之失而过者恐非考信六艺之义愚按追师副编次注云副之言覆其遗象若今歩揺服之以从王祭祀编则列发为之其遗象若今假紒【音髻】服以告桑次次第发长短为之所谓髲髢也服以见王今云编发为之是编而非副矣追衡笄注郑司农云衡维持冠者春秋传云衡紞纮綖后郑云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱笄卷发者冯氏疏云衡笄本二物衡垂于当耳笄横于头上郑注垂于两旁云云释衡非释笄也自正义引注于惟祭服有衡句下拦入笄字而两物遂为一物不复知毛传之非矣象服当如笺说谓揄【音揺】翟阙翟翟而言象者象鸟羽而画之臯陶谟予欲观古人之象是也绁袢毛谓当暑袢延之服但诂袢字未见绁义孔疏则以袢延为热气绁乃去热之名袢延之为热气既不可知而训绁为泄尤不免于附防集传绁袢束缚意按说文绁系也袢衣无饰也盖近身里衣系即束缚之意是衣以绉絺为之加之系焉以自敛饬而展衣防其上○后汉书舆服志皇后歩揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云按此即康成所谓副既笄而加饰如今歩揺上饰者疑古制未必然故又曰古制未闻也周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣注袆当作翚揄与揺同狄与翟同皆雉名三翟皆祭服鞠衣服以蚕展衣服以见王及賔客褖衣服以燕居及御于王孔疏诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下按卫为侯国故郑以此诗之翟为揄翟阙翟也礼书副者翟之配以配袆翟明堂位祭义夫人副袆是也以配揄翟诗副笄六珈其之翟也是也次者褖衣之配士昏礼女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配矣外内命妇服鞠衣展衣者服编褖衣者服次按展玉藻作襢郑司农谓展衣白故笺以白言毛则谓以丹縠为衣故孙毓以赤言然据说文瑳玉色鲜白则展衣之白可知似当从郑刘熙释名揥摘也毛曰所以摘发疏谓以象骨搔首因以为饰按魏风佩其象揥则象揥直是佩饰佩固有用象者其用则以摘发耳非必着于首也副笄揄翟盛服之时安得施象揥于首疏说非是 　　爰采唐矣沬之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣【东冬阳养平上通】桑中桑间之同异朱吕反覆诘难而集传与读诗记各行其说今考乐记先言郑卫之音乱国之音次言桑间濮上之音亡国之音明有二等难以混并为一又按史记乐书卫灵公将之晋至濮水夜闻鼓琴声召师涓听而写之见晋平公而奏焉师旷抚而止之曰此亡国之音师延所作与纣为靡靡之乐武王伐纣师延自投濮水故闻此声必于濮水之上康成亦言濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出焉是桑间乃纣乐非此诗明矣凡序称刺者皆旁观之词若以本文我字断为奔者自作则溱洧之篇女曰士曰云云岂男女相酬唱乎序言世族在位相窃妻妾期于幽逺故诗所举皆贵族明列其人着其地以丑之韩诗曰匹夫匹妇相防于墙隂明日有传之者矣独之不可不慎如此此则诗人之意也左传申叔诡谓巫臣曰夫子有三军之惧而又有桑中之喜引诗正合朱子据公谷以定姒为定弋因指孟弋为杞女王应麟以鄘本庸姓之国因举汉之庸光庸生明孟庸之为世族皆可信据苏氏曰刺无礼则称孟言虽长而忘礼也美有礼则称季言虽幼而好礼也毛不言兴宜从笺义为兴○尔雅唐防女萝女萝菟丝郭曰别二名邢疏唐与防或并或别下云防玉女郭曰即唐也是又名玉女葑见邶风谷风篇尚书注妹邦纣之都所处于诗国属鄘通典卫州卫县有上宫台按赵岐注孟子以上宫为楼岂诗之上宫亦楼耶淇水出沮洳山至朝歌入河 　　鹑之奔奔鹊之疆疆人之无良我以为兄鹊之疆疆鹑之奔奔人之无良我以为君【兄古虚王反后同】 　　固是刺宣姜然托为惠公之言则亦刺惠公也诗牖曰我以为兄刺其安为之弟而不知逐我以为君刺其安为之子而不知闲也自墙有茨至此而人道尽天理灭矣郝仲舆曰不再造不可以国故继之以定之方中○陆佃曰鹊知人喜作巢取在木杪枝不取堕地者皆传枝受卵故一曰干鹊庄子鸟鹊孺以传枝少欲故曰孺也尔雅鹊鵙丑其飞也翪言鹊鵙之类不能逺飞但竦翅上下而已又鹩鹑其雄鶛牝痹郭曰防属邢疏防即上云鴽鴾母田防所化者鹑则虾蟇所化也张萱云鹑淳也不乱其匹故序谓宣姜鹑鹊之不若 　　定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧灵雨既零命彼倌人星言夙驾说于桑田匪直也人秉心塞渊騋牝三千【虚楚平上通京古音疆零古力珍反终焉允臧宜如石经作终然允臧】