毛诗类释 - 第 6 页/共 23 页
毛传防饔防廪防也孔疏饔防以煑肉廪防以炊米何氏楷曰此章专就荐熟言之以尸人也必荐熟而后尸可享朝践以前皆交于神明之道其意在于求神荐熟以后始兼用人道其事在于飨尸信南山启毛取血此纪朝践以前事二诗实相为首尾爼有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有主妇俎有祝俎有佐食俎有賔俎此言孔硕则尸俎也
以上荐熟为馈食之事祭礼第六节
楚茨篇苾芬孝祀
説文云苾馨香也芬草初生其香分布
吴氏鼎曰此当指黍稷言书曰黍稷非馨明徳惟馨
信南山篇是蒸是享苾苾芬芬
何氏楷曰此时始荐黍稷馈食之荐不止于黍稷而独言苾芬者祭以黍稷为主也
周颂载芟篇有飶其香有椒其馨
吴氏鼎曰祭以酒食为主而此诗又为农事既成而作故云然
以上荐黍稷为馈食之事祭礼第七节
楚茨篇或燔或炙
郑笺燔燔肉也炙炙肝也皆从献之俎特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从
秦氏蕙田曰或燔或炙毛传异义毛以为燔取膟膋郑以为从献之俎据取膟膋在杀牲时则当言之或肆或将之下而不应言之执防踖踖之下此执防踖踖已是荐熟时非朝践时矣故朱子从郑不从毛杨氏复曰仪礼大夫士之祭礼不祼不荐血腥唯于室中设尸主行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食后荐馈献之豆笾王以玉爵酌盎齐以献尸此五献后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也
以上从献为馈食之礼祭礼第八节王五献后六献
楚茨篇工祝致告徂赉孝孙
毛传善其事曰工何氏楷曰苾芬孝祀以下皆祀所传嘏辞
天保篇君曰卜尔万寿无疆
郑笺君曰卜尔者尸嘏主人传神祠也
大雅既醉篇公尸嘉告
朱子诗传公尸君尸也周称王而尸但曰公尸盖因其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉告以善言告之为嘏辞也
以上尸嘏为酳尸之事祭礼第九节王七献后八献诸臣九献
小雅賔之初筵其耽曰乐各奏尔能
郑笺各奏尔能者谓子孙于既耽之后各酌献尸尸酢而卒爵也士祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼
孔疏以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌尸因知天子则有子孙献尸之礼
賔筵篇賔载手仇室人入又
郑笺仇读曰防室人谓佐食又复也宾手挹酒室人复酌为加爵仇挹于罍酌注于爵也
杨氏复曰九献之后谓之加爵特牲礼长兄弟众宾长及佐食有三加爵则天子诸侯亦当然也按子孙献尸之后宾长佐食复酌为加爵
以上九献之后加爵祭礼第十节
楚茨篇为宾为客献酬交错
郑笺主人酌宾为献宾酢主人主人复自饮而复饮宾曰酬至旅酬交错以徧
宾筵篇酌彼康爵以奏尔时
郑笺康虚也时谓心所尊者
孔疏加爵之时宾与兄弟交错以酬爵未虚也至卒爵实觯于篚此后爵乃虚矣宾弟子兄弟之子各举觯于其长是奏所尊之事也 此即中庸旅酬下为上一节
以上旅酬祭礼第十一节
楚茨篇孝孙徂位工祝致告
郑笺祭礼毕孝孙往堂下西面之位祝于是致孝孙之意告尸以利成
秦氏蕙田曰告利成郑以为告尸朱子以为告主人当以朱子为是孔疏大夫士告主人天子告尸恐未必然
楚茨篇神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归郑笺具皆也皇君也尸出入奏肆夏
何氏楷曰鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从支不同彼二器并作此耑以击钟为主所谓金奏也
以上告利成送尸祭礼第十二节
楚茨篇诸宰君妇废彻不迟
郑笺诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已
孔疏周礼九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾膳夫彻王之阼俎注云阼俎最尊其余则其属彻之
以上彻祭礼第十三节
楚茨篇诸父兄弟备言燕私
郑笺祭祀毕归宾客豆俎同姓则留与之燕以尽私恩所以尊宾客亲骨肉也
楚茨篇乐具入奏以绥后禄【至末】
孔疏祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复入于寝奏之以安其后日之福禄也神嗜饮食以下皆小大之庆词案此即中庸燕毛一节
以上燕同姓为祭礼第十四节
【臣】谨案祭礼繁重特牲少牢须尽日始能成礼天子九献更当何如祫祭酒可若犆祭将使人摄欤或另择日欤吴氏鼎曰祭必同日经但言祫祭之礼耳特祭曰禴程子谓禴是礼之薄者易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭仪文当从简省不尽如诗礼所云也然此説不见于经文学者但当从程子之説
长乐陈氏曰时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也礼记曰大尝周礼曰大烝则知春祀之为小礼矣郑云春以物无成不殷祭殷盛也是犆祭当从畧延平周氏谓礿以饮为主祫以食为主既以饮为主则宜有献酬交错之礼矣祭一庙已尽醉如何更祭别庙乎
张子曰天子必亲行祭事时祭则逐庙行礼势必十数日而后能徧仍不得各为斋戒或以是容有司行事乃可以同日而事毕又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之説如春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫程子曰为庙礼繁故毎年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则各祭诸庙孔疏礿薄也春物未成其祭品鲜薄
杨氏复曰如张子所云虽于一犆一祫之説若可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若程子之言简而备也
【臣】谨案所疑者程张二子亦疑之张子有二説意有司行事之説为妥尚书洛诰王宾杀禋咸格孔安国曰王以命周公重大其事故文武皆至其庙亲告之可见平日之祭不皆至也此当使重臣摄祭故周公祭泰山召公为尸为尸犹可况摄祭乎若必亲临其事势必不能逐庙齐戒以精力倦怠之余竭蹶勉强不敬滋甚若如张子髙曽祖祢更迭犆祭之説则天子七庙又有文武二世室亲庙当至五年而一周不嫌于太疏旷乎
又谨案楚茨一诗天子宗庙祭礼首尾节次具备但未及二灌之礼耳故前列旱麓棫朴二诗以补之旱麓之玉瓒即圭瓒王以初灌棫朴之奉璋即璋瓒后用以亚灌后不与则大宗伯摄之应在楚茨或剥或亨之前信南山之启毛取血即或剥或亨时事也燕同姓以后为明日之绎祭则丝衣与鳬鹥二诗尽之矣
尔雅商曰肜周曰绎郭璞注祭之明日寻绎复祭孔疏天子诸侯谓之绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上行礼也仪礼有司彻正是上大夫傧尸之礼但于堂上献尸献侑全无室中之事是与天子礼异
丝衣篇丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛孔疏弁爵弁也士爵弁而助祭于王绎礼轻使士升堂视壶濯降往于基告濯具又视牲从羊之牛反告充已乃举鼎幂告洁礼之次也
【臣】谨案绎礼事神礼畧飨尸礼重故首二句丝衣爵弁但举士之祭服絶不言事神之事下文告濯具告充告备则耑为飨尸而设盖大夫士傧尸与正祭同日牲酒不烦另具天子之绎在祭之明日故须有此等事至设兕觥罸爵先儒谓大夫士祭礼犹不用此盖正祭日严肃虽献酬无算爵而助祭之人心存诚敬无容更设紏绳至绎祭以享生人为主惧有失仪故须设兕觥鳬绎诗所谓公尸燕饮即歌其事也
鳬鹥篇公尸来燕来寜【至末】
朱子语録古者祭必有尸既祭之明日则暖其饮食以燕为尸之人故有此诗
【臣】谨案丝衣诗云自堂徂基自羊徂牛是祭之明日另杀牲以享尸非暖其饮食之谓也周礼牛人軄云祭祀共其享牛求牛郑注享牛用以祭求牛用以绎绎者孝子求神非一处故以绎牛为求牛也此则绎礼别杀牲之明证
徐常吉曰按楚茨鼔钟送尸神保聿归则祭毕之燕尸不与也尸何以不与以其象神故不敢留而转为次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也
何氏楷曰是日先行绎祭之礼而后享尸此云公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也陈氏礼书曰正祭重而主于礼神绎祭轻而主于礼尸故绎于明日则异牲若宾尸于祭日则用正祭之牲而已
以上绎宾尸祭礼第十五节
【臣】谨案天子宗庙祭礼于诗首尾节次备具可与仪礼特牲少牢相发然此皆谓祫祭耳祭礼以祫为重蒸尝皆祫也故楚茨曰以往烝尝商颂曰顾予烝尝春秋但记烝尝而无禴祀神具醉止具皆也非止一神后稷东面先儒谓神尊为发爵之主不与子孙为酬酢其献酢交错皆主六尸而言若特祭礼自当从省简但文不传耳
禘祫
周颂雝序曰禘太祖也
郑笺太祖谓文王
孔疏禘祫皆殷祭武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘盖在此时
【臣】谨案此诗文不特朱子据赵氏匡説之为非即孔疏谓武王崩而禘祭亦误窃谓此文王崩三年丧毕之吉禘也春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙谛审昭穆亦谓之禘此诗当在此时何则从来祭礼无及于女者此诗曰既右烈考亦右文母兼及太姒案士虞礼记云男男尸女女尸又云是月也吉祭犹未配盖既配则合女于男故太庙中七庙惟及男不及女仪礼特牲少牢无有女尸与主人主妇酬酢者此其证也吉礼犹未配盖此时耑祭文王与太姒既谛审昭穆而祔于太庙则文母不复祭矣不然七庙中男女皆有尸杂沓一室内岂复成礼乎曰武王此时未克殷何得云相维辟公天子穆穆曰此周公致太平作礼乐时追称之也凡雅颂皆是周公所作武王未遑制礼乐安得有颂
商颂长发序曰大禘也
【臣】谨案赵氏匡説谓禘唯祭始祖与始祖所自出不兼羣庙之主如此则商之禘宜但祭喾与契耳而此时无一字及喾徧称相土成汤并及阿衡足明此説之非矣朱子因谓宜为祫祭之诗盖朱子酷信赵説故为此语耳
陈氏礼书曰陆淳谓禘祭不兼羣庙为其疎逺不敢防祭此殆未尝考之于经也看此诗言王相土则不兼羣庙之説不足信矣
何氏楷曰汉儒皆以大禘为合祭程子及胡致堂皆从之而赵杨【谓赵氏匡及宋杨氏复也】泥于大传中之一语谓禘惟祭始祖与所自出二人今据大传本文曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖马端临谓玩其文意亦似禘祫共只説一祭盖共是合祭祖宗天子则谓之禘诸侯及大夫士则谓之祫以君臣之故所及有逺近也张纯谓禘是谛审昭穆则七庙之主咸在亦以明矣
商颂鸟序曰祀髙宗也
郑笺祀当为祫祫合也
孔疏经逺本鸟生契帝命武汤言髙宗能兴其功业因祫祭而美其事故序言祫以总之
康熈庚午监察御史李时谦疏请举行禘礼事下九卿詹事科道防议礼部尚书张玉书等议曰臣等综考礼制言禘者不一有谓虞夏禘黄帝殷周禘帝喾皆配祭昊天于圜丘者有谓祖之所自出为感生帝而祭之于南郊者有谓圜丘方泽宗庙为三禘者先儒皆辨其非而言宗庙之禘又不一説有谓禘祭止及毁庙不及亲庙者有长发之诗为商之禘而亲庙与毁庙皆兼祭者惟唐赵匡陆淳皆以为禘异于祫不兼羣庙王者既立始祖之庙直推始祖所自出之帝而以始祖配之故名为禘至于三年一祫五年一禘经无明文其説始于汉儒而后之议礼者咸宗之汉唐宋所行禘礼亦莫考始祖之所自出止于五歳之中行一祫一禘两大祭于其宗庙而已大抵夏商以前有禘之祭而其制未详汉唐之后有禘之名而与祫无别惟周以后稷为始祖以帝喾为所自出之帝而太庙之中原无帝喾之位故祫祭不及帝喾至禘祭时乃特设帝喾之位以稷配焉行于后代不能尽合故宋神宗谕廷臣议罢禘礼明洪武初御史答禄与权请举禘祭众议亦以为不必行诏从其议至嘉靖中乃立虚位祀皇初祖帝而以太祖配享事属不经礼亦旋罢洪惟我
国家受天显命世徳相承定鼎之初追上四祖尊称以肇祖原皇帝始基王迹故首立庙祀夫太庙之中以受命之君为太祖允宜特尊者也我
太祖髙皇帝功徳隆盛与天无极自当为太庙万世之祖上而推其所自出则缔造之业
太祖为最着今
太庙祭祀四孟分祭于前殿后殿以各伸其尊歳暮祫享于前殿以同将其敬一歳之中自
肇祖以下屡伸祼献仁孝诚敬已无不极五年一禘之祭不必举行【王士祯居易录】
以上宗庙
郊祭礼
周颂昊天有成命序曰郊祀天地也
朱氏鹤龄曰宋元祐间苏氏轼据此为合祀天地之明证而其实不然此诗乃成王即政郊见上帝之乐歌言天而并及地犹言父而并及母礼记兆于南郊就阳位也器用陶匏象天地之性也亦兼地言之周人本无合祀之礼安得有合祀之诗乎
思文序曰思文后稷配天也
朱子语録问郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天帝只一却分祭何也为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神示祭之故谓之帝
程子曰以冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖陶匏藁鞂扫地而祭以季秋物成之时故祭于明堂而配以父以宗庙之礼享之
附北郊论
宋自元祐诸臣争南北郊合祀分祀后绍圣中蔡京用事诋诬宣仁谓踵王莽谄事元后故事诏罢合祭然北郊亲祠终帝世未有能举行者【臣】向主明儒王樵説谓古者郊社对举祭天曰郊祭地曰社安得南郊之外复有北郊郊以祭天言天而地已举此隂统于阳卑统于尊之义地只祭社而已又安得天地合祀于南郊案樵之説即宋儒胡氏宏之説朱子据之以释中庸郊社之礼者也可见朱子后来亦不信北郊语详订诂中今再考元明两代元世祖时中书礼部移太常拟定北郊礼仪博士等请法坤数用六之义去都城北六里为方坛三成六陛仍自外壝之外四面稍令低下以应古者泽中之制其时卒不果行至仁宗延祐元年太常请立北郊帝谦逊未遑北郊之议遂寝明祖初即位建方丘坛于钟山之隂以夏至祭皇地袛亦未云北郊也十年感隂雨始行合祀成祖迁都亦因旧制至世宗九年从夏言议始兆方丘于北郊隆庆三年张居正请仍行合祀是北郊自厯代以来行之徒成具文不行亦非阙典纷纷聚讼非俗士之拘牵即奸臣之迎合必求其説则如胡宏之与王樵言古者只有郊社更无北郊稽之经典确有明据为断不可易也
朱子曰本朝初分南北郊后复合而为一周礼亦只説祀昊天上帝不説祀后土故先儒言无北郊祭社即是祭地【此胡氏宏之説】古者天地未必合祭日月山川百神亦无一时合祭共享之礼古之时礼数简而仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天却将上下百神重防累积并作一祭耶且郊坛陛级两邉上下皆是神位中间恐不可行【宋史郊祀志】
马氏端临曰北郊之名本出纬书【孝经纬祭地祗于北郊】礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊非方泽支离甚矣【文献通考】
【臣】谨案郑氏分圜丘方泽与南北郊为二致有宋夏日至祭皇地祗以太祖配孟冬别为坛于北郊祭神州地祗以太宗配夫地祗岂有二哉至夏言増立东郊西郊以朝日夕月不经弥甚
明堂祭礼
周颂我将序曰祀文王于明堂也
诗缉陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人以为未足以报本故于季秋之月有大飨之礼焉然则郊者古礼而明堂周制也周公以义起之也
陈氏礼书曰明堂礼北郊为文比庙为质郊祭扫地藳秸而已明堂则有堂有筵郊祭则特牲而已明堂则维羊维牛郊祭有燔燎而明堂则有升禋由汉及唐或祀太乙五帝【光武】或特祀五帝【光武明帝】或除五帝之座同称昊天上帝【晋武帝】或合祭天地【唐武后中宗】或配以祖或配以羣祖又明堂之制变易不常与考工之説不同皆一时之制然也
杨氏复曰月令有大享之文我将有维羊维牛之语则明堂之礼比郊尤备程子曰其礼必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭于屋下而以神示祭之盖谓此也或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古制不知周公以后将以文王配耶抑以时王之父配耶曰诸儒正持此论至今不决看来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王时在成王时若在成王之时则文王乃其祖也亦可见配天不耑于严父矣又问继周者如何曰只得以有功之祖配之后来妄将严父之説乱了