毛诗类释 - 第 2 页/共 23 页
室宿
鄘风曰定之方中作于楚宫晋天文志营室二星一曰宫一曰清庙又为土功事疏曰释天云营室谓之定定正也天下作宫室者皆以营室中为正定星昏而正中谓小雪时夏正十月之中气春秋时十二月也农事已毕可以兴作
刘氏瑾曰此盖成周以后之制上考唐虞之时定星以戌月昏中岁久而差至周时定星始以亥月昏中下逮今日此星又以子月昏中矣
房宿
吉日云吉日维戊既伯既祷毛云伯马祖也郑云马祖天驷晋天文志房四星亦曰天驷为天马主车驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天廏尔雅注龙为天马故房谓之天驷
许氏谦曰马祖常祭在春而将用马力则又用彼礼以祷之通典隋制仲春用少牢祭马祖于大泽积柴于燎坛礼毕就燎以刚日
【臣】谨案此虽隋礼其初必有所考想三代之礼大畧如此
氐宿
节南山云尹氏太师维周之氐毛云氐本也太师为周根本之臣诗缉解頥新语曰尔雅云氐星名天根也说者谓亢下繋于氐如木之有根不必改字作柢云汉
云汉天河也河精上为天汉似云而非云故曰云汉也诗言云汉者三而取义各别棫朴之诗曰倬彼云汉为章于天言云汉之在天其为文章犹天子为法度于天下喜而幸之之词也云汉之诗曰倬彼云汉昭回于天天将雨其兆先见于汉今水气精光转运于天未有雨征怨而诉之之词也大东之诗曰维天有汉监亦有光言天河虽则有光不能照物是有明而无所用以下诸星皆取有名无实为义又是一种怨诉立言之妙越到怨咨越有味故曰愁苦之辞易好啓明 长庚
大东之六章曰东有啓明西有长庚毛云日旦出谓明星为啓明日既入谓明星为长庚庚续也郑云二星皆有助日之名而无实光疏曰或一星或二星未能审也
李氏樗曰啓明即太白也尔雅曰明星谓之啓明孙炎曰太白也出东方髙三舍长庚不知是何星毛氏云只是一星故后世亦以长庚为太白李白之母梦长庚星而生白因字太白韩氏愈诗曰太白配残月苏轼诗亦云长庚至晓犹陪月则是以长庚为太白也郑氏樵乃谓啓明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见此诗曰东有啓明西有长庚则又似是二星不得混而为一也不如待知天文者而问之
蝃蝀
鄘风曰蝃蝀在东莫之敢指毛云蝃蝀虹也疏曰俗呼为美人虹双出色鲜盛者为雄雄曰虹闇者为雌雌曰蜺
【臣】谨案朝隮于西朱传据周礼十煇九曰隮即虹也崇朝其雨谓其雨终朝而止盖淫慝之气有害于隂阳之和与上章刺讥一例诗缉乃从补传説谓阳方之气来交于隂得理之正故能隂阳和而雨今亦无从置辨但下二句立文不异何所据以为首章戒其奔次章则陈昏姻之正礼乎其误盖自程子以东西二字立义耳南轩谓蝃蝀见则雨止初无东西之分足正此说之谬李氏樗曰虹朝阳射之则在西夕阳射之则在东总为不正之气以喻滛奔耳岂有得正之理乎宜一从朱传日食 月食
小雅十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑疏曰日食者月掩之也为隂侵阳臣侵君之象其日又是辛卯辛是金卯是木金常胜木今木反侵金亦臣侵君之象一食而有二象故为亦甚恶也
朱传曰日一岁而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与之防一岁凡十二防方防则月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前凡十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者脩德行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂则日月之行虽或当食而月常避日合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不食或南北虽亦相近而日在内月在外则亦不食若其反是则隂盛阳微当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣
陈氏埴曰日月交防日为月掩则日食日月相望月与日亢则月食自是行度分道到此交加去处本不足为变异但天文才遇此际亦为隂阳厄会于人事上必有灾戾故圣人畏之
欧阳修唐书厯志叙曰以戊寅麟德厯推春秋日蚀大槩皆入蚀限于厯应蚀而春秋不书者尚多则日蚀必在交限其入限者不必尽蚀也或过至未分月变行而避之或五星潜在日下御侮而救之或涉交数浅或在阳厯阳盛隂微则不蚀或德之休明而有小焉则天为之隐虽交而不蚀此四者皆德教之所由生也开元十二年七月戊午朔于厯当蚀半疆候之不蚀十三年十二月庚戌朔于厯当蚀大半时东封泰山还次梁宋间日亦不蚀时羣臣与八荒君长之来助祭者皆奉寿称庆肃然神服然后知德之动天不俟终日矣
【臣】谨案欧阳此条论极精春秋二百四十二年不应止有三十六食则知应食而不书者尚多或疑春秋时无德以当此然则开元十二十三年亦未必有德之动天又何疑于春秋之世乎麟德厯系唐李淳风所造推算极精若因开元二蚀曲变交限而从之则差者益多
风 雨
邶风凯风自南吹彼棘心
尔雅南风谓之凯风李廵曰南风长养万物喜乐故曰凯风凯乐也疏曰风性乐养万物又从南方而来棘难长养者言母性寛仁似凯风七子难长养似棘也
邶风习习谷风以隂以雨
尔雅东风谓之谷风孙炎曰谷之为言谷谷生也谷风者生长之风也疏曰隂阳和乃谷风至此喻夫妇故主于生物小雅谷风以喻朋友故直云润泽行恩爱成而已
邶风北风其凉雨雪其雱
尔雅北风谓之凉风北方寒凉之风也月令孟秋之月凉风至疏曰风雪并喻君虐笺独言凉风者风非所以害物但北风寒凉故害万物与常风异
大雅桑柔曰大风有隧有空大谷
尔雅西风谓之泰风泰同大孙炎曰西风成物物丰泰也疏曰恶有本性不可变改言大风所从来自有其道乃从彼有空大谷而来以喻贤愚所为各由其性
小雅谷风维风及頽
尔雅焚轮谓之頽孙炎曰回风从上下曰頽頽下也回风从下上曰猋猋上也疏曰回风从上而下力薄不能更升谷风与相遇二风迸力乃相扶而上以喻朋友二人同心乃相率而成也既与相扶而上则于尔雅为猋不复为頽矣
小雅蓼莪飘风发发
尔雅回风为飘郭云旋风也
邶风终风且暴
尔雅日出而风为暴孙炎曰隂雨不兴而大风暴起则为风之暴疾
又终风且霾
尔雅风而雨土曰霾孙炎曰大风扬尘土从上下也
又终风且曀
尔雅隂而风为曀孙炎曰云风曀日光
豳风东山零雨其蒙
尔雅天气下地不应曰雺雺声近蒙郭云言蒙昧洪范言曰雺郑注云雺者气泽郁郁防防也诗云零雨其蒙则雺是天气下降地气不应蒙暗之象
小雅信南山益之以霡霂
尔雅小雨谓之霡霂李廵云氷雪俱下按此文上有暴雨下云久雨于中间无雪事而云氷雪俱下妄矣
小雅頍弁如彼雨雪先集维霰
尔雅雨防谓之霄雪防与霰音义同氷雪杂下也因名霄雪霄即消也疏曰天将大雨雪其始必微温雪自上下遇温气消释集聚而谓之霰积久而雪之寒气胜则大雪矣喻王之恶自微至甚如先霰后雪也
毛诗类释卷一
钦定四库全书
毛诗类释卷二
国子监祭酒顾栋髙撰
释地理
周南 召南
周在今陜西鳯翔府岐山县太王避狄难自豳始迁于此因改国号曰周商王帝乙初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国之诸侯文王作邑于丰因以岐邦之地为周公旦召公奭之采邑南言化自北而南也丰在今西安府鄠县西去岐山县三百余里王应麟曰召亭在岐山县西南
【臣】谨案周公封鲁召公封燕此二公所封之国也春秋时周召则平王东迁以后别赐周召之采地也周召分陜则武王克商后以周召分主天下之诸侯也均与周南召南无涉此在纣之世文王迁丰令周召摄治此时岐周只百里耳周召只如今藩臬同城理事不可划定某处为周某处为召孔疏曰周召之地共方百里而皆名曰周其召则周内之别名也苏氏辙曰文王治周所以为其国者属之周公所以交于诸侯者属之召公其说是矣若说分陜而治则文王时尚未有陜安得周召分之
许氏谦曰文王四十九年甲子迁丰是时年已九十六岁逾一年而薨然则二南之诗正作于都岐之日而分周召之治亦在都岐之时以岐为周召采邑则在迁丰之后欤
傅氏曰二南之国始于文王之分岐成于武王之分陜而其诗定于周公之作乐朱子曰公羊分陜之説可疑盖陜东地广陜西只是闗中雍州之地恐不应分得如此不均又曰分岐之说无据而召公所分之地愈狭盖仅得陇西天水数郡之地耳恐无此理【臣】谨案尚书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯此时犹循周召分陜旧规矩其为今日某某地界则先儒从来无明文窃以东方西方俱主王畿之东西而言镐京本偏在西则分陜或当如公羊説盖三代时万国诸侯各自行政不闗白于方伯只是掌其黜陟耳事简故得如此若后世则断无此事矣
李氏曰江汉汝坟即陜之东也江沱即陜之西也曹氏曰系之周公则由岐山以至梁益西南之域也盖武王伐纣有庸蜀羌髳微卢彭濮八国为助其服周之化久矣召伯能以先王之教推明于其国是以见美
邶 鄘 卫
卫本纣都今卫辉府淇县东北有朝歌城张洽传以为在淇县北关西社是也邶城在府治汲县东北鄘城在新乡县西南三十二里
【臣】谨案邶鄘卫三地名非三国也诗分为三者顾炎武谓此汉儒以此诗之简独多故分三名以各冠之非夫子之旧季札观乐为之歌邶鄘卫曰吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎北宫文子引卫诗曰威仪棣棣不可选也俱不曰邶而曰卫是知累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔 案晋灭魏而存魏风郑灭桧而存桧风者圣人不与晋郑之灭国而桧君好洁衣服魏俗俭啬狭隘亦可以为鉴戒故并存之若邶鄘所咏皆卫事自非与此一例炎武又云其地相距不过百余里何得于百里之内立此三监班谓邶鄘俱有封国至周公尽以其地封康叔则立国不满十年圣人何为存之
漕 楚丘
漕今卫辉府滑县治 楚丘在县东六十里
【臣】谨案卫都淇县在河北至东徙渡河野处漕邑则在河南矣漕杜注云卫下邑疏云当在河东不注里数诗云升漕虚以望楚丘可以一望而得疑未必有六十里之逺
春秋时有两楚丘隐七年戎伐凡伯于楚丘在山东曹县东南四十里本戎州已氏之邑凡伯过其地因刼略之杜注所谓济隂成武县西南者是也成武与漕县连境其一为僖四年卫迁于楚丘在滑县东六十里汉为白马县水经注曰白马济有白马城卫文公东徙渡河都之隋开皇十六年同时置两楚丘县一在汉已氏县以戎伐凡伯之楚丘为名为南楚丘一在汉白马县即桓公封卫者为北楚丘后以曹县有楚丘因改名卫南县杜佑通典曰白马春秋卫漕邑卫南卫文公所徙之楚丘也元和郡县志及旧唐书所载并同朱子诗集传亦云漕楚丘皆在滑州尤显然较着乃班固地理志于成武下则曰齐桓公所城迁卫文公于此既混滑县之楚丘于成武而文定説春秋于凡伯传则云罪卫不救王臣之难又混成武之楚丘于滑县盖两失之孔颖达疏定之方中胸无定见两岐其说曰汉之郡境已不同故郑疑在东郡杜云济隂也不知杜云济隂成武县者乃是凡伯传之楚丘与卫无涉郑疑在东郡东郡今之东昌府亦与滑县絶逺傅寅又曰堂当是今博州堂邑博濮二州连境案东昌府之堂邑县与兖州府之成武县相去四百五十里如何云望楚与堂乎【堂只是楚丘之旁邑但今不可考耳】总因两楚丘相混致班固一误孔颖达再误傅寅三误而近日 皇舆表于兖州府成武县亦注云卫楚丘邑沿譌袭谬千载同病兹因考诗地理而附识于此
沬 桑中 顿丘 浚
沬即书所云沬邦是纣都朝歌之地今为卫辉府淇县春秋时在大河之北邶风曰亦流于淇鄘风曰送我淇上卫风曰瞻彼淇奥故今日犹以淇名县曰古朝歌自文公迁河南楚丘而河内殷墟更属于晋桑中在淇县境顿丘汉东郡有顿丘县案东郡今山东东昌府疑此女未必如此之逺送只当在淇水之北浚亦卫邑自汉以下并为浚仪县至宋真宗改浚仪为祥符县为开封府治今因之
淇园
戴凯之曰淇园卫地殷纣竹箭园也
阎氏若璩曰朱子于淇奥篇集传谓淇上多竹汉世犹然此自据汉武帝下淇园之竹以塞决河冦恂伐淇园之竹为矢以给军耳郦道元云今通望淇川无复此物又可证朱子止及汉之故晋戴凯之言淇园卫地殷纣竹箭园也见班彪志毛诗所咏瞻彼淇奥绿竹猗猗是北土寒冰至冬地冻竹根类浅故不能植惟防【音夬】竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然则毛诗之所谓菉竹者乃防竹非常竹也亦可以备异闻
【臣】犹记少时汤隂县令杨铭敦谓【臣】曰今世淇上无竹诗所咏菉竹正以其难得而言耳【臣】初亦未之信谓下淇园之竹以为揵是淇竹明证及阅郦道元之言则知晋世已无有竹不自今时矣因思毛传解绿竹曰绿王刍竹篇竹明系二物不是今时之竹正义曰诗有终朝采绿则绿与竹别草故传依尔雅以为王刍与篇竹异也郭璞注绿为绿缛草今呼鸱脚莎篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食又杀虫草木疏云有草似竹髙五六尺淇水侧人谓之绿竹其说支离又物不经见且以为二物则与下青青如箦俱不合阅阎氏此条知是竹之别一种且唯淇园有竹非淇上槩有竹也意殷纣之竹箭园至二汉之初犹存故汉武冦恂得而用之非淇川上遍植此物且以为竹则与下二章义俱不碍较注疏似更得情
黎
通典潞州上党县古黎侯国西伯戡黎即此汉为壶关县苏氏曰是时卫犹在河北黎卫壤地相接故狄之为患黎卫共被之
【臣】谨案黎国在上党壶关县是在卫之西诗文匪车不东政自明白易晓而毛郑解特谬言卫之诸臣形貌蒙戎然但为昏乱之行何不来东迎我君而复之乎郑又曲为之説曰黎在卫西今所寓在卫东是属凿空添出且与下二句意一直无余味其解蒙戎语尤拙此只言裘之敝是久客之况总之此与下第四章上二句是説黎下二句是责卫言客久而裘敝矣非我之车不来东告于汝但卫之臣子莫与同忧耳且流离琐尾若此其可怜而竟塞耳不闻何哉语曲折而意极自然此为定解东莱解亦费力朱传及严缉得之矣
泲 祢 干 言 须
泲祢毛第云地名不详何地郑于干言第云犹泲祢未闻逺近同异而王应麟云泲同济禹贡导沇水东流为泲东郡临邑有泲庙寰宇记大祢沟在曹州句县北七十里隋志邢州内邱县有干言山李公绪曰柏人县有干山言山柏人邢州尧山县陆奎勲因谓此卫女嫁邢者所作【臣】谓邢卫同姓卫女无嫁邢之理若下嫁邢之大夫则卫大邢小邢安敢以大夫而伉诸侯详见订诂中窃意毛郑已不详处所不必强为之説也须孔疏云须与漕相连明亦在滑县界王
今河南府洛阳县城内西偏即周王城故址洛诰所谓涧水东瀍水西周公所营洛邑为朝防之地成周在今洛阳县城东二十里周公处殷顽民之地在瀍水之东亦曰下都与王城相去十八里平王东迁居王城至景王凡十一世敬王畏子朝余党徙都成周以其狭小请诸侯城之而王城废至赧王复居之顾氏炎武曰周初太师陈诗以观民风其采于商之故都者则系之邶鄘卫其采于东都者则系之王【王亦周初太师之本名刘元城曰邶鄘卫本商之畿内故序王之上】其采于列国者则各系之其国至骊山之祸先王之诗率已阙轶而孔子所录者皆平王以后之诗此变风之所由名也然诗虽变而太师之本名则不敢变此十二国之所以犹存其旧也乃范甯以王之名不当侪于列国而为之说曰列黍离于国风齐王德于邦君误矣
又曰自幽王以上太师所陈之诗亡矣春秋时君卿大夫之赋诗无及之者此孔子之所不得见也是故诗无正风
【臣】谨案炎武谓今十二国之风见存者悉东迁以后之诗其盛世之诗则燬于骊山之祸孔子之所不得见足为千古未发但犹以正变立説不免锢于习见东迁以后何尝无正风如唐之蟋蟀齐之鸡鸣秦之无衣小戎郑之缁衣卫之淇奥自难以变名之盖当时贤侯如晋文侯秦襄公郑卫二武俱能宣力王室与西周之诗何异乃拘于正变者则谓蟋蟀为刺晋僖公俭不中礼鸡鸣为刺齐哀公荒淫怠慢无衣为刺其君好攻战至淄衣淇奥难以言刺只得云美既曰美又如何云变乎至豳风七月亦以为变而王氏通有君臣相疑之言呜呼诗之本防于是乎亡矣
郑
郑今为河南许州府之新郑县初宣王封弟友于郑居咸林为今陜西同州府之华州幽王时桓公寄帑于虢桧子武公与平王东迁卒定其地号曰新郑以别于初封之郑也故城在今县治西北
齐
齐今为山东青州府之临淄县班固曰临淄名营邱师尚父所封以地临淄水而名齐世世都此故城在今县治北
魏
魏今山西解州芮城县东北七里有古魏城不知其始封姬姓春秋闵元年灭于晋赐大夫毕万为邑因姓魏氏
唐
成王封叔虞于唐在河汾之东今为山西太原府之太原县子燮父改国号曰晋地名晋阳以在晋水之北也四世至成侯南徙曲沃又五世至穆侯迁于绛亦曰翼今为平阳府之翼城县
沃 鹄