陈氏礼记集说补正 - 第 2 页/共 18 页
窃案郑注席葢载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷孔氏疏之曰輤丧车边墙也在上曰屋在边曰裳帷士丧车用苇席为上屋蒲席为边墙也举士为例卿大夫丧车亦不得入又曰席盖丧车盖也臣有死于公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也车比棺为缓宜停外也愚案郑孔席盖之说与下重素正为一类集说易为席与盖非是卿大夫朝毕在公门内听事岂客不敷席而坐又岂容不以盖蔽雨日乎
公事不私议集说马氏曰季氏使冉有访田赋于仲尼仲尼不对而私于冉有何也季氏用田赋非孔子所能止其私于冉有岂得已哉
窃案公家之事当与同列议于公朝不可与家臣谋于私室若冉有退朝之晏而曰有政是公事私议也故孔子讥之若田赋之访而私于冉有此因访而私论其事理岂谋议之谓哉马氏以为不得已误矣
国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵集说君大夫位有等降故所取各有限制此与王制文异方氏曰用大者取愈广
窃案黄氏日録云此言春搜之礼随分而严其制者正以广其仁也司马中春教振旅遂以搜搜搜也春时鸟兽字乳搜取其不孕者故不围泽羣聚则多而有孕者存故不掩羣麛兽子之通名卵鸟卵也以方向生育故不取夫此三者皆因其分之尊卑而定其取之限制以义而制其仁也故郑注曰生乳之时重伤其类最为得经之意矣而陈氏特以位言之且谓与王制文异何也至方氏曰用大者取愈广然则何为而不围泽也其说谬矣
告丧曰天王登假集说假音遐乃逺邈之义登遐言其所升髙逺犹汉书称大行行乃循行之行去声以其往而不返故曰大行也
窃案登假有三说郑氏谓登上也假己也上已者若仙去云尔以已训假未详何据吕氏读假为格引易王假有庙诗来假来享为证谓其精神升至于天义亦可通然终不若升遐之说为明切也吴幼清曰登犹言升陟假与遐同尊之弗敢言其死但言其升陟于遐逺之处犹言其登天也陈注与之略同可谓允矣又引汉书大行比儗之则非也周公作諡法大行受大名小行受小名王者崩臣子尊之不敢防慢将以大名崇之故曰大行皇帝非往而不返之谓也或曰诗假以溢我左传作何以恤我何之为假声之转也登假云者言其神灵恍惚升于无何有之乡云尔此又一说姑备之
措之庙立之主曰帝集说吕氏曰考之礼经未有以帝名者史记夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本当有所考至周有諡始不名帝
窃案易称帝乙归妹书称自成汤至于帝乙是殷王称帝之明证也则祔庙固称帝矣但礼记后儒采辑之书则间杂秦汉之礼未可知耳
天子未除丧曰予小子生名之死亦名之集说郑氏曰生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭号也吕氏曰春秋书王子猛卒不言小子臣下之称与史防之辞异也
窃案郑吕二说心尝疑之陆菊隐曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王猛所谓死亦名之也非称小子王之谓小子王者天子在丧之称号其得谓之名乎可正二说之误
天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典集说此六大者天官之属也
窃案黄氏日録云天子建天官先六大六大者何统之者大宰也周礼天官冢宰是也其属则大史大祝大卜周礼皆属春官至大宗大卜二属又不见于周然必天官之属也郑孔以与周礼不合皆指为殷礼误矣故陈氏以为臆说其意以为周礼也但以大宰为天官之属则其说与周礼益背矣惟叶氏曰大宰王者所赖以治国也故建官特先之其属则大宗大史大祝大卜精于周礼矣大宗大士二属君子当缺疑而不讲也六典周礼一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典此六典者大宰统其纲于上而大宗以下五属则举其目者也
死曰薨集说薨之为言瞢也幽晦之义
窃案下文天子死曰崩诸侯曰薨郑氏云自上倾坏曰崩薨倾坏之声孔氏疏之曰崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之余声声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也是以薨为倾坏之声而非幽晦之义也今以诗螽斯羽薨薨兮及虫飞薨薨度之薨薨考之或谓飞声或谓众声则郑孔之说良是若以幽晦释之当从瞢而不从薨矣
诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老集说寡君之老唯上大夫可称见玉藻
窃案玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此集说所本也然彼分上下大夫此但云使人使于诸侯则无别矣彼云摈者之辞此云自称则非摈矣记者所闻或有不同恐未可混而为一也孔氏于下文列国之大夫使者自称曰某疏曰卿为使在他国与彼君言则称名若与彼臣民言自称曰寡君之老以释此文庶几近之
诸侯皇皇集说皇皇壮盛显明之貌
窃案郑注聘礼云皇皇庄盛也疏援以为说今集说曰壮盛恐转写之误
列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰于于其国曰寡君之老使者自称曰某集说某名也若为使在他国与彼君语则称名也
窃案此用孔疏说也然不云以私事而使则与上文使者自称曰寡君之老相违矣孔氏曰案玉藻上下大夫于他国摈皆无称名之事又云大夫私事使私人摈则称名注云私事使谓以君命私行非聘也若晋韩穿来言汶阳之田彼以私事使称名此文使自称曰某称名与彼相当故郑知使谓使人于诸侯也如此说经则前后无窒碍今但举大略而不别白言之能免学者之疑乎
天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名集说疏曰君子不亲恶者谓孔子书经见天子大恶书出以絶之诸侯大恶书名以絶之君子不亲此恶故书出名以絶之也吕氏曰贤者贵者皆谓之君子天子无外安得而言出然而言出者徳不足以君天下而位号存焉耳诸侯不生名惟死而告终然后名之然有生名者徳不足以名君子而位号存焉耳故天子不言出诸侯不生名皆谓君子不亲恶故也陈氏曰言出所以外之生名所以贱之春秋书天王出居于郑讥之也书以蔡侯献舞归以其失地也书卫侯燬灭邢以其灭同姓也夫天子之言出诸侯之生名皆有大恶在所弃焉君子所以不亲也然春秋书天王居于某地者二而不言出诸侯失地而奔者十五灭同姓者三而有不生名者莫非出居而事有异同莫非失地灭同姓而罪有轻重故也葢诸侯义莫大于保国仁莫大于亲亲不能保国而至于失地不能亲亲而至于灭同姓其名之也宜矣
窃案此节记文与集说三说皆有可疑临川呉氏论之详矣其说曰此一节盖前儒说春秋之辞而记礼者録之然春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓天子不言出非也诸侯失地皆当名虽去国而未失其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名者卫侯燬灭邢葢因下文有卫侯燬卒而传冩者误衍一燬字非以其灭同姓而特名之谓诸侯灭同姓名非也君子不亲恶若依注疏之说褊迫刻薄有害于教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸侯生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲捄注疏之失而亦不免支离
医不三世不服其药集説吕氏曰医三世治人多用物熟矣
窃案此本注疏父子相承至三世之说也夫医之为术固有父祖子孙业而精者然或有非世传而自得于心或有传非其人虽三世亦无足取者此解未可槩之也孔疏载一说云三世者一曰黄帝针灸二曰神农本草三曰素女脉诀又云夫子脉诀若不习此三世之书不得服食其药尝叹今之庸医抄撮成方不读三书以致杀人者多矣宋景濓有云古之医师必通三世之书非是不可以言医故记礼者有云医不三世不服其药也传经者既明载其说复斥其非而以父子相承三世为言何其惑欤夫医之为道必志虑渊微机颖明发然后可与于斯虽其父不能必传其子也世之索医者不问其通书与否见久于其业者则瞀瞀焉从之人问其故则曰是记礼者云尔也其可乎哉
闻之始服衣若干尺矣集説若如也未定之辞数始于一而成于十干字从一从十故言若干谓或如一或如十凡数之未定者皆可言顔注食货志云干个也谓当如此个数意亦近之
窃案若干之说有四以个释干谓当如此个数者顔氏之说也以求释干谓事不定当如此求之者孔氏之说也以数释干谓方约其数之多少者方氏之说也以从一从十释干谓或如一或如十者陈氏之说也皆以意为说未见其必然古来相传之语有可略说而不可详求者此类是也故君子于其所不知则阙之吕氏曰若干者数未定之辞古有是语如数射筭曰若干纯之类其义未闻极得阙疑之意
鸡曰翰音集说翰长也鸡肥则鸣声长
窃案鸡之鸣也必振其羽是为翰音非肥而声长之谓
雉曰疏趾兎曰明视集说雉肥则两足开张兎肥则目开而视明
窃案趾者足趾非足也雉之趾本疏非因肥而足始开兎者望月而生故其视明亦非因肥而眎始明也
藁鱼曰商祭集说藁干也商度也度其燥湿之宜窃案周礼人凡祭祀共其鱼之鱻薧又礼夏冝腒鱐则祭用藁鱼亦必于夏可知此有定制何烦商度陆菊隐曰商者伤也言其枯藁死伤全无生气云尔
稷曰明粢集説明则足以交神
稻曰嘉蔬集説蔬与疏同立苗疏则茂盛嘉美
窃案明粢者言其精凿之至如有光明也凡畦畛而种待水而生者皆曰蔬稻特其嘉者故曰嘉蔬集说以为明足交神苖疏嘉美未当
四足曰渍集説吕氏曰兽能动之物腐败则死矣渍谓其体腐败渐渍也
窃案人与禽兽皆能运动死则皆腐败何独于四足之死言渍乎春秋传曰大灾者何大渍也牛马之属其一死则余者更相染渍而死故谓之渍注疏之说较吕氏为长
在朝言礼问礼对以礼集说朝廷之上凡所当言者皆礼也一问一对必稽于礼
窃案郑氏曰于朝廷无所不用礼孔氏曰朝事既重谋政不轻殷勤戒之言及问对则冝每事称礼也集说本之然一事而分为三条未免支离呉氏曰在朝议礼问此一礼则对以此一礼其说为当
庶人之摰匹集説匹读为鹜鹜音木
窃案周礼以禽作六摰庶人执鹜此记云庶人之挚匹故郑氏以匹为鹜而释文依注匹作鹜音木朱子注孟子力不能胜一匹雏云匹字本作鴄鸭也从省作匹礼记说匹为鹜是也然祗从匹音不从木音陈注犹仍释文之误
陈氏礼记集说补正卷二
钦定四库全书
陈氏礼记集说补正卷三
头等侍卫纳喇性徳撰
檀弓上
公仪仲子之丧檀弓免焉集説公仪氏仲子字鲁之同姓也檀弓以仲子舍孙而立庶子故为过礼之免以吊而讥之
窃案郑注以公仪仲子为鲁同姓者葢因鲁公族有公鸟公若又有公仪休为相以仲子与休同氏而同称公且意下文子服伯子即子服景伯故云葢鲁同姓盖者疑辞未敢质言也今集说直云鲁之同姓非先儒传疑之意郝氏曰凡免冠而皆布于首曰免与絻通自五服以至朋友新丧皆絻礼也而集说曰故为非礼之免非也
季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭集说刘氏曰成寝而夷人之墓不仁也不改葬而又请合焉亦非孝也许其合而又命之哭焉矫伪以文过也且寝者所以安其家乃处其家于人之冢上于汝安乎墓者所以安其先乃处其先于人之阶下其能安乎皆不近人情非礼明矣
窃案如刘氏之说非礼明矣何取而记之故张子曰自伯禽至于武子多歴年所岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬也山隂陆氏则曰请迁于外而合葬之先儒谓杜氏之葬从外来就武子之寝合葬不近人情然晏子春秋云景公成路寝之台逢于阿盆成逆后丧并得附葬景公寝中则是古来多有此事不独杜氏葬于季武子之寝也张子以为城中无墓恐非且记文明说杜氏之葬在西阶之下何得乃谓之殡意者请迁于外而合葬如陆氏之说殆未可知姑存以备考
子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也集说礼为出母齐衰杖期而为父后者无服心丧而已伯鱼子上皆为父后礼当不服者而伯鱼乃期而犹哭夫子闻之曰甚而后除之此贤者过之之事也子思不使白丧出母正欲用礼耳而门人以先君子之事为问则子思难乎言伯鱼之过礼也故以圣人无所失道为对谓圣人之听伯鱼丧出母者以道揆礼而为之隆杀也窃案张子朱子皆以不丧出母为正礼而孔子令伯鱼丧出母为行权心每疑之尝读吾师徐先生健庵所着读礼通考然后知丧出母为礼之正而记礼者志其变礼之始不得反以夫子为行权也通考曰玩经传所言为出母之丧者父在则齐衰杖期父殁嫡子为父后嫌于不祭则无服若众子则虽父没犹得为出母服伯鱼母死与子上母死皆当父在之时则齐衰杖期固其礼矣伯鱼服过期而犹哭故夫子甚之明乎不及期则哭之可也子上母死而不丧则齐衰杖期之礼废矣子思道隆道污之说先儒皆不能无疑而从而为之辞者朱子曰出母既得罪于祖则不得入祖庙不丧出母礼也是不分父在父没众子嫡子而皆以为不当服矣陈澔曰礼为出母齐衰杖期而为父后者无服伯鱼子上皆为父后礼当不服是谓嫡子冝无服而不思嫡子于父在时犹有服也伯鱼父在而服期为合于礼则子上父在而不服为非礼明甚然则先儒何所据而断从子思之言为能守礼之常者乎且道即礼也解之者曰圣人以道揆礼而于道之所加隆者则从而隆之于道之所当降杀者则从而杀之是礼全无定准一听道之转移圣人用道恐不如是之模棱前却使人皆得以其意为重轻而令守礼之学者亦将漫无所依据也大抵戴礼所记多驳杂如孔氏再世出妻子思母嫁皆不可信后世定礼不分嫡子众子皆齐衰杖期以丧其出母所以縁人情之不得已而变通之者于古制亦无害如子上之事之有无皆不可知其不可援以为据也明矣 又案草庐呉氏云子上虽有父在而不得为出母服者葢子思兄死时使其子续伯父主祖与曾祖之祭旣主尊者之祭则不敢服私亲也此礼所未有子思以义起之者又云子思有兄则支子尔子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无后则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以继祢之宗进而为继祖继曾祖之宗者为顺或曰不立后而但夺宗可乎曰礼惟大宗无子者不立后而但夺宗也吾友姜西溟宸英尝驳之曰使子上主尊者之祀而不敢服其私亲则不但不当服出母之丧亦当降服于其父矣今但以续伯父主祭为不服出母之证扵义安乎传曰天子建国诸侯夺宗谓诸侯为一国之主虽非宗子亦得移宗扵已此所谓夺宗也礼自大夫以下支子不祭或宗子有故而代摄之祭则必告扵宗子宗子为士庶大夫以上牲祭扵宗子之家祝称孝子某为介子某荐其尝事宗子有罪适他国者庶子为大夫其祭也祝亦如之而礼有降等庶子无爵而居者望墓为坛以时祭宗子死称名不言孝凡礼言庶子代宗子祭者如是而已皆不得谓之夺若宗子无后者则必为之立后而继大宗者必继其祢未有越祢而直继其曾祖祖者丧服传曰为人后者为其父母衰言继祢也礼惟大宗无子为立后非大宗则不立后不言惟大宗不立后而但夺宗为此说者所以祖述濮议纵一时之辨不知其下贻末世议礼小人之口实其为剌谬岂不甚哉且子上诚为伯父后则子思不当云为伋也妻者为白也母矣设使子上旣不后伯父又不后其私亲天下有无父之人则可也古者士惟一庙以祭其祢而祭祖扵其祢之庙子上士也不祭祢不立其祢之庙矣虽有曽祖祖之祭不知其将安设此尤理之不可通者也然则为子上者宜何居曰自有孔子之礼在矣记言之孔氏之不丧出母自子思始志变礼也明其为变礼从而强为之辞者皆后儒之过也此辨呉氏之谬而与先生之言足相发明故并録之 又案孔子年十九娶宋亓官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而亓官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有不能刑于而三世出妻者其为异学诋毁无疑也
孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者集説朱子云拜而后稽颡先以两手伏地如常然后引首向前叩地也稽颡而后拜者开两手而先以首扣地郤交手如常也
窃案朱子周礼太祝九拜辨皆取注疏为说此其一节也呉幼清则以周礼九拜约之为三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至扵地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周礼谓之空首尚书谓之拜手与凡经传记单言拜者皆谓此拜也此拜之正也故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至扵手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地仍俯其首下至扵地在手之前首下腰髙如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重者顿首亦手下腰髙然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二字特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别扵吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名为凶拜重丧之拜用此末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧吾从其至者吾从二字与论语所言吾从周吾从下吾从先进意同 又案士丧礼吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命王人哭拜稽颡成踊有襚者则将命摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入賔入中庭非面致命主人拜稽颡疑若先拜而后稽颡者然孔疏言拜稽颡者为拜之时先稽颡非拜而后稽颡也丧大记每拜稽颡与士丧礼同且檀弓下云秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜示未为后也若为后当稽颡而后拜矣周末文胜习仪礼之读而昧其义误以拜稽颡为先拜故孔子正之如此
丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐集说旣葬曰亡虽已葬而不忘其亲所以为终身之忧而忌日不乐也祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也冢宅崩毁出扵不意所谓一朝之患惟其必诚必信故无一朝之患也或曰殡葬皆一时事扵此一时不谨则有悔惟其诚信故无此一时不谨之患
窃案上节必诚必信言孝子慎终之礼此节言孝子追逺之情本不相属集说以诚信解无一朝之患恐非是葢孝子有终身之丧有终制之丧有终身之丧故亲虽已亡而三年之外其心恒戚戚然念其亲而未尝忘有终制之丧故三年以为限极不至常毁灭性有一朝之患而惟忌日致其哀也孔氏呉氏大意亦如此 又案中庸曰事亡如事存朱子云旣葬则反而亡焉故集说亦以旣葬解亡字然亡对死言则有始死旣葬之分单举则死后无形声影响之通称也
孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也葢殡也问于郰曼父之母然后得合葬扵防集説顔氏之死夫子成立久矣圣人人伦之至岂有终母之世不寻求父葬之地至母殡而犹不知父墓乎且母死而殡于衢路必无室庐而死于道路者不得已之为耳圣人礼法之宗主而忍为之乎马迁为野合之诬谓顔氏讳而不告郑注因之以滋后世之惑其不然审矣
窃案家语叔梁纥娶于鲁之施氏生女九人无男其妾生孟皮病足叔梁纥曰虽有九女而无适是无子也乃求昏扵顔氏顔氏有三女小曰徴在顔父问三女曰陬大夫虽父祖为卿士然先圣之裔也今其人身长九尺武力絶伦吾甚贪之虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之祷扵尼丘之山生孔子则马迁郑野合之云可谓至诬而孔氏以不备礼为野合亦属曲说陈氏辨之当矣但谓无少孤不知其墓殡扵五父之衢之事则非也葢古者墓而不坟坎其中而践其土葬者藏也使人弗见而已故既葬则去之亦无墓祭周公制礼始以爵等为丘封之度而冢人亦有祭墓为尸之文叔梁纥殷人葬从殷礼墓无封识葬后人不知子孙亦无展省之礼孔子少而母徴在死则不知其父墓理或有之且三月而葬士庶之礼三月以后旣不可以违礼而弗葬又未知父墓所在则葬期不可预定故不殡扵家而殡扵野盖在野则虽久而未葬亦未害也郰曼父之母与孔母相厚善故独能知其墓而以告孔子然问此母之时与殡已母之时非必在一时也第相去久近不可考耳观孔子之不知父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙亦常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不侔矣此孔子所以从周合葬而封之崇四尺也
人之见之者皆以为葬也其慎也葢殡也集说人见柩行扵路皆以为葬然以引观之殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣此则殡引尔
窃案郑注云慎当为引礼家读然声之误也孔子是时以殡引不以葬引集说本之而为此解然不若如字读之为允山隂陆氏曰慎读如字张子曰孔子殡母扵五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也临川呉氏曰人见将殡出外皆以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬葢但是殡而非葬也盖者记人度孔子之心欲得访求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不能知故且权殡也 又案孔子丧母时年十七至合葬于防在东西南北宦游之时已在数年之后故有门人为之脩墓张子谓孔子葬母时年十七安得已有门人似犹考之未详
有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣集説瓦棺始不衣薪也堲周或谓之土周堲者火之余烬葢冶土为甎而四周扵棺之坎也殷世始为棺椁周人又为饰棺之具葢弥文矣
窃案此注疏旧说也然案易传云古之葬者厚衣之以薪后世圣人易之以棺椁说者以后世圣人为黄帝尧舜孟子亦言古者棺椁无度中古棺七寸椁称之则是上古之时已有棺椁矣今谓有虞氏始以瓦棺易衣薪夏后氏始以土堲周于棺有椁之象殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周与易传孟子不合呉氏谓此记之说未可尽信当矣 又案管子弟子职篇云左手秉烛右手正堲郑注以正为折陆徳明曰堲烛头烬也孔颖达曰折烛之炎烬名之曰堲故郑氏知堲是火熟者今集说但谓堲者火之余烬而不引管子折堲为证学者亦未易明也
夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乗骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乗騵牲用骍集说禹以治水之功得天下故尚水之色汤以征伐得天下故尚金之色周之尚赤取火之胜金也大事丧事也骊黒色翰白色易曰白马翰如騵赤马而黒鬛尾也
窃案三代所尚色不同先儒亦多异说郑氏谓夏后氏尚黒以建寅之月为正物生色黒殷人尚白以建丑之月为正物牙色白周人尚赤以建子之月为正物萌色赤此与纬书注同不足据也陈氏谓夏以治水得天下故尚水之色此犹可通至谓汤以征伐得天下故尚金之色周克殷而取火之胜金故尚赤则是秦皇李斯以水胜火而尚黒之见非帝王应顺之意矣甚矣其失经防而误天下后世也惟呉幼清谓夏以金徳王而色尚黒黒水之色水者金之所生也周以木徳王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水徳王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚其言差为有理然三代所尚物色只是随时损益以新天下之耳目一天下之心志而已其实无甚取义诸儒纷纷皆不免臆说也 又案戎事乗翰以乗骊乗騵例之则翰宜为白马之名故郑注云翰白马名而陆氏释文亦云翰字又作防今集说但云白色疏矣且郑氏注易白马翰如云翰犹干也见六四适初未定欲干而有之朱子则谓如飞翰之疾非马之白色也从防为是
晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志扵公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞扵狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至扵死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为恭世子也集说申生自经而死陷父扵不义不得为孝但得諡恭而巳
窃案骊姬诬申生以弑君重耳劝其自明与出奔皆不从而自缢与梁余子养所谓死而不孝不如逃之者相反故郑氏以来皆以申生陷父扵不义为不孝而集说本之能知申生心事而论之得其平者惟临川呉氏而已其言曰申生之事父有承顺无违逆孝子之事亲一如仁人之事天岂敢私有其身而避祸逃死哉故张子订顽亦嘉申生之无所逃而待烹也世之议者咎申生不合不去而陷父扵不义申生纵去父必杀之而后奚齐可立岂一去而能免陷父扵不义乎去则有背弃君父以逃死之罪而陷父不义之罪自若也申生固云弃父之命恶用子矣又云死不可避吾将伏以俟命申生之自处可为得子道之正未容轻议也设使申生出奔献公必谓其结援邻国以图他日纳已也非如郑之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈至此则负不孝之罪大矣但一出奔即是彰父之恶不待其身被杀而后为陷父扵恶也长乐陈氏谓孝子之事亲有言以明已申生可以言而不言此乃孝子事亲之常法申生之所遇则非常也岂言之所能自明者哉予尝谓屈原之忠申生之孝皆贤者过之之事屈原过扵忠忠而过者也申生过扵孝孝而过者也其行虽未合乎中庸其心则纯然天理之公略无人欲之私申生但知顺父之为孝屈原但知忧国之为忠而一身之死生不计世之议者其何足以知申生之心哉斯言得之矣
士之有诔自此始也集説士虽周爵卑不应諡庄公以义起遂诔其赴敌之功以为諡焉
窃案诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有諡也古之人读诔而定諡而郑注遂解诔为諡集说仍之误矣
细人之爱人也以姑息集説姑息二字无解
窃案郑注息犹安也姑息言苟且安息也孔疏不顾道理且相宁息集说无解想同之也然以姑为姑且之姑以息为安息之息殊无所据案尸子云纣弃黎
老之言而用姑息之语注姑妇女也息小儿也其义始明杨慎丹铅録亦辨之
始死充充如有穷集说心形充屈
窃案陈氏从孔疏以心形充屈解充充二字其义未明呉氏谓满闷填塞之意庶几近之
尔毋从从尔尔毋扈扈尔集说从从髙也扈扈广也言尔髽不可太髙不可太广
窃案此解本注疏非不是但未明其所以尔案孔疏从从是髙之貌状故楚辞招隐云山气巃嵸兮石嵯峨则巃嵸是髙也扈扈犹广也尔雅释山云卑而大扈郭云扈是广貌也又云期之髽稍轻自有常在毋得太髙太广如斩衰之髙广也如此文义方白
南宫縚之妻集说縚妻夫子兄女也
窃案南宫縚即孔子弟子南宫适以兄女妻之者也故孔子教縚妻为髽后所载南宫敬叔反必载寳而朝集说敬叔即鲁大夫孟僖子之子仲孙阅也尝失位去鲁后得反载寳而朝欲行赂以复其位其为两人也明矣世本言仲孙获生南宫縚郑氏云南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女论语注以南宫适为南宫敬叔先儒皆无异议集说亦未有所辨独近世王麟州世懋深非之其言曰案孔子弟子传南宫适字子容而述论语二条以实之初未尝云是孟僖子之子孟懿子之兄而索隐注遽云是孟僖子之子仲孙阅论语注遽云是敬叔孟懿子之兄史无其文可疑一也适见家语一名縚是适已有二名矣而左传孟僖子云必属说与何忌扵夫子索隐又云仲孙阅是又二名天下岂有一人而四名者乎可疑二也孔子在鲁族姓颇微而南宫敬叔公族元士遣从孔子时定已娶于强宗矣岂孔子得以兄女妻之可疑三也礼记檀弓载南宫敬叔反必载寳而朝孔子曰丧不如速贫之为愈也若而人岂能抑权力而伸有徳谨言行而不废扵有道之邦邪可疑四也愚以南宫敬叔之与南容皦然二人矣后世孟浪者合而一之耳其言殊辨殆不可易也