钦定礼记义疏 - 第 92 页/共 122 页
正义孔氏颖逹曰案郑目録云名曰三年问者善其问以知丧服年月所由此于别録属丧服 朱氏申曰三年之丧天下之通丧也故以是名篇
三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疎贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称尺证反下同别彼列反】正义郑氏康成曰称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也 孔氏颖逹曰此记者假设其问立文谓立礼之节文也饰谓章表也五服之亲因三年之丧差降各表其亲党亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯絶期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明不可损益故曰无易之道引旧语成文也【案此贵贱即亲疏中之贵贱孔疏是】陈氏澔曰人不能无群群不能无别立文以饰之则亲疏贵贱之等明矣弗可损益者中制不可不及亦不可过是所谓无易之道也治亲疏贵贱之节者惟丧服足以尽其详服莫重于斩衰时莫久于三年故此篇列言五服之轻重而自重者始 吴氏澄曰此因问三年并及期九月五月三月诸服轻重之差情谓哀情文谓礼文群谓五服之众人言五服各称哀情之轻重而立隆杀之礼文因以表饰五服众人哀戚轻重之情而分别所为服者之或轻或重与夫服丧者或贵而有絶有降或贱而无降各有品等之节也其亲而服重或贱而无降者不可损之而减轻其疏而服轻或贵而有絶有降者不可益之而加重也其弗可轻重者乃一定无可改易之理也
通论朱子曰夏商而上大防只是亲亲长长之意到周又添得许多贵贵礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略到周公搜剔出来立为定制更不可易
创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也【创音疮】
正义郑氏康成曰饰情之章表也 孔氏颖逹曰创大则难愈痛甚者丧亲伤肾干肝斩斫之痛既甚故差亦迟立三年之文以表是至痛极者也 吴氏澄曰三年之文斩其衰苴其杖居则在庐所食者粥所寝者苫所枕者块此皆三年丧之外文所以文内情至痛之表饰也此正答重丧三年之义
三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未防然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【断丁乱反】正义郑氏康成曰复生除丧反生者之事也 孔氏颖逹曰人子于此二十五月之时悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能防而外貌丧服以是断割若不以是裁断则送死之情何时得已复吉之礼何有限节 吴氏澄曰此又言重丧虽名三年实则二十五月盖二十四月则两期矣其第二十五月者第三年之月也大祥后除练服去绖杖则丧事毕矣其丧后所服至二十七月禫祭毕而除者此非丧之正服也故丧之正服止于二十五月 彭氏丝曰吉服无顿着之理故圣人为是祥服与禫服使之得以从容去凶就吉其实三年之丧二十五月而毕而加此两月者乃服已杀又能引之使伸于礼在凶与吉之间二十五月者丧之正服也其丧后所服至二十七月者孝子哀情未防之余服也
凡生天地之闲者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其群匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【丧息浪反号音豪啁张留反噍子流反知音智】
正义郑氏康成曰匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已
将由夫患邪之人与则彼朝死而夕防之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎【与平声曾音层焉音烟为去声】
正义郑氏康成曰言恶人薄于恩死则防之其相与聚处必失礼也 吴氏澄曰患犹病也谓有邪僻溺之病
将由夫脩饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也【过音戈】
正义郑氏康成曰驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也 孔氏颖逹曰驷马峻疾空隙狭小以峻疾过狭小急速之甚 朱氏申曰遂其心之所欲则无除丧之期也
案脩饰谓脩其饰羣之道
故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【为去声】
正义郑氏康成曰立中制节谓服之年月也释犹除也去也 孔氏颖逹曰立中人之制以为年月限节壹谓齐同三年一闰天道小成子生三年免于父母之懐故服以三年成文章义理
案相交曰文各别曰理先王忧邪者必忘亲脩饰者且灭性故酌人情之中制一定之节使相交足以成文相辨足以成理
然则何以至期也曰至亲以期断【期音基下同断丁乱反】
正义孔氏颖逹曰此明一期可除之节
存疑郑氏康成曰言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也答言服之正虽至亲皆期而除也 孔氏颖逹曰言为父母本应三年何故为人后者为本生父母及父在为母而止于期为至亲本以期断故虽为他后及父在为母但以期也
辨正孔氏颖逹曰经意父母本应三年何以至期有应除之义故答曰至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至三年是经意不据为人后及父在为母期郑之此释恐未尽经意
是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也
正义郑氏康成曰法此变易可以期也 孔氏颖逹曰言期时天地之中动植之物无不于前事之终更为今事之始圣人以人事法象天地故期年也案此言三年丧既练则首绖要带因时变除有更始之象焉故亲丧降期由此义而起也
然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也正义郑氏康成曰言可以期何以乃三年为盖于父母加隆其恩使倍期也下焉犹然 孔氏颖逹曰焉犹然也言子既加隆于父母故然使倍之
由九月以下何也曰焉使弗及也
正义郑氏康成曰言使其恩不若父母 孔氏颖逹曰然使恩隆不及于期也五月不及九月三月不及五月转相不及也
案此因三年丧而明五服之制不言期上已明也
故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【杀色界反】
正义郑氏康成曰取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆岁时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也 孔氏颖逹曰隆谓恩爱隆重杀谓情理杀薄闲是隆杀之闲三年一闰是三年取象于一闰天地一期物终是一期取象于一周九月象阳数又象三时而物成也五月象五行三月象天地一时而气变此五服之节皆取法天地也子生三年免于父母之懐故服三年人之一岁情意改变故服一期九月五月三月之属亦逐人情而减杀是中取则于人取法天地与人三才并备故能调和羣众聚居和谐専一义理尽备矣 陈氏澔曰期与大功在隆杀之闲故云以为闲和以情言谓情无不睦也壹以礼言谓礼无不至也
案此总申上五服之制之义
故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆
正义郑氏康成曰言三年之丧丧礼之最盛矣 孔氏颖逹曰此重明三年之义言于人道之中至极文理之盛人恩之至极隆厚也
是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也正义郑氏康成曰不知其所从来喻此三年之丧前世行之久矣 孔氏颖逹曰言三年之丧行之自逺不知自何代而来也案易系辞曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不知所由来者但不知定在何时唐虞以前丧服与吉服同皆以白布为之故郊特牲云大古冠布齐则缁之若不齐则皆用白布至三代吉凶异也
孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也
正义郑氏康成曰逹谓自天子至于庻人 马氏睎孟曰中庸曰期之丧逹乎大夫三年之丧逹乎天子父母之丧无贵贱一也然而世衰道微狃于习俗故虽宰我亲受业于孔门犹以期可巳为问盖人情之大不羙也礼之所载三年问者岂亦当时之人疑此为重与故曰凡天地之闲有血气之属大至于鸟兽小至于燕雀莫不知爱其类又况于人乎其曰三年之丧人道之至文百王之所同古今之所壹则为此书者亦有为而作也
钦定礼记义疏卷七十一
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷七十二
深衣第三十九
正义孔氏颖达曰案郑目録云名曰深衣者以其记深衣之制此于别録属制度 吕氏大临曰古者衣裳殊制所以别上下也惟深衣之制衣连裳而不殊盖私燕之服尚简便也虽曰简便不可以无法故有五法之象 方氏慤曰有虞氏深衣而养老曰庶人服短褐深衣则自天子至庶人皆服之也
通论郑氏康成曰深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素士祭以朝服中衣以布明矣【孔疏天子大夫四命爵弁自祭故中衣用素天子之士诸侯之大夫亦士也祭以朝服诸侯之士端亦衣朝服而裳异朝服用布故中衣亦布】 孔氏颖达曰长衣中衣及深衣其制度同玉藻云长中继揜尺若深衣则缘而已缘广寸半凡深衣皆诸侯大夫士夕时所着之服庶人吉服亦深衣皆着之在表也朝服祭服有中衣丧服亦有中衣檀弓练衣黄里注云练中衣以黄为内但不得继揜尺耳丧服仪云带缘各视其冠注云缘如深衣之缘下云具父母大父母衣纯以缋以青之属唯孤子深衣纯以素但以缘而巳其吉服中衣亦以采缘诸侯得绡黼为领丹朱为缘大夫士不用绡黼丹朱但用采纯而已其长衣若以采缘则与吉服中衣同故知以素缘也若以布缘则曰麻衣其丧服之中衣其纯用布视冠布之麤细至可以用素缘也练则用縓也诗之麻衣则与此别彼谓吉服之衣也所以此称深衣者以余服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣 陈氏澔曰朝服祭服丧服皆衣与裳殊惟深衣不殊则其被于体也深邃故名深衣制同而名异者有四焉纯之以采曰深衣纯之以素曰长衣纯之以布曰麻衣着在朝服祭服之内曰中衣
古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下【毋音无见同现衽而审反又而鸩反要一遥反】正义郑氏康成曰圣人制事必有法度毋见肤者衣取蔽形【孔疏若见肤肉则亵也】毋被土为污辱也续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也【孔疏若丧服裳前三幅后四幅各自为之不相连今深衣裳一旁则连之相着一旁有曲裾连之与相连无异】钩边若今曲裾也续或为裕三分要中减一以益下下宜寛也要或为优【孔疏凡布广二尺二寸以四寸为缝一尺八寸三分之为六寸减六寸以益下上二幅一尺二寸下二幅二尺四寸】 孔氏颖达曰作记之时深衣无复制度故称古者言盖疑辞衽谓深衣之裳以下阔上狭谓之衽接续此衽而钩其旁边要缝谓要中之缝下畔一丈四尺四寸要缝半之七尺二寸容举足而行故宜寛也 方氏慤曰玉藻谓缝齐倍要以缝齐为倍则要缝为半矣此所以互言之 杨氏简曰深衣属裳则当续衣之衽使之长与裳齐也 吕氏大临曰衣之旁幅下杀裳之旁幅上杀上下之衽相续而中曲 杨氏曰既合缝了又再覆缝合缝为续衽覆为钩边
案深衣之异于礼服者在衣惟一领耳朝祭诸服其领直故左右二衽皆折而掩于内以露裼衣至袭则出其左衽而右揜而裘与裼衣皆不见深衣则其领方交于两衽之上先掩左衽于内次掩右衽于外故曰衽当旁也若裳则与朝祭大异朝祭之裳十二幅襞积而旁无杀缝深衣止六幅裁为十二幅故此篇于裳言之最详盖朝祭之衣与裳别故衣有垂下之衽以蔽裳而裳之长短不必言深衣衣与裳连则衣垂下之衽无所用之故先言短长之无定而即言续衽言裳与衣相续在垂衽之处故孔氏直言此衽指裳前后左右皆有衽也既以六幅解为十二幅则每幅半有边半无邉无邉则其缕易散而缝之亦不固故必以有边者与无邉者相合先以无边者缉之后以有边者掩其外而再缉之谓之钩邉故郑氏曰衽谓裳幅所交裂也惟后中二片则必以有边者相合与衣背缝一直而下皆削幅故曰负绳其名衽谓小要者衣之上与袖相属裳之齐又倍要唯当要处最小也故礼衣有垂下之衽朝祭之衽无考而郑言若今曲裾孔言朝服曲裾似朝祭下垂之衽亦上杀下广惟丧服上广下杀以变于吉若深衣则无此衽而有当旁之衽玉藻云衽当旁正指深衣之衽本篇续衽则眀所以衽当旁之故见此续处即礼服之垂衽处此防不用衽故衽当旁耳而郑孔多续处言之诸儒多以朝祭之衽丧服之衽汩之则成棼手矣
袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者【袼音各亦作胳诎邱勿反厌于甲反髀毕婢反当丁浪反】正义郑氏康成曰袼衣袂当腋之缝也肘不能不出入袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或为腕带当骨缓急难为中也 孔氏颖达曰袼谓当臂之防袂中髙下宜稍寛大可以运动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是容运肘也袂长二尺二寸并缘寸半为长二尺三寸半除去缝之所杀各一寸余有二尺一寸半在従肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎及肘者以袂属于衣幅广二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今又属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于肘也带若当骨则缓急难中故当无骨之防此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带而下四尺五寸也 马氏睎孟曰服身之章身服之准故视肘以为袂肘尺二寸袂二尺二寸杀袂以为袪三袪以为要袪尺二寸倍为二尺四寸三之七尺二寸倍要以缝齐长一丈四尺四寸也
案凡衣视身之长短有衽有边有要有下有袼有袂有带而短长适均纎曲各当此深衣之所以应规矩绳权衡也
制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平【圜圆同袷音劫踝华上声齐音咨】
正义郑氏康成曰裳六幅幅分之以为上下之杀袂圜应规谓胡下也【司马氏光曰牛领下垂者谓之胡从袖口至袖下裁令势圆如牛胡也 案袖根二尺二寸袂口尺二寸故须裁】袷交领也古者方领【孔疏以汉时领皆向下交垂故云古者方领似今拥咽】如今小儿衣领【孔疏方折之也司马氏光曰汉时小儿衣不可见今小儿曡方幅系颈下谓之涎衣】绳谓裻【司马氏光曰裻音督衣之背缝谓之裻】与后幅相当之缝也踝跟也齐缉也 孔氏颖达曰每幅交解为二是十二幅也负绳谓衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之直非谓实负绳也陈氏祥道曰十二月者天之数规而圜者天之体矩应方者地之象直与平者人之道 吕氏大临曰衣袂之制有三有侈者自服而侈之袷至袪而侈之朝服以上是也有端者自袷至袪方正而制之端素端是也有圜者内杀于袷外杀于袪中则胡下深衣是也欲使行者举手以为容仪如规之圜也【案自服之服恐误或疑是腋字】
通论敖氏继公曰十二幅谓衣六幅裳六幅是也盖衣身二幅左右袂各二幅是谓衣之六幅裳以六幅布交裂裁之为十二片其实止六幅也衣裳各六幅象一嵗之六隂六阳也
存疑司马氏光曰郑注周礼袷状如着【案此字疑误】横衔之繣洁于项顔师古注汉书繣结碍也洁绕也盖为结纽而绕项也今朝服有方心曲领以白罗为之方二寸许缀于圆领之上以系于颈后结之或袷之遗象与而曲礼郑注袷交领也则领之交防自方疑更无他物且从之以就简易 叶氏梦得曰袂圜以应规不云领曲以应矩而云曲袷如矩以应方则袷与领非一物也张华注朱勃事引汉书音义颈下施衿正方儒者之服则领之外盖别有袷方折之加于领上此正古深衣之制若为交领则当在背何抱之云乎曲礼视不上于袷郑氏亦以袷为交领袷当在带之上所以尊天子若为交领无乃太髙乎
案曲袷交领也以右襟之末斜交于左胁以左襟之末斜交于右胁则领不直垂而方矣温公及叶氏之疑似与注不符
故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也
正义郑氏康成曰行举手谓揖让也引易言深衣之直方应易之文也政或为正心平志安行乃正或低或卬则心有异志者与 孔氏颖达曰所以袂圜中规者欲使行者举手揖让以为容仪如规也负绳背之缝也抱方领之方也以直其正解负绳欲使人直其政敎以方其义解抱方欲使义事方正记者既眀方直之义故引坤卦之六二直方以证之裳下之齐如权之衡低卬平也 方氏慤曰规矩者方圜之体方圜者规矩之用自曲袷如矩以应方而下皆上言体下言用惟袂则上言用下言体盖袂之圜非其体然及举手以为容则圜尔乃其用然也上言如矩而后言负绳以衣先后为序下言负绳而后言抱方以易直方为序且应十有二月仰观于天也直其政方其义俯察于地也可以运肘近取诸身也应规矩绳权衡逺取诸物也
案易下言君子敬以直内义以方外则上自当作直其敬也方其义也此作直其政乃敬字譌其半今易作直其正又以政字之譌而去其半耳
五法巳施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也【相息亮反】
正义郑氏康成曰五法已施圣人服之言非法不服也贵之贵此衣也完且弗费言可苦衣而易有也【孔疏以其完牢可苦事衣着以白布为之不须黼黻锦绣是弗费而易有】深衣者用十五升布【孔疏与朝服相类知十五升布】鍜濯灰治【孔疏打洗鍜濯用灰治理使和熟也】纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次【孔疏玉藻诸侯朝朝服夕深衣大夫朝端夕深衣是朝祭之次服】庶人吉服深衣而已【孔疏吉服自深衣以下更无余服故知庶人同之丧服衰裳上下无差亦知庶人吉服乃深衣也】 陈氏祥道曰文事有爵弁服武事有韦弁服先儒以善衣为朝祭之服盖举一端眀之也深衣异于余服者不特衣裳连余服幅前三后四深衣则十二幅矣余服之带三分带下绅居二焉深衣之带则当无骨者矣 方氏慤曰五法皆公必以规矩言无私者方圆有天地之象其无私尤足道也圣人以徳言先王以位言有徳足以称之故服之有位足以作之故贵之端冕则有敬色所以为文介胄则有不可辱之色所以为武然端冕不可以为武介胄不可以为文兼之者惟深衣而已然文非若端冕可以视朝临祭也特可以賛礼而为摈相而已武非若介胄可以临难折冲也特可以运筹而治军旅而已制有五法故曰完【案此训完字与郑注相备】其实则布其色则白故弗费
通论吕氏大临曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服诸侯大夫士夕深衣庶人吉服深衣此上下同也有虞氏深衣而养老将军文子除丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂壻之父母死深衣缟总以趋丧此吉凶男女同也
具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂缘纯边广各寸半【大音泰缘悦绢反广古旷反纯音准】正义郑氏康成曰尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤纯谓缘之也缘袂谓其口也【孔疏绿其袂口非口外别有缘】缘緆也【孔疏既夕郑注在幅曰綼在下曰緆此谓深衣下缘】缘邉衣裳之侧【孔疏深衣外衿之邉有缘裳外邉曲裾掩处亦有缘】广各寸半则表里共三寸矣惟袷广二寸 陆氏朗曰大父母祖父母也 孔氏颖达曰具父母父母俱在也大父母具亦然若其不具一存一亡不必纯以缋也有父母而无祖父母故饰少而纯以青若无父母惟祖父母在亦当然也 吕氏大临曰三十以下无父可以称孤三十以上有为人父之道不言孤也 陈氏祥道曰具父母大父母纯以缋备五采以为乐也具父母纯以青体少阳以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也小祥纯以縓则大祥缘以布吉时夕服缘以采 方氏慤曰褏口谓之袂裳下谓之缘衣侧谓之邉其纯皆寸半三五之数也
总论朱子曰深衣裁用细白布度用指尺中指中节为寸衣二幅不裁其长过脇下属于裳用布二幅中屈而下垂之如今之直领衫但不裁破腋下每幅之下属裳三幅裳交解十二幅上属于衣其长及踝用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而聨其缝以属于衣每三幅属衣一幅圆袂用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸方领两襟相掩衽在腋下则两领之防自方曲裾用布一幅如裳之长交解裁之曡两广头并令向上布邉不动但稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹末如鸟喙内向而缉之相防缀于裳上之右旁以掩裳际右幅在下左幅在上布邉在外裁处在内【案朱子晚嵗所着深衣去旧説曲裾之制而不用兹姑存之以备考耳】衣裳皆缘缘用黑缯具父母以青大父母以缋领表里各二寸裳下及边表里各一寸半皆就布缘袂口表里亦一寸半布外接出大带带用白缯广四寸夹缝之其长围要而结于前再缭之而为两耳及垂其余为绅下与裳齐以缯缘其绅之两旁及下表里各半寸如缘之色复以五防縧广二寸约其相结处长与绅齐
投壶第四十
正义孔氏颖达曰案郑目録云名曰投壶者以其记主人与客燕饮讲论才艺之礼也此于别録属吉礼亦实曲礼之正篇是投壶与射为类此于五礼宜属嘉礼也或云宜属宾礼 司马氏光曰投壶细事圣人取之以为礼用诸乡党用诸国其故何哉郑康成曰投壶射之细也君子射以观徳为其心平体正端一审固然后能中故也夫审度于此而取中于彼仁道存焉疑畏则疎惰慢则失义方象焉左右前却过分则差中庸着焉得一失二成功尽弃戒惧眀焉是故投壶可以治心可以脩身可以为国可以观人古者壶矢之制揖让之容今虽阙焉然其遗风余象犹可彷佛也 吕氏大临曰燕饮有射以乐宾且以习容以讲艺也庭之脩广或不足以张侯置鹄賔客之众或不足以备官比耦则弧矢之事不能行而比礼比乐志正体直所以观徳者犹在此先王所以不废也 应氏镛曰壶之为器所以实酒而置之席间者也春秋曰尊以鲁壶周官曰其朝献用两壶礼器曰五献之尊门内缶门外壶其始必于燕饮之闲谋以乐賔或病于不能射也举席闲之器以寄射节焉投壶以为乐犹击缶以为乐也以所饮之壶寓所投之矢制礼者因为之节文且用乐以宣达其情此投壶所由兴也 陈氏澔曰此为大夫士投壶之礼然左载晋侯与齐侯燕投壶则诸侯亦有之
投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶【奉上声】
正义郑氏康成曰矢所以投者也中士则鹿中也【孔疏乡射记云大夫兕中士鹿中中之形刻木为之状如兕鹿而伏背上立圜圈以盛算郑不云兕中畧之也陈氏祥道曰投壶礼轻于射故但用中之下而已】射人奉之者投壶射之类
也其奉之西阶上北面【孔疏皆在西阶上欲就賔处也】 孔氏颖达曰主人阼阶之上西面奉持其矢中谓受算之器乡射礼司射升自西阶阶上北面此奉中亦然使人执壶于司射之西北面惟云使人不言官者以贱畧之也知是大夫士礼者以经云主人请賔是平敌之辞若诸侯则燕礼大射每事云请于公不云主人请賔也非诸侯礼而经云奏貍首者别取燕饮之义其诸侯相燕亦有投壶故左云晋侯与齐侯燕投壶然则天子亦有之但古礼亡无以知也 方氏慤曰矢将以授賔故主人奉之中将以待故司射奉之壶将以待投故使人执之而已曰使人不必有攸司夫人而为之可也中必象兽形者以服猛为义因而为隆杀犹侯用虎豹之属尔必谓之中者以中为善故也奉之使司射所投谓之矢皆以是而已
存疑孔氏颖达曰执壶之人贱于司射故在司射之西以凡行礼统于主人虽俱在西阶而当尊东故燕礼大射宰夫代公为主人与賔俱升西阶而主人在东也
案主人在阼司射等当自西阶东从主人于尊东安得云俱在西阶且西阶亦不得云当尊东
总论孔氏颖达曰自此至曰辟论燕礼説屦升堂之后主賔请投辞受之节
主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔宾曰子有防酒嘉殽某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某固辞不得命敢不敬从宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶上拜送宾般还曰辟【哨七笑反乐音洛般盘同还旋同辟避同大戴上无某既赐矣句下作某赐防酒嘉殽】正义郑氏康成曰燕饮酒既説屦升坐【孔疏燕礼取爼以出卿大夫皆降賔反入及卿大夫皆説屦升席羞庶羞之后乃云若射知此亦然也若乡射则在饮酒未旅前以询众庶礼重故早也】主人乃请投壶也否则或射所谓燕射也枉哨不正貌为谦辞【孔疏枉谓曲而不直哨谓哨峻不正】固之言如故也言如故辞者重辞也不得命不以命见许也賔再拜受拜受矢也主人既辟进授矢两楹之间也拜送送矢也辟亦于其阶上 孔氏颖达曰賔既许主人投壶賔乃于西阶上北面再拜遥受矢也主人见賔拜乃般还曲折还谓宾曰今辟而不敢受言此者欲止宾之拜也于是宾及主人皆来两楹之间相就俱南面主人在东授矢与賔主人复归阼阶上北面拜送矢賔亦归西阶上般还而告主人曰今辟而不敢受亦以止主人拜也乡饮酒乡射拜受爵送爵皆北面知此亦当北面 吕氏大临曰投壶礼有加于射礼者不敢以礼杀而纾吾敬也燕乐而不淫礼杀而敬不衰此徳所以脩交所以久也
存疑熊氏安生曰拜时般还或可东西面相拜曰辟者是賛者来辞告主人及賔言曰辟
案乡射有司请射賔对曰某不能为二三子许诺有司授弓矢无主賔授受拜辟诸文者盖弓矢主賔自取不必授受也又射礼贾氏公彦疏云投壶因燕而为之此为众习礼不専为已也盖乡射公事投壶情好也君子不以情好而为狎故其辞弥恭其节弥谨右请投
已拜受矢进即两楹闲退反位揖賔就筵
正义郑氏康成曰主人既拜送矢又自受矢进即两楹闲者言将有事于此也退乃揖賔即席欲与偕进眀为偶也賔席主人席皆南乡间相去如射物【孔疏物谓射者所立之处物长三尺阔一尺二寸两物东西相去容一弓故郷射记云物长如笴其间容弓距随长武注云笴长三尺距随者物横画也】 孔氏颖达曰此眀賔主受矢就筵之节主人拜送矢之后主人賛者持矢授主人主人于阼阶受矢既受矢之后来就两楹间看投壶处所乃却退反阼阶之位西面揖賔令就投壶之筵相对为位而共投壶也
右就筵
司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八算兴请宾曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之【度徒洛反比毗志反饮去声大戴无以二矢半四字首作请于賔曰投壶之令曰】
正义郑氏康成曰度壶度其所设之处也壶去坐二矢半则堂上去賔席主人席邪行各七尺也反位西阶上位也设中东面既设中亦实八算于中横委其余于中西执算而立以请賔俟投请犹告也顺投矢本入也比投不拾也胜饮不胜言以能养不能也正爵所以正礼之爵也或以罚或以庆马胜算也谓之马者若云技艺如此任为将帅乗马也射投壶皆所以习武因为乐 孔氏颖达曰此眀度壶设算告賔之法进度壶者司射于西阶上执壶之人处受壶乃东向来賔主筵前进量度其壶置于賔主筵南也投壶日中于室日晚于堂大晚于庭各随光眀故也矢有长短随地广狭而度壶皆使去賔主之席二矢半也室中去席五尺堂上去席七尺庭中去席九尺司射度壶既毕更还西阶上位取中稍进东面而设中也于中西东面手执八算而兴起其中里亦实八算矢有本末投矢于壶以矢本入者乃名为入为之释算若矢以末入则不名为入不为之释算比频也賔主投壶要更递而投不得以既入喜悦而己频投频投虽入亦不为之释算也正爵此谓罚爵然庆罚皆正礼也既行谓正爵竟也立马谓取算以为马表胜数也每一胜辄立一马礼以三为成但胜偶未必得三得二即彻取劣偶之一以足胜偶之二为三故云一马从二马定本无此一句三马既立请庆多马者其胜已成又酌酒庆贺多马之偶也云亦如之者司射请賔之党每事必应曰诺既竟则司射又悉以告主人主人应诺亦悉如賔也 吕氏大临曰矢本入则本末之序正左右拾投则賔主之仪答不如是不释算所以责审固详节文所以观人之徳不尚于茍中也 方氏慤曰凡射人各四矢四矢则四算投壶亦如之賔与主则八算矣故此言执八算也数成于三故三马既立请庆多马
通论孔氏颖达曰案乡射礼三耦先射賔主乃射以射礼重也此投壶不立三耦以投壶礼轻故也案射礼主人为下射賔为上射然则此亦賔党为上投主党为下投矣
存异陆氏佃曰比投引手就壶使入后世投壶坐欲四县恐其比入也【案比投与拾投相反陆说非】 方氏慤曰算与马一也方其执之谓之算以计多少为义及其释之谓之马以胜敌为义 姚氏舜牧曰投壶与射皆三番而止每番胜则立一马若将所执八算立一马则止七算在手立二马则止六算在手万一賔主皆中止释六算乎愚以算自是算马自是马
案算言释马言立下言马各直其算则算非马可知特无以考其形制之详耳汉人格法有功马散马皆刻马象而植之晋人掘地得玉马或以为此即投壶所立之马也若姚氏虑以算为马将不足于释则更误仪礼乡射记箭筹八十注筹算也八十畧以十耦为正也故一耦射则实八算于中是算之全数有八十临射则计耦而供之如四耦则供三十二算三耦则供二十四算也岂止八算而已乎
右请宾
案此投壶定法而司射以告宾主之辞吴氏澄分设壶设中为一节请宾请主为一节
命者曰请奏貍首间若一大师曰诺【间闲厠之间又去声大音泰】正义郑氏康成曰鼓瑟者【孔疏郑知鼓瑟者约乡射礼用瑟也案下有鲁鼓薛鼓节亦有鼓以为重故特云命者】貍首诗篇名今逸射义所云曾孙侯氏是也【案射义貍首诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉】闲若一者投壶当以为志取节焉【孔疏闲若一谓前后乐节中闲疏数如一也投壶者当听之以为志取投合于乐节也】 孔氏颖达曰此眀司射命工作乐节投壶之仪诺承领之辞吕氏大临曰貍首之诗言賔主以礼相防也犹瓠
叶兎首不敢以微薄废礼而忘驩也賔主之驩于是乎交非特诸侯之事故卿大夫士亦得用也 方氏慤曰以歌貍首故命者奏之闲者乐之节欲其终始相协故曰若一
通论孔氏颖达曰案乡射三番初一番耦射不释算第二番释算未作乐第三番乃用乐今投壶发初即用乐者以投壶礼轻主于欢乐故也非诸侯投壶而奏貍首者义取燕饮之仪犹乡射奏驺虞不计人之尊卑也 陆氏佃曰郑氏谓鼓瑟者也乡饮酒记曰工四人二人瑟瑟先乡射盖亦命者变言大师重乡射也
存疑陆氏佃曰闲若一言或间亦或一也间若间歌一歌一奏闲一无闲焉以为乐也非以为节也案闲字作中闲之闲孔疏甚眀陆氏解为闲歌之间非也投壶或于室或于堂于庭时有堂上堂下异乐乎亦迂矣
右作乐
案此亦司射命乐工之辞朱子以后鲁鼓薛鼓系此下故云然其歌与鼓以为投节也
左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉賔党于右主党于左【拾音渉】
正义郑氏康成曰拾更也告矢具请更投者司射也司射东面立释算则坐以南为右北为左也【孔疏右谓司射之前稍南左谓司射之前稍北】已投者退各反其位【孔疏反位谓主党于东賔党于西也乡射礼射毕各反其位则知投壶毕亦各反其位辟后来也】 孔氏颖达曰此论投壶中者释算之仪左谓主人右谓賔客司射告主与賔以矢具也请拾投者司射又请賔主更递而投也若矢入壶则司射乃坐释一算于地 方氏慤曰拾者更也与曲礼言拾级丧礼言拾踊同义賔党于右主党于左者主人尊賔故也凡言左右以右为尊 陈氏澔曰主賔席皆南乡主居左賔居右案此一节正投之事賔主投毕则賔主之党继投其释算亦各从其党或谓算释于中孔云释于地误攷乡射礼释者执中一人执算从之释获者坐设中受算坐实八算于中横委其余于中西南射中则释一算于地賔主射毕有余算则反委之仍于中西南又改实八算于中以待继射者是算先实于中后释于地孔不误也
卒投司射执算曰左右卒投请数二算为纯一纯以取一算为竒遂以奇算告曰某贤于某若干纯奇则曰奇钧则曰左右钧【数色主反纯音全奇居衣反大戴作有胜则司射以其算告】
正义郑氏康成曰卒已也賔主之党毕已投司射又请数其所释左右算如数射算一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余则横诸纯下一算为奇奇则缩诸纯下兼敛左算实于左手一纯以委十则异之其他如右获毕则司射执奇算以告于賔与主人也【孔疏皆乡射礼文】若告云某贤于某者未斥主党胜与賔党胜与以胜为贤尚技艺也钧犹等也等则左右手各执一算以告 孔氏颖达曰此眀投壶算数之仪司射于壶西东面执算请也纯全也二算合为一全一纯则别而取之一算谓不满纯者奇只也遂以奇算告者奇余也谓左右数钧等之余算或左或右不定故称某贤贤为胜者也胜者若有双数则云若干纯假令十算则云五纯也钧犹等也等则左右各执一算以告司射东面则东西为缩每十双则东西缩为一委每有十双更别委之故曰每委异之有余谓不满十双或八双九双以下则横于十纯之西南北置之若惟有一算则缩之零纯之下在零纯之西东西置之此数右算之法若数左算则总敛地之算实于左手每一纯取以委地满十则异之谓满十纯则总为一委其他所纵所横如右也 方氏慤曰干犹枚也与服衣若干尺之干同
存疑孔氏颖达曰若有奇数则曰奇假令九数则曰九竒也
辨正朱子曰孔疏胜于仪礼贾疏然恐是九算则曰四纯一奇
右请投视算