钦定礼记义疏 - 第 62 页/共 122 页

存异姚氏舜牧曰先世功徳遗爱在民兴灭继絶所以存之   总论孔氏颖达曰此广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事   立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异噐械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也【量音亮正音征徽讳韦反械户戒反长长并丁文反后并同】   正义郑氏康成曰权称锤也度丈尺也量斗斛也文章礼法也【孔疏谓夏殷周损益之礼】服色车马也【孔疏夏尚黒殷尚白周尚赤车马各随所尚之正色】徽号旌旂之名也【孔疏旌旂夏大麾殷大白周大赤周礼有九旗九旗外又有小旌旗司常官府各象其事州里各象其名家各象其号 陈氏祥道曰左徽者公徒即此徽也用兵之法以旌旂待昼事以名号待夜事】器械礼乐之器及甲兵也【案凡礼乐之器统谓之器甲兵则谓之械以为戒备而设也孟子曰予有戒心】衣服吉凶之制也徽或作袆亲亲四者人道之常 孔氏颖达曰立权度量言始有天下必宜造此物也考校也正谓年始朔谓月初王者得政改故用新周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是改朔也殊别也器谓楬豆房俎礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑此诸事是末故可变革与民为新也 方氏慤曰铢两斤钧石谓之五权首言权则以规矩凖绳衡皆始于此故也权之轻重度之长短量之多少及其久也则不能无差故立以定之文章葢言礼乐法度久则不能无壊故考以正之正朔者天之所为则改之而已服色者人之所为故可易焉此七者治之法也或以三或以五或以九其数虽不同所以为亲亲之义则一也有祖有曽有髙其名虽不同所以为尊尊之义则一也四世而缌五世袒免疎戚虽不同所以为长长之义则一也父则隆于母夫则隆于妇兄弟则隆于姊妹其位虽不同所以别男女之义则一也此四者治之道也道有常要在久之而不易故曰不可得与民变革也既曰变又曰革何也天下之理因之则有常革之则有变因革则存乎人变常则存乎事人与事常相须而已 陈氏祥道曰立权度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用盖圣人立法因民而已民之所安圣人不强去民之所厌圣人不强存通其变使民不倦天下其有敝法哉宜革而因物失其均宜因而革物失其则故得于天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是也成于人者可革而不可因则立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服是也衣服言其制服色言其色   通论马氏睎孟曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理有不可易 辅氏广曰圣人之治有所更易无非所以奉天命而顺人心固非私意所能也亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此者也信者信此者也其不可得而变革者经也 黄氏震曰此借制度之可变以形人道之不可变主人道也   同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【际音祭着知虑反属音烛嫂本又作防悉早反】   正义郑氏康成曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际防昏礼交际之防也着明也母妇之名不眀则人伦乱也母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之眀非己伦【孔防既尊卑悬絶眀知非己之伦位】以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也【孔疏若男女尊卑隔絶相服成亲义无混杂此兄弟之妻若成亲为服则数相聚见奸乱易生】男女无亲则逺于相见【孔疏以其全同路人防亲不接】 孔氏颖达曰此论同姓从宗异姓主名眀男女有别之事同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲疎使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓谓他姓之女来为己姓之妻系夫之亲主为母妇之名治正也际防所以主此母妇之名正昏姻交接防合之事若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相滛乱他姓妇人来嫁己族本无昭穆于己亲惟系夫尊卑而定母妇之号也道犹行列也若其夫随属于己之父行者其妻皆己之母行也其夫随属于己之子行者其妻皆己之妇行也故妇人来嫁己伯叔之列即谓之为母来嫁于己之子行即谓之为妇也男女若无尊卑伦类相聚则滛乱易生 刘氏彝曰宗者一族人伦之主也天子诸侯尊崇虽其子之亲非嗣厥位则莫可得而祢之也是以同姓之亲必崇其宗崇其宗则五服各有伦类所以辨亲踈定长防明尊卑系昭穆也正其一身而人伦之道偹焉者宗以正之使然也故先王之礼同姓人之昏嫁祭祀燕飨饮食必禀于大宗仕进出入馈遗往来亦如之属犹系也父之党则系于昭子之党则系于穆昭穆分则序之以长防合族人而食所以正人伦而礼义行于宗党矣 马氏睎孟曰同姓者自内出而有所杀嫌于无所厚故使之从宗合族属所以亲之以仁恩也异姓者自外入而有所厚嫌于无所分故使之主名治际防所以别之以礼义也 吕氏祖谦曰妇人尊卑本无定位随其夫之尊卑尔故所主者在名 辅氏广曰名著则男女虽际防而有别矣此所谓主名也方氏慤曰嫂虽少当敬忌如叟故以文从之是乃   所以别嫌与名虽非尊而实则敬之葢先王之微意也 陈氏澔曰弟妻不可谓之为妇犹兄妻不可谓之为母以紊昭穆也故云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎言皆不可也   通论郑氏康成曰乱者若衞宣公楚平王爲子取而自纳焉【孔疏左传桓十六年初衞宣公烝于夷姜生急子取于齐而羙公取之生夀及朔又昭十九年椘平王为大子建取秦女而羙平王自纳之】 孔氏颖达曰凡姓族异者所以别异人也天子赐姓赐氏诸侯但赐氏故隠八年左传云天子因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族【案左传以字句言有以字为族者亦有为諡而因以为族者如桓族荘族之类桓魋亦称桓氏】官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生嬀汭赐姓曰嬀封舜之后于陈以所封之土命为氏舜后姓嬀而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜太皞之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公族之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏则司马司城是也以邑为氏若韩赵魏是也凡赐氏族者为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对文为别则通故左传问族于众仲下曰以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也 方氏慤曰以众而聚于一者谓之族若所谓宗以族得民敬宗故收族是也以小而系于大者谓之属若所谓夫属乎父道夫属乎子道是也上下之交谓之际彼此之合谓之防若王姬下嫁于诸侯者际也防男女之无夫家者防也言同姓从宗则异姓非不然也以同姓为宗之所主而族属之所系焉不然则离故也经曰妇人从夫其谓是与异姓主名则同姓非不然也以异姓则名之所难辨而际防之所因焉不然则乱故也经曰合二姓之好其谓是与名著而男女有别者尊者为父亲者为母而父母之名著矣外则为夫内则为妇而夫妇之名著矣此男女之所以有别也至于父之与夫而名著乎外则男又有别矣母之与妇而名著乎内则女又有别矣 陈氏祥道曰母妇虽无昭穆而昭穆系于父子之别嫂妇无长防而长防系于兄弟之伦故妇于世叔父母则大功世叔于妇亦大功以其相逺而亲之也兄公与叔于嫂妇无服嫂妇于兄公与叔亦无服以其相迩而逺之也   余论应氏镛曰人固有防而无依年之长防或甚辽絶兄当抚防弟如父故康诰以兄不念鞠子哀为大不友嫂当抚防叔如子故唐贤有鞠于嫂以有成以母服报之恩礼可以有加而名卒不可变者天伦自然之序非人所能移也此其所以莫急于正名也徐氏师曽曰今世犹称弟妻为妇殆未之考耳存疑郑氏康成曰谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之耳【孔疏在己之伦列恐相防凟故弟妻假以同子妇之名兄妻假以妇老之名殊逺之也】复谓嫂为母则令昭穆不明【孔疏既以子妻之名名弟妻若又以诸父之妻名名兄妻则上下全乱昭穆不明故不可也】亦可谓之母乎言不可也人治所以正人也 孔氏颖达曰此论兄弟之妻相称谓之义弟非子行其妻亦谓之妇者以嫌相防渎谓之为妇欲卑逺之也弟妻旣得为妇号恐兄妻得为母号故明之言嫂不可亦谓之为母也若兄妻又为母是兄弟之伦翻为父子之例故借妇老之名以为兄妻之号也名谓母妇之名得之则昭穆明失之则上下乱是人治之大须慎之也   案记义盖谓兄弟非父道子道之可称故其妻亦不可谓之母与妇而世乃有称弟之妻为妇者是降其弟属子道将嫂亦可为母而以兄属父道乎甚言其不可之意而郑孔反以称弟妇为厚别似非经意考尔雅女子谓兄之妻曰嫂弟之妻曰妇男子无文以男女有别最重同等之嫌而兄公与弟之妻尤必无际防也后世假女子之称以相称而称兄妻曰嫂于弟妻曰弟妇以别于子妇岂所称无于礼者之礼耶   四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【免音问杀色界反徐所例反】   正义郑氏康成曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名 孔氏颖达曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之后者为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻为四世而缌麻尽也五世谓共承髙祖之父者服袒免而无正服减杀同姓也六世则谓共承髙祖之祖者不服袒同姓而已故云亲属竭   通论马氏睎孟曰服有五者盖其亲有隆杀则服有精粗故四世而缌者服之精乃其服之穷也至于五世则宜其无服而先王不忍遂绝之也故为之袒之礼所以杀同姓也   存疑方氏慤曰五世尤疏但不袭不冠以变其吉耳六世虽不变吉可也【案六世但不袒耳不变吉则过矣】   其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也【戚千歴反单音丹系音计又户计反别皇如字旧彼列反缀丁衞反食音嗣】   正义郑氏康成曰孙之子姓别于髙祖五世而无服【孔疏孙与髙祖服属仍同其姓不异孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庶姓氏族之谓也】姓世所由生【孔疏五世无服不相禀承各为氏姓】昏姻可以通乎问之也周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓【孔疏若炎帝姜姓黄帝姬姓周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是也】髙祖为庶姓【孔疏若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆游氏国氏之等】系之弗别谓若今宗室属籍也【孔疏汉同宗有属籍】周礼小史掌定系世辨昭穆【孔疏周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆】 孔氏颖达曰周家五世以后各为氏族不共髙祖别自为宗是庶姓别异于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗不相尊敬是恩亲尽于下也庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓周法大宗百世不改虽庶姓别于上而有世系连系之以本姓而不分别又缀族以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通也   通论方氏慤曰周官言定系世所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也曲礼曰娶妻不取同姓则周之不通也明矣 陈氏祥道曰恩出于情有时而可絶义出于理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者义之不可废也 吕氏祖谦曰礼记庶姓即左传所谓氏族如襄二十五年崔武子欲娶东郭偃之姊偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可盖崔与东郭皆是氏其姓同出于姜自姜姓中分别出来便有所谓崔氏有所谓东郭氏此便是庶姓别于上也   存疑孔氏颖达曰此论殷周统叙宗族之异昏姻可通以殷法而问也 方氏慤曰小记言妇人不知姓则书氏则殷无所系可知   案礼所以别嫌疑嫌之易生者莫甚于男女故记于主名治际防三致意焉其曰周道然者尊王制也亦自相答耳虽前世或不必如周之严而谓殷为五世以后可通昏姻果何所据乎注疏倡之诸儒因之至援尧舜以证尤谬故直削之郑氏以庶姓为氏族系之以姓为正姓其义固然然对文则异散文则通也   服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长防六曰从服   正义郑氏康成曰亲亲父母为首【孔疏次以妻子】尊尊君为首【孔疏次以公卿大夫】名世母叔母之属出入女子子嫁者及在室者【孔疏及出继为人后者】长防成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服【孔疏从服下有六等郑畧举夫妻相为而言之】孔氏颖达曰此明服术之制 马氏睎孟曰术者言其所由服之制有五而术则有六其详至于如此者所谓丧多而其服五上附下附是也亲亲者门内之丧也门内之丧则必以恩掩义而以父母为首故为父母斩衰此亲亲之重也尊尊者门外之丧也门外之丧则以义断恩而以君与臣为首故为君斩衰此尊尊之重也名者自彼而适我也出入者自我而适彼若姑姊妹之服是也从服者言其以类相从而非正服也 吴氏澄曰服术谓圣人制服之道其一亲亲承上人道之亲亲下治子孙者而言【案子至亲也为长子三年斩众子齐衰期下而适孙期众孙大功九月又下而曽孙孙并缌麻三月】由子以下皆亲亲之下杀也其二尊尊承上尊尊上治祖祢者而言【案父至尊也斩衰三年父之上祖齐衰期上而曽髙并齐衰三月】由父而上皆尊尊之上杀也其三名其四出入承上男女有别别之以礼义而言名者彼女来配此男【案母父之配父在期父殁齐衰三年妻己之配齐衰期父不在加以杖妻则为夫斩三年妇者子配故服大小功伯叔母名同于父之配视己尊一等故期兄弟之子妇同于子之配视己卑一等故小功惟兄弟之妻不可同于己之配故无服】出者此女往配彼男【案姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁大功】入者已嫁而反【案或被出或无子来归仍服在室之服】其五长防承上长长旁治昆弟而言【案昆弟相为服期而一从大功再从小功三从缌麻】由长而上又有旁尊之上杀【案父之昆弟为从父期再从父小功族父缌麻祖之昆弟为从祖小功再从及曽祖之兄弟皆缌】由防而下又有旁卑之下杀也【案子行兄弟之子期从子小功再从缌孙行兄弟之孙小功从孙缌亲兄弟之曽孙亦缌】以上丧服之五术本于人道之四亲非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿于五术之后此篇专言治亲制服之正注以尊尊为君服失之   案吴氏所论于本篇脉络最为亲切但本篇所述与丧服传文同者五而丧服传言父至尊也君至尊也则郑所举该丧服传之全吴所举乃本篇之防也   从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重   正义郑氏康成曰属从子为母之党【孔疏郑举一条耳夫从妻妻从夫并是也】徒从臣为君之党【孔疏亦畧举一条耳妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也】从有服而无服公子为其妻之父母【孔疏郑引服问篇其妻为本生父母期而公子为君所厌不得服从是妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也】从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【孔疏郑亦引服问篇公子被君厌为己外亲无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也】从重而轻夫为妻之父母【孔疏郑引服问篇妻自为其父母期为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦是也】从轻而重公子之妻为其皇姑【孔疏郑引服问篇公子为君所厌自为其母练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也】孔氏颖达曰从服有六者从服之中别有六种属从者以其亲属为其支党徒从者与彼无亲空服彼之支党 方氏慤曰以非正由于己特从人而服故谓之从服有所系而从则曰属从无所系而从则曰徒从属从由仁而生也徒从以义而起也从有而无从重而轻断之以义也从无而有从轻而重济之以仁也先王之于服术仁之至义之尽也故率亲则自仁率祖则自义   自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也   正义郑氏康成曰自犹用也率循也恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也 孔氏颖达曰此论祖祢仁义之事仁恩也亲谓父母也等差也义宜也言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若髙曽之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣 方氏慤曰言率亲以知率祖之为尊言率祖以知率亲之为祢因亲以推祖则以阶而升焉故曰等而上之由祖以及祢则即世以降焉故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已 辅氏广曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则缌麻三月重则斩衰三年一轻一重非人之所能为也【案祖无缌麻三月者当作齐衰三月】   存疑郑氏康成曰用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻 孔氏颖达曰子孙若用恩爱循亲而上至于祖逺者恩渐轻故名曰轻用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重故名曰重   案仁义之道皆根于性命于天而义又自仁出盖义即仁之宜而敬即爱之隆也人之初生本于父而已由父而上之至于祖则本之本也然亲之名尽于髙服之制亦尽于髙圣人非不念再上之有始祖有始祖所自出然而服尽于此者恩有所穷以义断之也若分仁与义而对言之则仁主于爱义主于敬爱施于亲敬施于尊二者相权互济而要以仁为本爱莫隆于父之亲故为父三年而上杀之至于髙曽止三月耳盖以仁论则至于祖名曰轻然于祖不敢服以功缌之轻而必为之齐衰以仁虽轻而义则重也乃为髙曽止齐衰三月而下隆之至于祖而齐衰期至于祢而斩衰三年盖以仁论则父重即以义论至于父亦名曰重盖仁者义之本仁重则义愈重也其轻其重各得其宜是乃所谓义也故曰其义一也郑氏谓用义则祖重而父母轻谬矣本文何尝曰自义率祖至于祢名曰轻乎   君有合族之道族人不得以其戚戚君位也   正义郑氏康成曰君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也 孔氏颖达曰合族者言君设族食燕饮有合防族人之道族人不敢计已亲戚与君齿列陈氏祥道曰君之于族人主乎爱而失爱则疏族人之于君主乎敬而失敬则防以失其爱则疏故有合族之道所以明其亲亲之恩以失其敬则亵故不得以其戚戚君位所以明其尊尊之义不能亲九族燕乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉 辅氏广曰君有合族之道亲亲仁也族人不得以其戚戚君位尊尊义也上所行者仁下所守者义 陈氏澔曰不敢上亲于君者一则君有絶宗之道二则以严上下之辨而杜簒代之萌也   案此为下宗法引端惟族人不得以其戚戚君位此别子之义所由立也   存疑王氏曰位也当自为句盖族人不敢戚君者限于位也【案此亦得偹一説但与诸家义别附存之】   庶子不祭眀其宗也庶子不得为长子三年不继祖也【为于伪反】   正义郑氏康成曰明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序 孔氏颖达曰此下论卿大夫以下继续小宗大宗之义小记文详此文简畧小记已备释之 方氏慤曰适子为宗宗则承家主祭焉庶子非宗也故不得祭 吕氏祖谦曰庶子不祭曽子问所谓供其牲物以辨大宗故也   通论陈氏祥道曰庶子不祭不敢渎其祖于上不得为长子三年不敢重其嗣于下皆以己之不继祖所以明其宗也盖不继祖大宗之庶者也不继祢小宗之庶者也合而言之皆祖也斩言其服三年言其期朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之   为祖者非小宗则不得各祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复恐不如大传语虽简而事反该悉也   案小记言庶子不祭祖为不为长子斩发庶子不祭祢为不祭殇与无后者发也故文意重复而义各有主大传直就小宗之庶子推起曰庶子不祭明有继祢之小宗子在也其为继祖继曽继髙者各有宗子则各不得祭以明其宗朱子所谓语虽简而事反该悉者此也然郑氏所云亦自明析   别子为祖继别为宗继祢者为小宗   正义郑氏康成曰别子谓公子【孔疏诸侯适子继世为君适子之弟别于正适是诸侯之子故谓之别子】若始来在此国者【孔疏或是异姓始来亦谓之别子以其别于在本国不来者】后世以为祖也继别谓别子之世适也【孔疏世继别子为大宗】族人尊之谓之大宗【孔疏五世外皆为之齐衰三月母妻亦然】是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗【孔疏皆以本亲服之】 孔氏颖达曰前既云明其宗此下广陈五宗义也诸侯适子继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也 张子曰夫所谓宗者以己之旁亲兄弟来宗己所以得宗之名是人来宗已非己宗于人也所以继祢则谓之继祢之宗继祖则谓之继祖之宗曽髙亦然 陈氏埴曰一族之中大宗只是一人小宗尽多故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至髙祖小宗则四此古者宗族人情相亲人伦不乱由大宗小宗之法而然   通论贺氏循曰礼宗子之义所以眀本祖之正统纪百代而不紊者也而宗之义委曲着见者多在别子卿大夫虽非别子起于是邦而为大夫者便为大宗其适继之亦百代不迁礼记王制云大夫之庙一昭一穆与大祖之庙而三郑君解曰大祖别子始爵者也谓起于是国盛徳特兴为一宗之始如此则百代不迁统族序亲及族人服之皆宜如别子之宗宗子之服虽在絶属皆齐衰三月不以大夫位卑或以非代封为嫌也 又曰奉宗加于常礼平居即毎事咨告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行来改易名字皆告若宗子时祭则告于同宗宗内男女毕防丧故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之宗子时祭毕则合族于宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主凡所告子生宗子皆书于宗籍大宗无后则支子以昭穆后之故宗立则宗道存而诸义有主也有一人不惇者则防宗而正其罚族不可以无统故立宗宗既定则常尊归之宗子虽在凡才犹当佐之佑之奉以为主虽有髙明之属盛徳之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而一人之情也若奸回滛乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然后告诸宗庙而改立其次亦义之权也 李氏觏曰大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而逺者疎者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎   余论吕氏大临曰宗子法久不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有余则归不足则取及昏冠丧祭必告皆今可行仍似古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无所害于今法可以渐消析居争竞之丑所补当不细矣   案别子天子诸侯之庶子也虽与适子同出而诸侯不得祖天子则别于正适之天子而为诸侯之始祖大夫不得祖诸侯则别于正适之诸侯而为大夫之大祖故曰别子为祖其后继此别子者为大宗故曰继别为宗若不能为大夫而止为士则不得为大祖而其子继之但为继祢之小宗而已盖宗子之立以为祭也族人不得祭始祖而得宗别子之世适以共祭故大宗惟一非髙祖之世适不得祭髙祖非祢之适亦不得祭祢故必宗髙曽祖祢之世适以祭故大宗一而小宗有四大宗以祭别子故百世不迁小宗至髙祖服尽不祭故五世则迁也   存疑吕氏大临曰天子之元子为天子之大宗以继其大祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之大祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其大祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗   案天子诸侯不可以宗言上记所谓不得以其戚戚君位故惟继别者为大宗也如吕氏説则有两大宗矣未安   有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也   正义郑氏康成曰迁犹变易也继别子别子之世适也【孔疏适子适孙世世继别子】继髙祖者亦小宗也【孔疏继髙祖无小宗之文故云亦小宗也】先言继祢者据别子子弟之子也【孔疏郑以经继髙祖为小宗何以前云继祢郑释此意先云继祢者又承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子为别子适子之弟所生之子也弟则是祢其长子则是小宗故云继祢为小宗因别子而言也】以髙祖与祢皆有继者则曽祖亦有也则小宗四与大宗凡五 孔氏颖达曰此覆説大宗小宗之义幷明敬宗所以尊祖也百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也尊祖故敬宗总结大宗小宗大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇其先祖之义也 李氏觏曰吾于五宗见孝弟之至焉髙祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒以外疏矣而合之以食序以昭穆厚其同姓何弟如之先王之所以治天下此其本与周衰法弛斯道以亡废正适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世继逺则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎案敬宗故族无不收所谓系之以姓而弗别者如此此宗百世不迁则昏姻百世不通矣   余论张子曰今无宗之家所祭不能追逺大宗则百世不迁言百世已逺矣小宗大宗人主礼者统宗族之事者宗也故称宗子国有宗正大抵主族中之礼故以主礼称宗人唐虞已称秩宗掌礼秩典秩也宗宗族之礼也 陈氏祥道曰大宗始祖之统始祖之庙以义立而百世不毁小宗髙祖之统髙祖之庙以恩立而五世则迁以其庙有迁不迁之不同故其宗有易不易之不齐也凡此皆卿大夫之制至于公子则具下文 吕氏祖谦曰尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也盖诸侯必敬宗子者以宗子是祖之适尊所自来故敬适也   存疑孔氏颖达曰自由也谓别子所由出或由此君出【案如周公为别子自文王出】或由他国来【案如孔子祖防叔奔鲁而孔子犹自谓殷人】 吴氏澄曰此章第一节自别子为祖至尊祖之义也是言卿大夫士继别子之宗第二节自有小宗而无大宗者至公子之宗道也乃是特言公子本身自为宗之宗二义各异若蓝田吕氏之説后一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人为大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之为三大宗郑七穆之为七大宗者盖非正礼然二説未详孰是姑两存之   辨正朱子曰之所自出四字疑衍注中亦无其文至作疏时方误耳 陈氏祥道曰孔颖达言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎谷梁曰燕周之分子也分子即别子也   案诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故有别子为祖继别为宗之法而记乃云宗其继别子之所自出则诸侯仍得祖天子大夫仍得祖诸侯矣且断无别子为祖而别子之所自出反称宗之理朱子据郑注无文而疑之所自出为衍其説是也孔疏既混吴氏乃以三大宗七大宗言之岂知大宗未尝有二而何三与七之有耶   有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【适丁歴反】正义郑氏康成曰公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗【孔疏公子既有大宗小宗故知适者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之适今公子为大宗谓礼如之非正大宗故云如也】死为之齐衰九月【孔疏以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰】其母则小君也【孔疏与君同母】爲其妻齐衰三月【孔疏同丧服宗子之妻】无适而宗庶则如小宗死为之大功九月【孔疏与寻常兄弟相为同君在厌降一等故为之大功九月】其母妻无服【孔疏母则庶母妻则兄弟之妻故无服】公子唯己而已则无所宗亦莫之宗【孔疏既立适爲大宗则不复立庶爲小宗前经所谓有大宗而无小宗是也既无适子可立但立庶子为小宗前经所谓有小宗而无大宗是也公子唯己而已即前经有无宗亦莫之宗郑注遥释前耳】 孔氏颖达曰以前经明卿大夫自有大宗有小宗以相继属此经眀诸侯之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子可为宗是无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也公子是也言此三事他人无唯公子有也公子有宗道言公子有族人来与之为宗为下起文也公子之公者公君也谓公子之君是适兄弟为君者为其士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者宗其士大夫之适者谓立公子适者士大夫之兄与庶公子为宗也此适者即君之同母弟适夫人所生之子 陆氏佃曰言公子有宗道如上所谓无宗亦莫之宗是无宗道也故公子之公为此公子求其上行先君之昆弟适者使为之宗以统公子此公子之宗道也即上行无适以其先君庶昆弟为小宗以统之 吕氏祖谦曰假如国君有兄弟四人庶而一适适者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶长权摄祭事传至子则自宗矣   絶族无移服亲者属也【移本或作施同以豉反】   正义郑氏康成曰族昆弟之子不相为服有亲者服各以其属亲踈 孔氏颖达曰此论亲尽则无服有亲则有服絶族者谓三从兄弟同髙祖者族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既絶者无施服在旁而及曰移言不延施及之有亲者各以属而为之服故曰亲者属也 方氏慤曰九族之外谓之絶族以其恩至此絶故也有恩则有服以其恩絶故无施服也夫以卑而属尊以防而属长以庶而属适以旁而属正亲亲之道如斯而已故曰亲者属也族絶即非其所属 张子曰所谓絶非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族絶族絶则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻判合有絶族子母至亲无絶道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服传作施盖古者移施通用   自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也   正义郑氏康成曰亲亲言先有恩 孔氏颖达曰从亲亲以至尊祖敬宗收族宗庙严社稷重礼俗成天下乐之而无厌倦前文已具此重説之者前论服之轻重此论亲亲之道 方氏慤曰自仁率亲等而上之至于祖则始乎亲亲焉自义率祖顺而下之至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也 辅氏广曰人道不过仁义亲亲仁也尊祖义也推亲亲之仁至于尊祖则义也率尊祖之义而至于亲亲则仁也仁义之极则一故曰人道亲亲也又曰亲亲故尊祖案义自仁出尊祖之义原出于亲亲之仁则自仁率亲等而上之至于别子为祖以仁为本乃见义有所当尊自义率祖顺而下之至于祢以义相形愈见仁之有独重则虽一从再从以至絶族而大宗百世不迁者孰非此仁之所贯注乎是故人道在亲亲圣人治天下所为必自此始也   总论孔氏颖达曰自此至篇末论人道亲亲   亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【中丁仲反乐音洛斁音亦】   正义郑氏康成曰收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也斁厌也言文王之徳岂不显乎岂不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也 孔氏颖达曰已上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖宗是祖之正故云敬宗族人既敬宗子宗子故收族人丧服传云大宗收族是也族人散乱骨肉乖离则祭享不严肃若收之则亲族不散昭穆有伦宗庙之所以尊严也宗庙严以下始于家邦终于四海并立宗之功也先严宗庙而后社稷重百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚得中上无滛刑滥罚则民手足有所措各安其业故财用得足也百姓足君孰与不足天下皆足君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼莭衣食足知荣辱礼节风俗于是而成所以太平告成功也乐谓不厌也礼俗既成所以民庶乐而不倦也引诗周颂清庙之篇言文王之徳人无厌倦之者斯语辞今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也谓与文王相似矣 程子曰收族之义止为相与为服祭祀相及 吕氏祖谦曰礼俗不可分为两事且如后世虽有笾豆簠簋百姓且不得而见安得习以成俗故礼俗不相干盖制而用之谓之礼习而安之谓之俗如春秋祭祀不待上令而自安而行之刑是仪刑之刑须是二者合为一方谓之礼俗若礼是礼俗是俗不可谓之礼俗 方氏慤曰宗五宗也族九族也宗庙者祖祢之祀社稷者土谷之神乐者乐也王者功成作乐其以是与不显不承则亲亲尊祖之义也无斁于人斯其乐之意也故引诗以明之 又曰百姓百官族姓也上言爱百姓非不爱庶民也盖政自贵以及贱耳下言庶民安非百姓不安也盖贱者已安而贵者可知矣臣以安社稷为事上言社稷故系之于百姓刑不上大夫下言刑罚故系之于庶民而已 王氏炎曰此诗颂文王之徳记此传者即以之明己意耳不显显也不承承也亲亲尊祖敬宗收族而宗庙严岂不显乎推其效至于财用足百志成礼俗刑岂不承乎礼俗刑而民乐岂非人之无斁乎   通论孔氏颖达曰诗笺云周公祭清庙是不光明文王之徳与言其光明之也是不承顺文王之志与言其承顺之也与此注不同者礼注在前诗笺在后   钦定礼记义疏卷四十七 <经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>   钦定四库全书   钦定礼记义疏卷四十八   少仪第十七   正义孔氏頴达曰案郑目録云名曰少仪者以其记相见及荐羞之小威仪少犹小也此于别録属制度 方氏慤曰篇中所言不特主于少者然壮者之仪亦在乎少时所习   通论陆氏佃曰内则曰十年学幼仪此篇其类也朱子曰小学之支流余裔 又曰此篇言少者   事长之节注疏以为细小威仪非也   案如朱子说则此篇本为幼仪而作但所记者杂耳观首节敎少者而因及敌者瞽者可见   闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主适者曰某固愿见罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名【见贤遍反适音敌愿见如字闻如字徐音问亟去冀反注及下同】   正义郑氏康成曰君子卿大夫若有异徳者固如故也将犹奉也奉命辞出入之人即君子之门而云愿以名闻于奉命者谦逺之也重则云固【孔疏若初辞则不云固当惟云某愿闻名于将命者耳】阶上进者【孔疏人升阶必上进故以阶为上进】言宾之辞不得指斥主人【孔疏阶进也主主人客宜卑退故其辞不得斥进主人】敌当也愿见愿见于将命者谦也【孔疏虽云愿见亦应云愿见于将命者其辞不得斥进主人】罕希也【孔疏尔雅释诂文下同】希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子也亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者瞽无目也以无目辞不称见 孔氏颖达曰此论见君子之法记者谦退不敢自専制其仪而闻旧説故云闻也【刘氏彛曰俗已衰坠而知礼者未尽灭故曰闻焉】辞客之辞也某客名也闻名谓名得通达也客实愿见君子而云愿闻名于传命者不敢必斥见君子但愿得将命者闻之而已不得阶主解上闻名之义也 方氏慤曰以相见之希疑其情之不通虽于敌者亦曰闻名徐氏师曾曰记者以谦道敎人故首先自谦言我   尝闻之于人如下所云也夫不曰愿而曰固愿不曰见而曰闻名不曰主人而曰将命者皆委曲以致其谦也其在敌体则曰某固愿见于将命者虽与君子同然不曰闻名而直曰见则杀矣   通论方氏慤曰辞表记所谓无辞不相见也将命亦摈诏之类与   余论应氏镛曰古礼废壊辞命不审摈诏不严交际之义能尽其敬者固鲜然分势之隆崇者又未免亢焉而不接人臣见天子昧死而后言顿首而后请其辞曰陛下下僚之见上官庭趋而后进升阶而屡降其辞曰阁下亦防于阻絶而不通矣安得以少仪之辞而语之哉   存疑陆氏佃曰不得阶主亦辞也若曰固愿见不得阶主而前耳 邵氏囦曰恐不得将命者道达为之阶主   存异孔氏颖达曰或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同 王氏曰闻始见君子者辞句絶 黄氏震曰不得阶者自谦不得其阶而进也   案凡言曰者皆当冠以辞字特标之首句以示后之为省文也王石梁属上句反隔不得阶主郑注为正陆説即士相见礼曰某也愿见无由达之意亦是但与注别附存之以备一义邵说亦然黄以主字属下句失与王氏同又礼未有己杀而反尊其辞者或説非   适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒   正义郑氏康成曰适之也曰某愿比于将命者犹比方俱给事也【孔疏谓比方其年力以给防事若五十从反哭四十待盈坎】曰某愿听事于将命者童子未成人不敢当相见之礼也曰听役者防忧戚无宾主之礼皆为执事来也 孔氏颖达曰前眀吉礼相见此眀凶事相见也童子不得与成人为比但来听主人以事见使也若适公卿贵者之丧听主人之见役轻重惟命不敢辞也云于司徒者国有公卿之丧则司徒率其属掌之檀弓云孟献子之丧司徒旅归四布隐义云公卿亦有司徒官以掌丧事也   君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者【从才用反】   正义郑氏康成曰适他行朝防也资犹用也赠送也孔氏颖达曰此论臣致物于君及敌者之辞前眀   吉凶相见之礼此以下眀吉凶送遗之礼此眀送吉也君尊备物不有乏少故不言献恐君行有车马路中或湏资给故云此物以充马资有司主典君物者也敌者当言赠于左右从行者   通论方氏慤曰资谓摧秣之资所以恶其凟也玉藻曰凡于尊者有献而弗敢以闻葢谓是矣自大夫以上然后不徒行故于敌者曰赠从者而已   臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进【襚音遂贾音嫁徐音估注同】   正义郑氏康成曰言废衣不敢必其以敛也贾人知物善恶也周礼玉府掌凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而蔵之有贾八人不以襚进不将命也即陈而已 孔氏颖达曰此眀送凶也襚者以衣送死人之称礼以衣送敌者死曰襚若臣以衣送君死不敢必充君襚故云致废衣不敢云与君故云致贾人丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛也送敌者无谦故云襚进谓执以将命也亲者相襚直将进即陈之不湏执以将命若非亲则摈者辞将进以为礼节士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命   存疑孔氏颖达曰襚者遂彼生时之意也