钦定礼记义疏 - 第 57 页/共 122 页
总论范氏钟曰食之节俎豆庶羞非不备礼也而置与彻惟以酱贵食味之主也左右给使非无以供役也而宾主必自置与彻盖取亲于其身之为敬且重也尊者逸卑者劳少长有礼矣男子彻妇人不彻男女有别矣一食之间曲尽如此古人非为饮食也为行礼也赐果懐核敬君也瓜祭上环敬先也荐新与火孰异尊贤也一果之微皆有法安敢肆情于礼节之外乎
君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜正义郑氏康成曰乘服以拜敬君惠也稽首致首于地据掌以左手覆按右手也酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室也 孔氏颖达曰凡受君赐赐至则拜至明日更乗服所赐往至君所又拜重君恩也酒肉但初赐至时则拜明日不重往拜也马氏睎孟曰车服之赐庸赐也是故乘服而再拜
酒肉之赐斯须之赐也是故有拜而不再
存异郑氏康成曰君未有命谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之【孔疏卿大夫为使臣】
辨正陆氏佃曰谓非轻赐虽有车马衣服不敢輙乘服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服 应氏镛曰凡君之赐服有命矣而曰君未有命者盖车马衣服皆视爵命以为赐臣闻君命则必谦逊而致辞诗所谓受爵不让至于已斯亡者正以受而不辞也辞焉而又再命之然后乘服以拜况车马重赐为人子者三赐不及焉则其必辞以待命可知 王氏圻曰必待君命自是人臣敬慎之礼若依注作诸侯之卿大夫为使臣説则其方受天子赐时已乘服拜赐而归又献于其君待君命之而后乘服是二天子矣此説难通
凡赐君子与小人不同日
正义郑氏康成曰慎于尊卑也 方氏慤曰王者之赐与于其贤足以爵则赐之爵以驭其贤庸足以禄则赐之禄以驭其庸至于其贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已谓之君子则于贤庸为有余小人则于贤庸为不足此君子小人赐与之别也 周氏谞曰赐君子以徳与小人以力赐与均之者恩也不同日者义也
通论陈氏祥道曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝于周也同赐以五瑴之玉君子犹以位之不同为讥秦后子楚子干之寓晋也同食以百人之饩君子犹以富之不同为讥况君子与小人乎
凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答己也【荤许云反茢音列去起吕反为于蒍反】
正义郑氏康成曰再拜稽首送之敬也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰皆致命而授之荤或作焄大夫不亲拜者不敢变动至尊 孔氏颖达曰此论臣献君物及致膳于尊者之仪大夫尊恐君拜已之献故自不往而使已膳宰往献士贱不嫌君拜【案下记言士待诺而退又拜弗答拜疏为君不答士拜所谓不嫌君拜者以此】故身自亲送皆再拜稽首者虽大夫使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送之君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸侯之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除茢士之臣吏以食献士又去荤桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫自献则屈君答己解所以不自献义也 方氏慤曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去其一者去茢去其二者又去荤惟桃为不可去无贵贱一也皆造于膳宰者则以不敢専达必待主膳之人达之也
存疑郑氏康成曰膳美食也
辨正陈氏祥道曰膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢
案少仪有为己祭而致膳于君子曰膳之文则陈説为是不然而大夫士以美食进君不防于謟且防乎存异徐氏师曾曰造于膳宰不言拜恐授小臣时不必拜
案士拜送在家拜送其所献以往也其造于君所则又拜大夫则惟拜于家至造于膳宰时则使者代拜徐谓造于膳宰不必拜未然
大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室【敌音狄】
正义郑氏康成曰大夫拜赐小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也【孔疏大夫往拜至门外告小臣小臣入白大夫乃拜拜竟乃退】士拜受又就拜于其家是所谓再拜也衣服弗服以拜异于君惠也拜于其室谓来赐时不见也见则不复往 徐氏师曽曰于士言弗答拜则大夫为答拜而退可知
凡于尊者有献而弗敢以闻士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之
正义郑氏康成曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也称父事统于尊 孔氏颖达曰凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫其辞不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊卑近故受也 辅氏广曰有献致其诚也弗闻恐其渎也 方氏慤曰行礼于人称父不敢私交也人或赐之称父拜之不敢私受也徐氏师曽曰有献而弗敢以闻即造于膳宰之义
礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式
正义郑氏康成曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路或曰乘兵车不式 孔氏颖达曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉龟皆袭也礼盛服充不见美也路车谓玉路郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也 周氏谞曰以文为敬则不敢充其美以质为敬则不敢见其美大裘不裼以质为敬也乘路车不式所敬不贰也 马氏睎孟曰充其服者内心也以徳将者也然则致其饰者非礼之盛者也礼不足然后致其饰 陆氏佃曰大裘不裼则袭可知
通论方氏慤曰执玉有借者裼无借者袭圭璋则无借以之聘璧琮则有借以之享聘礼在先享礼在后因聘而后有享故也则聘礼固盛矣 呉氏澄曰此章前后有四充字记者杂取非必出于一人一时之言然其意亦不异盖充者偹也满也偹满有盛之义焉不充其服如卫文公大布之衣大帛之冠自抑损而不充盛其服也服之袭也充美也使美藏于内而不露美之在内偹满充盛也若露裼衣而见其美则不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义
存异孔氏颖达曰郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也
案此不裼谓充美其为袭无疑孔子曰至泰坛服衮戴冕璪十有二旒而孔疏云无别衣裼之是表裘也表裘则裘全露不惟见美而已而反以为充美可乎
父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之疏节也【唯于癸反徐以水反癠才细反】
正义郑氏康成曰不诺不趋至敬也易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也疏节言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履是也 孔氏颖达曰此明子事亲之礼父命呼父召子也命谓遣人呼应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也【案趋则有容走则无容不暇疾趋谓不暇为容也】方常也若啓往甲则不得往乙若觅不见则老人易忧愁也复还也旦啓云日中还不得过中 方氏慤曰出不易方有定所也复不过时无愆期也孝子事亲岂必老而后如是以亲老者尤不可不知也孝子之事亲也飬则致其乐病则致其忧故亲癠色容不盛存疑孔氏颖达曰亲之病孝子当忧愁危惧行不能正履也今亲病唯色容不充盛而已不能顦顇忧愁危惧此乃是孝子疏简之节言孝心不笃也
案疏通也疏节犹言通礼如此郑引文王色忧证色容不盛而云非至孝正使人由可见处思其至处而孔疏分为二等失郑义矣
父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【圈起权反】
正义郑氏康成曰圈屈木所为卮匜之属见亲之器物哀恻不忍用也 孔氏颖达曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也 方氏慤曰书谓书册君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人惟酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之 辅氏广曰于其疏者苟不及焉则其余不足观矣亲亡而泽犹存惟笃于孝者觉之上为疏节而此为至性也
总论范氏钟曰孝子之事亲也听于无声视于无形况父之所命呼乎父母在不逺游游必有方一举足不敢忘况敢易方过时此生而尽其情也及其疾病色忧不满容中心达于面目不自知此病而致其忧也然皆疏节尔致爱则存致慤则着思其居处思其所嗜覩物动心有不忍焉此终身不能忘没而致其思也
君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东【闑鱼列反枨直衡反阈音域】正义郑氏康成曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相沿也【孔疏鴈行参差节级崔氏皇氏并云君必中门者当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑宾之上介在宾之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央义或当然今依用之】君若迎聘客摈者亦然不中门不履阈辟尊者所从也阈门限此谓聘客也公事聘享私事觌面也 孔氏颖达曰此明两君朝聘卿大夫入门之仪入门谓入大门此谓两君相见主君在闑东宾君在闑西皆当枨闑之中介谓上介稍近君故拂闑大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也此明朝又明聘宾入者谓聘宾也不中门谓不当闑西枨闑之中央不履阈足不履践门限之上也聘享是奉君命而行故谓之公事自闑西用宾礼也私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼也
通论方氏慤曰入门左而自闑西以就西阶故也入门右而自闑东以就东阶故也公事为国而与主君敌故自西焉私事为己则从主君而已故自东焉曲礼又言大夫士出入君门由闑右则一自东而已与此异者彼言为臣此言为宾故也 朱子曰案此云门只有一闑贾氏仪礼疏独云门有二闑故中庭之处及君与宾介行之次第皆有不同未知孰是当更攷之
案聘礼行聘时纳宾宾入门左介皆入门左是公事自闑西礼毕而请觌宾觌入门右北面奠币摈者辞则承币入门左介皆入门左其上介请觌奠币奉币礼亦如之惟士介初入门右摈者辞士介终不敢入门左是私事自闑东者从其初之入门右而奠币言之
君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行颐霤如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曵踵蹜蹜如也【毋音无圏举逺反豚徒浑反説文从彖篆文从肉豕作豚齐音咨颐音移霤力救反剡以渐反蹜色六反】正义郑氏康成曰接武尊者尚徐蹈半迹【孔疏二足相蹑每蹈于半未得各自成迹】继武迹相及【孔疏两足迹相接】中武迹间容迹也【孔疏中犹间也毎徙足间容一足地乃蹑之也】徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也【孔疏屦头恒起无复继迹之异】移之言靡迤也【孔疏靡摇动也】 毋移欲其直且正【孔疏虽屦恒欲起而手足犹宜直正不得邪低摇动】欲或为数圈转也豚之言若有所循【孔疏转足循地而行】不举足曳踵【孔疏足不离地】则衣之齐如水之流矣孔子执主则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端直也颐或为防此疾趋也执龟玉举前曳踵着徐趋之事 孔氏颖达曰君天子诸侯也武迹也徐趋迟行也皆皆于君大夫士也圈豚行者释上徐趋之形齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也端行覆上疾趋之节端行谓直而行颐霤者行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌疾行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执龟玉徐趋之时初举足前后曳足跟行不离地蹜蹜言举足狭数也 方氏慤曰凡行歩广则疾而劳狭则缓而逸尊者逸而卑者劳故君至于士尸行之节其别如此圈豚行不举足者谓回旋而行也席虽以坐其行而就坐之时亦以是为节焉剡剡则如火之趋上固异乎流之趋下矣辅氏广曰趋虽疾而布武未改故曰足毋移并言
手者亦不改其拱也故曰张拱而趋举前曳踵若所谓不举足则前亦不举矣
存疑陆氏佃曰豚行盖言冕行知然者以端行弁行知之也端行谓服端而行弁行谓服爵弁皮弁而行
案武専以足迹言行兼以身容言就足而视其迹则有接武继武中武三者之异而君大夫士之贵贱以殊此各人寻常行歩之法也就身而视其容则有圈豚行端行弁行三者之异而趋之徐疾亦见此臣与君行之法也尊君故行舒缓惟有接武一法臣恭君命故有徐趋疾趋二法盖君行一臣行二徐趋二歩而始如继武之一歩疾趋二歩而始如中武之一歩总以反覆形容行歩之节尔其言尸者君不迎尸而事尸于堂礼堂上接武故因言君而并及之恐不当谓大夫与尸行继武士与尸行中武也
凡行容愓愓庙中齐齐朝廷济济翔翔【愓音伤又音阳齐才兮反贺在启反】
正义郑氏康成曰愓愓直疾貌凡行谓道路也【孔疏道路虽速疾不忘于直故其容疾而直】齐齐恭慤貌【孔疏齐齐自收持严正以对神不敢舒散也】济济翔翔庄敬貌【孔疏济济有严仪矜庄翔翔行而张拱并朝廷所需也】
君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨又侧皆反遫音速】
正义郑氏康成曰齐遫谦慤貌遫犹蹙蹙也足容重举欲迟也手容恭髙且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人【孔疏诗小雅小宛之篇】孔氏颖达曰舒迟闲雅也虽寻常舒迟若见所尊之人则自敛持迫促不敢自寛奢也燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时惟须温温不欲严栗 应氏镛曰立容徳中立不倚俨然有徳之气象 辅氏广曰庄有不动之意谓不轻喜易愠
通论方氏慤曰舒迟所以脩容也若夫父党无容则无事舒迟矣故曰见所尊者齐遫齐则不舒遫则不迟告温温则所谓载色载笑匪怒伊教是也 陆氏佃曰口容止足容重则言行可知后言燕居则以上非燕处之容也孔子曰居不容
总论朱子语类问礼记九容与论语九思一同本原之地固欲存飬于容貌之间又欲随事省察朱子曰即此便是涵飬本原这里不是存飬更于甚处存飬存疑郑氏康成曰立容徳如有予也【孔疏徳得也如人授物于己巳得之已授物于人人得之形】 徐氏邈曰德音置
凡祭容貌顔色如见所祭者
正义郑氏康成曰如覩其人在此 孔氏颖达曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也
案容貌见于一身顔色独见于面致诚信与忠敬则视无形于有形听无声于有声矣
丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【累良追反颠音田视又作目瞿纪具反茧古典反】
正义郑氏康成曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也 孔氏颖达曰颠颠谓顔色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昧也 辅氏广曰累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧郁结而未有緖也 陆氏佃曰张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿
戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明【暨其记反詻五格反】正义郑氏康成曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪形貌清明察于事也 孔氏颖达曰厉严也肃威也视容清明瞻视之容须清察明审也
立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬休玉色【辨读为贬彼检反又方犯反讇音谄旧又音盐】
正义郑氏康成曰讇谓倾身以自下也头颈必中头容直山立不摇动也时行时而后行也诗云威仪孔时颠读为阗玉色色不变也
案立容辨者贾子曰固颐凝视平肩正背端股整足体不摇肘是谓经立因以微磬曰拱立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立经立天子宜之拱立国君宜之肃立大夫宜之卑立士宜之所当辨也立至于卑则易讇故又戒之头颈必中即平肩正背之意统言之也下又合行容言之言人立则静行则动其静如山之凝其动如时之运此必有盛徳之气阗实于中故休美之光着扬于外如玉有温润缜宻之徳自有孚尹旁达之色非有意为之也
存疑郑氏康成曰辨读为贬自贬卑谓磬折也扬读为阳盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也存异孔氏颖达曰立容谓军中立之容山立者立则嶷如山之固乐记总干而山立 辅氏广曰山立重也时行敏也兵法曰来如处女去如脱
辨正吴氏澄曰旧注以立容辨止玉色合上戎容四句共为一节今案上文记丧容先总一句乃分三句记丧之色丧之视丧之言记戎容亦先总一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视丧容之哀先观顔色故色容先于视言戎容之严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎容无所当宜别为一节黄氏曰立容辨谓所立之容明辨尊卑左右之分无僣上也又虑其卑退失分则近乎谄媚故云卑无讇案郑训辨卑为贬卑谓磬折孔谓在军当贬损卑退不骄士卒又引乐记总干山立以释山立不贬卑与上异训矣辅氏黄氏皆指为戎容吴氏别为一节黄氏于立容辨断句辨字不改读得之
凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守手又反】
正义郑氏康成曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君【孔疏春秋大夫出使之时称己君为寡君】 孔氏颖达曰此以下明天子至士自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下只是一人而已若臣下称一人则谓率土之内惟有此一人尊之也伯目称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯之上介致辞于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某侯某其在九州之外边鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤 方氏慤曰于后言小国则前所言皆大国也
存异陆氏佃曰予一人求助之辞伯言力而已亦谦也不言之于天子着其于敌以下自称如此据诸侯之于天子曰某土之守臣某且言天子言伯以临下之辞称之亦言之法诸侯言之于天子则非是也若后世上表与据诸侯见天子曰臣某侯某且曰某土之守臣某则在国可知其在边邑自兹以往非王土且非守也为屏而已故曰某屏之臣某其于敌以下同姓异姓小邦诸侯自称如此知然者以天子同姓异姓大国自称于诸侯曰天子之老知之也然则小国之君即前所谓庶邦小侯是也
案某屏之臣某依疏为自称于天子之辞其在边邑云者紧承上语也陆氏据诸侯见天子曰臣某侯某而疑此为非谓若后世上表非也据郑注曲礼谓臣某侯某为啬夫承命告天子辞则此为自称于天子可知且边邑何尝不是守土屏亦有守卫之义虞书外薄四海安见边外即非王土
上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适【适丁歴反】
正义郑氏康成曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某【孔疏如此言下大夫自名为对己君则经云上大夫曰下臣亦对己君也】 孔氏颖达曰上大夫卿也自于己君之前称曰下臣若出使他国在于宾馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实为介接主君之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而已不敢称下臣卑逺于君也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞也 辅氏广曰上大夫既曰下臣矣下大夫非名则无称 方氏慤曰世子亦公子尔以为适而传世故名世子而摈者亦曰寡君之适通论孔氏颖达曰出使之臣在客曰介当云介而云摈者谓出使他国在于宾馆主国致礼己为主人故称摈也且摈介散则通
案孔氏据君前臣名谓宜曰下臣某是也经其省文与抑与下大夫自名互偹与
公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名【孽音枿五葛反徐五列反传陟恋反遽其庶反使色吏反】
正义郑氏康成曰孽当为枿声之误【孔疏枿是树生之余故盘庚云若颠木之有由孽是也 方氏慤曰世子为适则知公子为庶庶子孽也适子本也故公子曰臣孽谓之孽者以其自本旁出若木之有孽故也】传遽以车马给使者也【孔疏士位卑给车马役使故称传遽 方氏慤曰周官行夫下士掌遽之小事急而不遑曰遽士以事人为事故自言服传遽之贱役 案传遽特谦辞如下走及牛马走之类非必尽掌传遽也】士臣于大夫者曰私人【孔疏此下文云大夫私事使私人摈故知大夫之臣曰私人也】 孔氏颖达曰公子曰臣孽谓对已君也若对他国当云外臣传遽亦谓对已君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称大夫之名以其非公事正聘故降而称名也 辅氏广曰公子曰臣孽常使其自别于适也案大夫得臣士而士称于他大夫不敢曰外臣辟君也 方氏慤曰公子与士皆不言摈则以卑而畧之
存疑郑氏康成曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类
辨正刘氏敞曰郑説非也此乃谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类尔凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无防使陪臣隆敢展谢之此则名者也案此言私事所以别于公也若奉君命则公矣故不曰君事而曰大夫私事然大夫交不出竟兹记固春秋之变礼与
公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也【宾必刃反】
正义郑氏康成曰谓聘也大聘使上大夫【孔疏案聘礼及竟张旜周礼孤卿建旜故知大聘使卿】小聘使下大夫【孔疏聘礼小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫】公士为宾谓作介也往之也 孔氏颖达曰正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘者有所往适之时必与公士为宾宾介也言使公士作介也 辅氏广曰寡大夫官也寡君之老君之所尊也私事使固不可称矣
案非正聘降其所称用臣礼也正聘隆其所称用宾礼也大夫正名于他国重本国之体以不辱君命也使公士摈则称寡君之老寡大夫而此摈者亦得受宾礼使私人摈则称名而此摈者亦不得受宾礼也公私之辨其严如此
总论范氏钟曰凡自称孤寡不谷纯乎谦也称人与摈赞虽谦而有体如寡君之老之适曰寡谦也曰老曰适未尝不明徳与序矣对尊者极其谦如某守臣屏臣曰孽曰传遽是也对敌之辞谦不失已
案戴记如曲礼少仪杂记诸篇多系掇拾不甚条贯又有后来烂脱者元熊氏朋来吴氏澄各有考定本不妨互观犹大学有古本二程子本朱子本石经本也
钦定礼记义疏卷四十三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十四
明堂位第十四
正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰明堂位者以其记诸侯朝周公于明堂之时所陈列之位也【案周公葢佐王以朝诸侯非诸侯朝周公也且据目録以记言是记所谓周公朝诸侯于明堂也乃云诸侯朝周公盖悮】在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此于别录属明堂隂阳 方氏慤曰孔子言宗祀文王则祀事以之明孟子言行王政则政事以之明此言朝诸侯则朝事以之明谓之明则一所以谓之明则有三焉此主朝事故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位故曰明堂位也 马氏睎孟曰明堂者天子朝诸侯班政教之堂见于圣贤之言若孝经孟子是也自此之外无足信而此篇亦不言明堂之制但言周公为明堂朝诸侯之事尔葢古者天子皆有明堂而其制则因时改易是以百家之説不同也
案大戴礼逸周书俱有明堂篇而文逈别大戴言营建之制小戴删之此篇取逸周书略加删改以为周公生践天子位建不世之功殁用天子礼乐备歴代之制故鲁以侯国而用王礼周公故也殊不知周公辅王以践阼未尝自践阼也鲁用郊禘其为成王所赐及后所僭者攷诸经传自明此必周末鲁陋儒为之或以为马融所増但郑亲受业马氏而不言孔疏言于别录属明堂隂阳是刘向前已有此篇或原小戴收入者于义无可取惟是四代礼乐服物器具畧具于斯则考礼者之所不废云
通论陆氏佃曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁也 杨氏复曰明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也王者所居非谓王者之常居也周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也説者乃以眀堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨説而知其谬矣
存疑孔氏頴达曰案异义今戴礼説盛徳记曰眀堂凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱眀堂月令説眀堂髙三丈东西九仭南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百歩在近郊三十里淳于登说云眀堂在国之阳三里之外七里之内丙已之地就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称眀堂周公祀文王于眀堂以配上帝五精之神古周礼孝经説眀堂文王之庙东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义説无眀文以知之郑驳之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时説非古制也郑于此则用淳于登之説别录则依考工记之文然先代诸儒説各不同故蔡邕眀堂月令章句云眀堂者天子太庙所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂飨功飬老教学选士皆在其中故取正室之貌则曰太庙取其正室则曰大室取其堂则曰眀堂取其四时之学则曰太学取其圎水则曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁凖正论眀堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中幽隠清浄而使众学处焉飨射其中人鬼渎慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如凖之论是郑不同之意也 陈氏祥道曰眀堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹牕白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代眀堂之别也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论眀堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説盖有所传然也何则聼朔必于眀堂而玉藻曰聼朔于南门之外则在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则在国之外可知郑康成谓眀堂太庙路寝异实同制蔡邕谓眀堂太庙辟廱司实异名岂其然哉左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大飨在焉故也眀堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎眀堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之眀堂是也案眀堂之制尸子言神农曰天府黄帝曰合宫汉公玉带上黄帝图四面无壁中一殿覆以茅茨上古惟事天制朴略如是足矣尧曰衢室言室疑有壁言衢则四达然犹一室也考工记夏后世室五室九阶四旁夹牕则室分而每室四户户两牕且以安身矣殷人重屋则防如楼故方士因之言神人好楼居周人弥文则就五室又析而为九故大戴言九室十二堂考工复言五室文譌耳然自是五室九室两説争衡而不决不知眀堂有庙有室有堂庙以事神堂以听政室以安身而其间有分有合月令于中言太庙太室盖事神于太庙之堂安身于太庙之室此地合而用实分也分祀五帝则南眀堂北堂东青阳西总章合此太庙为五庙以安身则四左个四右个合此太室为九室而四仲实皆居太室各以方启蔽其户牖即为十二室也以布政则即以四正为堂设斧依于此故眀堂堂太庙早被以堂之名而八室室各直其堂则即谓之十二堂亦无不可此又用分而地实合者也尚书大传言路寝九雉雉三丈则二十七丈蔡邕独断言明堂广二十四丈大戴盛徳篇言眀堂宫九百歩即区之为九而每方三百歩歩八尺则方广二百四十丈是考工所云广九筵深七筵者止就一堂度之非通眀堂之纵广而计之也唯就此九百歩者为四周之垣三重而中一区五其五分为二十五区中一区为太庙太室周八区为太庙之庭四面各五区虚两角四区使上可圆面三区中一区为太庙旁两区为左右个则下可方而又周虚之为诸侯序立之庭则作雒所谓四阿考工所谓重屋白虎通所谓四达专指太庙张衡所谓八达指由太庙达四庙蔡邕所谓二十八柱指左右个盛徳篇所谓三十六户七十二牖通指内外九室也如此则户皆有可由牖皆可受明而事神布政安身亦各得其用矣
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【朝直遥反斧音甫依本又作扆同于岂反乡许亮反】
正义郑氏康成曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间【孔疏释宫云户牖之间谓之扆】 孔氏颖达曰自此至之位也一节明周公朝诸侯于明堂之仪及诸侯夷狄所立之处斧依皇氏云在明堂中央大室户牖间方氏慤曰斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也马氏睎孟曰斧者威断割之器也天子欲其有独
断之明而申威于天下也南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之郊特牲曰天子南乡答阳之义 王氏曰古者受朝立而不坐
存疑呉氏澄曰成王七年之三月王不在洛诸侯以侯国防王朝三公之礼见周公
存异郑氏康成曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯也不于宗庙辟王也【孔疏案觐礼诸侯受次于庙门外觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也】天子周公也
辨正陈氏祥道曰成王宅忧周公位冢宰而百官总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也 呉氏澄曰考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书葢成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事偹乃防侯甸男采衞五服之诸侯营洛邑不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位葢是周公制作之时定此朝位天子谓王也注谓周公摄王位朝诸侯非也
案呉谓周公营洛王不在洛诸侯以侯防三公之礼见公非也洛诰明言伻从王于周戊辰王在新邑安得谓王不在洛诸侯但以防三公礼见公耶蔡邕引檀弓有王齐禘于清庙明堂也之文朱子释颂清庙篇亦引书王在新邑烝祭岁实周公摄政之七年又引书大传周公升歌清庙左传言清庙茅屋则此明堂之为清庙在洛邑而不在镐京其为朝诸侯之地而非七庙之庙甚明但书所谓烝祭在冬而以文武竝配其后则在季秋而专以文王配如孝经宗祀文王于明堂以配上帝耳亦不得訾太庙明堂同实异名为谬葢古路寝太庙明堂辟雍规制畧同初非合四者于一地也或据觐礼谓明堂即方明坛恐不然葢方明止一坛十有二寻三成深四尺竝无堂室户牖所谓在王都则有事而防不协而盟特筑之巡守至南西朔三岳无明堂亦筑之若洛邑泰山有明堂则不须筑坛即于太庙设方明行防盟四大庙受币亦无不可也
三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
正义郑氏康成曰朝之礼不于此周公权用之耳朝位之上上近主位尊也【孔疏三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也】 孔氏颖达曰此以下明朝位之法中阶者南面三阶故称中伯以下皆云国诸侯云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也【案逸周书三公下亦有之位字】 方氏慤曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义公尤尊故位中阶之前以答王焉
通论陈氏祥道曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类葢亦国外之礼然也
九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上
正义皇氏侃曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之东今云东上则宜在北门外之西方氏慤曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外五狄北夷也故位于北门之外
通论孔氏颖达曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此及职方竝谓周礼但戎狄之数五六不同故郑答赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或五或六两文异尔 陈氏祥道曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣
案朝宗觐遇会同虽异名而统曰见义固取乎其面天子也面天子则皆当北面不北面则皆当北上故曲礼曰诸侯北面而见天子曰觐觐礼曰同姓西面北上异姓东面北上以近君为尊也若四裔既在四门外不得见君则周而环之随其所面而皆以右为尊所谓地道尊右也
九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也【采七在反塞先代反又先则反又逸周书四塞字在九采上】
正义郑氏康成曰正门谓之应门【孔疏明堂无重门非路门外之应门尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳】四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见衞服五岁一见要服六岁一见【案采衞要三服止言九采举近也】九州之外谓之蕃国世一见【孔疏周礼大行人文 案四塞兼镇蕃三服不悉数略逺也】 方氏慤曰四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位于四门之外
存疑郑氏康成曰九采九州之牧典贡职者也二伯帅诸侯而入【孔疏案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左】牧居外而纠察之也【孔疏伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者】孔氏颖达曰九州谓之采者以采取当州美物而