钦定礼记义疏 - 第 35 页/共 122 页

小暑至螳蜋生防始鸣反舌无声【螳音堂蜋音郎防工役反夏小正有浮防有殷乃瓜防小正作鴂】 　　正义郑氏康成曰皆记时候也螳蜋螵蛸母也防博劳反舌百舌鸟　髙氏诱曰螳蜋一名天马一名龁厖兖州谓之拒斧是月隂作于下阳于上故伯劳鸣传曰伯赵氏司至者也反舌能辨反其舌变易其声效百鸟之鸣谓之百舌应隂故无声　孔氏颖逹曰螳蜋一名不□方言云潭鲁南谓之蟷蠰齐杞东谓之马谷三河曰螳蜋燕赵曰食厖其子总曰螵蛸尔雅作蜱蛸伯劳鸣将寒之候豳地晚寒故诗曰七月鸣防时候异也反舌春始鸣至此稍止蔡云反舌鸣蛙非也蛙正聒耳何云无声乎　方氏慤曰暑极于季夏则此时尚为小矣螳蜋与防皆隂类故或感微隂而生或感微隂而鸣百舌之鸣感阳中而故感微隂而无声　马氏睎孟曰是月隂慝始作螳蜋生慝见乎形防始鸣慝闻乎声反舌以阳敷而作以隂收而息　陆氏佃曰伯劳贼害之鸟应隂气之动阳气为仁义隂气为残贼也反舌非不鸣特鸣而无声耳　张氏虙曰火流则暑退暑极于火中此时方至也 　　通论陈氏澔曰凡物皆感隂阳而成故得时则鸣失时则废 　　天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗 　　正义郑氏康成曰眀堂大庙南堂当大室也　张氏虙曰当午上五月位也 　　案天子向眀而治故正其名曰眀堂即朝诸侯布政令之堂也曰眀堂而又曰大庙者兼祀五帝则祀火徳之帝于此也居亦于大庙之大室而不言室室必堂上之后举堂而室可知也即此大室开其南闭其东西北之户而又为眀堂大庙之大室矣 　　养壮佼【佼古卯反】 　　正义郑氏康成曰助长气也　髙氏诱曰壮佼多力之士养之慎阳施也　孔氏颖达曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养之以助长气也 　　通论方氏慤曰万物生于春而长于夏故形色如此先王养之使成亦辅相裁成之道也　陆氏佃曰大化有四春生夏壮秋老冬死也 　　案朱子移此句入上章与举长大相属或谓壮佼者何须又养且壮佼者多矣可徧养乎不知春养防少夏养壮佼秋养耆老冬饬死事各以时气分属之其实孤老待养壮佼原不待养也试思养老四时皆行何必定仲秋一举则养壮佼虽列其目何必定为之设饮设食乎若此者俱不必以辞害意 　　是月也命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【鼗鼗同鞞音禆竽音于竾音池柷昌六反音祝敔鱼吕反音语竾簧吕氏春秋作壎箎】 　　正义郑氏康成曰为将大雩帝习乐也脩均执调饬皆治其器习其事　髙氏诱曰鼗鞞鼓以节乐故脩之琴瑟管箫以宣音故均之干戚戈羽以持麾故言执竽笙壎箎音上和故言调钟磬柷敔以正乐以和成故饬整之也　孔氏颖达曰鼗或为鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击鞞小鼓在大鼓旁应鞞之属也刘熙释名云鞉导也以导乐作鞞禆也以禆助鼓节鼓廓也张皮冒之其中空廓广雅云琴长三尺六寸六分施张之大琴谓之离孙炎云声畱离也郭璞云瑟长八尺一寸二十七大瑟谓之洒声变布如洒出也管长尺围寸并漆之有底贾谓如箎六孔大管谓之簥箫编二十管长尺四寸大箫谓之言干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大笙谓之巢十九簧释名云竽污也其中污空笙生也象物出地所生箎长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘广雅云八孔先郑云七空释名云箎啼也如婴儿啼大箎谓之沂簧横也横施管端气鼓之而为声钟空也内空受气多大者曰镛磬声坚罄罄然大者曰毊所以鼓柷谓之止柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以鼓敔谓之籈敔如伏虎背有二十七鉏铻刻以木长尺栎之脩理其旧均平其声执掺持营为调调和音曲饬整顿器物也　许氏慎曰女娲作簧随作笙　陈氏祥道曰诗言左执簧非笙中之簧也　方氏慤曰鼗鞞鼓与钟磬柷敔其声质而一故脩以治之饬以正之而已琴瑟箫管竽笙箎簧其声文而杂故必均之使平调之使和也干戚戈羽无声但执之以待用故言之别如此　马氏睎孟曰箫植簧于枷竽笙植簧于发 　　存疑孔氏颖达曰竽笙之总名也 　　案本文言竽笙箎簧与上下文一例皆以四物为句且于举笙之下又举竾然后别举簧则簧当别为一物许陈诸説得之孔疏以竽总笙未确　又案十九物于八音金石丝竹匏革木七音俱备独缺土音竾簧吕览作壎箎则土音不缺似可従 　　通论陈氏祥道曰鼓以节之鼗以兆之大鼓谓之鞞尔雅谓之麻以其音槩而长也小鞞谓之鼗尔雅谓之料以其音清而不乱也作堂下之乐必先鼗鼓周礼司马职王执路鼓尤大旅师执鼙鼓尤小可知仪礼应鼙在阼阶西建鼓之东应朔在西阶西建鼓之北应朔皆小鼓奏乐先击西朔而东鼙应之是应朔倡始应鼙和终而应朔以其引鼓又谓之朄仪礼有朔无朄周礼有朄无朔其实一也世本庖羲作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十五其常用者十九余四【案疑作六】谓之番番者赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之荀卿曰鳯凰于飞其音若箫箫长尺四寸者二十四管无底而善应故谓之防尺二寸者有底而交鸣故谓之筊尔雅大管曰簥以其声大而髙也小曰篎以其声小而深也中曰篞以不髙不卑不大不小若土之与水相入也有虞氏下管至周而大备若孤竹之奇礼天神孙竹之众礼地祗隂竹之幽礼人鬼各従其声类也周礼笙师教吹笙竽尔雅大笙曰巢小曰和先儒谓笙大十九簧小十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸后世和皆十七簧外设二管不定置谓之义管更调则更用由是定制二管于匏中为十九簧韩非子曰竽者五声之长竽倡则诸乐皆和白虎通曰箫者中吕之气易説曰箫者夏至之音九寸之管主黄钟十寸之管应十月广雅曰箎八孔郑司农曰七孔不可考也十二辰之大钟特县谓之镛非是则编尔雅中曰剽小曰刬周礼编钟编磬皆十二为堵二堵为肆堂上一钟一磬则不编鼓柷谓之止欲戒止于早也鼓敔谓之籈欲脩洁于后也 　　命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【为去声雩音余辟音必】正义郑氏康成曰阳气盛而常旱【孔疏四月纯阳用事故制月为雩月縦不旱亦雩】山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也【孔疏周礼女巫凡邦之大灾歌哭而请旱是大烖歌哭是吁嗟之类注春秋者谓雩逺也逺为百谷求雨】自鼗鞞至柷敔皆用为盛乐凡他雩用歌舞而已【孔疏女巫旱暵则舞雩】百辟卿士古者上公若后稷句龙之类【孔疏不云句芒蓐收举有益于民功之显者言之】春秋传曰龙见而雩雩之正当是四月周于秋三月中而旱亦脩雩礼以求【孔疏春秋书秋雩者二十一】而因着正雩此月失之矣【孔疏夏五月周秋七月也】天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩髙氏诱曰名山大川泉源所出非一故言百为民祈雨重之故用盛乐六代之乐皆用也百辟畿内之百县大夫　孔氏颖达曰将欲雩祭先祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也既雩之后又命诸侯雩祀古之百辟及卿士等生存能立功有益于人者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祭封内大夫祷所食邑山川凡雩必先祷故此经祈祀山川百源始大雩帝也祷者不雩僖公二年冬十月三年春正月夏四月直为祷祭而不雩故谷梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也　马氏睎孟曰山川百源气之钟也百辟卿士有功烈于民者也所以为民祈谷者靡神不举矣　徐氏师曾曰此天子雩祀之礼侯国亦有舞雩但杀于天子耳 　　通论陈氏祥道曰礼有先大而后小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也有先小而后大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池是也此祈祀山川百源然后大雩致敬文之意既雩帝然后雩祀百辟卿士异尊卑之意也龙见而雩常也周礼旱暵则舞雩不言时所以待变也歌哭而请非盛乐也月令于仲夏以盛乐盖秦制与古异矣　方氏慤曰此言大雩帝后言大飨帝雩以祈飨以报也祈必于仲夏以隂生于午为物成之始也报必于季秋以阳穷于戌为嵗功之成也雩不必皆于帝雩于帝然后为大雩飨不必皆于帝飨于帝然后为大飨　杨氏曰郊非不用乐以礼为主雩非不用礼以乐为主盖声音之号所以诏告于天地之间欲以阴阳之和达神眀也存异郑氏康成曰雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也　孔氏颖达曰以雩是祭天当従阳位以五天总祭不可偏在四方故知在南郊以春夏秋冬共成嵗功故知雩五精之帝以自外至者无主不止故知以人帝配之大皞五帝配灵威仰五帝案五帝当従苍赤黄白黑五帝为正郑注灵威仰等名目従礼纬殊不经　又案汉雩坛在龟山沂水之上盖即曾晳所谓风乎舞雩者马氏通考以为汉人举事多即前代旧祀之地是汉乃因鲁雩坛旧址为之与所谓南郊之旁异矣然郑所以谓在南郊之旁者以南郊祭上帝此祭五帝五帝不可居上帝之坛故别为坛其旁然本文止言帝未尝言五帝安见雩者必灵威仰五帝而配者必伏羲五帝乎诗云汉篇忧旱也言自郊徂宫上帝不临后稷不克又言昊天上帝则不我遗父母先祖胡宁忍予则其坛即南郊其祭即上帝其配即已之先祖眀矣唐贞观礼雩祀五天帝五人帝五官于南郊恐不若显庆礼雩祀昊天上帝于圜丘之正也 　　农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【雏仕于反陈氏澔移是月也字置农乃登黍上】 　　正义郑氏康成曰登进也云尝黍者不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也【髙氏诱曰雏春鹨也不言尝雏而言尝黍重谷也】含桃樱桃也　蔡氏邕曰此时黍新熟今蝉鸣黍是也　许氏慎曰黍以暑得名小暑至农遂登黍髙氏诱曰雏新鸡也　孔氏颖达曰樱桃先成异于余物故特记之其实诸果于时亦荐　方氏慤曰雏盖鸡也必谓之雏者鸡以雏为美也若羊则以大为美配菽食则又曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂固不能无贵贱之别也 　　存异孔氏颖达曰孟秋农乃登谷谷黍稷也仲夏新黍未熟犹用旧黍 　　案本文眀言农乃登黍则新黍矣以为旧黍者悮 　　令民毋艾蓝以染【艾刈通】 　　正义郑氏康成曰为伤长气也此月蓝始可别夏小正曰五月啓灌蓝蓼【熊氏曰灌丛生也开别此丛生之蓝蓼使稀散】　髙氏诱曰毋艾以染青未成也　孔氏颖达曰蓝体丛生早别之则多伤此月长大始可分移布散也 　　存异陈氏澔曰蓝之色青青者赤之母刈之亦伤时气也 　　案陈氏説失之迂凿 　　毋烧灰毋暴布【暴歩卜反灰吕氏春秋作炭淮南子同今従之】 　　正义髙氏诱曰毋烧炭草木未成也不欲夭物是月炎气盛猛布暴则脆伤之　徐氏师曽曰毋烧炭不伐薪也 　　存疑陆氏佃曰帛阴也布阳也湅阴也暴阳也养阳贵适其中虽不烧灰亦不暴布　张氏虙曰此二事亦为染而发考工记防氏湅帛以栏为灰言以栏木之灰渐释其帛又曰昼暴诸日则布亦必暴矣而曰毋者烧灰暴布则耗伤阳气不欲张而用之也存异郑氏康成曰毋烧灰为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布不以阴功干太阳之事案吕氏春秋作毋烧炭与后乃伐薪为炭相对文义甚眀暴布陆张説可参郑説似未确 　　门闾毋闭关市毋索 　　正义郑氏康成曰顺阳敷縦不难物也　髙氏诱曰门城门闾里门也毋闭民顺阳气布散于外也关要塞市人所聚毋索不征税也　孔氏颖达曰商旅或隠蔵其物以避征税者是月従长之时故不搜索马氏睎孟曰毋闭利宣也毋索不恃察以穷民隠也朱氏申曰毋闭欲居者之得其凉毋索欲行者之 　　得其利　陈氏澔曰毋闭一顺阳气之宣通一使暑气之宣散毋索当时气盛大之际人君亦当体之而行寛大之政也 　　挺重囚益其食 　　正义郑氏康成曰挺犹寛也　髙氏诱曰挺缓也孔氏颖逹曰益其食皇谓増益囚之饭食义当然熊谓益羣臣禄食非也　方氏慤曰挺其囚犹在所系故益其食焉　马氏睎孟曰不以其罪废不忍人之政也　张氏虙曰恐以瘐死伤助长气也　陈氏澔曰挺者防出之义重囚禁系严密故特加寛假轻囚不如是也 　　游牝别羣则絷腾驹班马政 　　正义郑氏康成曰别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其牝气有余相踶齧也马政谓养马之政教廋人职曰掌十有二闲之政令以阜马佚特敎駣攻驹此之谓也【孔疏校人职云天子十二闲诸侯六闲大夫四闲毎闲马二百一十六匹马二嵗曰驹三嵗曰駣阜盛壮也佚用之不使甚劳敎始乗习之攻驹制其踶齧者】　髙氏诱曰是月牝马懐妊己定故别其羣　方氏慤曰言驹不言犊以牛性顺无事乎絷之也马政若周官趣马简其节巫马治其疾校人辨其属廋人掌其闲以及圉师之所敎圉人之所养皆是　朱氏申曰班分布也 　　通论方氏慤曰马火畜马政于夏班之宜矣周官马政皆列于夏官亦此意也于季秋又言之者夏主养秋主御养于夏然后成于秋而可御也 　　案夏小正颁马传曰分夫妇之驹纳之则法也盖牛马皆感春生之气而交故合累牛腾马同月而牛生差早马必十二月乃生至此则马所妊之驹生矣故于驹之腾者絷之使调习也不言牿童牛牛之生多不待此月者且马为戎备重之故特言之 　　是月也日长至阴阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏阴之所成【齐斋同处上声和去声刑吕氏春秋淮南子皆作径】正义郑氏康成曰争者阳方盛阴欲起也分犹半也掩隐翳也躁犹动也今月令毋躁为欲静进犹御见也节耆欲定心气微阴扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也阴称安　髙氏诱曰至极也昼六十五刻夜三十五刻昼之长极矣隂气始起于下盛阳强盖其上故争揜深也止节之薄犹损也静事毋径言当精详而后行也　孔氏颖达曰死生分蔡云感阳气长者生感阴气成者死也君子谓人君已下至在位士也齐戒所以敬导萌阴也处不显露又不躁动恐干阴以安之也歌乐华丽之事为助阴静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕亦为微隂始动不可动于隂事也滋味和调气味殊异他时可食此时伤人凡此皆清静止息之事所以正定身中安隂之所成就也　方氏慤曰阴阳争者此隂方来与阳遇仲冬阳方来与隂遇也阳主生隂主死微隂既生则万物向乎死矣故死生之理于是分也君子以阴阳方争故洁诚居内退听以待其定暑为躁寒静故于暑时特以毋躁戒之止声色欲其视聴之专也进进御也方解缓之时虑摇其精故戒之主物言曰滋主人言曰和厚滋味而致和或昏愦其志意也嗜发乎外欲动乎内皆主于心故节嗜欲乃以定心气也静事毋刑不欲动而有为也刑虽隂之事然用刑则动而有为矣故亦戒之阳造始而为早阴代终而为晏始以生之终以成之故曰成　应氏镛曰晏安也安静之隂也阳生固贵乎安静而阴徳本静尤不可有所扰也 　　案言毋刑者阳为德阴为刑也吕览淮南子皆作毋径言无任意妄为其义为确 　　通论徐氏师曾曰圣人扶阳抑隂则安静以养微阳可也今养微隂何欤曰天地不能纯阳无阴人身亦然隂阳所以当交养也 　　存疑孔氏颖逹曰冬至圜丘夏至方泽皆有乐故知止声非也　吴氏澄曰晏尔雅云柔也凡内而掩身外而静事皆是顺时保养以安定初生之柔隂使渐至完成而无所亏伤 　　辨正朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以正乐言则拘矣月令之説固多有未安而注以此为非则失其指 　　案君子无故不去琴瑟岂有审一定和之乐亦不一御五服五章之色亦不一覩者哉此声色乃指可以滛心荡志者耳 　　鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣【堇音谨又蝉始鸣夏小正作良蜩鸣又有唐蜩鸣】 　　正义郑氏康成曰又记时候也半夏药草木堇王蒸也　髙氏诱曰蝉以翼鸣木堇朝荣暮落是月荣华可用作蒸杂记谓之朝生一名蕣诗顔如舜华　孔氏颖逹曰尔雅椵木槿榇木槿郭云二名可食或呼为日及　方氏慤曰鹿好羣而相比阳类故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷隂类故冬至感阳生而角解言木堇别于堇草也以感微隂而荣故朝荣暮陨　张氏虙曰鹿山兽麋泽兽山髙而泽卑鹿受髙燥之气必资于阴麋受卑湿之气必资于阳故其角生新而解旧也　朱氏申曰蝉隂类感隂生而始鸣半夏阳气上而隂已生木堇隂气兆而阳不固也徐氏师曽曰鹿以阳为体以隂为末角末也故应阴而陨　卢氏翰曰蝉两翼喙长在腹下或以为无口以胁鸣有数种蜩螗皆大蠽螀皆小 　　案鹿阳兽牡曰麚牝曰麀子曰麛有力曰□角初生而赤曰茸不数日即成角骨之易长莫过于此夏至角脱盛阳之感微隂也蝉最大曰蝒青小曰蠽有文曰蜻五采曰螗楚名蜩宋名蝘陈郑名蜋蜩齐鲁名螇螰关东名蜒蚞先伏土中脱秽而出谓之蝉蜕见日则鸣日阴则止夏小正云良蜩鸣匽之兴五日翕望乃伏盖匽即蝘其兴也以五日翕合也十五日曰望合望之日乃死曰兴者不见其生曰伏者亦不见其死也其始鸣微隂喜附盛阳也半夏实圆色白其性燥烈感阳盛放生木堇朝荣暮萎与蜉蝣之朝生暮死同月皆微阴之喜附盛阳故不可乆也 　　是月也毋用火南方 　　正义郑氏康成曰阳气盛又用火于其方害微阴也髙氏诱曰为太扬火气也　方氏慤曰夏火旺之 　　时南方火旺之地旺而又旺则其气太盛而害微隂之生矣　朱氏申曰隆者不可复益也 　　可以居髙眀可以逺眺望可以升山陵可以处台榭正义郑氏康成曰顺阳在上也髙明谓楼观也阇者谓之台有木者谓之榭　髙氏诱曰积土四方而髙曰台加木曰榭皆所以顺阳而宣眀之　孔氏颖逹曰李廵云有大殿无室曰榭郭云若今之堂堭　方氏慤曰居髙眀乃可逺眺望山陵自然髙明之所台榭人为髙明之所台榭亦必升而言处不若山陵之不可久居也顺阳在上故居处如此　张氏虙曰言可以者惟仲夏为宜也眺望可逺或困目力山陵可升或有岚障台榭可处或避髙寒则亦有时不宜矣 　　仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫【螣音特又果实吕氏春秋作果蓏淮南子下有五月官相其树榆】正义郑氏康成曰行冬令则子气乗之行春令则卯气乗之行秋令则酉气乗之也阳为两阴起胁之则凝为雹盗贼攻刦亦雹之类也五谷晚熟生日长也螣蝗之属言百者明其类众八月宿直昴毕为天狱主杀果实早成生日短也民殃于疫大陵之气来为害也　髙氏诱曰冬寒冰冻故雹冬阴闭蔵故不通春生育故五谷晚熟百螣动股之属兖人谓蝗为螣虫害稼故国饥有核曰果无核曰蓏行秋成熟之令故草木零落而果蓏早成非其时气故疫　朱氏申曰草木零落秋气肃物也果实早成秋气成物也彭氏防夫曰道路不通盗贼阻也暴兵即盗贼皆阴气攻阳之故夏行春令则五谷之熟伤于太迟夏行秋令则果实之成伤于太早疫金火之相干也　陈氏澔曰行冬令为子水所伤行春令为卯木所滛行秋令为酉金所讐也　徐氏师曽曰百螣言多也春气盛于末故虫食叶 　　案雹阴胁阳故雹中虚冻阴夺阳故冻上实不通冬闭塞也暴兵水战火阴战阳也朱子云食叶曰螣今俗名蟥雨下日中附苖成质丝网叶上食叶尽而遇西风则化为蝱盖卯中房星主蚕气乱故为螣也酉有大陵积尸之气故疫 　　钦定礼记义疏卷二十二 <经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏> 　　钦定四库全书 　　钦定礼记义疏卷二十三 　　月令第六之四 　　季夏之月日在柳昏火中旦奎中【夏小正六月初昏斗柄正在上日在柳淮南子作招摇指未火吕氏春秋淮南子作心】 　　正义郑氏康成曰季夏者日月防于鹑火【孔疏鹑火午次之号】而斗建未之辰也　髙氏诱曰柳南方宿周之分野孔氏頴达曰六月建未未昧也昧暧于未三统厯 　　六月节日在柳九度昏尾七度中旦娄八度中六月中日在张三度昏箕三度中旦胃十四度中元嘉厯六月节日在井三十二度昏房四度中旦东壁八度中六月中日在栁十二度昏尾八度中旦奎十二度中 　　案此谓小暑后三十日也栁南方土宿八星广十四度月建未而日在午未与午合也火大火心星也东方隂宿在天为大辰三星中星髙起为帝座左一星为太子右一星为庶子皆稍卑明堂之位也奎见仲春唐月令六月节日在东井昏氐中暁东壁中斗建未位之初六月中日在栁昏尾中暁奎中斗建未位之中通书小暑日在井十六度大暑日在鬼一度今时宪书小暑日在井十二度大暑日在井二十七度古法鹑火初栁九度终张十六度今法初井二十八度终星六度 　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中林钟【淮南子作百钟】 　　正义郑氏康成曰林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应周语曰林钟和展百事俾莫不任肃纯恪【孔疏肃速纯大恪敬言时务和审百事无有诡诈使莫不任其职事速其功而大敬其职】　汉志林君也隂气受任助蕤宾君主种物使长大楙盛也　班氏固曰林众钟种也万物成熟种类多也　髙氏诱曰林大钟聚也万物大聚　又曰林盛也阳始衰而犹盛隂继起长养万物众聚而成之　韦氏昭曰六月林钟坤初六也管长六寸于正声为徴　陈氏祥道曰林钟建未之律万物之茂止于此矣故曰林钟　朱子曰林钟正律六寸变律五寸八分二厘四毫一丝一忽三初 　　存疑王氏乔桂曰五月当午之中于卦为姤阳之极也阳归渐损故六月林钟八寸四分阳尚也故止降六分 　　其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺 　　温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤【蟋音悉蟀音率萤释文作荧户扃反又吕氏春秋作凉风始至蟋蟀居宇腐草为蚈夏小正五月鸠化为鹰六月鹰始鸷】正义郑氏康成曰皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始挚【案本亦作鸷】萤飞虫萤火也　髙氏诱曰夏至后四十六日立秋故曰凉风始至蟋蟀蜻尔雅谓之蛬隂气应故居宇鸣以促织秋节将至故鹰顺杀气自习肄为将搏击也蚈马蚿也幽州谓之秦渠亦曰萤火　李氏廵曰萤火夜飞腹下有光如火故又名即照　孔氏頴达曰蟋蟀蛬也生于土中季夏羽翼稍成未能逺飞但居其壁郭以为促织蔡以为斯螽皆非于时二阴既起鹰感隂气乃有杀心腐草得暑湿之气故为萤不称化者萤不复为腐草也　马氏睎孟曰温风至天地之仁气极矣薰然其和也蟋蟀居壁隂始矣而犹未动乎外也鹰乃学习则隂浸长而始鸷矣其学习也亦其性所有也腐草为萤木气之余乗火而化也　方氏慤曰效彼为之之谓学因性所有之谓习　应氏镛曰杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之防也凉风未至而鸣隂之物已居于壁迎凉风之微也 　　通论方氏慤曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故季夏温风始至也八风坐八方以应八节月令所言特记时而已故略也东风即条风温风即景风盲风即阊阖风然景风至以夏至而此言于季夏阳饶之意也 　　天子居明堂右个乗朱辂驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗 　　正义郑氏康成曰明堂右个南堂西偏也　张氏虙曰当未上六月位也 　　命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋【唐月令属季秋】 　　正义郑氏康成曰四者甲类秋乃坚成【孔疏明不独季夏取　案蛟本鳞虫言甲者从其多者言之也】周礼曰秋献龟鱼【孔疏防人职文】又曰凡取龟用秋时【孔疏龟人职文】此夏之秋也作月令者以为此秋据周之时似误【孔疏作记之人谓此礼是周之八月当夏之六月故误书于此言记之者非也】蛟言伐以其有兵卫也龟言登尊之也鼋鼍言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓今月令渔师为榜人髙氏诱曰渔师掌鱼官鼍皮可冒鼓诗鼍鼓韸韸 　　鼋可为羮传曰郑灵公不与公子家鼋羮皆不人易得故言取蛟有鳞甲能害人难得故言伐龟神可决吉凶入宗庙尊之故言登也　方氏慤曰命渔师于季夏欲以盛暑之气暖其皮甲可耐久也　陆氏佃曰君子退隂而进阳言于此抑杀气焉 　　存疑孔氏頴达曰不言是月烦细之事且非止一月所为也 　　命泽人纳材苇【苇于鬼反】 　　正义郑氏康成曰蒲苇之属此时柔韧可取作噐物也　髙氏诱曰泽人掌泽之官　方氏慤曰苇荻之小者可纬以为薄必择其材者故以材言之 　　是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音供为于蒍反】 　　正义郑氏康成曰四监主山林川泽之官【孔疏周礼有山虞泽虞林衡川衡秩刍出于山林】百县乡遂之属地有山林川泽者也【孔疏知非诸侯者取刍养牲不可太逺也】秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田【孔疏令田监大合秩刍】牲以供祀神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也【孔疏民皆蒙福是不虚役民力】　方氏慤曰神降而为灵言神尊之言灵亲之天帝山川四方外事故言神宗庙社稷内事故言灵　马氏睎孟曰四监四郊各以监受其入也百县甸服之内所使纳总铚秸服者也既卜而刍谓之牲将杀而告谓之牺祭祀非独共也谓民力之普存也民神之主也先成民而后致力于神岂私福哉凡以为民也 　　存异髙氏诱曰周制天子畿内方千里分为百县有四郡郡各一大夫监之故春秋传曰上大夫受县下大夫受郡至秦始皇兼天下初置三十六郡乃以郡统县此四监监四郡之大夫也　徐氏师曾曰此亦秦制周人郊庙大祭祀不言祈 　　案周礼惟甸师以薪蒸役事委人供薪刍则秩刍非虞衡所供郑云今月令为田盖甸即田也以为民祈福言王者之心无不为民耳非必有祈祷之文也徐説未确髙説则又近于诬矣 　　是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【贷音二又他得反等给吕氏春秋作等级】 　　正义郑氏康成曰妇官染人也【孔疏周礼妇官有典妇功典丝枲染人等此据染采故知染人】采五色【孔疏未用为采已用为色散文则通】质正也良善也所用染者当得眞采正善也旗章旌旗及章识也【孔疏周礼司常九旗是也章识周礼司常官府象其事州里象其名家象其号是也】　孔氏頴达曰白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章以此月染之者以其盛暑湿染帛为宜也此是秦法若周则于夏豫浸治染纁之石至秋乃总染五色上云黼黻文章下云黑黄苍赤互相备也旗章诗织文鸟章是也　方氏慤曰有所守谓之法有所因谓之故差两相杂贷两相代五色不及白以所受者为本也等给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼所以别衣服贵贱等给之度也王建大常诸侯建旂所以别旌旗等给之度也凡此顺文明之时故染文明之色　陆氏佃曰此时缫之既毕于是命之染采祭义所云遂朱绿黄之是也凡质美则无所用僞用僞则质不良矣　张氏虙曰黼黻文章见于冕服其事为重法古人所创故古人所用一或差贷则为不衷之服矣黑黄苍赤泛言五采又非冕服比质取其实良取其善一有诈伪则邪慝之物也且不特用之于服也以为旗章而贵贱等给皆从此定可不谨哉　徐氏师曽曰祭服旗章之等皆以此别之所以防僭乱也 　　存疑方氏慤曰衣服旌旗贵者从贱者从杀故言等隆非有余杀非不足故言给　陆氏佃曰妇官若九嫔世妇【案注以妇官为染人盖本周官太宰言之陆説未当】 　　案染采乃染丝非染帛也染其丝而以两色间织之则为黼黻文章象四隅也以一色专织之则为黑黄苍赤象五方也间织则恐其过巧故必以法故而无或差贷专织则恐其饰美故必以质良而无敢诈伪祭服皆用专色为旗章四正亦用正色四隅则用杂色为多如东之南则青多于赤南之东则赤多于青也等给当依吕氏作等级方説巧而曲 　　是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐【行下孟反】正义郑氏康成曰为其未坚韧也　髙氏诱曰虞人掌山林之官行察也廵视山川禁民不得斩伐　方氏慤曰斩则絶之伐则伤之也毋有斩伐虑伤方盛之气也 　　案毋斩伐顺长养也又凡木春夏斩者多蠧 　　不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以摇养气毋令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃【待吕氏春秋作干时神农将持功吕氏春秋作命神农将廵功】 　　正义郑氏康成曰不可以兴土功土将用事气欲静也【孔疏土虽寄王四时而夏火秋金之间土专用事以相生】大事兴徭役以有为令而待谓出徭役之令以预惊民也民惊则心动是土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑【孔疏神农土神也土能吐生万物成其农事故曰神农若于此时逆令召民民心惊动是妨土神之气事】土以受天雨泽安静养物为功动之则致也【孔疏非惟神农罪之天亦殃罚之】　髙氏诱曰土功筑台穿池合诸侯造盟会也不举兵众息封疆也大事征伐也无发干时之令畜聚人功以妨神农耘耨之事昔炎帝神农能殖嘉谷神而化之号为神农后世因名其官为神农因水潦盛昌命神农于此修行堰亩脩治之功于此时或举大事妨农事天殃之矣　孔氏頴达曰蔡邕云神农则炎帝非郑义也六月主未未値东井故水潦盛昌地功由天若动地则致干灾　方氏慤曰兴土功合诸侯兴兵动众皆大事也举大事则人不安且并春生而夏养之气振荡之矣神农者农之神兴农功而用之于明者人持农功而主之于幽者神水潦盛昌则百谷被其泽而向于成是神农将守其成也苟举大事以妨之则是违神逆天而天之灾适当之矣　徐氏师曾曰神者天之功用违神则违天矣 　　案蔡以神农为炎帝郑以神农为土神髙以神农为农官义皆可通而皆不甚确今细玩其文但谓不可以大事妨农事耳不曰农事而曰神农之事重之故神之天生民而谷以养之稼穑之事非天事乎人君知此则敬民重农皆天鉴之不敢轻用民力以获罪于天矣 　　是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆【溽或作辱音同薙他计反】 　　正义郑氏康成曰润溽谓涂湿也薙谓廹地芟草也【案廹地本俱作廹也非】此谓欲稼莱地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜其中则草死不复生而地美可稼也薙氏掌杀草其职曰夏日至而薙之又曰如欲其化也则以水火变之【孔疏周礼薙氏职春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之注萌耕反其萌芽也夷以钩防迫地芟之也含实曰绳芟其绳则实不熟耜以耜测冻土刬之也水火变之先以火焚其草后以浸渍之变此塉地为肥】土润溽膏泽易行也粪美互文耳土疆强防之地【孔疏强是不软防是防阙】　髙氏诱曰夏至后三十日大暑至疆界畔也　孔氏頴达曰六月建未未値井井主水土既润溽又大雨应时而行五月夏至先芟草暴之至六月合烧之又于所烧田中壅遏蓄水渍之即草根烂死是时日暴水热沫沸如汤也蔡云谷田曰田麻田曰畴言烂草可以粪田使肥也　方氏慤曰土为火所蒸故润润则水胜火火反溽焉粪田畴美土疆甚言杀草之利也陆氏佃曰粪言能厚其力美言能善其性　吴氏澄曰田畴谓熟耕而其田有界域者土疆谓耕难而其土硗确者 　　季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保【欬苦代反隼息允反鸷音至又淮南子下有六月官少内其树梓】正义郑氏康成曰行春令则辰气乘之行秋令则戌气乗之行冬令则丑气乘之也未属防【孔疏易林云震主庚子午防主辛丑未坎主戊寅申离主己卯酉艮主丙辰戌兑主丁已亥是未属防也】辰又在防位二气相乱为故多风迁徙象风转移物也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而髙下皆水禾稼不登伤于水也女灾含妊之类败也鹰隼蚤鸷得疾厉之气入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保　髙氏诱曰春木性堕落故谷落民病多欬土气胜也多迁徙阳布散也髙下水潦象金气也故杀禾稼使不成熟金干火故多女灾生子不育也冬隂闭故风寒不节鹰隼早鸷象冬气杀戮四界之民畏宼贼之来故入城郭自保守也　方氏慤曰自下升上曰迁自此适彼曰徙　张氏虙曰夏季谷垂成矣今行春令气不足以成之所以鲜而落非衰而落也肺受风故欬春主发散人情亦然故迁徙水潦金生水也　朱氏申曰鲜而落生气过盛也女灾隂气过盛反伤之也风寒感隆冬之气也　陈氏澔曰行春令为辰土之气所应行秋令为戍土之气所应行冬令为丑土之气所应也 　　中央土 　　正义郑氏康成曰火休而盛徳在土也　孔氏頴达曰四时五行同是天地所生而四时是气五行是物气是轻虚所以丽天物体质碍所以属地四时系天春夏秋冬各分居九十日木配春火配夏秋配金冬配水土则毎时寄王十八日而其位本在未于季夏之末火金之间故在此陈之土所以在中央者以其包载四行含养万物为万物之主也　方氏慤曰木生火火生土土生金金生水其序适居中央若周人兆黄帝于南郊迎土气于季夏亦以是尔厯于立秋前言土王用事即其事也　张子曰土固多于四者然其运行则均同耳寄王之説未安也以易言之八卦之位坤在西南致养之地在离火兑金之间是以在季夏之末　彭氏廉夫曰土为木火金水之主无乎不在三百六十日无日不然亦犹冢宰列六中实为六卿之长无所不统也 　　案自天而言则地在天中即土也自地而言则木火金水皆载其上地道之所以承天不可以一方一月言也自天干而言则戊已居中且在火金之间以递相生也自地支而言则辰戌丑未居四方之隅木火金水无不归于土此即代终之义而寄王之説所自起不妨以方举以日计也五行之説多途要其理原一致尔 　　其日戊已 　　正义郑氏康成曰戊之言茂也已之言起也日之行四时之间从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉　孔氏頴达曰律歴志云戊茂已理也丰茂于戊理纪于已　陈氏祥道曰戊数五已数九同于为土为信　张氏虙曰五行播于四时戊己属中央 　　其帝黄帝其神后土