辨定祭礼通俗谱 - 第 1 页/共 4 页
钦定四库全书 经部四
辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要
【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷
国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑之笃信朱子而所作白田杂记乃反覆辨是书之依托其言具有根据则竒龄之辨又不能尽以好胜目之矣其间如谓汉唐以来人臣无建庙之文南渡绍兴嘉防诸年为秦桧韩胄立庙而制终未定考宋龚鼎臣东原録称文彦博家庙不作七间乃用唐杜岐公家旧式则安得谓汉以后无建庙之文其论后世不世爵世官今之宗子非古宗子引阡陌不同于井田郡县不同于封建为证其说是也然井田废而正供之义不废封建废而臂指相维之义不废世官废而宗子支子之义不废汉书载当时诏令毎称赐天下为父后者其时已不世官而云为父后则有不为父后者可知今制父母在而子先卒者其长孙于祖父母之丧服斩衰三年即宗子为后之义灼然可推安能一举而废之使主祭之时但以行辈年齿为序乎至于祭必以子一条谓祠堂合祭先代使宗子主四亲之祭致凡为人子者不得祭父则所祭四亲系他人之亲并非已亲所祭之父系他人之父并非己父措语尤乖皆不免于瑕纇葢其大意务通人情故不免有违古义然大致斟酌变通于古礼之必不可行及俗礼之误托于古者剖析考证亦徃徃厘然有当固不妨存备一家之说也乾隆四十二年六月防校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆费墀
钦定四库全书
辨定祭礼通俗谱卷一
翰林院检讨毛竒龄撰
古礼不传久矣曲台十七篇祗得士礼而李氏所上周官经则専记周代官政而不切民用若戴马礼记率战国以后学徒所録零论襞屑并无一通全之礼可为世法而汉宋羣儒则又各起而聚讼其间于是古礼亡即俗礼亦沫沫焉幼时与仲氏学礼伤时俗蛊壊思一补救而无可考证不得已取朱氏家礼一书为之胚模而其书鲜据不惟古礼不甚合即时俗有未便行者防崇祯之末东江被兵与仲氏分窜者久暨 鼎定未几子复以避人故流离走四方学既荒落而壮齿又复磨灭胸腹无所记即有记途路无书难用为引断因思礼制烦赜或得先取二重礼所云民食丧祭者畧为之考辨以存初志而中间被
召留京师十年暨归田而仲氏已亡予亦老不亲学矣大司成汪霦予同年同馆庐墓湖滨与其子曰讲三礼予敬而就之新安姚际恒着礼记释滞论时作主客而仁和学师氏唐彪毎以祠堂礼下询因慨然于心仍取朱氏家礼并各族祠堂礼酌啐而条理之先辑为祭礼通俗谱以备参考若夫二重之未具则仲季论丧尚余杂録世多学人岂无起而踵成之者予重有待焉
一祭所
凡家屋有前堂【俗名前防】后室【俗名内堂】两重者以后室东一间【凡屋不能皆南向其曰东西南北者祗左右前后也后仿此】藏先世神主于其中名曰家堂即无两重者祗以前堂栋北架柱间【凡屋五架七架不同以向后二架为度】立壁以分其半而藏神主于后半之西壁东向置一庪阁以安之【庪阁即庋阁接木为庪】其名同前
古礼最重者贵贵故祭先之礼惟贵者始得立庙如王制祭法所云天子七庙诸侯五大夫三适士二士官师一庶人祭父于寝其多寡等杀皆以爵位为升降此惟三代封建之世世爵世官得以行之今则贵不长贵贱不长贱父贱而子贵则子立庙子贵而孙贱则孙又毁庙即一人而朝进其官则朝立庙夕褫其爵则夕又毁庙【若世官褫爵则其子替之矣如酖叔牙而立其后类】不转瞬间而骤立骤毁岂可为制是以汉唐以来俱无建庙之文即南渡绍兴嘉泰诸年每为秦太师韩平原郡王屡请立庙而制终未定于是朱文公熹创为家礼一书间取文潞公司马温公祠堂之制以为祭典谓庙不可得则姑以祠堂代之而不知祠堂似庙而实非庙庙祗一主而祠堂无限主庙必有名【如祖庙祢庙类】而祠堂无可名其中所祭之主与主祭之人俱周章无理即揆之于今凖之于古而百不一当【説见后】然且聚族祭赛事近蛮俗而究其实则仍与帝王祫禘之礼显相僭越【祫礼合亲庙及祧庙之主皆升食祖庙汉儒説禘礼亦然】况庙尊祖貎【説文尊先祖貎也】以堂宇得名【尔雅有东西厢曰庙无者曰寝曰室】而祠则祭之别称【祠祭也又説文春祭曰祠】史凡立祠建祠毁其祠皆谓建祭与废祭非谓创其庙毁其庙也即后渐误祠作庙亦未尝祠庙溷称如立诸葛祠而祭其庙类【诸葛亮亡向充谓宜立祠于沔阳欲祭者皆限至庙以防私祠】岂可以祠之一字作庙屋称乎
古庙在家屋之内曲礼曰君子将营宫室宗庙为先以庙在宅居左也故檀弓曰丧不虑居以庙在居前若因丧虑居而卖其宅将必并庙而卖之故不虑则庙在屋内明矣但庙制二层前堂后室室即寝也【月令注凡庙前曰庙后曰寝寝即室之别名如王宫曰小寝后室为内寝类】家屋亦然【前堂后室】今既不立庙则即借所居之室而分为庙室以藏主
其中且以当庶人祭寝之寝其必在东一间者周礼建国神位左宗庙右社稷考工记匠人营国左祖右社而汉书直曰宗庙居阳示不忍死亲之义则明在东矣乃不学之人谓神道尚右当在西首且引汉后唐初庙制【汉庙制同堂异室以西为首唐贞观间许敬宗所奏庙制亦同】与宋人祠堂式为据【司马公文潞公祠堂式皆神主并列以西为首】不几与先王左祖之义相乖反乎若神座考妣考西妣东则礼坐尚右如燕坐布席以西为上礼坐飨宾以西为尊类不必神道尚右始然也若神道尚右则仍死亲矣岂礼意乎或者所居庳陿有堂无室则割堂之半后为寝【庙制前楹为庭后壁为寝先仲氏曰庙庭如今之前轩庙寝如今之后轩类但庭亦有名寝者如檀弓注两楹之间名路寝类惟庙寝之寝则多指庙后之室与庙半之后言】汉傅昭仪传注所云庙之前曰殿半以后曰寝是也其曰西壁东向者古者堂室之制无不南向庙制皆然【庙所以象王之有朝故王于庙祭赐卿王南面卿北面受之】今曰庙有东向者无学之言也但堂室庭楹虽俱南向而室之为制则南设一牖而启户于东南之一隅従户入室则转身向西以西为室尽至尊之地藏主于此【西壁穴为石室藏主故曰宗祏】而夹于西南之奥与西北屋漏之间此其势不得不东向是其所谓东向者主也非室也今前堂后室则屋皆南向故主在东间而仍南向若在半寝则中当通门势不得不如藏主之室而西负东向此凖之古酌之今而两相合者其曰庪阁者亦以寝陿便安置也此皆自然之礼也
凡祭祗在室遇有贵者则迎主而祭于前堂否则仍返祭在室其为半室亦如之
礼大夫士祭于庙庶人祭于寝今既无庙制则当依古礼以堂后之室为寝使庶人祭于此已不为僭傥或骤贵则仍可依立庙之制祭于前堂葢卿士已上之祭原兼堂室藏主设主皆在室而迎祭于堂所谓室事交室堂事交堂者傥其后不继贵则仍可返而祭之于室是不需立庙亦不需毁庙防然无形迹之可间而且前不悖古后不戾今人人可行户户可仿此良法也即半室之寝士大夫庶人皆可藏主而庶人则専祭于此贵者则兼祭在堂其与前堂后室之礼无一不同傥或贵有赢财另辟后室夫谁禁之凡祭谓凡人之祭指庶人言若祭法则有専在室者如虞于室类【小记虞杖不入室士虞曰虞于寝寝即室也】有兼堂室者如诏祝于室坐尸于堂类【此郊特牲文若礼器又有纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂类】但古祭贵周遍自室至门大祭必周今迎尸绎祊俱无其事则祗在堂行礼而迎室主以就之亦势为之也
少仪凡祭于室中郑注天子诸侯有坐尸于堂之礼卿大夫以下无之正祭馈食并在室中此云迎主而祭于堂非僭也以为卿大夫适士俱当祭庙惟庶人祭寝此以堂当庙故在堂况诸侯有祭堂之礼傥爵尊则儗之诸侯庸为僭乎
若在通族之长支则另辟前堂之左三间藏逺祖之神位于其中【若所居庳陿则祗辟一间临祭则迎位而祭于前堂以通族多人虑不容也若又不足则通族助成之】通祭之以为合宗之礼名曰宗堂若旧有祠堂者则就其堂以行事其名同前【但名宗堂或仍名祠堂今俗名宗祠非是说见前】
前専祭之所此则通祭所也古天子诸侯之弟另立一宗主祭祀燕飨以为合宗收族之法所谓宗子也今其制已不可行而且以长支代宗子其名与实俱不通则但仿其礼意而仍以长支称之使其家立通祭所而祭逺祖于其中逺祖者谓髙祖以上之祖祭法所谓逺庙程伊川所谓始祖与先祖俱是也祠堂本俗制其祭法亦甚乖舛而以之收族则未尝不可用者位与主有别説俱见后
二所祭者
乃设父祖曽三主为三宔【音与主同】而藏以三匰【音箪】曰考室曰祖考室曰曽祖考室复设髙祖牌藏一匰曰髙祖考室始祖牌一匰曰始祖考室复设本房先世之贤者贵者有功者为不祧祖牌合一匰曰世室【即不祧祖】每室设考妣二宔而祔妾妣傍其易为牌亦如之卑幼散祔古所祭有等杀天子七庙自始祖外祭父祖曽髙四亲并髙祖之父髙祖之祖七世而止所谓七世之庙也【汉韦郑二家皆谓止四亲庙非是见予庙制折卷内】诸侯五庙自始祖外祭及髙祖而止所谓五世之庙也大夫三庙无始祖祭及曽祖而止适士二庙及祖而止官师一庙与庶人止祭其父则士庶祭祖已为非分况可自始祖以下父祖以上同堂飨祀以自取罪戾乎但追逺孝先不嫌过厚宋程氏伊川原有士庶一祭亦不害上及髙祖之説而明儒湛若水释祭法谓大夫三庙则髙曽可同一庙适士二庙则髙曽祖可同一庙庶人祭寝则四亲可共一寝虽其説不经而意亦甚善尝考追王之典止及三世诗书毎祭皆称曽孙【如诗曽孙燕喜书惟有道曽孙周王发类】则四亲并祭特重三亲况明初礼官用行唐县知县胡秉中议许庶人祭及三代今俗祭祝词尚有称三代尊亲者则既遵古礼又奉王制限祭三代甚为允当于是先立三代神主以为士庶之祭所自始然而祭不可限万一遇有贵者当祀四亲则方其贵时须増设髙祖一主及其贱而又毁之与前所云建庙毁庙同一非制且始祖之祭在大夫已无之王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三此言别子为大夫者【见注疏及予庙制折衷】若等为大夫则祭法祗以父祖曽当三庙之数而不及太祖何况士庶然而木本水源贵在返始故家国建祭皆特重始封之君与始官之人而小记别子为祖在孔疏原有异地来此便为始祖之説则凡家之逺祖有官阀开基与始来迁此地者当立为始祖一祭况今时出仕上自三公下及监司反有贵于诸侯及大夫者则孝先崇厚在始祖一祭不为非分但竟设一主则庶人嫌于侵贵而不为设位则立主毁主仍复多事因并设髙祖一牌始祖一牌各藏诸一室使备荐礼而后待贵者祭之【説见后】谓为四亲而实非四亲谓为五庙而实非五庙谓为三代而实不止三代在下不偪在上不僭此真酌古凖今审经防礼之至善者也至于不祧则家国一理天子以下俱宜有之其云贤者即忠孝节义之人以徳祀者也有功者功于家【若功于国即在忠义一类矣】以功祀者也贵者以贵祀古祭重贵贵者得祀贵者得奉祀三代世爵世官与汉后阀阅氏族皆是也然此祗本房者也
祭法称父为考祖为王考曽为皇考髙为显考始祖为祖考其称名有定数矣乃朱氏家礼称父为考祖为祖考曽髙祖为曽髙祖考而皆加皇字于其上此本曲礼皇考与仪礼皇祖皇尸之文而误用之者诸礼所记本天子诸侯通称故唐僖宗朝曽禁称皇字而易以显字即家礼所称明儒杨慎亦复以显字易之夫皇与朕在周时不禁而秦后禁之则禁之矣今
敢有朕已者乎若祭法以皇属曽以显属髙则又与他经皇考皇祖之称不合且显义亦未安【康诰惟乃丕显考文王显与考不属如孟子丕显哉文王谟类】今世所称考祖考曽祖考髙祖考始祖考而上无加字在主与牌与祝则概以先字冠之此据周礼舞大武以享先祖舞大濩以享先妣类较最确当者至于世室之称则本春秋世室屋壊及明堂位文世室武世室之文皆指诸侯不祧者言自宋儒少学误以文武世室为文王武王之庙遂以此为天子之制非也文世室伯禽武世室鲁武公也主者神主也宔者主之函也一作□説文云藏主之器是也若朱氏礼作椟则藏龟玉器亵尊甚矣牌者揭也以木为牓而揭其称也许慎五经异义谓大夫已毁主则结帛士则结茅今以木为之耐久也主有宔而牌无宔所制有隆杀也近亲用主逺祖用牌者近者隆逺者杀也髙祖在四亲之近而亦杀之不敢祀四亲也若室者则又藏宔与牌之外匮其制稍髙广如屋平顶而前有槅门古本名匰周礼司巫祭祀共匰主説文云宗庙盛□器是也今朱氏礼不知何据又妄名为龛按説文龛龙貎博雅鋡龛受盛也字书龛与勘同引杨子刘龛西阳为证至宋作广韵始有塔下室之注而毛晃増韵谓之为浮图之室则龛非室名即名室亦佛氏为之而可以之名祖堂乎【唐苏颋有利州北佛龛诗则其名不始广韵但字注始此耳】
每室设考妣二主男西女东【説见前】若有妾者则祔妾主于妣傍即改主为牌亦设考妣而使妾祔之所谓与主同也其又曰卑幼散祔者则谓主祭者之妻妾及子侄或先身而亡但散祔室外以俟主祭者亡后分别祧祔有子者入之亲堂殇无后者祔于祧室【见后】各有安置若丧服小记云妻妾先亡则祔之祖姑祖妾之傍所谓中一以祔【中一间一位也】孙祔祖曽祔父者然説多难通如欲祔妾者当祔祖妾傍傥祖无妾则又中一而祔于髙祖妾傍髙祖又无妾则无所中一矣乃又曰可返而祔于考妣之傍依囘如此是何如散祔室外之为当乎若子侄之祔当祔祖室兄弟之祔当祔曽室万一有子侄之子当祔主祭者一辈之室而身见主祭祖父并未亡也如之何则散祔室外最为确当余説见前
髙祖易主为牌则主埋墓间或焚之凡易牌易博牌【见后】皆同或曰焚非古礼则古凡立学祭先圣先师有以暂设主而焚去者即结帛结茅亦然若埋主墓间与汉制埋陵园意同必依何休注埋两阶间保无失足致践乎【凡分祭之家即三亲亦设牌以无二主也】
乃设神于家堂北壁三分之而裕其中【言中一分广也】中安始祖考室近西北隅负壁南向安世室于西南隅亦南向安髙祖考室于东北隅倚壁西向安祖考室于东之东南隅亦西向安曽祖考室于西之西北隅倚壁东向安考室于西南隅亦东向各屏以朱版而题之曰祏祏前共设神案一不设座其在庪阁亦如之此安置礼也广韵栖谓之牀神牀者神所栖也本作言隠藏也贾公彦作觐礼注谓庙皆并列而并南向今神并列而室皆异向尊卑不偶坐也礼堂尊西北始祖居之【説见前】示尊也且以避庙主之居中位也【宋人祠堂式恐侵庙制有虚其中者】迤南为世室次于尊也与始祖同向类始祖也【始祖世室俱不祧】庙式皆南向主皆东向【説见前】而髙祖以下或西向或东向重昭穆也髙祖本四亲而位中不敢祀四亲也髙祖始祖同薄壁【祖以背负壁髙以右倚壁】而不嫌于偪异向也且得与曽祖为昭穆也【髙中牀向西为昭曽西牀向东为穆】东西安四亲而东阙一者所以待髙祖也曰贵则祀髙祖耳葢合观为四亲而分观之祗得为三代也【东西两牀祗三室】其蔽以版者曰此祏制也古以石藏主曰祏今木之【説见后】葢以室为匰藏匰者则为祏也其各为屏者向使祭三代乎则苐启左右而蔽其中若不为相闻者也使合祭乎则齐启其屏畧无间然此真经营安置委曲斟酌之尽善者庪阁虽卑陿而中分为三而蔽以屏亦犹是也不设座未出主也且以杜夫人之或坐之也
左传典司宗祏杜预云祏者宗庙藏主石室也葢古藏主于庙室穴西壁为塪而蔽之以石故左传又云反宗祏于西圃而徐注説文谓以石为藏主之室是也晋唐以后别名为坎今以木为而亦名祏者以坎与则皆有塪祏义耳
或疑匰盛主器不必是室贾公彦注谓以匰盛主来祭所太祝取主而退匰似偶然盛主升庙之物非也汉杜子春曰匰盛主器名而晋挚虞谓藏主有石函函内有笥以盛主曰匰则匰者复函也宔祗藏一主而匰则合祖妣而并藏之祏则又合诸匰而统藏之虽俱名藏室而多寡不同
始祖与不祧之祖俱南面似乎无据按祫祭迎尸出堂之时后稷与文武二尸俱南向余尸俱昭穆东西
向夫后稷始祖也文武不祧祖也后稷文武俱南向则始祖与不祧主其俱宜南向明矣若夫文武二庙韦郑以为在七庙之内夫七庙昭穆东西向者也曽文武南向而犹在七庙中乎予作庙制折成未及此节因并志之
若夫宗堂三间则中一间为神者三一如家堂之为制而苐合通族之不祧者为世室至于左右二间则皆东西相向为夹室毎向各五室共十室自始祖以下髙祖以上凡所祧祖俱入之而易牌而为博牌毎一世为一室一室共一牌次第书此一世祖名于博牌之间毎名合祖妣而直书之自北而南名曰祧室凡十室以次迁毁外各屏以版与中堂同至通族无后者各依世并列祧室殇则祔末室以次迁毁祠堂如之堂一间亦如之
长房虽领宗而其祭三代荐始祖则犹之诸房也故三并列与家堂同而独不祧一室则合诸房之不祧者而共藏其中所以备夫贵子孙合祭之礼而长房之不祧者则已祔其中焉特四亲递祧当立祧庙曽子问所称迁庙者各为主而藏其中至大祫则合而祭之公羊所谓升合食于太祖者今士庶之祭皆所不及然祭法去坛为鬼而郑氏説礼以为凡鬼不可祭而皆可以荐即贾公彦注亦谓大夫之鬼荐于祖坛官师之鬼荐于父庙是古凡祧主已去坛墠者皆可私荐故程伊川有冬至祭始祖立春祭先祖之説所谓先祖者正指髙祖以上始祖以下之祧祖也今合宗收族饮食燕飨逮及生人而每嵗一荐尚不能遍及先祖夫岂人情因于宗堂两傍各设为祧主之室东西列焉古庙东西厢名为夹室而今则以堂左右当之东昭西向西穆东向尚存庙意而苐藏祧室于堂旁则又与庙别曰不敢庙也一世为一室辨等也合一牌祛烦重也祖妣直书者虑赜且虑其相溷也自北而南従上以至下也限十世祭有尽也曰十世则亦可以毁矣【世以十为逺如论语子张问十世可知史犹当十世宥皆指至逺可验】否则族大者虑不容也古殇无后者则祭于宗子之室今祔宗堂者则犹之祔宗室也无后者依世并列凖祧室世次而祔以等也殇十五至十九为长十二至十五为中八嵗至十一为下其祔末室者祔祧主之末一室也其迁去以次者下殇终父母之身中殇终兄弟之身长殇终兄弟之子之身也此所祭之数也
古祔无后者皆间一以祔如伯叔父无后必祔曽祖伯叔祖父无后必祔髙祖然万一有伯叔曽祖父于此而无后则四亲已絶无所祔矣故依世并列十世则毁此至当不易之礼余説见前
辨定祭礼通俗谱卷一
钦定四库全书
辨定祭礼通俗谱卷二
翰林院检讨毛竒龄撰
三主祭之人
凡祭必以子
祭典惟子祭父为最重自七庙以至一庙凡庙皆杀而父庙独不杀则祭父之重明矣故自天子诸侯至士官师有庙无庙无不祭父即凡有庙者一遇父丧辄敛羣庙主而藏之始祖之庙未葬不祭虽曰吉凶不并行然亦重父而轻祖以上之祭故如此今宋儒立説谓不祭祖先失报本追逺之义【此程伊川语】因创为祠堂合祭先代知祀逺而不知祀近而文公着礼则又以宗子主四亲之祭使凡为人子者不解祭父但纳一主于堂侧而随族拜献其所祭四亲系他人之亲并非己亲所祭之父系他人之父并非己父即间有稍知礼意不安于心使各房分献夫分献则一杯之酒何能遍及若敖之鬼嗟乎馁矣故特创一语曰凡祭必以子此祭之纲也凡祭者谓祭无不然也宗子之制在春秋时已失传矣汉宋诸儒茫然不解予尝作大小宗通绎以解之故以今日而言宗子不惟阡陌之世不问井地郡县之代勿议封国实亦梦中説梦之一事也乃论礼之家必以宗子主祭为知礼强袭其名种种违悖此三家叔孙不通之尤甚者请歴言之古之宗子必以天子诸侯之第二弟为之称为别子别子者余子也今反以长支长孙当宗子是长而非次正而非别不通一也天子诸侯尊贵其兄弟辈皆不得与之聫戚戚之谊【戚戚亲亲也见大传】因别为之宗以使之自戚其戚今自世家巨阀以至白屋其兄弟辈并无不戚而反立宗以戚之则谁当踈者不通二也古一君有一宗故鲁在春秋有十二公即有十二宗傥前后推之则为宗无算而今以一人一宗当之不通三也亦惟一君有一宗故所分之宗亦即以宗此所分之君如鲁桓一君其分一宗为桓氏即三桓也三桓宗桓公故立桓公一庙于桓氏为三家之堂而世世宗之宗者宗此君也大所谓宗其继别子之所自出者是也【鲁宗文王故立文王一庙名出王庙见左传】今苐长房耳何得使通族皆宗长房不通四也且亦惟一君有一宗一君又必有诸族如桓氏为一宗而三桓兄弟分仲孙叔孙季孙三族等而下之分族无算是以晋叔向曰肸之宗十一族惟羊舌氏在而已是立宗为收族而设立一宗所以收诸族大所谓君有合族之道又曰敬宗故收族今一宗族耳不分何收不散何合不通五也古者分宗族即分姓氏天子诸侯不更姓如商为子周为姬类而宗子则易姓而为氏如鲁之展氏臧孙氏类降此则又分氏而为族如三桓之又分为公父族子服族类今宗子易姓否宗子之下又易氏否不通六也古宗子皆卿大夫世官为之故宗卿之子恒为宗卿絶则继之所以藩屏邦国为天子诸侯本支之翰诗曰宗子维城大宗维翰是也今族非邦国有何藩翰且前无世官后无继袭以无何有之庶贱而使之扞衞宗族能乎不通七也若其最不通者宗子主祭下限四亲夫四亲者父祖曽髙也宗子长房分多卑幼以通族之众而宗子以卑幼统之其等世者有兄弟其先一世有伯叔父先二世有伯叔祖父先三世四世有伯叔曽髙祖父【长房惟始祖之子居长一二后即有不能居长者矣故四世俱有伯氏】而皆在助祭之列宗子居中伯叔氏居两傍宗子为主伯叔氏为助至问其所祭者则宗子之父祖曽髙也宗子之父祖曽髙皆非诸伯叔氏所当祭者宗子非君而通族老幼俨然助祭诸伯叔氏非臣而俨然帅通族之老幼以祭此宗子之亲是无君也以尊而祭卑以众大而祭四小是无长上也不祭已之父祖而祭他人之父祖是无亲也无亲无君无长上三纲乱矣是此一主祭而凟伦蔑纪畔制逆理莫此甚者奈何贪知礼之名而甘蹈于大无礼至此极也其不通八也【或谓祠堂有始祖故可陪祭则下限四亲上及始祖俨七庙矣故朱氏家礼亦不设始祖之主于祠堂之中可验若祠堂通法汪司成东川谓族长主祭而不限四亲则在堂之主皆主人通族所当祭者以此仿诸侯大夫之祫亦无不可若金华唐氏祠堂制中祀始祖傍祀十世祖逺则祧之而四亲之祭则各房各祭于家此则通变之最善者并附此以备参考】
子必以长若次嫡则摄之诸子虽异居必従长者合祭之其同居不同子与孙而为子则否
祭必以子子必有兄弟但周制兄弟最严嫡庶不惟嫡庶并严长次惟长嫡可以主祭次嫡与庶皆名支子则皆不得主祭然此惟封建之世天子诸侯卿大夫惟长嫡得袭次嫡即不袭故古之重嫡非重嫡也重贵也若重嫡则次嫡母弟独非嫡乎不得主祭祗以贵故而妄云重嫡寃矣【或云长嫡主祭则次嫡自不便并主故曰支子不祭非以贵也曰不然支子不祭非谓与嫡子并主祭也谓嫡子有故不得祭尚不许支子主祭而必告祖而摄之非重贵而何】今一父之子嫡不必贵庶不必贱则何论嫡庶而三家叔孙尚曰子非嫡不成父后夫成父后者谓父为天子诸侯公卿大夫士而其后当成之也今既不世爵父即贵耶然后之者不必贵嫡可成庶亦可成也父傥贱耶庶人耳何后之堪成夫嫡不必贵嫡不必成父后则嫡庶可不分矣不分嫡庶当分长幼嫡长嫡主之庶长即庶主之此天伦也然而嫡庶之名仍在也先王重嫡之意终不可以已也因定为摄主之法其长庶为主而有嫡弟者则位长者后盥灌礼毕则揖嫡主初献礼然后长者以再三成之若摄主然【不告摄但比摄耳】则嫡亦重矣若夫兄弟虽异居而必同祭者重同父也同堂兄弟虽同居而必分祭者以彼自有父也故宗法宗子主祭则宗子一世必亲兄弟宗之宗子二世必同堂兄弟宗之三世必再従兄弟宗之皆以兄弟起见今封建不立宗法难明则祗以同父之子为之共祭一则重父祭一亦支子不専祭之义也至孙而为子谓主祭者之犹子则所祭之父之孙也万一主祭之兄弟夫妇偕亡则此犹子者本孙也而今为子矣为子当祭父于是立考妣之主而分祭之而祖曽与髙与始祖则设牌焉【见前】若兄弟夫妇有一亡者则祔于祖堂以俟后之入祭室殇无后同【见后】
祭则祗以子兼孙兼曽荐则兼孙逺孙
祭止三代荐可及髙祖始祖【祭有时有牲备仪具物荐则设馔而已详见后】前既已言之矣子兼孙曾即三代也兼兼逺即及髙与始祖也或祭或荐分不同也此下士官师庶人之通礼也
子有如士官师者则摄之若以孙逺孙祭则如大夫者主之荐则否凡祭子妇俱逺孙则否母在则帅诸妇而先之妾则否以并诸妇之先者
先仲氏曰古祭等有五天子【祭七】公诸侯伯子男【祭五】卿大夫【祭三】适士中士【祭二】下士及官师庶人【祭一】今分为三天子有大礼不敢妄议若适中下士官师庶人则合二为一以杀礼不贵也如是则祭止三等矣但此三等中以祭三代不祭髙祖与始祖者为下祭凡如士官师及庶人主之【适中下士即今贡士博士弟子类官师即庶人在官者内而知经博目外而丞簿尉使皆是】以祭及髙祖始祖者为中祭凡如大夫主之【礼大夫祫及髙祖大夫始封得立始祖庙则大夫可祭髙祖始祖明矣此如内之曹寺正员外之州郡守令皆是】以并及诸祧如祫祭者为上祭凡如公诸侯伯子男者主之【内官天子卿士即比诸侯若三公则方连矣故不论品级内之如舘阁台垣及曹寺堂上外之如监司以上皆是然累朝官阀不同不敢遽定】此大略也今祭三代者仍以子长者为主而其诸子中有如士官师者则摄之使位长者后而揖主祼奠其但主祼奠者以祭止三代则长者虽贱原可以祭贵微不敌亲也若祭及髙祖始祖则必子之如大夫者始得主之亲又不敌贵也何也此非长所可祭也若非祭而荐则长仍得以主之何也长固不可祭长犹可以荐也【诸鬼皆可荐説见前】至于凡祭子妇俱祭统所谓夫祭必夫妇亲之诗所谓思淑女以供祭祀者曽以子祭父以妇祭姑而可不子妇共之乎主祭者与主妇俱诸子助祭与诸妇俱其曰凡祭谓凡祭三代与髙祖与始祖也且以别于逺孙之祭也故曰逺孙则否言以子兼逺孙而祭始祖者此宗堂之祭也宗堂则不妇俱矣父死而母尚在则母不主祭但统诸妇助祭者而先其列父妾则稍后所谓子无嫡庶而母有嫡庶仅与诸妇之在先列者差立而已
至宗堂之荐以长支长孙主之兼燕若祭则如公诸侯者主之如者众则众主之主以贵次同贵以亲次燕则否无荐
宗堂在长支之家然长支为子之祭不异家堂而独合祭祧主一祭则在宗堂者惟长支长孙主之此即宗子收族之遗意也其但谓之荐不谓之祭者以贱无合祭诸祧礼也若又兼燕者荐虽馔礼不用牲仪然多置几筵自始祖世室以旁及十祧【宗堂四亲惟长房主之故此不及也】备设酒醴而使通族合馂之以当燕飨此即宗子主防族之义周礼大宗伯所谓以饮食之礼亲宗族兄弟诗注召康公作棠棣之诗燕宗族兄弟皆是也若改而为祭则诸侯有祫祭此惟如公诸侯者得以主之然而燕则否者以燕终长支之事非贵者所得兼也祭在彼燕则仍在此也若一族有多贵者则合祭而各主献分尊初献余以序従以亲次不以贵次也然而已祭矣祭则无荐二礼不并举也
在官则设位而行之其在家则以诸子摄主之有告在官者在官所也古有载主以行之礼然巡守行师祗载祧主唯国君去国始得载庙主以行则庙主不易移矣不移庙主则在官祭亲原须设位且祧主在邸又须辟堂以安之何如竟设位之为得乎古设位以帛茅今以纸彻则焚之诸子者兄弟行贵长则弟贵幼则兄古有摄主礼有告摄文其祭仪稍杀于所主者如不厌祭不旅酬类今厌旅诸礼既已不行则自无所杀而祗以兄弟之在家者摄而行之但长庶摄嫡祭三代摄贵皆不告摄此独告摄者以彼长者所得祭此非诸兄弟所得祭也得祭者不须告不得祭者须告也此又摄祭之等也告文者告祖之文此如曽子问庶子为宗子摄祭有告文类其式见后四祭之时
正月元日行谒礼
正月元日者元正之谒也元正必谒庙春秋襄二十九年春王正月公在楚释不朝正于庙也然则家庙必谒正可知矣谒不用仪馔见祭仪卷
祭是吉礼凡凶丧之祭如初丧诸奠及虞祔练祥吉祫诸祭概不列入
每月朔日行朔谒礼
古有日祭月祭时祭嵗祭之分国语祭公谋父曰日祭月祀时享嵗贡又观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舎日大夫舎月士庶人舎时【士庶人祗一祭二祭无四时曰舎时】其曰舎者言无此也今不知日祭何等徧考经传并无其文惟月祭则祭法有之然天子七庙皆月祭诸侯五庙惟父祖曽三庙月祭士庶无有且亦终不解为何等之祭若时祭则四时之祭祠禴尝烝嵗祭则三年一祫五年一禘如是而已乃韦元成韦昭之徒则又曰天子日祭于祖考月祭于曽髙时享于二祧嵗贡于坛墠则不惟月祭庙数与祭法所记不合几见时祭及祧庙者至汉法建祭无所考据但以祭地分别之日祭在陵月祭在庙时祭在便殿此尤杜撰之甚者今日祭月祭皆无确据且亦非士庶通礼不必详核则但取日月之意而以月朔代之此亦本诸侯朝享一祭而降杀以为礼者葢朔者日之首每月朔则月之全也或曰朝享即告朔之祭亦即月祭按周礼春官太史颁告朔于邦国而左传注诸侯告朔则每月朔以特羊祭庙而后颁朔而聴之然其曰藏于祖庙此是太庙而祭法诸侯太庙无月祭即韦氏等论月祭亦不及太庙则告朔不必是月祭然其意犹可仿也若朱氏礼有正至朔望四谒谓元正长至朔日望日作四谒节则古凡礼事有朔无望如士丧礼有朔奠无望奠且曰月半不殷奠夫丧奠最烦数尚不及望则吉礼无望可知矣
朔谒诸礼惟家堂与宗堂原在屋内故可举行若祠堂则稍逺矣朱氏礼云祠堂必近家侧夫祠堂众堂也众堂谁近乎虽宗堂公祭亦是众堂然有长房専主之故终嵗行礼祗一再及而闭门掩祏不嫌其疎若枵然一堂而二至之外朔谒不及月献不及则神恫矣吾前所谓祠堂可用者亦谓改而为宗堂耳若不近长房又不近通族虽有堂安所用之
春分日秋分日行时祭之礼【古称二祭礼】
四时之祭诸礼所载名稍有异同如王制祭统皆曰春礿夏禘秋尝冬烝而其他礼文有称春禘春禴者有称夏祠夏禴者然要之皆四时之祭而已但四祭之全与缺纯以贵贱之等为隆杀天子四祭诸侯三祭聴其自缺一时如云礿则不禘禘则不尝尝则不烝则大夫而下其必又缺可知矣故家堂正祭不拘三代五代或贵或贱而一以二祭为断特二祭之中或祗及三亲或兼及始髙则贵者当合启三自朝至暮一齐共祭若贱则先启左右二出主迎牲然后启中而行献馔之礼葢有牲曰祭无牲曰荐虽一堂共祭而迎牲启畧有先后以稍存祭荐分行之意况古虽七庙并祭然其于时祭亦分祫【合祭】犆【特祭】如天子四祭一犆三祫诸侯三祭二祫一犆今但合主而祭于一堂则同牲别馔或分或合无所不可此皆酌古而不戾于今者若其断以春秋者祭义郊特牲皆曰春禘秋尝单举春秋二祭为言故中庸禘尝之义在旧注原指二祭孝经云春秋二祭以时思之即祭义有云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心秋霜露既降君子履之必有凄怆之心亦但言春秋而不及冬夏此可验也
古祭卜日不卜月时祭定月经无明文惟郑康成注王制谓祭以孟月荐以仲月此据晏子春秋天子以下至士皆祭以首时语故魏初髙堂隆曰按旧典天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也仲月季月皆荐新之月也后魏诏亦曰有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月唐时四祭各以孟月享太庙室此皆据郑氏一语而列代遵之不敢移易者但按周礼王者享烝之畋皆在仲月未有孟月举祭而仲月始田禽者又服防注桓五年传云祭天以孟月祭宗庙以仲月于昭元年传又云人君用孟月人臣用仲月则今以人臣而祭宗庙岂有擅用孟月之理况春秋桓八年以正月烝十四年以八月尝使周正耶则正月孟月八月仲月一孟一仲使夏正耶则正月为十一月八月为六月皆非孟月葢烝为冬祭即或用周正之春而实即夏正之冬可知矣至于荐用仲月则月令所记或孟或仲或季皆无定时而秋则三时皆荐此考之经文而显然者乃曰荐用仲月何诞妄也但祭必卜日今不行卜日之礼则必有定时而后可常行窃尝拟二至举祭此在礼文已有之二分犹二至也二分之祭古所必有然究疑无据及考朱氏家礼有引司马温公语以孟诜家祭仪用二分日祭宗庙为有礼因欣然従之夫学士议礼虽非犯分然以无据之言而杜撰出之则三家叔孙通兼武断矣予每论礼必不敢武断类如此
四时荐新日行献礼
古有荐新之礼与荐礼又别王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐荐不可兼祭而祭则可以兼荐故但举荐礼则不问有田无田皆可以荐况荐新则尤荐中之最薄者如庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻类而月令则又有荐鲔荐含桃国语有大寒荐名鱼潜诗有季冬荐鱼春荐鲔诸语则凡物新出皆可以荐故少仪云未尝不荐新则泛指凡物言之且其辅荐之物不过数品如荐韭以卵荐麻以犬类是荐新最薄时时可行古又名献可知也【月今献羔开氷豳风献羔祭韭皆是】祗四时无尝月亦无尝日以四方生物不齐如南方献蔆芡北方献枣栗各有时则亦随其时之所有者于以取献无定日焉
夏至行嵗荐之礼
此家堂之荐也宗堂祧祖皆可荐而此则専荐三以始祖四亲并不祧之祖一堂共享比之合食太祖与时祭犆祫之祫又复不同故不名时荐而名嵗荐此即三嵗一祫五嵗一禘之礼意也祗家礼合祭因不晓可荐尚疑非分且亦不知荐在何时苐引程伊川立春祭先祖一语以为立春是生物之始则杜撰矣按杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事干祖所谓正月日至者即是冬至周之正月即夏十一月所谓七月日至者即是夏至周之七月即夏五月也则是夏至大祫可祭先祖自古有然或曰献子此语本属非礼故杂记非之则春秋僖八年亦七月禘此时献子未生岂有先公非礼而献子又言之献子非礼之言而先公预行之者误矣
冬至日行嵗祭礼有燕或无祭而祗有荐者其燕亦同此宗堂之祭也礼纬有三年一祫五年一禘之文此是嵗祀皆合始祖四亲及世室祧主而为祭者虽唐陆淳有大禘祗及始祖所自出而不及祧祖之説然在前儒则皆云大祫大禘总是合食而时祫则祗及四亲大禘则遍及祧祖是嵗荐类祫祗荐家堂之四亲嵗祭类禘当祭宗堂之祧祖甚为确当葢二至隂阳递代时移事易报本追逺宜在此时即宋儒程氏亦且有冬至祭始祖之语则夏至嵗荐冬至嵗祭无可疑者特贵者得祭而贱者祗荐今但曰嵗祭而不及荐者以祭可兼荐荐不可兼祭苐言祭而荐在其中耳若嵗荐无燕嵗祭有燕一遇嵗祭则不问贵贱祭荐而皆当有燕其説见前
或曰冬至有事于上帝何暇祭庙则天子重祭与诸侯以下无涉即有贵者当陪祀郊坛然官邸设祭未闻祭及祧祖者可勿虑也
忌日行奠礼
古无忌祭之文檀弓忌日不乐祭义忌日必哀皆祗谓父母死日必当哀戚并未着为祀典故周礼小史若有事则诏王之忌讳若惟恐忌日他祭则吉凶同日为未便即祭义文王之祭也事死如事生思死者如不欲生而下接以忌日必哀称讳如见亲亦指他宗庙之祭而祝及父母之称讳当致哀痛非谓忌日有祭也但古礼散失原无备文终身之忧岂容独阙今时俗士庶皆尚忌祭则因而行之未为无据虽其事当在丧礼之内无与吉事然终身行之则与祥禫之祭行于一时者稍别故着为嵗奠嵗嵗举行其曰奠者以仪物稍杀祗比之丧礼之奠非殷祭也特古凡言忌皆指父母并无及祖曽者如曰终身之丧忌日之谓父母之丧忌日归哭类今既行忌祭则祀先崇厚推及祖曽亦不为过但祗祀父母为合礼耳至于时俗忌祭并及生日名为生忌则古无此事且忌名不可居勿遵可也
清明日霜降日行墓祭礼
古原有墓祭韩诗曽子曰椎牛而祭墓不如鸡犬逮亲存也孟子卒之东郭墦间之祭者周礼春官冢人职有云凡祭墓为尸谓凡来祭墓必祀后土因以冢人作后土氏尸则周有墓祭明矣故汉制极重墓祭自髙帝以至宣帝皆于陵旁立庙曰寝园每日祭之汉志所谓日祭于寝者谓祭山陵之寝园也民间亦然如朱买臣传其故妻夫妇上冢原涉涉上到车数十乗类此时去古未逺必有因承而后儒不察但见三礼未经记及便云古无墓祭则礼记所记有聘燕丧祭而无军觐仪礼所记有士礼而无天子诸侯大夫之礼可谓古无军觐礼并无天子诸侯大夫礼乎至若不学之徒妄求事始唐侍郎郑正则祠享仪谓始于后汉光武诸将出征有经乡里者诏有司给少牢扫墓闻见録谓始于曹公过桥墓致祭而性理载宋儒引周元阳祭録且谓始于唐开元二十年诏士庶于寒食日上墓拜扫则不惟不读汉书且不读孟子矣
但清明上墓不知所始古二十四气之名不显于经惟倪寛正朔议有云黄帝建气物分数气者二十四气也其中启蛰霜降诸名杂见月令左传夏小正诸
书而不能全见独汉志孝经纬始全载入一本之太初之歴是太初以前清明未显焉得有清明上墓之事惟寒食上墓则六朝初唐早有之如李山甫沈佺期寒食诗皆有九原报亲诸语全不始开元二十年之敇葢寒食上墓前此所有而开元则始着为令耳若清明则自六朝以迄唐末凡诗文所见并不及上墓一语沿及五代吴越王时罗隠有清明日曲江懐友诗始有二年隔絶黄泉下句至宋诗则直曰清明祭扫各纷然竟改寒食为清明矣按寒食节名见魏武令司马彪续汉书及荆楚嵗时记与清明相隔一日【一作二日】相传自冬至一百五日为寒食一百六日为清明元微之诗初过寒食一百六是也二节本相连而歴家祗取清明诸节编入歴中至寒食上已诸节皆不之及因之世但知清明而不知寒食遂渐渐以寒食上墓事归之清明理固然也则是墓祭大礼三古所有而清明之期又复列代相因展转有据家祭之外必当墓祭谁曰墓祭非古乎
有谓墓祭始于曽子问宗子去他国庶子无庙孔子谓当望墓为璮以时祭此墓祭之始则尤不通夫望墓者谓庙在宗子之家庶子不得就宗子之家而致祭则所祭无主不知何人因望所祭之墓以代主此以家代庙以墓代主非谓墓不可到而姑先望之然后就之以渐而侥幸得一祭也夫墓者父母骨月之所归也比之庙祀肸飨道求而未得者更亲且更切也此亦何禁何限乃必不许到而姑望之而后就之
至于如此先仲氏曰古死不出乡周制合葬便省墓也后儒有觊觎利泽屡迁棺衣甚至瘗两亲他乡而又分两地必不令子姓得以展省推其故皆従古不墓祭四字强心借口寃哉经不云乎入庙而思敬若不祭何以入也过墓而思哀若不祭何以过也
左传辛有适伊川见被髪而祭于野者以为当召戎祸此非以野祭为祸以被发为祸也野祭即墓祭五代后周序寒食野祭而焚纸钱此何足召戎祸乎俗以十月朔举秋祭亦无所考唐后秋节上山陵俱在秋仲今时祭在二仲则墓祭当在二季况春季在清明日则秋季当在霜降日祭义秋霜露既降此实造纬书者霜降之名之所始则因其名以为祭更属脗合然此与忌奠正谒朔谒月献等皆贵与贱所共行者其主祭之法与时祭同