读礼通考 - 第 69 页/共 166 页
梁书徐勉传勉迁尚书右仆射时人间丧事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记问丧云三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒各念休返故属纩才毕钉已具忘狐鼠之顾步媿燕雀之徊翔伤情蔑理莫此为大且人子承衾之时志懑心絶丧事所资悉关他手爱憎深浅事实难原如觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂可不缓其告敛之辰申其望生之冀请自今士庶宜悉依古三日大敛如其不奉加以纠绳诏可其奏
开元礼三品以上丧仪【四品以下至庶人附】大敛陈衣 大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无官各随所办】各具上服一称西领南上自余皆常服冕具通簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有】
陈奠具 奠于堂东阶下两甒醴及酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南顺【四品五品云东肆】实角觯二木柶一【六品以下一笾一豆】豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在馔北掘殡埳于西阶之上【丧从外来者殡于西楹之侧】乃敛
大敛 将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬八筐【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品五品则六筐六品以下则四筐】黍稷粱各二【六品以下无】皆加鱼腊蜡烛俟于馔东设盆盥于东阶东南【六品以下设盆盥于馔西】祝盥讫【六品以下掌事者盥于门外】升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝盥【六品以下掌事者盥】赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤【六品以下西荣】如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设序西者事毕而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾【六品以下御者设覆以衾】敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐【六品以下一筐】以木覆棺上乃涂之设帟于殡上【帟柩上承尘】祝取铭置于殡【六品以下既殡设灵座于殡东】
奠 将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾【四品以下升自阼阶设于座右加以巾】赞者以馔升入室西面设于席前【六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东】祝受巾巾俎【六品以下掌事者受巾】奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幢服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也自当殷奠之日已下六品以下无文】
政和礼品官丧仪大敛 大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向【下室谓燕寝无下室者设灵座于殡东六品以下止设于殡东】施牀案屏幛服饰以时上飮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
庶人丧仪大敛 大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下【如小敛】掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
司马氏书仪大敛 【文缺俟补】即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幂下然后召匠加葢下钉彻小敛牀役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于殡东【跗扛足也其制如人衣架】复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无算【曲礼在牀曰尸在棺曰柩若无防丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已】祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东案古者室中牖在西戸在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者
朱子家礼大敛【濬案家礼小敛条厥明陈小敛衣衾其注下备书布绞纵横之数又于设奠具麻之后设小敛牀布绞衾衣其注下又备书布绞先后之序至于大敛条止书陈大敛衣衾而注下无布绞之数惟云衣无常数衾用有緜者所谓衣者乃即大敛条下举以塞空缺者也所谓衾者即举棺条下垂其裔于外者也皆非用以敛者也且此后并无设大敛布绞衣衾之文而乃大敛条下注所云掩首结绞者盖以小敛时未掩其面未结以绞至是始掩而结之所谓结绞者政谓结小敛之绞耳注中所谓收衾亦谓收向置于棺内其裔之外垂者也由是观之家礼无大敛之绞明矣惟卷首有大敛图其布绞之数亦与附注所引髙氏説不同葢非家礼本文也窃意家礼本书仪盖合两敛以为一小敛虽布绞而未结至将入棺乃结之似是以入棺即为大敛也温公非不知古人大小敛之制盖欲从简以便无力者耳然君子不以天下俭其亲有力者自当如礼大敛绞数用纵一横五而敛之于牀敛讫举以入棺别用衣塞其空处而以衾之有緜者裹之斯得礼意矣若夫无力者不得已如家礼只一小敛亦可又详见考证及杨氏説】
厥明【小敛之明日死之第三 也】执事者陈大敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有緜者】
【髙闶曰大敛之绞直者三葢取一幅布裂为三片也横者五葢取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故毎幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一袭之】
【杨复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在算不必尽用注云紟单被也】
设奠具【如小敛之仪】举棺入置于堂中少西【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于牀西承以两凳若卑幼则于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外】仪节【执事者先】迁灵座【次】遣小敛奠【俱于旁侧】举棺【役者先置两凳于堂中少西举棺以入置凳上】置衾棺中【置衾之有緜者垂其裔于四外】设大敛牀【牀上施荐褥衾绞如小敛毕举而置尸牀之右并列】盥洗【侍者与子孙妇女俱洗手】掩首【掩葢其头】结小敛绞【先结直者后结横者】举尸【侍者洗手】安尸于大敛牀 彻小敛牀
乃大敛【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之 案古者大敛而殡既大敛则累墼涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】
仪节盥洗【子孙妇女及侍者俱洗手】掩衾【单被也】结绞【先结直者三后结横者五】举尸于棺【结绞毕子孙妇女及侍者共举尸纳棺中緜衾内】实齿髪【实生时齿髪及所翦爪于棺中四角】塞空阙【又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可揺动】收衾【收緜衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满】凭哭尽哀【主人主妇凭棺而哭哭毕妇人俱退入幕中】盖棺【乃召匠盖棺下钉】谢賔 拜兴拜兴 彻大敛牀 复灵座【于故处】设铭旌跗【立于柩东】
设灵牀于柩东【牀帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时】乃设奠【如小敛之仪】主人以下各归丧次【中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎毋也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次】止代哭者
明防典品官礼大敛 大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次
【陈龙正曰殡敛世禄之家敛法务宜从朴虽有爵者止用深衣幅巾勿加进贤冠袍带久多未便衬垫棺中切勿用华服新段俱用平生旧衣及新白布但须洗极净曝极干盖旧衣恐有汗沾汚白布恐有浆粉俱生虫引腐也乡俗例用炭块置尸旁或用黄楮作枕狂愚之见贻悔最甚戒之戒之将盖棺之顷亲友临毕邻里熟识之人皆听入纵观一时使知毫无长物耳目流传自无后患 敛衣初殁之顷俗例必取衣服焚于尸前谓之断命衣极无谓憃愚之至存之可以付子孙可以惠贫交焚之何意又贵人棺中衬垫多用平生旧袍袍表里皆纻段不便多端有胶有浆引蛀一也精好之用付之朽蠧二也袍本公服上下通重防用至此情礼不安三也必用洁布敝衣为是】
【王廷相答赵生家礼疑问问丧礼饭含之后卒敛覆以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带若服上服矣乃小敛大敛之时又有死者所有之衣不知用以为填实之具不知复着于深衣之上否也 案仪礼袭衣三称明衣不在算庶襚继陈不用谓不用以袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九称陈衣继之不必尽用不尽用者纳之以少为贵也葢袭者为死者着上衣也卒袭后即以冒韬之小敛时虽欲着衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时冒覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美在其外君襚不倒谓之不倒者岂着于体之云耶问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西葢疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧】
【王文禄葬度古有大小敛之法今皆废之吴南溪云敛能固尸不特御行路动摇而已昔闻魏庄渠迁葬啓棺见亲骸宛然敛之力也予先慈淑母氏秋九月大敛先康毅君夏六月小敛尚憾不忍裹首未尽也为人子者曷可不知大小敛之法哉】
【华氏虑得集牀上用一布褥或攀枝花或木緜花厚装在内不须用席有绞衾包衬之耳 枕用贠顶布袋以细末香装实在内其外以细布裹之更用帛装薄緜而夹之如枕衣以借首切勿用灰枕久埋则灰湿而卤渍于首矣 衣服自里至表一如生时着之务令端正平妥勿得苟且须是人子亲视而详检之必要十分停当 男子礼服冠帻幅巾鹤氅或深衣緜袜緜屦 妇女首饰只用薄银镀木者佳礼服合用纱冠大衣霞帔或只用褙子长袄随家所有者袄裙鞋袜里衣俱用生时著者或新制亦佳握手俱用绢帛必要洁净勿用珍异装饰并须俭素久逺无害绞衾只用其一以白緜布或好绢如被夹之装緜在内木緜花亦可约濶六尺长丈三四尺四角勿得裁翦须是寛制则可包裹也古者小敛大敛之衾各有制度今恐不能只用其一如被様者乃从省且便耳 巾衣縧绅韤屦礼服既俱着完躬视周正妥帖上下内外并无一件之不了则众手轻移于绞衾之中间又再周徧详视不须促迫缓缓看得停当乃先掩足次掩首便衾裔上下叅搭于中次掩左次掩右着边着际俱要手到又再三看得端正使无罅隙及皱折不齐预制绢带十条濶寸半长二尺许作五道对缀于两旁针线极要牢密而活结于身中间以次垂下缀带宜匀停在项之更下勿叅差不整须要端正切莫造次斯可矣此谓之小敛移尸入棺复以衾裹之覆之谓之大敛兹并而用其一亦可也切不可不尽心尽力恐遗后日之悔一入棺敛再不可动矣至慎至详之其多用緜裹者虫蚁不能入也肩足两旁以旧衣洁者塞之以防动摇永无欹偏之患若緜衾裹厚则亦自无空处矣 凡移尸及敛入之时须预备长手巾或浄巾三五条络于身下众手轻举而平稳移之其合用凳板之类亦必预为措办安置毋得临时自悮 明器据鄙见男子可用笔砚纸墨妇女可用针线剪尺其苞筲什物及梳镜图书之类仿古遗意略用不妨无亦不妨今俗用饭团竹棒过河棍生炭纸钱及一应邪说之物俱不当用切宜禁絶 铭旌依式用】
读礼通考卷四十三
钦定四库全书
读礼通考卷四十四 刑部尚书徐干学撰防仪节七
成服
仪礼士丧礼三日成服杖【注既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日 疏上厥明灭燎是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也】
【敖继公曰云成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也三日者以加绖带之日数之也曲礼曰生与来曰是也丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此葢于未朝哭为之也郝敬曰案三日成服丧礼之大节仪亦不宜太畧】
干学案开元政和礼诸书皆有成服仪注而士丧礼止三日成服杖一语京山郝氏遂谓其太略然既夕篇记自三日绞垂以下冠衰屦杖具焉居处哭泣饮食之节具焉朝夕哭时位次具焉是即开元政和诸礼之所本也安得以太略议之
记三日绞垂【注成服日绞要绖之散垂者 疏以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记言之云成服日者曲礼生与来日则除死三日经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也】
【敖继公曰记唯指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之】
冠六升外縪缨条属厌【注详三十二卷冠制】衰三升【注衣与裳也疏注兼言裳者以衰裳升数同】屦外纳【疏此菅屦也】杖下本竹桐一也【注见三十三卷】开元礼三日成服【皆除去死日数六品以下则并死日为三日】内外皆哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯适子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子无爵者杖于他所不杖在位凡正寝户内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬止故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无他适唯向殡及向坟墓而已逺则乘车近则使人代执杖六品以下则不着菲屦】升立哭于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之尔讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食乃成服是以尊卑内外聚居哀哭】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各还归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥以米为饭妇人皆以米为饭
政和礼品官丧仪其日夙兴内外皆哭尽哀各就次服衰服无服者素服赞者引主人以下俱杖【童子妇人不杖不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖不能自杖人执之】升立哭于殡东西面南上妇人升诣殡西东面南上期亲以下各就位【若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯不抚主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次主人以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次阖户既成服大功以下异门者各归其家主人及诸子妻妾女子子哭于其次昼夜无时【父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱绖带头有疮则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初升降不由东阶出入不当门隧不避涕泣而见人】诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭亲故吊赠如别仪
庶人丧仪其日夙兴内外皆哭尽哀降就次服衰无服者素服赞者引主人以下俱杖【童子妇人不杖不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖不能自杖人代执之】升立哭于殡东西面南上妇人殡西东面南上期亲以下各就位【若殡逼西壁妇人皆殡北南面东上尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯不抚主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次主人以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀还次阖户既成服期亲以下各归其家主人及诸子妻妾女子子哭于其次昼夜无时【父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱巾带头有疮则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初】诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭亲故吊赙如别仪
司马氏书仪大敛之明日【曲礼曰生与来日死与往日郑曰与数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也今人大敛即成服是无袒括髪也】五服之人各服其服入就位然后朝夕奠
防典品官礼大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭庶人礼大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭
右成服
拜君命及众賔不拜棺中之赐【注礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也】
【敖继公曰言于此者明已成服然后可为之也君命及众賔谓吊者也拜之者谢其吊已也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为己也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦唯主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见】
记主人乘恶车【注拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也 疏引杂记者证丧事上下同以其贵贱虽异于亲一也王丧之木车者案巾车王之丧车五乘首云木车蒲蔽是王始丧所乘木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也】白狗幦【注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜 疏此丧车无饰故用白狗幦以覆笭未成豪狗者尔雅释畜文】蒲蔽【注蔽蒲 疏车两边御风为蒲蔽以蒲草亦无饰也】
【敖继公曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也】
御以蒲菆【注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也 疏士乘恶车之时御车用蒲菆以策马丧中示不在于驱驰蒲菆牡蒲茎者案宣十二年智庄子毎射抽矢菆纳诸厨武子之房注云菆好箭以此而言蒲非直得策马亦为矢榦也】犬服【注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白疏凡兵器建之于车上笭间丧中乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服取其坚故也】木錧【注取少声 疏其车錧常用金丧用木是取少声也】约绥约辔【注约绳也绥所以引升车 疏平常吉时绥辔用索为之今丧中取其无饰故皆用绳为之也】木镳【注亦取少声 疏平常用马镳以金为之今用木亦取少声也】马不齐髦【注齐翦也主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与 疏案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之丧车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐哀以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】主妇之车亦如之疏布裧【注裧者车裳帏于盖弓垂之敖继公曰妇人之车必有裧而丧车则以疏布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也】
贰车白狗摄服【注贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰疏依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在丧可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓之摄服对主人服无缘此则有缘是差饰也】其他皆如乗车【注如所乗恶车 疏其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也】
司马氏书仪父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乗朴马布裹鞍辔【以代古恶车妇人以布幕车檐】
【吕坤四礼疑凶服不入吉门祭奠之客礼止丧前一谢逺客间有书疏近日谢客城市犹可逺乡徧拜衰绖既不登堂主人必须具食使即脱衰饮酒食肉是何丧礼夫吉凶之事家家所有彼此俱不逺谢彼此俱不责礼奈何倡此敝风邪】
干学案后世有谢孝之礼多谓挽近之陋习不知古礼拜君命及众賔已先有之然注谓尊者加惠必往拜谢则是所谢者专指曽来赗赙之人非尽吊客而徧谢之也又古之仕者不出本国则其所诣近在一城之中岂若后世之过都歴邑越在数百里之逺而亦往叩其门哉况古之所重者君赐君有赐不可以不拜谢故因拜君而即拜众賔后世大臣之没及大臣之父母没例得蒙君之惠初未尝有凶服往拜之礼独奈何于逺客之吊而仆仆拜谢之哉守礼之孝子方当处苫凷之中以奉朝夕之馈奠乃逺离丧次而恶车苴绖奔走于道涂此何礼也欲狥流俗而大违古人之意谅亦秉礼者之所不为况吾诚能守礼吾即不往谢人亦安得而责之慎毋错防经旨而借口古人庶不贻知礼者之诮乎
【孙氏家乘谢吊不逺出今时有踵门谢孝之举初丧逺出有至四五百里者大失朝夕倚庐之意家礼云案曲礼凡非吊丧非见国君无不荅拜者则吊丧不荅拜明矣而家礼本书仪乃从世俗有賔主荅拜之文葢以义起也是吊之荅拜犹为义起况吊毕稽颡谢賔已尽谢孝之礼何必他日又踵门乎今或时俗如此不能尽违则有折衷之道如逺来亲友即至舟中或寓所叩谢不必他日更往也家礼注世俗既葬之后凡有亲戚僚友来吊祭赙葬者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓为不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道途信宿旅次甚至浃旬经月不归者有之行之已久习以为常考之古礼无有也知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也】
右拜君命及賔
朝夕哭不辟子卯【注殡后阼阶下朝夕哭也桀以乙卯亡纣以甲子死王者以为忌日唯凶事不辟】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭 疏此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭但文不备也外兄弟若舅之子姑姊妹从母之子是皆有服者也】
【敖继公曰即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及賔客虽以亲疏为序列于东方而所上相变明其不相统也门东北面西上与西面北上者相变也门西北面东上与东面北上者相变也以下文考之则此东方之賔卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主人乃即位于东方之北】
妇人拊心不哭【注方有事止讙嚣 疏方有事谓下彻大敛奠设朝奠之事也】
【敖继公曰拊心不哭见其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也】
主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【注先西面拜乃南面拜东面拜也敖继公曰旁三谓郷賔所立之方而三拜之也于内位之拜别其尊卑故于此畧之总旅拜而已以序言之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以踊见哭也哭有不踊踊无不哭者】
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【注賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜 疏案外位主人之南有外兄弟其南乃有賔此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也诸公门东少进者门东有士故云少进少进于士也此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在賔之后也主人右还拜之者亦右还如外位也】
【敖继公曰此位与外位同故上言其位是着主人以互见之上言賔继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记曰公有司门西北面东上私臣门东北面西上此位亦当如之也敌则先拜他国之賔唯谓异爵者若士则否以其同国异国者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜异也他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公卿大夫也】
右哭位