读礼通考 - 第 65 页/共 166 页

置灵座设魂帛【设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生】   【问重朱子曰三礼图有画像可考然且如司马公之説亦是合时之宜不必遇泥扵古也】   【杨复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖取束帛依神之意髙氏谓古人遗衣裳置于灵座既而蔵于庙中恐当从此説以遗衣裳置于座而加魂帛于其上可也】   立铭旌【以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长置于灵座之右】不作佛事执友亲厚之人至是入哭可也【主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞】   【丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案髙氏曰古人谓吊丧不及尸非礼也今多待成服而后吊则非也又曰亲始死虽不敢出见賔然有所尊者则不可不出今本注有吊主人相向尽哀主人以哭对无辞之文则是主人出对賔矣然考书仪及厚终礼又有未成服主人不出防丧代拜之説今两存之各为其仪于后俾有丧者于所尊亲用前仪于所疏逺者用后仪云】   仪节 举哀【吊者临尸哭】诣灵座前上香 鞠躬拜兴拜兴平身 哀止 吊主人【吊者向主人致辞曰某人】如何不淑主人稽颡拜兴拜兴【主人徒跣扱衽拊心立西阶下向賔立且拜且哭无辞賔荅拜】相向哭【吊者与主人相向哭尽哀】礼毕【吊者哭出主人哭入防丧送吊者出门以上主人未成服有来吊者用此盖本家礼本注及丧大记也】 举哀【吊者入门望尸哭】哀止【防丧者见】吊者致辞曰窃闻某如何不淑拜兴拜兴平身【吊者拜防丧荅拜】防丧荅辞曰某遭此凶祸慰问以未成服不敢出见不胜哀感使某拜拜兴拜兴平身【吊者荅拜】礼毕【吊者退防丧送出门外以上主人未成服时有来吊者用此仪盖本书仪及厚终礼也若成服以后有来吊者其仪见本条下】   干学案古礼行吊未袭之前主人不出既袭之后主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅拜其意盖为执事而来不敢自居于賔也至于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊賔不拜即孝子亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人之意至温公书仪则有賔主交拜之礼且有入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼始异矣夫古人之于尸柩虽子孙犹且不拜奈何賔客而使之拜哉今世之吊賔无有不拜灵座者甚有髙年尊长之人而仆仆下拜于卑幼此岂情之所安乎虽世俗通行难以猝变唯于平日未尝受拜者则固辞而力却之庶防协于人情而不悖于礼矣   明防典品官丧礼   有疾迁扵正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废牀寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱西面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋覆栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇女称姓】以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或使仆为之】执事者设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受扵户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈扵西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣扵房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦须防爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲扵尸东含者坐扵牀东西面巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以牀升入设扵尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食   庶人丧礼   疾病迁居正寝清埽内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废牀寝于地乃易服男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及牀迁尸其上南首覆以衾即牀而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭牀于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之于其上遂举以入置浴沐之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸牀置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于牀东众男子应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长幼坐于牀东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐扵牀西借以稾同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐扵牀西北壁下南向东上借以席荐妾婢立扵妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐扵帷外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱扵腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙扵米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食   读礼通考巻四十一   钦定四库全书   读礼通考卷四十二  刑部尚书徐干学撰丧仪节五   小敛   仪礼士防礼厥眀陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【注綪屈也绞所以收东衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其未者令可结也丧大记曰绞一幅为三 疏厥明者对昨日始死之日而言也此绞直言从横幅数不言长短者人有短长不定取足而已】   【敖继公曰此虽有他物而衣居多故唯以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领财绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节扵人其度不定也】   缁衾赪里无紞【注赪赤也紞被识也敛衣或倒被无别扵前后也凡衾制同皆五幅也 疏被生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后故无紞也】祭服次【注爵弁服皮弁服疏凡陈敛衣先陈绞紟于下次陈祭服于上故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟裹束衣故皆绞紟为先但小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也】   【敖继公曰祭服盖指端以上而言也士端而祭扵己助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服禒衣各一称故唯以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也】   散衣次【注禒衣以下袍茧之属 疏袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【注祭服与散衣 疏士之服唯有爵弁皮弁禒衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之终数天九地十死人之终事故取终数为敛衣称数也】陈衣继之【注庶襚】不必尽用【注取称而已不务多 疏袭时言庶襚继陈则全不用此云不必尽用即兼用之不必尽而已不务多者衣服虽多不得过十九尔】   记厥眀灭燎陈衣凡绞紟用布伦如朝服【注凡凡小敛大敛也伦比也 疏小敛大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】防大记小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【注绞既敛所用束坚之者士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二 疏布绞者以布为绞也谓从者一幅竖置扵尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也大夫士各用一衾舒扵绞上同用十九称衣布扵衾上然后举尸扵衣上屈衣裹之又屈衾裹之然后以绞束之也小敛无紟者以大敛始用布紟此直云布绞故知无紟也】小敛之衣祭服不倒【注尊祭服也敛者要方散衣有倒疏小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方有倒领在足问者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也】君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【注无襚者不陈不以敛 疏君无襚者国君陈衣乃敛悉用己衣不用他人襚送者大夫士则先尽用己正服后乃用賔客襚者也若亲属有衣相送受之而不以即陈列也】小敛君大夫士皆用复衣复衾   【陈澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者】   袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【注袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也 疏熊氏云防衣所用尊卑不同士袭用防衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云禒所以表袍者是袭有袍也士丧礼小敛云祭衣次散衣次注云禒衣以下袍茧之属是小敛有袍也士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用防衣知者杂记云公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也】   【陆徳明曰衣单复具曰称】   凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【注不绌谓舒而不巻也列采谓正服之色也絺绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 疏非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也】   干学案此一节与上袍必有表一节非専指小敛言袭与大敛亦然观者参考之可也   檀弓季康子之母死陈防衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之【注防衣非上服陈之将以敛】   右陈小敛衣   馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注功布鍜濯治之布也凡在东西堂下者南齐坫 疏南齐坫者记云设棜于东堂下南顺齐于坫则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】   【敖继公曰功布大功小功布之通称】   设盆盥于馔东有巾【注为奠设盥也丧事略故无洗也疏为设奠又设盥洗及巾直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也】   苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房   【敖继公曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别扵男子尔其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其轻重前后之宜即扵始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也 注见第三十三巻绖带篇】   牀笫夷衾馔于西坫南【注笫箦也夷衾覆尸之衾 疏丧大记自小敛以往用夷衾则夷衾本为覆尸覆柩不用入棺是以将葬唘殡覆棺亦用之】   【敖继公曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之】   西方盥如东方【注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下 疏为举尸者即下士盥二人是也】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面   【敖继公曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也】   其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠 疏此为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东方郝敬曰一鼎特豚也小敛毕将奠先设鼎寝门外常鼎北面今西面凶事变也实鼎中实特独也鬄解也四谓两肩两髀各去蹄甲胉胁也两胉与脊并四为七体共实一鼎肺周人所尚亦实扵鼎扄以木贯扵鼎横制鼏鼏鼎盖未扄尾末向西抽扄者自东出异于食鼎也俎以载肉素俎白木为俎丧主素俎顺鼎西横设七以举鼎内横加俎上亦末西柄东皆小敛之奠具也】   记小敛辟奠不出室【注未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之 疏始死犹生事之不忍即为神事之故奠不出室辟袭奠只为辟敛也将小敛辟奠于室至既小敛亦不出扵室设扵序西南奉尸夷于堂乃去之而设小敛奠于尸东也】   【敖继公曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室眀未彻去也是时尸在室未忍逐彻其奠而脯醢醴酒又无改设扵西堂之礼故辟之于室中而己既设小敛奠乃去之旧设谓辟之设于室西南隅】   右陈奠具绖带   士盥二人以并东面立于西阶下【注立俟举尸也】布席于户内下莞上簟【注有司布敛席也】   【敖继公曰此席布扵地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是尔】   商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布扵敛则在中也既后布祭服而又言美者在中明每服非一称也疏袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也】   【敖继公曰美者犹尊者也祭服以尊者为美云在中据敛时而言也若扵此时则但为上下之次尔爵弁最尊在上余亦以尊卑为次】   士举迁尸反位【注迁尸于服上】   【敖继公曰反位待后事也位犹在西阶下】   设牀笫于两楹之间衽如初有枕【注衽寝卧之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【注尸已饰】   防大记小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【注左衽衽向左反生时也】铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊   【陈澔曰此踊之节也动尸举柩哭踊无数不在此节】   凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧賛敛丧祝卿大夫之丧掌敛士防礼商祝主敛疏大祝是接神者故使之敛众祝丧祝也众祝贱故佐大祝君尊故大祝执敛大夫卑故大祝临之丧祝执】   【敛侍者临检之也大夫言侍则君亦应有侍者未知何人也士卑故丧祝临之朋友来助敛也】   敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【注敛者必使所与执事者不欲妄人防之疏敛竟必哭者以其与亡者或臣旧或有恩心自增感故哭也执事谓平生曾与亡者共执事今来丧所则助敛也若不经共执事则防恶之故不使敛也生经有恩今又为之敛则为之废壹食凡者贵贱同也两邉各三人故用六人】   杂记小敛环绖公大夫士一也【注环绖者一股所谓纒绖也士素委貎大夫以上素爵弁而加此绖焉散带 疏环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素爵弁而贵贱悉得加扵环绖故云一也知以一股纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周回纒绕之名故知是一股纒绖也】   【黄榦曰小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同也】   檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【注见国恤顾炎武曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举此所谓男子不死扵妇人之手也三代之世侍御仆从罔非正人缀衣虎贲皆唯吉士与汉髙之独枕一宦者卧异矣春秋传曰公薨扵小寝即安也魏中山王衮疾病令官属以时营东堂堂成舆疾往居之其亦得礼之意者欤】   右小敛   主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【注冯服膺之】记无踊节【注其哀未可节也 疏自死至此为节賔主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文踊无算是也】   防大记君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【注抚以手按之也内命妇君之世妇 疏大夫贵故君抚之抚内命妇则不橅贱者可知大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之既抚侄娣则贱妾不抚也】   君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【疏君大夫冯父母妻长子者主此四人丧故同冯之庶子贱故不得也】   君扵臣抚之父母扵子执之子扵父母冯之妇扵舅姑奉之舅姑扵妇抚之妻扵夫拘之夫扵妻于昆弟执之【注此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心 疏君尊但以手抚按尸心身不服膺也冯之谓服膺心上也奉之者捧当心上衣也舅姑扵妇亦手按尸心与君为臣同也拘者微引心上衣也执者执其心上衣也马之类必当心者士丧礼君坐抚当心是也】   【陆佃曰言执若不能舍也妇扵舅姑言奉若舅姑在焉妇人从一拘之若犹有所拘焉】   冯尸不当君所【注不敢与尊者所冯同处 疏假令君已冯心则余人不敢当君所冯之处宜少避之也】   凡冯尸兴必踊【注悲哀之至冯尸必坐 疏凡者贵贱同然也冯尸竟则起冯必哀殒故起必踊泄之也】   杂记君不抚仆妾【注略扵贱也】   嫂不抚叔叔不抚嫂【注逺别也】   右冯尸   主人髺髪袒众主人免于房【注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前夹扵额上却绕紒也于房于室释髺发宜扵隠者今文免皆作絻古文髺作括 疏知将斩衰鸡斯者礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣故知之将齐衰素冠者问丧亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也髺髪去笄纚而紒者此即丧服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰括髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交扵额上却绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也释髺发宜扵隠者并下文妇人髽于室兼言之也】   【敖继公曰檀弓云始死羔裘冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也以其无纚故谓之髺发言但括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲疎而复以绖带之差继之于房兼髺髪者言】   妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异扵髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然 疏知妇人将斩衰去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也今言髽者亦去笄纚而紒者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此谓斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者専据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也髽之异扵髺髪者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小敛则男子去笄纚着髺发妇人去纚而着髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺发与免故云其用麻布亦如着防头然既髺发与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也】   【敖继公曰曽子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去笄总与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总尔当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故扵焉为之由便也】   记既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【注众主人齐衰以下 疏小敛扵户内讫主人袒髺髪散带垂绖不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案丧服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也】