礼记述注 - 第 15 页/共 61 页
天子百里之内以共官千里之内以为御
集説曰共官谓共给王朝百官府文书之具泛用之需御谓凡天子之服用葢皆取之租税也 方氏曰以百里所出之少资百官之所共疑若不足然卑者所称不为不足以千里所出之多为一人之御疑若有余然尊者所称不为有余且以其近者与人则欲其易给而无劳以其逺者奉己则欲其难致而有节百里之内非不以为御也要之以共官为主耳千里之内非不共官也要之以为御为主耳
千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯
注曰属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧
八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯
注曰老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之
千里之内曰甸千里之外曰采曰流
方氏曰甸服四面五百里则为方千里矣王畿千里之外莫近于侯服而采又侯服之最近者莫逺于荒服而流又荒服之最逺者举其最逺最近则绥要之服在其中矣
天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人注曰命于天子者天子选用之如今诏书除吏是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳 疏曰三卿命于天子则大夫以下皆其君自命之也五人者司徒之下置小卿二一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司防一是小司空司马之下惟置一小卿小司马也 马氏曰独言下夫夫者对卿而言也其寔大夫有上中下之辨前云次国之下卿位当大国之上大夫是也独言上士者对府史而言也其实士又有上中下之异
天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人
注曰使佐方伯领诸侯 疏曰一州三人三八二十四人天子于州牧之国别置三大夫以辅之其尊卑之差见下文
天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也
疏曰言诸侯禄者得采国为禄而不继世故云禄也畿内公卿大夫之子父死之后故国采邑恒得食之有罪乃夺之此父死子禄者不在九十三国之数父死视元士若有贤徳乃复父位 集説曰畿内之地王朝百官食禄之邑在焉畿外乃以建封使其子孙嗣守然内亦谓之诸侯者三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸也
制三公一命卷若有加则赐也不过九命
集説曰制者言三公命服之制也命数止于九天子之三公八命着鷩冕若加一命则为上公与王者之后同而着衮冕故云一命衮若为三公而有加衮者是出于特恩之赐非例当然故云若有加则赐也人臣无过九命者大宗伯再命受服与此不同 马氏曰三公衮服有降龙无升龙
次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命
疏曰周礼公国之孤四命与余卿不同则知此大国之卿三命亦谓孤也下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓执政者下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为三等故前文云小国之上卿当大国之下卿中当其上大
夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一命当皆分为上下二等
凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之疏曰爵人于朝殷法也周则天子假祖庙而拜授之刑人于市亦殷法谓贵贱皆刑于市周则有爵者刑于甸师氏也 集説曰论谓考评其行艺之详也论辨则材之优劣审矣任事则能胜其任矣于是爵之以一命之位而养之以禄焉 坡谓上言制爵禄之事详矣此言所以得贤而爵禄之道也
是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也
集説曰公家不畜刑人注以为商制以周官墨者守门劓者守关宫者守内则者守囿髠者守积也唯其所之者量其罪之所当往适之地而居之如虞书五流有宅五宅三居是也不及以政赋役不与也示弗故生不授之田不赒其乏示不故欲其生也
诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝注曰比年毎岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君亲行然此晋文伯时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝 坡谓自此至以尊于天子言朝聘之事洪范之七曰宾也
天子五年一廵守
注曰天子以海内为家时一廵省之五年者虞夏之制也周则十二岁一廵狩
岁二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之
集説曰岁二月当廵狩之年二月也岱泰山也宗尊也东方之山莫高于此故祀以为东岳而称岱宗也柴本作祡今通用燔燎以祭天而告至也东方山川之当祭者皆于此望而祀之遂接见东方之诸侯问有百岁之人则即其家而见之以其年高故不召见也
命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟
集説曰大师乐官之长诗以言志采録而观览之则风俗之美恶可见政令之得失可知矣市典市者贾谓物价价之贵贱系于人之好恶好质则用物贵好奢则侈物贵志流于奢淫则所好皆邪僻矣
命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之
集説曰典礼掌礼之官也考时月定日即舜典所云协时月正日也考校四时及月之大小时有节气早晚月有望晦朔日有甲乙先后考之使各当其节律法也制度宫室车旗之等五者皆王者所定天下一君不容有异异则非正矣故因廵狩所至而正其不同者使皆同也
山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地
集説曰凡祭有其举之莫敢废也故不举者为不敬山川地之望也故削地焉
宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵
集説曰宗庙不顺如紊昭穆之次失祭祀之时皆不孝也爵者祖宗所传故绌爵焉
变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨
集説曰不从违戾也流者窜之逺方讨声罪致戮孟子曰天子讨而不伐此章四君字皆谓国君
有功徳于民者加地进律
疏曰律法也即大行人上公九命缫借九寸冕服九章建常九斿之等是也
五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特
注曰假至也特特牛也祖下及祢皆一牛 疏曰尔雅释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩山为中岳霍山即衡山也
天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢
疏曰类者依其正礼而为之冝者令诛伐得宜亦随其冝而告也造至也出告天地及庙还惟告庙者白虎通云天道无外内故不复告也 集説曰类冝造皆祭名后章言天子将出征则此出为廵守也诸侯则朝觐防同之出欤
天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一德以尊于天子
集説曰无事无死防防戎之事也考礼者稽考而是正之使无违僭也正刑者行以公平使无干枉也一徳无二心也三者皆尊天子之事
天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之疏曰柷节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗节一唱之终其事狭故以将伯子男之命 集説曰柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以合乐之始鼗如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击所以节乐之终将之谓使者执此以将命也 坡谓自此至不覆巢皆师田之事洪范之八曰师也宾师二事洪范以为终者自内及外也此以为始者大一统也
诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀
疏曰赐弓矢谓八命作牧者得征伐当州之内赐鈇钺谓上公九命然后隣国臣弑君子杀父者得专讨之 集説曰鈇莝斫刀也钺斧也
赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子
疏曰未赐圭瓒者则用璋瓒不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薰 集説曰圭瓒鬯爵以大圭为瓒之柄者曰圭瓒酿秬黍为酒芬香条鬯于上下故曰鬯祭酒灌地降神必用鬯未赐圭瓒则求鬯于天子得其器乃敢为其事
天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫
疏曰百里之国国城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之国国城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之国国城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此是殷制若周制则畿内千里百里为郊诸侯之郊公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之此小学大学殷制周则大学在国小学在西郊辟明也雍和也君则尊明雍和于此学中习道艺使天下之人皆明达谐和也頖之言班所以班政教也又诗注云王廱水之外圜如璧頖之言半以南通水北无也
天子将出征类乎上帝冝乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学
疏曰受命于祖在造乎祢之前但前文类冝祃总説出行之时然后郤本初时受命受成之事所以文倒也 集説曰祃行师之祭也受命于祖卜于庙也受成于学定兵谋也
出征执有罪反释奠于学以讯馘告
集説曰获罪人而反则释奠于先圣先师而告讯馘焉讯谓其魁首当讯问者馘所截彼人之左耳告者告其多寡之数也
天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为宾客三为充君之庖
疏曰无事谓无征伐出行防凶之事也范寗云上杀中心死速干为豆实次杀射髀骼差迟故为宾客下杀中肠汚泡最迟故充庖厨又毛传云自左膘而射达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右防为下杀先宗庙次宾客者尊神敬宾之义也 坡谓三者之用则一田之中巳有此三品周岁有四田此岁三田或夏或殷然耳陈説非也
无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩羣
疏曰自天子不合围以下至不覆巢皆是以礼田者集説曰不敬谓简祭祀畧宾客不以礼杀伤过多
故曰暴天物合围四面围之也掩羣者掩袭而举羣取之也
天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎
集説曰杀获也获所驱之禽兽也绥旌旗无旒者下偃仆之也初杀时则抗之已杀猎止之时则下之佐车即周礼驱逆之车驱者逐兽使趋于田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田猎之礼天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀大夫杀则百姓田猎尊卑贵贱之次序
獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀天不覆巢
集説曰梁水堰也堰水为关空以笱承其空獭一岁再祭鱼此谓千月时豺祭兽月令九月夏小正十月则九末十初也鸠化为鹰则八月时罻小网也草木零落谓十月时昆明也明虫者得阳而生得隂而藏蛰在十月麛兽子之通称殀断杀之也天禽兽之稚者此十者皆田之礼顺时序广仁意也 坡谓此下脱后章大史典礼至成岁事制国用一百有八字详见本文
冡宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用注曰国用今度支经用杪末也
用地小大视年之丰耗
疏曰用多少必计地大小必视年之丰耗
以三十年之通制国用量入以为出
集説曰以三十年之通者通计三十年所入之数使有十年之余也葢毎歳所入均析为四而用其三毎年余一则三年而余三又足一岁之用矣此所以三十年而有十年之余也注以九年言之葢积三十年内闰月当一岁也一説二十七年则有九年之余言三十者举成数耳 坡谓自此至日举以乐洪范之一曰食二曰货也
祭用数之仂
集説曰注以仂为十一疏以为分散之名大槩是总计一歳经用之数而用其十分之一以行常祭之礼也
防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事防用三年之仂
疏曰天地社稷之祭豫卜时日今忽有防故既殡越绋行事若遭防之后当郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之 集説曰防凶事祭吉礼吉凶异道不得相干故三年不祭唯既殡以后若有天地社稷之祭则行之不敢以卑废尊也未塟以前常属绋于輴车以偹火灾防在内而行祭于外是逾越防绋而往也防三年而除中间礼事繁难故总计三岁经用之数而用其十之一也
防祭用不足日暴有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭集説曰暴者残败之义言不齐整也浩者泛滥之义所谓以美没礼也惟其制用有一定之则是以岁有丰凶而礼无奢俭此记者之言杂记云凶年祀以下牲孔子之言也
国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐
集説曰饥而食菜则色病故云菜色杀牲盛馔日举周礼王日一举鼎有十二物皆有爼以乐侑食又云大荒则不举者葢偶值凶年虽有备亦当贬损耳
天子七日而殡七月而塟诸侯五日而殡五月而塟大夫士庶人三日而殡三月而塟三年之防自天子达注曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而塟同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至 疏曰左传言然此縂云大夫士者记者许以降二为差故縂云三月左传细言其别 坡谓自此至不造燕器洪范之三日祀也然则夏殷冡宰之职可见矣
庶人县封塟不为雨止不封不树防不贰事
集説曰此言庶人之礼庶人无碑繂县绳下棺故云县窆也封谓聚土为坟周礼曰以爵等为邱封之度与其树数则士以上乃皆封树大夫士既塟公政入于家庶人则终防无二事不使从政也
自天子达于庶人防从死者祭从生者
注曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓祭奠之牲器
支子不祭
説见曲礼
天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
注曰此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷诸侯大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然士谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙寝适寝也 疏曰王肃以为天子七庙谓高祖之父及高祖之祖为二祧并始祖及亲庙四为七周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数又自上及下隆杀以两令使天子诸侯立庙并四亲而止则君臣同制尊卑不别又儒者难郑云先公迁主藏于社稷先王迁主藏文武庙便有三祧何得祭法云有二祧郑必为七庙惟周者马昭按防服小记云王者立四庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故卢植云二祧谓文武张融按守祧云奄八人自大祖与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽曽子问孔子言周事而云七庙无虚主若王肃数主当有九何云七乎故当以周礼孔子之言为本注言大夫大祖皆殷制若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖
天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注曰此葢夏殷之制名周则春曰祠夏曰礿以禘为殷祭 疏曰礿薄也春物未成祭品鲜薄也禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之尝者新谷熟而尝也烝者众也冬时物成者众也郑疑为夏殷祭名者以其与周不同其夏殷之祭又无文故称葢以疑之
天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀
注曰五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳 疏曰曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差故以月令五祀当之疑为殷礼此文天子至大夫既别为尊卑之差故以周法解之 坡谓五祀二説左传献子问社稷五祀史墨以重该等神答之故宗伯地示祭社稷五祀郑即引传文为释以皆与社稷连文也月令户灶等神士防礼行祷五祀士安得祀重该贵神故引月令为释望文生义理各有当至此文自天子等下重该五祀乃上公非大夫所冝祭而户灶五者从无与天地社稷为等差且士亦祀之何以见惟大夫故郑以祭法诸侯五祀当之其端的不可知然亦仿有伦类也今陈氏斥为臆説彼又无确辨则后生且从先儒安能崇无稽之浮言乎自宋末元明来三尺童子稍渉性理空拳枵腹即欲以大极断事此魏华父不肯轻刋朱子语类恐长学者入耳出口之病卓矣
天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者集説曰视三公视诸侯谓视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也其余山川视伯小者视子男祭山川之在其地者鲁人祭泰山晋人祭河是也因国谓所建国之地因先代所都之故墟也今无主祭之子孙则在王畿者天子祭之在侯邦者诸侯祭之以其昔尝有功德于民不宜絶其祀也 坡谓天子诸侯祭无主后则祭法泰厉公厉七祀之言亦未可全不信也
天子犆礿祫禘祫尝祫烝
集説曰祫合也其礼有二时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于大祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食 石梁王氏曰特礿者春物全未成止一时祭而已于此时不祫也夏物稍成可于此时而祫秋物大成冬物毕成皆可祫故曰祫禘祫尝祫烝而礿则特也
诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
集説曰南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然 石梁王氏曰诸侯歳朝为废一时之祭王事重也
诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
集説曰犆礿礿犆非有异也变文而已祫尝祫烝与尝祫烝祫亦然诸侯所以降于天子者禘一犆一祫而已言夏祭之禘今歳犆则来歳祫祫之明年又犆不如天子每歳三时皆祫也此章先儒以为夏殷之制然禘王者之大禘也今以为四时常祭之名何欤岂周更时祭之名而后禘专为大祭欤又周官制度云先王制礼必象天道故月祭象月时享象时三年之祫五年之禘象闰又云王制之言祫非三年之制也
天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈
注曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔庶人无常牲取与新物相宜而已 疏曰晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时服防注桓五年传云鲁祭天以孟月祭庙以仲月又注昭元年传人君用孟月人臣用仲月皆非郑义南师解云首时者大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭庙以仲月其余诸侯不得祭天者祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉 坡谓首时祭惟见晏子春秋而四仲祭明见于周礼安得弃经而任传乎坡辨详大司马此不具
祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺集説曰如茧如栗犊也握谓长不出肤侧手为肤四指也宾客之用则取其肥大而已
诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍
注曰故谓祭飨 集説曰烹牛羊豕必为鼎实鼎非常用之器有礼事则设所以无故不杀也珍之名物见内则庶人无故亦以非冠昏之礼欤