礼记训义择言 - 第 2 页/共 9 页
按谓不为戯慢之言
有忧者侧席而坐有丧者専席而坐【郑注侧犹特也忧不在接人不布他靣席専席而坐降居处也専犹单也吕氏云侧席坐不安也専席不与人共坐也胡氏云侧不正也】按燕居之时无他宾客亦当不布他靣席如有忧而宾客来慰问亦岂得不为宾设席平时坐席皆是单席有所尊敬乃重席不必有丧而后单席也郑注诚未当然吕氏以侧席为坐不安与侧义亦不协而胡氏以侧为不正岂可坐偏邪之席乎愚谓坐席皆随席所乡侧席而坐者如席南乡北乡则坐者东乡西乡席东乡西乡则坐者南乡北乡以其有忧异于常也専席之説则吕氏得之
献田宅者操书致【孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得田宅献者是或有重勲为君王所赐可为巳有故得有献】
按古者君有赐于臣亦谓之献檀弓云仕而未有禄者君有馈焉曰献是也假令齐封孔子尼谿田楚封孔子书社地齐王授孟子以室必有使者操书致之岂不可谓之献乎
尊卑垂帨【郑注帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一孔疏云谓宾主俱是大夫则为尊俱是士则为卑朱子云此谓宾主虽或一尊二卑然皆当磬折垂帨也】
按郑云授受之仪尊卑一谓宾主不论尊卑皆以垂帨为度假令宾尊而主卑宾亦垂帨以敬主或主尊而宾卑主亦垂帨以敬宾孔疏以宾主尊卑相敌言之盖因下文乡与客竝然后受注云礼敌者竝授故为此解其实不相敌亦皆垂帨也唯臣与君授受或有时异晏子聘鲁公受玉卑晏子授玉跪此又礼从宜也
乡与客竝然后受【郑注于堂上则俱南靣礼敌者竝授】
按宾主不敌则对授在堂上则尊者南靣卑者北靣若宾主甚殊则卑者奠之而不敢授觐礼侯氏奠圭昬礼壻奠雁妇奠挚及童子委挚是也主人既拜受则宾授弓之后亦当有拜送而主人还辟辟拜之仪不言者文不具也
礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【孔疏云子孙行并皆防弱则必抱孙为尸不得抱子为尸曽子问云尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也方氏云凡为尸者不必皆防必曰抱以见礼所在不以防而废也王氏炎云特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也】
按抱孙不抱子孔疏及方氏説可从若谓生时唯祖抱孙而父不抱子似非人情子生三年然后免于父母之懐有不抱子者乎王氏本孔疏辨崔灵恩大夫用巳孙为尸之非亦不然假令适子主祭其兄弟之子于所祭者为孙则适子亦可事之矣曽子问明言尸必以孙无孙然后取于同姓未甞谓巳孙不可为尸也此经明言孙可以为王父尸未甞谓必他人之孙也孙为巳血属祖之凭依当弥亲切耳
尸必式乘必以几【郑注尸必式礼之乘必以几尊者慎也孔疏云几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也】
按乘必以几谓尸登车履几而上故郑注云尊者慎也士昬礼妇乘车以几御者二人坐持之是其明证夏官隶仆王行洗乘石诗云有扁斯石履之卑兮尸登车宜亦用乘石而此言以几者盖诸侯之尸也孔疏谓几在式上按舆人参分轸围去一以为式围注云兵车式围七寸三分寸之一以方计之广不及二寸式上安可置几况车行摇动能冯之以为安乎羔幂覆于式未闻覆于几也孔疏而下説者皆误
赐人者不曰来取与人者不问其所欲【临川王氏云为人养亷也陈氏云赐者君子与者小人朱氏云君子有守必将之以礼小人无厌必节之以礼】
按尊者曰赐敌者曰与王氏为人养亷之説甚善陈氏朱氏之説则因玉藻凡赐君子与小人不同日而误彼所谓与者连及之辞非谓君子曰赐小人曰与也
国君抚式大夫下之【孔疏云谓君臣俱行君式宗庙则臣宜下车】
按下文国君下齐牛式宗庙熊氏谓此文误当作下宗庙式齐牛此疏犹云式宗庙非也然君抚式亦不止齐牛
急缮其怒
按吕氏读缮如字陈氏集説从之旧读为劲音义太逺
交游之雠不同国【郑注雠不吾辟则杀之】
按大戴礼曽子制言上篇云父母之雠不与同生兄弟之雠不与聚国朋友之雠不与聚乡族人之雠不与聚邻卢辨注不与聚乡云曲礼曰朋友之雠不同国失厚矣彼注优于此注二戴所记亦以彼为优又周官调人云从父兄弟之雠不同国主友之雠视从父兄弟与此文似合然曰主友与主并言之亦谓友之有恩者非若泛常之交逰也
卜筮不相袭【郑注卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎防也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也】
按不相袭有三説一谓卜不吉不可复筮筮不吉不可复卜郑注是也然占人云国之大事先筮而后卜而洪范亦有从筮逆之文则卜筮亦可相袭矣一谓大事小事各有所施不得因卜小事因蓍筮大事郑氏注表记云袭因也大事则卜小事则筮用此説然大卜云凡小事涖卜而国之大事又必先筮者何也一谓三筮及三卜不相袭三者初各専其心王肃之説也吴氏以为一卜之后须俟他日然后再卜三卜不可于一卜再卜之日而相因重复以卜筮亦然此用王説之意非但可施于卜筮日而巳此文承卜筮不过三之下当以此説为优○大抵卜筮之礼经传杂出各有乖违表记篇刘氏言之详矣○吕氏用第一説谓常事不相袭大事则卜筮并用亦可通
妇人不立乘【孔疏立倚也男子倚乘妇人质弱不倚乘而坐乘马氏云妇人乘安车故不立乘】按疏説未尽不立乘亦所以自屏逺耻安车輲轮老人所乘马氏説误
君命召虽贱人大夫士必自御之【郑注御当为迓君虽使贱人来召已必自出迎之尊君命也方氏云自御为之仆张子云御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之】按诗百两御之春秋传跛者御跛者御之音迓者多矣当从郑氏注方氏张子各为一説皆未安如君使贱人来召其人未必皆乘车若谓使者亲御所召之人则所召者必俟驾而后行乎君使贱人召大夫固有之使大夫召贱人恐无是事如有之必是贤者不可谓贱人
国中以策彗防勿驱尘不出轨【勿旧音没郑注入国不驰彗竹帚防勿搔摩也朱子云策彗疑谓策之彗若今鞭末韦带耳】
按当从郑氏朱子説防勿双声假借字也
曲礼下
执玉其有借者则裼无借者则袭【郑注借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也孔疏云裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也】按聘礼聘君以圭聘夫人以璋皆特逹无束帛以借其时使者袭而君受玉亦袭享君以璧享夫人以琮皆有束帛借之其时使者裼而君受玉亦裼此经所谓有借无借者本谓此而注疏并以垂缫屈缫言之且以此説为主朱子断归一説陈氏所引者是也又按郑氏注玉藻云袒而有衣曰裼注聘礼云凡袒裼者左此二语最明盖袒而有衣曰裼对袒而无衣为肉袒也凡丧礼之袒射礼之袒祭礼迎牲割牲及养老礼割牲之袒皆肉袒也非肉袒则皆曰裼凡袒裼者左谓开出前衿袒出上服之左袖露其裼衣唯觐礼侯氏右肉袒请事注云刑宜施于右也后人不识古人袒袖之礼裼袭之义不明陈氏此注本孔疏独删其左袒出裼衣谓之裼数句则所谓开而见出其裼衣者从何处开出乎○又按裼衣外之衣疏家有两説孔氏此疏谓裼衣外有袭衣袭衣外有常着之服至檀弓袭裘裼裘及丧大记袭裘加武疏则谓裼衣外即为上服前后自违异贾公彦聘礼疏亦谓裼衣外有上服当以此疏为正盖不袒即谓之袭非别有袭衣其中衣则在裘之内也
侍于君子不顾望而对非礼也【郑注礼尚谦也不顾望若子路率尔而对应氏曰顾望者从容详审有察言观色意言不轻发非但谦孙而已】
按当兼应氏説乃备夫子亦曰未见顔色而言谓之瞽
君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之
按旧説谓不变其本国之故俗详经文本指似不如此盖谓礼当从宜君子居人国不求变异于俗凡祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如今所居之故俗斟酌其宜谨修其法而审慎以行之虽不违俗亦不苟徇俗也
去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法【陈氏云去本国虽已三世而旧君犹仕其族人于朝以承祖祀此人往来出入他国仍诏告于本国之君其宗族兄弟犹存则必有宗子凡冠娶妻必告死必赴不忘亲也若去国三世朝无仕宦之列出入与旧君不相闻其时巳久其义巳絶可以改其国之故矣然犹必待兴起而为卿大夫乃从新国之法厚之至也】
按有列则有诏犹存则反告无列则无诏事相因也陈氏谓出入有诏于国为此人往来出入他国仍诏告于本国之君最是旧説谓与卿大夫吉凶往来相赴告又谓兄弟宗族犹存者为无列无诏皆非是○又按此经互文见义兄弟宗族犹存而反告于宗后于有列有诏者言之则无列无诏而兄弟宗族犹存者亦当反告可知矣唯兴之日从新国之法于无列无诏者言之则有列有诏而未兴者不忍从新国之法可知矣古人行文多如此临川吴氏割上章谨修其法而审行之句窜入出入有诏于国之下移若兄弟宗族犹存二句窜入出入无诏于国之下则上章皆如其国之故句下辞义有不足矣
鞮屦【郑注无絇之屝也吕氏云革屦也周官有鞮屦氏革去毛而未为韦非吉屦也】
按吕氏説是
大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱【孔疏云辱谓见他国君也故聘礼云公在门左拜是拜其辱也】
按后言同国始相见则前言大夫见国君士见大夫皆谓异国孔説是又同国始相见主人拜其辱亦谓士始见大夫故士相见礼云士见大夫于其入也主人一拜宾退送又再拜是也若尊卑相等则主人宜拜辱不必言矣
五官致贡曰享【陈氏祥道云王制公侯伯子男凡五等卿大夫上士中士下士凡五等曲礼六大以皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸侯而巳盖以其有所候则曰侯以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸侯之事明矣吴氏云注疏诸侯因上六大五官之文释此五官二字致误唯陈氏之説得之盖五官犹五侯也公侯伯子男五等之侯朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享】按当从陈氏吴氏説
大夫曰孺人【朱文端公云谓属于夫不专制也】
按当从文端公説
天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾【吕氏云后以配天子夫人视三公其名与诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻同妾则昬义所无盖贱者视庶人吴氏云此以世妇先于嫔者夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便】
按吕氏吴氏説皆善大夫妻得称世妇见丧大记
自称于诸侯曰寡小君【孔疏云古者诸侯相飨夫人亦出故得自称】
按寡小君者臣下摈相之辞也臣称其君于诸侯曰寡君故称其夫人于诸侯曰寡小君聘礼曰君以社稷故在寡小君杂记夫人薨讣曰寡小君不禄是也论语言称诸异邦曰寡小君为优疏谓古者诸侯相飨夫人亦出故得自称愚谓即有相飨之礼亦是摈者赞辞夫人无自称之理也
天子不言出诸侯不生名君子不亲恶【吕氏云贤者贵者皆谓之君子故天子不言出诸侯不生名皆谓君子不亲恶故也】
按旧説以君子为孔子吕氏以君子为天子诸侯疑吕氏得之盖谓在上位者为君子者不可亲为大恶也亲为大恶虽天子犹言出诸侯且生名矣曲礼皆记礼事非论孔子作春秋故吕説为长
闻之始服衣若干尺矣【顔氏云干犹个也】
按若干之説顔氏为优干个一声之转若干犹云防个也
问大夫之子长曰能御矣防曰未能御也【陈氏云御谓御车也御者六艺之一防则未能】
按当从御车之説长乐陈氏云社稷之事徳也御才也典谒事也负薪力也上下之别也其説甚善少仪所记则记者异闻耳
问国君之富数地以对山泽之所出【陆氏云山泽之所出所以释上数地以对也先儒谓数地广狭又以山泽所出而对非是】
按陆氏説是凡对必有文辞故以山泽所出之物为对若云我国方若干里则直而拙矣
水曰清涤
按春官司尊彛云凡酒修酌修读为涤郑注云凡酒谓三酒涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤然则水曰清涤者谓其清而可以和酒也溉濯之説非是
大飨不问卜【吕氏云冬至祀天夏至祀地日月素定故不问卜】
按当从吕氏説
大夫雁【孔疏云取其侯时而行也】
按一説候雁不可常得大夫用雁及士昬礼用雁盖舒雁也大夫用雁取其行有威仪士昬用雁挚不用死亦许其摄盛也
纳女于天子曰备百姓
按此求女而主人许之之辞非致女之辞女子重别姓天子妾媵多故曰备百姓吴语越王句践求成之辞曰一介嫡女奉箕帚以赅姓于王宫韦昭注云赅备也姓庶姓也即引此文为证是也
礼记训义择言卷一
钦定四库全书
礼记训义择言卷二
婺源江永撰
檀弓上
檀弓免焉【陆氏释文云免音问以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻】按免当音问程氏大昌读如字谓去冠别有辨见丧服小记篇
左右就养无方【饶氏云养不止饮食之养言或左或右无一定之方】
按当从饶氏説
季武子成寝杜氏之葬在西阶之下
按檀弓记事在战国之初距季武子巳逺此事葢得之传闻意武子作别宅其地先有杜氏之葬传闻失实遂谓武子之居寝耳居寝之阶下许人合葬情理所无者也
子上之母死而不丧
按子之先君子丧出母谓孔子也孔子之父先娶施氏无子而出后娶顔氏生孔子其后施氏卒孔子犹为之服出母之服葢闵其无子也所谓道隆则从而隆也旧説皆谓伯鱼之母出伯鱼犹为之服误矣此因伯鱼之母死期而犹哭一章遂传误期而犹哭夫子谓其甚乃是裁其过礼耳伯鱼之母未尝出也近世丰城甘绂始为辨明
孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【吴氏云周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪而膝着地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手与凡传记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得専拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至于地在手之前首下腰高如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重顿首亦首下腰高然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶拜故易首为颡以别于吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此】按顿首稽首之别周礼疏谓顿首者头叩地即举稽首者头至地多时此为确诂荀子谓平衡曰拜下衡曰稽首此举稽首包顿首未可因此一语遂谓顿首头不至地也周礼注空首拜头至首所谓拜手也吴氏谓空首手至地首不至地顿首手至地首不至手则顿首与旧説空首无异矣旧説以头不至地为空吴氏以头不至手为空此亦当从旧説但俯首空悬其九拜之振动乎稽颡头触地无容问丧篇有明文与稽首之拜从容引首至地迟留而后起者大异乃谓稽颡即稽首以凶服无容之拜同于臣对君至恪之拜害理甚矣又空首之拜可该竒拜襃拜而九拜最轻者为肃拜则不可该约九拜为三终未确肃拜即今男子之长揖古者为妇人之拜及军中介者之拜
孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不修墓按周封三王之后本欲使之行其旧俗兼存先代圣王之法夫子之先宋人固得用殷之礼自防叔去宋迁鲁至夫子巳在三世之外则亦可从新国之法是以夫子于殷礼周礼从违之事如殷既封而吊周反哭而吊则谓殷已慤吾从周殷练而祔周卒哭而祔则谓周巳戚吾从殷论周礼之郁郁乎文则志在于从周论后进之文过其质则欲从乎先进少居鲁则衣逢掖之衣长居宋则冠章甫之冠即他日以两楹间之梦告子贡亦从殷人殡于两楹之间礼也凡此皆斟酌古今而行之从周者多而从殷者亦间有也合葬本非古自周公以来未之有改夫子以夫妇生而同室死而同穴为合于人情故从之且谓卫人之离不若鲁人之合者为善也若夫古人略于墓而详于庙殷周皆然而殷人于墓且不坟不坟则无崩坏之虞无修墓之事此殷人崇质尚俭之俗亦欲顺地道安静不欲惊其体魄也夫子非不欲从古者不坟之制然自度他日不免从事四方宜坟之易于识别是以从今日丘封之制崇四尺葢古礼也当封时亦既见其崇四尺矣先反而修虞事以余功委之门人不料雨甚而崩也墓之崩非先时筑土之不坚亦非门人董事之不谨新土方成骤雨淹渍门人即时修之而后反度其崩亦未甚也夫子闻言惊怛然流涕而曰古不修墓葢古所以不修墓者以其不坟也今不得巳而坟以坟之故而崩以崩之故而修夫子葢自悼其不能从殷致有违礼之事因以是知古者墓而不坟古人自有深意存其间也先儒因疑孔子少孤章并疑及此章今反覆此章以合葬发端以吾闻古者墓而不坟吾闻古不修墓为起讫窃谓记者微防在乎殷周从违之间故总合夫子一生从周从殷之志而备论之如此读者当于言外得之若夫新坟之崩由于雨甚此非人事之咎不必为门人疑亦不必为夫子疑又谓夫子时年十七岂有门人歴聘纪年夫子二十四嵗而母卒非十七也
丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【朱文端公云丧有尽而哀无穷虽亲死巳久而追慕之情终身弗忘于何见之于忌日不乐见之也一朝之患句不重葢古有此语连引及之注以患为灭性未是】按文端公説最当
孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也葢殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防【陈氏云圣人人伦之至岂有终母之世不求父葬之地至母殡而犹不知父墓者乎朱文端公云礼经之谬无过于此亟当删之】
按此章为后世大疑本非记者之失由读者不得其句读文法而误也近世高邮孙邃人谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句而葢殡也问于郰曼父之母为倒句有禆于礼经者不浅葢古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅葬于五父之衢因少孤不得其详但见墓在五父之衢不知其为殡也如今人有权厝而覆土掩之谓之浮葬正此类也五父衢墓不惟孔子之家以为巳葬即道旁见之者亦皆以为巳葬至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其葬而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也葢谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也后乃知其果为殡而非葬由问其郰曼父之母而知之葢唯郰曼父之母能道其葬之详是以信其言启殡而合葬于防葢殡也句当在问于郰曼父之母下因属文欲作倒句取曲折故置在上犹首章檀弓免焉本当在仲子舍其孙而立其子之下乃倒置在上檀弓固有此文法也自史迁以来读者皆误以不知其墓为句遂为后世大疑耳 又按襄十一年传盟诸僖闳诅诸五父之衢读者或疑五父衢为城中四逹之道其上不得有墓将柰何曰五父衢不在鲁城中故杜注云五父衢道名在鲁国东南不云鲁城内也定八年阳氏战于南门之内弗胜又战于棘下阳氏败阳虎説甲如公宫取寳玉大弓以出舍于五父之衢寝而为食其徒曰追其将至虎曰鲁人闻余出喜于徴死何暇追余由此观之虎城内战不胜而后出舍五父之衢可知五父衢必在城外也衢在城外道旁有墓固无可疑也或又疑夫子父墓固不知其详岂夫子之母亦不知其为殡与曰当其父之殡也夫子幼而顔氏少不亲见其实土之浅深是以遂谓为巳葬也郰曼父者意其为郰人也殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详耳
夏后氏尚黒大事敛用昬戎事乘骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘騵牲用骍【大事谓丧事也陈氏云禹以治水之功得天下故尚水之色汤以征伐得天下故尚金之色周尚赤取火之胜金也吴氏云夏以金徳王而尚水之色水者金之所生周以木徳王而尚火之色火者木之所生夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水徳王而尚金之色金者水之所从生殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚大事当从郑注以为丧事者是】按三代所尚之色陈氏説为长郑注未确吴氏説则凿矣大事从郑説为长长乐陈氏引祭义以祭为大事方氏谓丧戎祀为大事虽可通然非此章所指
鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩
按败绩谓车覆左传子产曰未尝登车射御则败绩厌覆是惧非谓师皆败也
士之有诔自此始也【吴氏云诔者述其功行以哀之之辞如后世祭文之类郑注每解诔为諡非也】
按吴氏説是哀公诔孔子未尝有諡方氏谓有诔则有諡非也
童子曰华而睆大夫之箦与
按朱子尝云季孙之赐曽子之受皆为非礼或者因仍旧习常有是事而未能正耳而吴氏谓礼制寝簟未闻有差等亦有理
鲁妇人之髽而吊也
按郑注以髽为露紒恐未确髽葢类于免以下章毋从从毋扈扈者推之从从谓前太高扈扈谓边太广今人以布广充幅方裁而斜叠之自额结于项前有尖角又或折去尖角俗谓之包头岂古髽之遗象与髽有麻有布斩衰麻髽齐衰布髽
南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔【孔疏云言期之髽稍轻自有常法毋得从从太高扈扈太广】