礼记纂言 - 第 6 页/共 50 页
【郑氏曰此葢殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者众谓羣臣也五官于周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官六府主藏六物之税者周则皆属司徒六工于周皆属司空土工陶旊也金工筑冶鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡葢谓作萑苇之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司马司空司士司寇是也大宰一卿法天时司徒以下五卿法地事但大宰旣尊故先列之并显大宗以下所属之官大宰旣法于天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建从天官也又天官尊阳故一官以摄众地官卑隂故五卿俱陈也不云地者与前互也典司五众者言用此五官使各守其所掌之羣众也此五官各有所领羣众如大宰颔大宗以下而不条出其人者略也天言六典地言五众互言也殷旣法天地立官又为万物立府司土于周为土均掌均平地税之政令司木于周为山虞主虞度山之大小所生之物司水于周为川衡掌廵行川泽平其禁令如衡司草于周为稻人掌稼种下地及除草莱司器于周为角人掌以时征齿角于山泽之农供为器用司货于周为卝人掌金玊锡石之地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称司货六职者使六府各主其所掌职也旣有六府之物宜有六工以作为器物工能也言能作器物者也考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削削谓书刀冶氏掌为戈防冶谓煎金锡鳬氏世能为钟以供乐器防氏世能为量器谓豆区鬴钟之属段氏主作钱镈田器桃氏为刃刀劔之属此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉与磬皆出于石此即石工也轮谓车轮舆谓车牀车难不能一人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓庐能作戈防秘匠能作宫室之属车能作大车及羊车梓为杯勺为笋簴之属此七物并用木皆木工也函能作甲铠鲍谓能治皮供作甲韗人为臯陶皷木谓能以皮冒皷韦熟皮为衣及韎韐裘谓皮带毛为狐裘之属此诸物并用兽皮即兽工也草工则以萑苇作盛食器及苇席之属陆氏曰按考工记土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也兽工攻皮之工也草工葢设色之工以蓝为青以防为紫以旧为红以菉为黄之类是也草读如字今读作皁非正也五官一司徒次司马次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌与礼相通也吕氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故緫谓之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正歳年及颁朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主问所以求神六者皆天事也周官司士则夏官之属此别出者司士掌羣臣之版及卿大夫庶子之数则所统者众与司马司徒司空司寇略等所以并为五官也司徒之众则六乡六遂是也司马之众六军是也司空之众百工是也司寇之众士师司之属是也故曰典司五众六府者主藏之官敛藏六者之入以待国用者也农以耕事贡九谷则司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍防财则司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货财则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人之职司器司货则玉府内府之职所入者乃农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职六工者饬材为器以待国用所治之材各不同故曰典制六材吴氏华曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司事也鹘鸠氏司寇也五鸠鸠民者也五鸠与曲礼五官同】
○五官致贡曰享
【陈氏曰王制公矦伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲礼六大以下皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸矦而已葢以其有所候则曰矦以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸矦之事明矣澄曰注防诸家因上六大五官之文故释此五官二字致误唯陈氏之说得之葢五官犹五矦也公矦伯子男五等之矦朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享】
○五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸矦曰天子之老于外曰公于其国曰君【长知两切摈必刄切】
【此言五官之长谓天下五等诸矦之长也伯者方伯也分天下为二方设二伯以各长其方之诸矦也皆王之三公为之如周公召公毕公者三公八命加一命则为九命之伯也郑氏曰五官之长谓三公九命作伯职主也二伯分主东西春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之曰天子之吏摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也孔氏曰畿外之大莫大于二伯三公加一命出为分陜二伯是也伯长也是职方者言二伯于是职主当方之事也摈谓天子接賔之人若摈者传辞于天子则称此二伯为天子之吏亦当言名记者略之摈呼在朝三公为天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏郑引春秋三吏证呼三公为吏也三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅按晋文公为矦伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父犹衣服之有冠冕一时尊晋之辞也周公为二伯诗称王曰叔父成王以本亲命之也二伯若与九州及四夷之诸矦言则自谓天子之老繋于天子威逺也国外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑于周向国外之人其称曰公也其国采地内也若采地内臣民则称曰君旣主分陜又在王朝嫌不正为采地君故明之也】
九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰矦于其国曰君
【九州之长谓各州诸矦之长也牧者州牧也葢五等诸矦王者之后称公者不为牧唯矦爵在伯子男三爵之上故毎州命一矦爵者为牧以长其境内诸矦也矦七命加一命则为八命之牧州牧一云矦伯谓于一州之诸矦为长故亦可称曰伯非方伯之伯也郑氏曰每一州之中天子选诸矦之贤者以为之牧也周礼乃施典于邦国而建其牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也二王之后不为牧孔氏曰毎州之中选贤矦一人加一命使主一州为牧若入天子之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人也伯不言入天子之国者伯不出故不言入尔此不云摈于天子者记者略之也牧劣于二伯故天子谓之叔叔小也若呼为伯则乱于二伯外谓其所封外九州内也称曰矦矦是本爵若国内臣民言称为君也】
其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老
【郑氏曰谓九州之外长也天子亦选其诸矦之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有矦伯之地本爵亦无过子是以同名曰子不谷谦称谷善也王老威逺国也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其髙者言之也或有多功益土虽加矦伯之地而爵不得进终守子男以卑逺故也吕氏曰九州之外即四夷也选诸矦而统之如九牧之比谓之子所以别于中国也不谷犹言不肖不称寡人辟中国诸矦也于外者非其国而在所统四夷之中王老犹言天子之老也嫌其逺于王化故以王明之叶氏曰能自飬其类曰子刘氏曰楚子吴子皆天子命之为蛮夷众国之牧者】
庶方小矦入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤【郑氏曰谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之孔氏曰庻众也小矦谓四夷之君非爲牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯牧不显其余诸矦九州之外旣举大国之子又举其余小国者以六服诸矦下文别更具显故于此略之外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称若男亦称男也自言曰孤孤者特立无徳能也方氏曰庶方小矦亦九州之外也以其非长故曰庻方以其非大故曰小矦虽大不过子而小乃谓之矦者葢五等之爵通谓之诸矦入天子之国曰某人则不以其爵称贱而略之也于外曰子则称之以爵矣入内则屈出外则伸也小矦亦有男特举子以该之尔于外曰子而不言自称则人称之也自称曰孤而不曰内外则通内外也吕氏曰自称曰孤又下于不谷也春秋楚子称不谷从其称也齐桓公对楚屈完称不谷以自卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋闵公称孤列国有凶称孤自贬之称也】
○诸矦见天子曰臣某矦某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某矦某外事曰曽孙某矦某【见贤遍切适音的】
【郑氏曰臣某矦某啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某矦某自称曰寡人谦也于臣亦然凶服亦谓未除丧祭祀称国者逺辟天子孔氏曰谓五等诸矦见天子而摈者将命之辞某矦者若言齐矦下某是名若伯子男则云曹伯许男某也觐礼啬夫为末摈承命于矦氏下介传而上上摈以告于天子也若为州牧摈者加天子之老四字寡人言寡徳之人适子孤摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称孤称名皆谓父死未葬之前外事谓社稷山川在封内者天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸矦不得称嗣矦但称曽孙谓是父祖重孙尔】
死曰薨复曰某甫复矣
【郑氏曰薨亦史书防辞某甫举字孔氏曰国史防辞谓薨异国史书之则但云卒也若告于诸矦则辞当谦曰寡君不禄方氏曰诸矦曰某甫复字之也常人曰臯某复名之也吕氏曰君天下以下言天子之异称也此以上言诸矦之异称也】
旣葬见天子曰类见言諡曰类
【郑氏曰类犹象也代父受国执皮帛象诸矦之礼见也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘问之礼也其礼俱亡陈氏曰诸矦旣葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣孔氏曰类见谓诸矦世子父死葬毕见于天子也未执玉而执皮帛然春秋之义三年除丧之后乃见今云旣葬者谓天子廵守至竟故得见也若未葬未正君臣虽天子廵守亦不见也言諡就君请諡也諡以表德必由尊者所裁故将葬之前使人请于天子若檀弓云其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者也类者言此类聘问之礼而行也吕氏曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也王氏曰请諡必以其实为諡类于平生之行也何氏曰类其德而称之如经天纬地曰文也刘氏曰言諡曰类当为诔声误尔谓诔而諡之也】
○诸矦使人使于诸矦使者自称曰寡君之老【使于使者色吏切】
【郑氏曰繋于君以为尊也此谓诸矦之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老若于己君则玉藻云下臣某吕氏曰三公自称于诸矦曰天子之老诸矦之卿自称于诸矦曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老长称也自称天子之老寡君之老比于家臣之长亦谦辞也】
列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某
【郑氏曰列国大夫亦谓诸矦之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起是也陪重也子有徳之称鲁春秋曰齐髙子来盟使者谓使人于诸矦也某名也孔氏曰列国五等诸矦也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命尔自卿大夫从三命而下其命等于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪臣者其君已为王臣已今又为已君之臣故自称对王曰重臣也外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿与国中人语自称曰寡君之老也若此卿为使在他国与彼君语则称名按玉藻上下大夫于他国摈皆无称名之事但云大夫私事使私人摈则称名私事使若晋韩穿来言汶阳之田谓以君命私行非聘也彼以私事使故称名故知此言使谓使人于诸矦也】
○天子当依而立诸矦北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸矦西面曰朝【依于岂切宁珍吕切】
【郑氏曰诸矦春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡孔氏曰天子当依而立者秋于庙受觐也依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文示威也诸矦来至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸矦以皮弁从使者以入天子赐舍诸矦受舎听天子之命其朝日未出之前诸矦上介受舎于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸矦禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立诸矦在庙门外位其尊卑各在其次中未得相见天子不出迎賔使上摈进诸矦诸矦入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸矦于是坐取圭玉升堂王受玉诸矦降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜觐毕而享皆庙受之隂杀之时其气质敛不布散故并于一处受之也天子当宁而立者春于路门外之朝受朝也宁谓门屛之间李廵云正门内两塾间曰宁正门谓之应门诸矦内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门诸矦各乗其命车至臯门外陈介天子车在大门内传辞旣讫则乗车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸矦以下则随之而入更不别迎入至庙门天子还服朝服立于路门之外诸矦更易朝服执贽入应门而行礼王当宁以待诸矦次第而进诸公在西诸矦在东而朝王地道贵右故公在西受朝竟然后入庙受享阳生之时其气文舒而布散故分于两处受也当依当宁王皆南面朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王也觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝从初受命】
诸矦未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸矦使大夫问于诸矦曰聘约信曰誓涖牲曰盟【郤邱逆切涖音利】
【郑氏曰及至也郤间也涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇以遇礼简易也防谓及期之礼旣及期又至所期之地则其礼闲暇也遣大夫徃相存问曰聘聘问也约信者以其不能自和好故用言辞共相约束以为信如此相是则用誓礼盟者杀牲防血誓于神也若约束而临牲则用盟礼盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃防血读书盟牲所用据韩诗天子诸矦以牛豕大夫以犬庶人以鸡毛诗说君以豕臣以犬民以鸡左传卫伯姬盟孔悝以豭而又云诸矦盟谁执牛耳戎右云賛牛耳则人君盟当以牛也】
○纳女于天子曰僃百姓于国君曰僃酒浆于大夫曰僃埽洒【埽悉报切洒所买切】
【郑氏曰纳女犹致女也女家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒妇人之职孔氏曰壻不亲迎则女之家三月庙见使人致之言致此女僃王之后以下生广子孙故云百姓也致女于诸矦为辞转卑诗云惟酒食是议是也埽洒不敢同诸矦弥贱也唯及大夫不及士士卑故也吕氏曰不敢以伉俪自期愿僃媵妾之数自卑之义也古者因生以赐姓如姜嬴妘姞之类似因其母之号而赐之姓纳女于天子以广继嗣凡赐姓者皆天子之别子所以谓之僃百姓陆氏曰百姓百斯男也方氏曰酒浆者奉祭祀之物埽洒者有家之事皆主人之谦辞故毎言备焉备者备其乏也】
○天子之妃曰后诸矦曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻
【孔氏曰妃配也王后以下通有配义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也配至尊为海内小君也夫人之名惟诸矦得称论语云邦君之妻称曰君夫人是也孺属也言其为亲属妇服也言服事其夫妇亦上下通号春秋逆妇姜诸矦亦呼妇也妻齐也庶人贱无别称判合齐体而已通言之贵贱悉曰妻也】
○天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公矦有夫人有世妇有妻有妾【嫔音贫】
【昬义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治澄曰此以世妇先于嫔者葢后之下夫人最尊嫔次尊夫人之数三嫔之数九小数自三而九共为十二三夫人隔越一位有世妇二十七其数合三十九嫔隔越一位有御妻八十一其数合九十大数亦自三而九共为百二十取其数之合故移其位以相近又夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便故因其类以相从也吕氏曰后以配天子夫人视三公其名与诸矦之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻冋妾则昏义所无葢贱者视庶人郑氏曰妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者公矦无后与嫔去上中贬于天子也孔氏曰公矦旣下于天子不得立后故以敌体者为夫人世妇谓夫人之侄娣其数二人贵于二媵妻谓二媵及侄娣也凡六人妾谓九女之外别有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人数此妾亦不在九女之数也陈氏曰大夫娶一家而二家媵之诸矦娶一国而二国媵之天子娶一国而三国媵之由后至御妻百二十人则天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等诸矦之夫人至妾凡四等降杀以两也】
○夫人自称于天子曰老妇自称于诸矦曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也
【郑氏曰自称于天子谓畿内诸矦之夫人助祭若时事见也自称于诸矦谓飨来朝诸矦之时也小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当也子名父母所谓也言子通男女孔氏曰畿内诸矦之夫人助祭于后得接见天子故得自称老妇畿外诸矦之夫人无见天子之礼时事见谓若献尔之属自称于诸矦谓他国君也古者诸矦相飨夫人亦出故得自称坊记云大飨废夫人之礼知前有其礼也君之妻曰小君而云寡者从君为谦也其与夫言自称为小童言无知也世妇以下降于夫人故并自称婢子嫌若当夫人也吕氏曰妇事舅姑者也诸矦事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称虽论语亦云然不见于他经传也秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也子之名父母所命不敢有他称也】
○君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名
【王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也澄曰国君及天子之大夫其子自称当辟天子之子诸矦之大夫与士其子自称当辟诸矦之子国君及天子大夫之子不敢与王世子同名诸矦大夫士之子不敢与国君世子同名郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子不敢称嗣子某亦辟其君之子未除丧之名也不与世子同名辟僣效也其先之生则亦不改孔氏曰大夫有地者称曰君故云君大夫天子未除丧称余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸矦之大夫士之子也诸矦在丧称嗣子某臣之子宜辟之世子谓诸矦之适子诸矦之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗于君也世子贵不得同则与庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已为名而君来同已不须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也杂记云与君之讳同则称字】
○国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【娣大计切相去声长知两切】
【郑氏曰虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣孔氏曰世妇谓两媵也次于夫人而贵于诸妾诸矦虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣贵妾名也家相助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言长妾者当为娣也吕氏曰卿老世臣家相贵臣也世妇侄娣长妾贵妾也均臣妾也特异其贵者】
○天子不言出诸矦不生名君子不亲恶诸矦失地名灭同姓名
【郑氏曰天子之言出诸矦之生名皆有大恶君子所逺出名以絶之春秋书天王出居于郑衞矦朔入于卫是也失地灭同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下为家不得言出诸矦南面之尊不可称名君子谓防书君子若孔子书经见天子大恶书出以絶之诸矦大恶书名以絶之君子不亲此恶人故书以罪之也失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡矦献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫矦燬灭邢是也澄曰此一节葢前儒说春秋之辞而记礼者録之然春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓天子不言出非也诸矦失地皆当名虽去国而未失其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名者卫矦燬灭邢葢因下文有衞矦燬卒而传冩者误衍一燬字非以其灭同姓而特名之谓诸矦灭同姓名非也君子不亲恶一句若依注防说福迫刻薄有害于教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸矦生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲救注防之失而亦牵强不安】
○天子死曰崩诸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩【柩音旧】
【郑氏曰自上倾坏曰崩薨倾坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也尸陈也柩之言究也孔氏曰生时尊卑着见可识死防为野土嫌若可轻亵故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之余声声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未絶之时下置于地冀脱死重生气絶之后更还床上旣未殡敛陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事竟毕于此故曰柩】
寿考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鸟曰降四足曰渍【折市设切降户江切又音绛渍疾赐切】
【方氏曰夀言数之延考言徳之成蚤死谓之短中絶谓之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄论其爵也寿考曰卒短折曰不禄论其德也兵者死于寇难之称有兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战阵无勇者也郑氏曰降落也渍谓相瀐污而死异于人也孔氏曰羽鸟飞翔之物降落是死也四足牛马之属一死则余者更相染渍而死也】
○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【辟音璧】
【孔氏曰王父祖父也王母祖母也郑氏曰皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓嫓于考也辟法也妻所取法也更设称号尊神异于人也】
生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔
【孔氏曰父母妻生死所称不言祖及夫者以生号无别称也考妣嫔谓非祭时所称前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此生死异称出尔雅然通而言之尚书云大伤厥考心又曰聦听祖考之彛训诗大明云曰嫔于京周礼九嫔并非生死异称矣郑氏曰嫔妇人有法度者之称张子曰嫔是妇人之美称夫死曰辟于古不见有此称】
○凡祭宗庙之礼牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰羮献鸡曰翰音雉曰防趾兎曰明视槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭脯曰尹祭水曰清涤酒曰清酌稷曰明粢黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【鬛力輙切腯徒忽切色鱼切槀苦老切鲜音仙脡它项切芗音香萁音一音期鹾才何切量音亮】
【郑氏曰号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也商犹量也脡直也尹正也嘉善也稻菰之属也丰茂也大咸曰鹾币帛也孔氏曰凡祭谓贵贱悉然牛肥则脚迹痕大羊肥则毛细而柔弱豕肥则毛鬛刚大犬肥可献祭鬼神也鸡肥则其鸣声长雉肥则两足开张趾相去防也兎肥则目开而视明也自牛至兎八物唯牛云一头以下不云数者皆从其所用而言也槀干也商祭者祭用干鱼量度燥湿得中而用之脡祭者鲜鱼煮熟则脡直若馁则败碎不直也尹祭者裁截方正而用之清涤者古祭用水谓之酒言其甚清皎洁也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也芗合者谷秫者曰黍秫旣软而相合气息又香也粱谓白粱黄粱陆氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武鸡鸣振羽是谓翰音兎视月而生曰明视粢言实合言气萁言干言苗项氏曰牛羊豕豚鸡雉兎皆以其形声之美者为号独犬曰羮献者其形声不足言羮之而献其味尔槀鱼曰商祭槀者不尽佳必择而用之也鲜鱼曰脡祭濡鱼进尾右鳍左腴直陈之也脯曰尹祭左朐右末横陈之也明粢以其饭之盛于器者言芗合以其实之升于量者言芗萁以其秆之登于塲者言嘉以其苗之植于地者言吕氏曰禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以洁清为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美察羊与豕视其毛与鬛豚未成豕难察其鬛故直谓之腯肥犬下牲也可以为羮而献则犬之肥也凡煑肉谓之羮入者皆以肥腯为美也鱼腊脯脩虽微而必祭庶羞虽美而不祭故槀鱼鲜鱼与脯三者皆谓之祭举其盛也脯谓之尹亦谓之脩脩有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲为清酒之精者也黍稷食之正也稻粱虽美加食而已稷五谷之长也祭祀之饭谓之粢盛明者精凿之称也故曰明粢黍可以为酒孰之则粘聚而不散可抟而食之故曰芗合地美则本丰本丰则萌必盛故韭曰丰本刘氏曰羮献者犬膊则湆膏可充铏以为献芗萁者白梁黄粱非独米之香烈可荐神至于其梗亦有芳芗也嘉者畦畛而种待水以生者皆曰而稻唯其善也量币者制量币帛以将其诚也澄曰稷黍粱稻皆可为粢而稷独专明粢之号者以其为五谷之长也】
右记称谓之礼凡十七节
礼记纂言卷一下
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
钦定四库全书
礼记纂言卷二 元 吴澄 撰内则第二
【郑氏曰内则记男女居室事父母舅姑之法孔氏曰以闺门之内轨仪可则故曰内则】
后王命冢宰降徳于众兆民
【王氏曰后王谓天子也朱子曰注防言诸矦司徒兼冢宰是也但此言后王之命则实天子之冢宰尔葢太宰掌建邦之六典二曰教典则教民虽司徒之分职而冢宰无所不统故以其重者言之郑氏曰徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民澄曰天子为天下民之君师治而教之而冢宰六卿之长佐天子者也降下也徳得也谓以人所同得于天之理立为教法命冢宰降下其德教于众兆民俾效而法之也所谓徳教如下文所载是也】
○子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦着綦【盥音管漱所冓切栉侧瑟切縰所买切笄古兮切緫子孔切髦音毛緌耳隹切韠音必榗音晋又音荐笏音忽纷芳文切帨始锐切觿许规切燧音遂玦音决遰时世切偪彼力切着陟略切綦其记切】
【郑氏曰咸皆也縰韬发者也緫束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用发为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用事佩也必佩者备尊者使令也纷帨者拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀韠也木燧鑚火也偪行縢綦屦繋也孔氏曰盥谓洗手漱谓漱口此据年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣郑云纚一幅长六尺足以韬髪而结之卢云褁髻承冠以全幅叠而用之笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻旣讫横施此笄于髻中以固髻緫者裂练缯为之束发之本垂余于髻后緌谓结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌也绅笏之制备于玉藻此记所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也皇氏曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则金燧取火于日隂则以木燧鑚火屦繋谓屦头施繋以为行戒刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒緫以束之拂其髦以加于冠谓子生三月则翦其胎发为鬌男左女右迨其笄冠也则防饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩父母丧则彻之玦者防巨指以开也捍者着左臂以遂矢也陈氏曰捍臂韝也以韦为之谓之拾亦谓之遂一物而三名陆氏曰佩玉徳佩也佩用事佩也佩德佩无事佩佩事佩无徳佩】
妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦【纩音旷縏歩干切袠陈乙切衿其鸩切】
【郑氏曰笄簪也衣绅衣而着绅縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示繋属也孔氏曰女子吉笄尺二寸袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有繋也葢以五采为之其制未闻下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭容臭香物以缨佩之与此妇人旣笄之缨别也朱子曰妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簮而非如二弁之簮矣陈氏曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁已缨将嫁无所复施旣嫁夫说之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也】
以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退【燠于六切苛音何痒以想切搔素刀切少去声奉芳勇切长知两切温音愠饘之然切酏羊支切蕡扶云切秫音述饴羊支切堇音谨荁音完枌扶文切榆音逾免音问薧苦老切滫思酒切瀡音髓膏之古报切】
【郑氏曰适之也怡恱也苛疥也抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以帨手温借也承尊者必和顔色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也孔氏曰借所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然酏是薄粥饘为厚者芼羮用菜杂肉为羮也三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也蕡枲实也枣栗饴宻以和饮食用堇用荁枌榆及新生干薧相和滫防之令柔滑凝者为脂释者为膏沃之使香美此等緫谓调和饮食也刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也问衣燠寒其冷暖失节也疾痛苛痒省其体气弗宁也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而一出于敬不敢以为仪也父母出入则或先或后敬扶持之相其所宜也助其力也又从而问其所欲食者则敬顺其心以进之和柔其色以温之庶其亲喜而不之厌也方氏曰所即寝室自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲而进之也于尊者唯所欲者以血气旣衰养之不可不顺也于孺子亦唯所欲者以血气末充养之亦不可不顺也葢养老慈幼之道自下气怡声而下养志也自饘酏酒醴而下养口体也澄曰疾痛苛痒谓疾而有痛处苛而有痒处痛则抑之痒则搔之】
○男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【冠去声朝音潮】
【郑氏曰緫角収发结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也昧爽而朝后成人也具馔也孔氏曰臭谓芬芳庾氏曰臭物可以脩饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物朱子曰注言佩容臭为迫尊者葢为恐身有秽气触尊者故佩香物也】
○凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【敛上声箪徒防切洒所买切又所卖切埽素报切】
【孔氏曰此緫论子妇之外卑贱之人及仆等郑氏曰敛枕簟者不欲人见已防者簟席之亲身也方氏曰敛收而藏之也必敛枕簟以昼夜异用故也洒埽室堂及庭自内及外也各从其事若女服事于内男服事于外之类】
○孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【蚤音早】
【郑氏曰孺子小子也又后未成人者方氏曰早寝则未与乎日入之夕晏起则未与乎昧爽之朝唯所欲食无时则以弱而未胜其制节养之不可以不备也】
○由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘
【孔氏曰此论命士以上事亲异于命士以下之礼程子曰为命士以上愈贵则愈严故父子异宫郑氏曰异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽而朝者以其忧国而不专于养也乃后羣子而朝夫孝爱其亲者弗崇虚敬也必有防美甘滑之养以伸其慈爱之诚焉故曰慈以防甘也日出而退各从其事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲遂视晚养焉不有防甘以逹其慈则曷异于无禄也】
○父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【乡去声衽而审切长知两切少诗照切县音箧口协切襡音独】
【孔氏曰早且亲起侍御之人奉举其几以进尊者使凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟旣亲身恐其秽污故以襡韬藏之席则否郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须卧乃敷之刘氏曰坐卧所以安老而席为之主长者奉席而前请欲何乡请欲何趾羣子妇不敢专必让于长者御者举几敛席簟衾枕谓贱者尸之不必子妇也】
○父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦只敬之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食【敦音对牟木矦切巵音支馂音俊】
【郑氏曰传移也牟读曰堥巵匜酒浆器敦牟黍稷器馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之孔氏曰衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙传移向它处杖屦是尊者服御之重弥须只敬之勿敢偪近敦杯孟也堥土釡也以木为器象土釡之形巵酒器匜盛水浆此父毋舅姑所用之物子妇不得輙用与及也接上敦牟之文非但不敢用及所恒饮食之馔非因馂时莫敢饮食也】
○父母在朝夕恒食子妇佐馂旣食恒馂父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂
【郑氏曰子妇佐馂妇皆与夫馂也旣食恒馂毎食馂而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也孔氏曰子妇者长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余而再设也羣子妇谓家子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼无父故冢子侍母而食冢妇旣不得侍食犹皆馂也陆氏曰羣子妇佐馂不言冢妇冢妇不预也葢舅没则姑老冢妇代政矣方氏曰防甘柔滑老幼之所宜食故父母食之孺子馂之】
○在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅防衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【应去声唯云癸切齐侧皆切哕于月切噫于界切嚏音帝咳苦爱切欠邱敛切跛彼义切睇大计切唾土卧切洟吐细切今音夷袒音但裼思歴切撅居卫切亵音屑见贤遍切漱素矦切澣户管切绽直限切纫女陈切缀贞劣贞卫二切燂详防切潘芳燔切靧音悔】
【郑氏曰愼齐齐庄也睇倾视也袭谓重衣不有敬事不敢袒裼父党无容撅揭衣也亵衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见輙刷去之也和渍也手曰漱足曰澣绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应其应也唯而不敢诺问之则对其对也敬而不敢慢唯在应下者因应而唯也敬在对上者未对已敬也或进而趋尊者之前或退而去尊者之侧进退之间其周廻而旋转容貌皆谨慎而不肆齐一而不二于堂或升阶或降阶于室或出户或入户举手为容曰揖举足行歩曰游当此六者之时皆不敢有下文哕噫等类不恭之事中虚气逆而微有声曰哕中实气满而大有声曰噫肺受邪而鼻有声曰嚏肺受病而防有声曰咳虽寒不敢于亲之前而加衣虽痒不敢于亲之前而爬体方氏曰唾口津也洟鼻液也哕噫嚏咳则声为不恭欠伸跛倚睇视则貌为不恭唾洟则声貌俱为不恭故毎不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适已之便也子之于亲衣之然燠则问之体之苛痒则搔之而已则虽寒不敢袭虽痒不敢搔父母之唾洟则不见而已则不敢唾洟其爱亲敬亲也至矣朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则为不敬如云劳毋袒着毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒若非渉水虽盛暑亦不敢褰裳也孔氏曰冠带尊以手漱之用力浅也衣裳卑以足澣之用力深也此据士故冠带得漱晏子是大夫故讥其澣衣濯冠也此漱澣对文为例尔散则通也曲礼云诸母不漱裳是裳亦漱也诗周南笺云澣谓濯之尔是澣亦不用足也】
○子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽不欲姑与之而姑使之而后复之【饮于鸩切食音嗣耆市志切】
【方氏曰惟孝故能于命勿逆惟敬故能于命勿怠勿逆则顺受也勿怠则勤行也必尝而待必服而待姑与之姑使之而后复之则顺受勤行可知辅氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遂逆之而遂怠焉是未能尽爱敬之道也必如后所言然后可应氏曰父母舅姑之命或未合乎理惟当顺而不逆或不堪其劳惟当勉而勿怠味偶不而必尝衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而不可强也加已之事而又代之以人已其可吝而不付亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而后复之亦不敢辞其难也孔氏曰尊者以饮食与己巳虽不爱必且尝之待尊者后命令已去之而后去之尊者加已衣服已虽不欲必且服之待后命而藏去之尊者加已以事业事业欲成尊者又使人代已事旣向成不欲它人代己妨己之业而且与代己者事且使代己者为之待代己者休解而后复本业于己身也】
○子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【数音朔】
【孔氏曰此尊者待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事父母舅姑虽素来甚爱此勤劳之子妇且缓纵之宁可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于它不爱之子妇也方氏曰彼共为子妇之职吾不可以爱故夺之也辅氏曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也】
子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉
【郑氏曰庸用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也孔氏曰不可怒谓虽责怒之而不从命者子被放逐妇被出弃犹不显言其过也方氏曰疾怨则伤恩吕氏祖谦曰明言其恶而放出之之谓表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮防故放出而不明言其所以过】
○父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【说音恱复扶又切郑氏曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡挞击也孔氏曰谏而使父母不恱其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁用孰谏谓纯熟殷勤而谏若物之成熟然吕氏祖谦曰下气怡色柔声此六字非特事父母当然凡处已待人能体此六字则见孔子郷党气象起敬起孝葢我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母不从吾谏至于怒至于挞之流血亦起敬起孝常自若马氏曰孔子曰事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨父母有过下气怡声以谏所谓防谏也谏若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢疾怨所谓劳而不怨也澄曰此一节有四小节谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不迫以冀父母之恱而从已此第一节如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其恱而再谏此第二节上言恱则再谏若其不恱则将不谏乎葢不可也与其不谏而使父母得罪于乡党州闾之人宁熟谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也熟谏者至三至四而犹未己如火之熟物必期变化生物之坚硬者至于软脆也此第三节若父母怒己之言其心不恱而施棰挞于己虽甚而至于流血亦不敢有疾怨于父母惟当益加孝敬以感动之而图熟谏也此第四节】
○父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰
【郑氏曰婢子所通贱人之子方氏曰婢子婢之子与曲礼自称曰婢子异澄曰婢子又贱于庶子者庶子谓父妾之子庶孙谓父妾子之子也孔氏曰婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之应氏曰父母所钟爱非特加爱而又加敬也】