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<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十六> 　　大夫馂礼【天子诸侯馂礼见于经尤畧今图大夫士馂礼于后】 　　士馂礼 　　特牲礼尸谡佐食彻尸爼爼出于庙门彻庻羞设于西序下【为将馂去之】筵对席佐食分簋铏宗人遣举奠及长兄弟与立于西阶下东靣北上祝命尝食者举奠许诺升入东靣长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤主人西靣再拜祝曰有以也两奠举于爼许诺皆答拜若是者三皆取举祭食祭举及食祭铏食举卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上拜受爵主人答拜酳下亦如之主人拜祝曰有与也如初仪两执爵拜祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵上即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西靣祝命彻阼俎豆笾设于东序下少牢礼尸谡佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南司宫设对席乃四人上佐食盥升下佐食对之賔长二人备司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上资黍于羊俎两端两下是馂司士乃辨举者皆祭黍祭举主人西靣三拜者者奠举于爼皆答拜皆反取举司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主受于户内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西靣三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜者三人兴出上止主人受上爵酌以酢于户内西靣坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退文王世子曰其祭馂献受爵则以上嗣礼记曰馂者祭之末也尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣故尸□君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【百官进而馂郑改进为馂升】凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也 　　祭礼利成则尸谡尸谡则命士举奠与长兄弟则上下二人而巳故一簋一铏所谓佐食分簋铏是也上大夫之上佐食下佐食賔长二人则上次四人而巳故两铏二豆所谓司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食资黍于羊俎两端两下是司士进一铏于上又进二豆于两下是也然则诸侯以四簋黍则每变以众其分而资之可知矣之簋大夫倍士诸侯倍大夫毎进不过以两孔頴达谓诸侯之祭六簋留二以为阳厌不可考也天子诸侯之自君以至百官而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之馂二佐食二賔长而巳以明惠及于其臣也士之馂举奠与长兄弟而巳以明惠止于其亲也盖馂筵于室中就神位也用尸之簋铏施神惠也其礼则降与俟命而后升祭举祭铏然后食拜酳祭酒而后饭其位则上东靣下不酢而先降上酢而后出馂之大畧也然士于其举也戒之曰有以也于其酳也戒之曰有与也而大夫之不戒士受爵皆拜而大夫之受爵不拜大夫之上不亲酢而亲嘏士之上亲酢而不嘏何也大夫之不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也上不亲酢以其亲嘏也士之上不嘏此其降于大夫欤脤膰【蜃器】 　　致福 　　大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤交诸侯之福春秋书天王使石尚来归脤公羊曰石尚者何天子之士也脤者何也爼实也腥曰脤熟曰膰【何休曰礼诸侯朝天子助祭于宗庙然后受爼实鲁不助祭而归之故讥】谷梁曰脤者何祭肉也生曰脤熟曰膰石尚士也天子之大夫不名石尚欲书春秋谏曰乆矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也左氏称刘康公成肃公防晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也【成十三年杜氏曰脤祭社之肉盛以脤噐】王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯下拜登受【僖公九年】宋成公如楚还入郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉孔子曰非祭肉不拜祭肉不出三日出三日不食之矣孟子曰孔子于鲁膰肉不至不税冕而行周礼膳夫祭祀之致福者受而膳之都宗人凡都祭祀致福于国家宗人凡祭祀致福少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤杨子曰秦用事四帝而天下不匡反致文武昨腥曰脤熟曰膰蜃以盛之也【周礼掌蜃祭祀共蜃器】膰燔以熟之也周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀以馈食享先王是社稷主腥故谓之脤宗庙主熟故谓之燔春秋传曰祀有执膰戎有受脤是也兄弟之国亲也故兼脤膰以赐之诸侯之国疎也故归脤而巳大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤以交诸侯之福是也然天子交福于诸侯而诸侯有致福于天子致福亦谓之致膳【少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告】致膳以肩不以贵其前也肩以左不以右右以祭也【少仪凡膳告于君子太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豖则以豖左肩五个】用荤桃茢祓不祥也【玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤】拜送拜反重其礼也【凡膳告于君子主人展以授使者于阼阶之南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首】受而膳之同其福也春秋书天王使石尚来归脤谷梁曰石尚欲书春秋请行脤贵复正也考之春秋天子之大夫称官若字士称名石尚士也故名之行脤虽正然诸侯非助祭而归之则祭肉其能均乎何休谓鲁不助祭而归之故讥其说是也玉藻言膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢郑氏以膳为凡美食误也致福致膳吉礼也祔练之胙则曰吉而巳顔渊之丧馈祥肉孔子弹琴而后食此吉肉也 　　礼书卷八十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十七 　　宋　陈祥道　撰 　　祭日祊 　　明日祊 　　楚茨之诗曰祝祭于祊祀事孔明【祊门内也笺云孝子不知神之所在故愽求之平生门内之旁待賔客之处祀礼于是甚明正义曰释宫云閍谓之门李巡曰閍庙门名孙炎曰诗云祝祭于祊祊谓庙门也彼直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也谓荐熟时也祭以熟为正又曰索祭祝于祊注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门外之西室与此不同者以彼祊祭对正祭是明日之名又彼记又称祊之于东方为失明在西方与绎具在门故礼器曰为祊于外祭统曰而出于祊对设祭于堂为正是亦明日之绎故皆在门外与此不同以庙门为之祊知内外皆有祊称也明此祊庙门之名其内得有待賔客之处者聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉其迎诸侯之臣或于庙门内也绎祭之祊在庙门外之西北正祭之祊或在庙门内之西天子迎賔在门东此祭当在门西大率系之门内为待賔客之处也】丝衣诗曰绎賔尸也【绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日正义曰绎又祭释天文李巡曰绎名曰复祭曰又祭知天子诸侯同名曰绎以祭之明日者宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎鲁为诸侯用祭之明日则天子之礼同名曰绎故知天子亦以祭之明日也故公羊传曰绎者何祭之明日也知卿大夫曰賔尸者今少牢馈食礼者卿大夫之祭礼也其下篇有司彻云若不賔尸注云不賔尸谓下大夫也以言若不賔尸是有賔尸者有司彻所行即賔尸之礼是卿大夫曰賔尸案其礼非异日之事故知与祭同日然则天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同矣而此序云绎賔尸者绎祭之礼主为賔事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之绎言其寻绎昨日卿大夫礼小同日为之不别立名直云祊指其事谓之賔尸耳此序言　者是祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也周曰绎商谓之肜者因绎又祭遂引释文以明异代之礼别也彼云周曰绎商曰肜孙炎曰肜者亦相寻不絶之意尚书有髙宗肜日是其事也】礼器言设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎【设祭之馔于堂人君礼然祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之二诗颂丝衣曰自堂徂基正义曰设祭于堂谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂为祊乎外祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又此云为祊乎外称祭故知明曰绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门之祊今曰绎祭在庙门外之西旁因以庙门为称故云因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设荐在室故绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫賔尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君亦祭亦事尸于堂也但卿大夫賔尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也】郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与祊之为言倞也【直正也祭以荐熟为正言荐熟正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖某是也索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上直云庙门曰祊亦不外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏长也大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日】祭义曰孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也诗曰明发不寐有怀二人文王之谓也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之【奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐疏谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故故知绎日也引有司彻之文者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也】祭统曰诏祝于室而出于祊此交神明之道也【谓祝官以言诏告祝请其尸于室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁庙求神于门外之旁神明难测不可一处之或门旁不敢定是与神明交接之道】书髙宗肜日【祭之明日又祭】春秋书辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享賔也公羊曰绎者何祭之明日也家语卫庄公变宗庙易市朝髙子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣尔雅曰閍谓之门【李巡张炎曰祊庙门也】绎又祭也夏曰复胙商曰胙周曰绎 　　礼有正祭之祊有绎祭之祊于祊求诸逺者也祊于西尊其右也诗云以徃烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂为祊乎外家语言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊位于门内之西室故毛氏释诗以祊为门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊于门外葢祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯賔尸之名亦施于卿大夫郑氏以卿大夫賔尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然卿大夫有賔尸则正祭无加爵无阳厌下大夫士无賔尸故正祭有加爵有阳厌必于明日春秋书辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享公羊曰绎者何祭之明日是也賔尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而賔之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅【音寻】尸爼是也葢正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事也考之仪礼大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先荐后献賔尸先献后荐正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲体进下賔尸之牲体进腠正祭之鱼缩载賔尸之鱼横载正祭主人献尸而尸酢之于献祝佐食之前賔尸主人献尸而尸酢之于献侑之后凡此皆与正祭不同则主人迎尸尸后酢主人所以伸主人也先献后荐而进下所以醉饱尸也其饮至于无筭其罚至于兕觥则绎祭可知矣拜仪上 　　礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则首至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也太祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以褒拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀者也褒拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽畱焉顿首则首顿于手而巳空首不至于手空其首而已竒拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士婚礼妇拜扱地是也褒拜介于一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣有所稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有所稽首仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首是也葢君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊考之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手褒读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜比不可考 　　拜仪下 　　檀弓曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者又曰晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜哭而起起而不私穆公曰夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也又曰拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否【孔颖达曰重服稽颡而后拜賔期以下拜賔而后稽颡】少仪曰妇人吉事虽君赐肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头手拜手至地妇人以肃拜为正凶事乃手拜为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已或曰为丧主则不手拜肃拜也】杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡者其赠也拜【母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不稽颡】吊者含者禭者入皆子拜稽颡又曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜】又曰廐焚孔子拜乡人为火者拜之士一大夫再亦相吊之道也丧大记小敛男奉尸夷于堂降拜【降拜拜賔也】君拜寄公国賔士大夫拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女子拜賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜丧有无后无无主又曰君吊于大夫士君退主人送于门外拜稽颡迎不拜拜送者拜送为君之答已也夫人吊于大夫士主人出迎于门外夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于门外不拜奔丧大夫哭诸侯不敢拜賔【谓大夫士使列于国】凡奔丧有大夫至拜之成踊而后袭于士袭而后拜之问丧曰稽颡触地无容士丧礼既小敛主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊賔主人出拜送于门外君吊哭主人哭拜稽颡成踊出賔出主人哭拜送 　　三耳之丧稽颡而后拜所谓丧拜也期以下之丧拜而后稽颡所谓吉拜也葢拜则致敬于人稽颡则致哀于已拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也【考工记辀欲颀典郑司农曰颀读为恳葢古字颀恳通用】以其先致哀故也孔子之时礼废滋久天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之则曰吾从其至者救泰之则曰吾从下凡欲礼之明于天下而巳丧之稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故谓妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽首以吊者之尊也妇人移天于夫而传重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者为夫与长子而已以所受于此者重则所报于彼者杀也然士丧礼于三年之丧拜稽颡丧大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之丧秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣 　　礼书卷八十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十八 　　宋　陈祥道　撰 　　天帝之辨上 　　周礼太宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之【五帝谓天神示谓天地】掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也正义云下经言祀五帝则知此是昊天上帝与司服及宗伯昊天上帝一也】朝日祀五帝则张大次小次司裘掌为大裘以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月大宗伯以禋祀祀昊天上帝以苍璧礼天牲币各放其器之色【此礼】 　　【天以冬至谓天皇太帝在北极者也】凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜曰宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍若王不与祭祀摄位国有大故则旅上帝及四望小宗伯兆五帝于四郊大烖执事祷祠于上下神示肆师类造上帝封于大神【类礼依郊祀而为之封谓坛也大神社及方岳也】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也】司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊】凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣【天神则主北辰祭法曰周人禘喾而郊稷此谓祭天圜丘以喾配之】大祝掌六祈一曰类二曰造辨六号一曰神号【神号若皇天上帝正义曰皇天北辰曜魄宝上帝大微五帝】大师类上帝凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼【致人鬼于祖庙葢用祭天地之明日】大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水职金旅于上帝则共金版玉人四圭尺有二寸以祀天礼记曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以飨帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为能飨帝帝牛必在涤三月易曰王用享于帝吉先王以作乐崇徳殷荐之上帝圣人亨以享上帝帝出乎震诗曰昭事上帝帝谓文王上帝临女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝书曰伊尹格于皇天伊陟格于上帝肆类于上帝以昭受上帝天其申命用休敢昭告于上天神后鲧陻洪水帝乃震怒不畀洪范九畴天乃锡禹洪范九畴惟天不畀允罔固乱惟帝不畀惟我下民秉为 　　周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而巳此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之説皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名厯代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之天帝之辨下 　　五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘大皇大曜魄宝也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇天帝其神曜魄宝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝坐】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏牺神农黄帝少昊颛顼而巳【春大皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛顼魏相曰太昊乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少皥乘兑执矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有髙下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣】果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防【春秋传曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重为司芒该为蓐收修及熈为防颛氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然则大皥少皥以春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其也以秋而收色以冬而体以冬而防后土居中夹以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者葢冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛氏髙辛唐虞为五帝其説与四时五行之理不合当以月令为正 　　圜丘 　　方丘 　　诗序曰郊祀天地记曰因吉土以飨帝于郊兆于南郊就阳位也于郊故谓之郊又曰为髙必因丘陵为下必因川泽至敬不坛扫地而祭燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也周礼郊祀二人送逆尸凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降凡乐函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出尔雅曰邑外谓之郊又曰非人为谓之丘祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所谓为髙必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀【国语曰郊禘之事有全脀】其羮其器牺尊疏布幂禅杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类【诗曰于豆于登记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以其上帝之粢盛国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知也】其借蒲越藁秸【记曰莞簟之安藳秸之尚】其乐歌黄钟大簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓靁鼓灵鼓其车玉路素车其旗太常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南靣王北靣示北靣王南靣而日月从祀则日居东月居西【记言祭社之礼君南乡于北牖下答隂之义惟此则圜丘之上王北乡可知也记又曰大明生于东月生于西郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主日犹王燕则主膳夫王嫁女则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而郊礼于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已】古者郊祀大略如此而巳更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祠天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圆丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚【后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意】席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也