礼书 - 第 32 页/共 66 页

坛   墠   祭法言王立七庙一坛一墠去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯五庙一坛一墠去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫三庙二坛显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙王考无庙而祭之去王考为鬼郑   氏曰天子诸侯为坛墠祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔凡鬼者荐而不祭国语曰坛之所   祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之葢先王之于祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭逺则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧为坛去坛为墠坛墠之设为其无庙而不忍忘焉此以仁行义也葢祷祈则出其主于坛墠而祭之既事则复其主于庙而藏之惟禘祫与载之出疆然后在祭告之列其他不预也大夫士之无禘祫礼之节然尔郑氏谓大夫士无木主误也其言凡荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于太祖坛士之荐之于庙此尤无据   不迁之庙   父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功徳而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖徳宗功之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶眀堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿徳不着于世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞌之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也葢武宫立于成公之时厯襄及昭积世不毁故史记得以大之欲以比周之文武也   王者立四庙   丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之何也韦成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王者于理或然葢始受命而王者不必备事七世故立四庙止于高祖而已其上亲尽不祭可也庶子王亦如之者礼为人后者为父母期公子为后为其母于子祭于孙否葢为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以従孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣   庙位   周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社葢宗庙阳也故居左社稷隂也故居右【何休曰质家右宗庙上亲亲文家右社稷上尊尊无据】隂故社稷皆北向阳故宗庙皆南向君祭社南向于北牖下而亳社亦北牖则社稷北向可知庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼宾入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相为宾及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰宾大门东行至庙【考之于礼诸侯之庙在阙门内先儒皆谓在大门内】其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西閤门者三东行而厯三门及至祖庙则庙皆南向矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆次而南葢其所传闻者异也   礼书卷六十八   钦定四库全书   礼书卷六十九   宋 陈祥道 撰   大寝【小寝】   诗曰奕奕寝庙又曰寝庙奕奕周礼隶仆掌五寝之扫除粪洒之事祭祀修寝大丧复于小寝大寝【郑氏曰五寝五庙之寝周天子七庙唯祧无寝诗曰寝庙绎绎相连貌也小寝高祖以下庙之寝始祖曰大寝】尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢曰寝左传曰民有寝庙又曰子大叔之庙在道南其寝在道北月令曰乃修阖扇寝庙毕备   诗曰寝庙奕奕郑氏释周礼谓寝庙绎绎相连貌也葢古诗之文或作绎绎又春秋之时子大叔之庙在道南其寝在道北此古者前庙后寝之遗象也汉自眀帝诏遵俭约无起陵寝藏主于世祖庙更衣自此魏立二庙【文武之髙祖处士曽祖髙皇大皇帝共一庙考太祖皇帝特一庙】晋宋齐隋及唐皆一庙异饰非古制也   庙饰   眀堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇玷康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻帨画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窓也】春秋书丹桓宫楹刻桓宫桷谷梁谓天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也天子之桷斵之砻之加密石焉【晋语书大传皆曰天子之室斵其椽而加密石焉】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本【斵之葢棱之也传曰大夫达棱士首本】刻桷非正也天子之楹刮之而饰以黝垩天子之桷砻之加密石而无饰黝黒饰也垩白饰也尔雅地谓之黝墙谓之垩谷梁之言黝垩则楹而巳范甯以黝垩为黒饰误也子贡观鲁庙之北堂问于孔子彼皆斵耶匠过之耶孔子曰非无良材也葢在贵久也鲁庙如此则天子之庙可知矣后世礼废赵文子之室斵而砻之僣于诸侯臧文仲管夷吾山节藻棁又僣于天子   寝庙荐新上   檀弓曰有荐新如朔奠【重新物为之殷奠】王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之】季春天子始乘舟荐鲔于寝庙【进时美物】孟夏天子乃以彘尝麦先荐寝庙【麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜】仲夏天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【含桃樱桃也】孟秋天子尝新先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事也此时鱼洁美】少仪未尝不食新【尝谓荐新物于寝庙】周礼人春献王鲔【王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙】诗七月四之日其蚤献羔祭韭【月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙】潜诗曰季冬荐鱼春献鲔也【冬鱼之性定春鲔新来荐献之者谓于宗庙也】仪礼士丧礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其余取先设者既夕礼朔月若荐新不馈于下室【以其殷奠有黍稷也】汉恵帝时叔孙通者曰古者有春尝菓方今樱桃熟可献遂献宗庙诸菓之献由此兴魏初高堂隆按旧典天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼鴈可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也后魏诏曰有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉自汉至隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主韦彤五礼精义所説但设神座后汉诏书亦以荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长自今当奉祠陵寝皆须时乃上唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙有司行事不出神主仲春荐冰亦如之   人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食寝庙之荐新葢亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙蔵神主而祭以四时寝衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者葢有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙岂皆庙后之寝乎古者掌外事之兆有典祀掌庙有守祧掌寝有隶仆故典祀若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之守祧其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【郑氏曰庙祭此庙也】隶仆祭祀脩寝【祭义孝子将祭宫室既修墙屋既设百物既备然后夫妻斋戒又曰孝子将祭以修宫室以治百事】祭祀修寝则荐新葢亦修焉观诗序言荐鱼献鲔而诗言以享以祀月令言以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大丧复于小庙隶仆大丧复于小寝大寝小寝高祖以下之寝庙也大寝始祖之寝也复于庙则小庙而已于寝则及大寝者以庙严于寝故也   寝庙荐新下   古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也【汉及隋唐荐新不出神主韦彤五礼精义言荐新但设神座】郑氏释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼有常月荐以仲月祭以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也魏高堂隆谓天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也其仲月季月荐新之祭也岂非惑于郑氏之説然耶汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事然荐非盛礼一之于庙失之太渎有司行事失之太轻既夕礼朔月荐新不馈于下室檀弓亦曰荐新如朔奠古人之重荐新如此则躬荐可知   庶人祭于寝   王制曰庶人祭于寝【寝适寝也】又曰庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已】曽子问曰无禄者稷食祭法曰庶士庶人无庙死曰鬼【庶士府史之属凡鬼荐而不祭】楚语曰庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之【以多少为差也】不羞珍异不陈庶侈又曰庶人食菜祀以鱼又曰士庶人舍时   庶人之死曰鬼寝而不庙荐而不祭故春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈取其与新物相宜而已国语曰庶人有鱼炙之荐而不及豚鴈者举其所易者言之也然言庶人舍时则与王制异矣古之贵者有正寝有燕寝正寝在外燕寝在内然则庶人祭于寝葢亦在外之适寝欤聘礼记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑氏曰官师以上有庙有寝工商则寝而巳寝所以馆士则在外可知   昭穆   周礼小宗伯辨庙祧之昭穆冢人先王之葬居中以昭穆为左右小史掌邦国之志奠系世辨昭穆大祭祀史以书叙昭穆之俎簋司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序又曰祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也是故有事于大庙而羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疎之杀仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙大传曰合族以食序以昭穆人道竭矣丧服小记曰妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔必以昭穆杂记曰士不袝大夫袝大夫之昆弟无昆弟则従其昭穆妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦従其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑亦従其昭穆之妾士虞礼记曰眀日以其班祔春秋书大事于大庙跻僖公谷梁曰先亲而后祖逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也君子不以亲亲害尊尊春秋之义也国语曰夏父弗忌为宗烝将跻僖公宗有司曰非昭穆也曰我为宗伯眀者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也弗聴遂跻之左传宫之奇曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍文之昭也邗晋应韩武之穆也曹侯曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也记曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者従祖袝食刘歆曰孙居王父之处正昭穆则与祖相代此迁庙之杀也张纯曰父子不并坐而孙従王父决疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也杜佑曰太祖于室中之奥西壁下东面太祖之子南面为昭次之昭之子北面相对为穆张纯曰元始中禘礼父为昭南向子为穆北面父子不并坐   父以眀察下故曰昭【昭如字晋讳昭字音韶】子以敬事上故曰穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭眀日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上此袝位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬袝皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之则昭穆之不互易不足怪也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然   礼书卷六十九   钦定四库全书   礼书卷七十   宋 陈祥道 撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十>   虞主【主制不一今従何休之説】   吉主【练主用栗刻而諡之以辨昭穆】   周礼守祧掌守先王先公之庙祧【郑氏曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙】司巫祭祀则共匰主【杜子春曰匰器名主谓木主也主先匰者共主以匰贾公彦曰以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞决疑云石函中笥以盛主者也】礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝曽子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也又曰当七庙五庙无虚主虚主者唯崩薨与君去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰崩薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国太宰取羣庙之主以从礼也【鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸檀弓曰重主道也商主缀重焉周主重彻焉郊特牲曰直祭祝于左索祭祝于祊坊记曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民之有事也春秋书作僖公主左传曰凡君卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙公羊曰作僖公主者何为僖公作主也【何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长二尺】主者曷用虞主用桑【用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心】练主用栗【何休曰练埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松商人以柏周人以栗松犹容也柏犹迫也栗犹栗也栗谨敬貌士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也】周栗者藏主也【藏于庙室中质家藏于堂】作僖公主讥不时也谷梁曰立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主壊庙有时日有练焉壊庙【正义曰縻信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁埳中去地六尺一寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈范甯皆曰天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通云藏之西壁其説与卫氏同】春秋书跻僖公谷梁曰祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃【宗祏宗庙中藏主石室正义曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也】郑氏注士虞礼曰凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎许慎五经异义曰大夫士无主大夫结帛依神士结茅为菆大戴礼五经异义公羊説主藏太庙室西壁以备火灾魏髙堂隆曰正庙之主各藏太室西壁之中迁主之庙于太祖太室北壁之中汉仪藏主于室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设坐于埳下韦成等议太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵主迁于太祖寝园皆无复修奏可汉旧仪曰巳葬收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁髙皇帝主长九寸上林给栗木晋志元帝神主在愍帝之下故有坎室者十也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙汉元帝时亲尽之庙主瘗于园晋尚书符问太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后神主应共处七室坎中当别处隂室依礼处上太常贺循上曰按后配尊于帝神主所居宜同东晋元帝江左建庙主眀帝之代有坎室者十也恭帝时庙坎室十八唐防要贞观二十二年许敬宗奏言皇祖农府君庙应迭毁按旧仪汉丞相韦成以为毁主瘗埋但万国尊飨有所従来一旦瘗藏事不允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未合仪又议者言毁主藏于天府按天府祥瑞所藏本非斯意今准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共堂别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祈享方诸旧议情实可安农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣等防议迁奉神主于夹室本情笃教在理为宏从之开元礼义鉴曰藏主合在何处按五经异义云藏主于庙西壁中备水火之灾必在西者长老之处地道尊右鬼神幽隂也又曰藏主何故于室中江都集礼云太祖室北壁中堂上无藏主处故于室中也唐制礼部奏准贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室伏以睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝主石室制从之   公羊曰虞主用桑练主用栗谷梁曰丧主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重既依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之説葢曰作主将以袝庙非祔而后作之也先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将丧而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎【徐邈王泽之徒皆曰大夫士有主特郑康成许慎谓大夫士无主】主之制不见于经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉书仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中庙迁之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然葢有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也按少牢馈食荐嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋眀帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也   师行载主   迁主   社主   小宗伯若大师则帅有司而立军社大祝大师设军社大司马若大师则执事涖衅主及军器【以血涂主及军器皆神之】肆师用牲于社宗则为位【社军社宗迁主】凡师不功则助牵主车【大司马曰若师不功则厌而奉主车也】书曰用命赏于祖不用命戮于社卫祝鮀曰君以军行祓社衅鼓祝奉以従若君行师従卿行旅従祝不出境曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车【金路】言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣又问曰古者师行无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也又曰主出入庙必跸又曰齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙诗传曰王升舟鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚【孔颖达曰社杀戮与军将同故名社主为将宗庙则迁主也亚在将舟后】文王世子曰族食世降一等其在军则守于公祢【公祢行主也】然则师行载迁主则未迁之主不行矣迁主载于齐车则社主亦齐车矣【孔颖达曰専社主载于齐车迁主亦载于齐车】用命赏于祖则迁主之车在左所以象左宗庙也不用命戮于社则社主之车在右所以象右社稷也师载迁主而武王伐纣载文王之木主者所以成文王之志而已不可以常礼议之也书传曰将舟亚宗庙亚葢举宗庙以见社耳先儒以将舟为社主恐不然也社主示也石土类也先儒谓社主石为之葢有所授之也王制曰天子将出宜于社造于祢肆师用牲于社宗皆先社而后祖葢君之出也先祓社后衅祖其行也前社而后祖其止也右社而左祖祖非祢也文王世子谓之公祢者亲之也   祏   左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃杜预曰宗祏宗庙中藏主石室孔颖达曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也   匰   司巫祭祀共匰主説文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以匰器盛主来向祭所太祝取得主匰器即退摰虞曰藏主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也坫   坫者以土为之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀笫夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也葢两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊【乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之】又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫葢亦两君相见之礼也郑康成改康为亢非也   礼书卷七十   钦定四库全书