礼书 - 第 20 页/共 66 页
明堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一商人重屋修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之别也【南北为修东西为广夏堂修二七则十四歩也其广益以四分修之一则十七歩有半也室三四歩四角室各三歩也四三尺则东西益广各三尺而中四尺也以此计之南北室各一丈八尺与大室二丈四尺则六丈也东西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺而益四尺则七丈也门堂三之二以堂修之十四歩三分取二而南北九歩二尺矣堂广十七歩者半三分取二而东南十一歩四尺矣】夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言葢皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣【考工记五室九阶】葢木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説葢有所传然也何则聴朔必于明堂而玉藻曰聴朔于南门之外则明堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圜下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复道通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制【康成以春秋书世室屋坏明堂位称鲁公之庙文世室武公之堂武世室则以考工记所谓世室为庙重屋为寝或举王寝或举明堂互言之】蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名其岂然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而巳天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而巳则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于神之宫享天神于人之室则失之渎袁准尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼葢以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为英则青者春之色春者阳之中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以嫔宫为庙则大享在焉谓之太庙可也明堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也【荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而 朝诸侯使殆可也汉有奉高明堂】月令言明堂之制则然其言四时乘异路载异旂衣异衣用异器则非也明堂位言朝诸侯于明堂则然其言周公践天子之阼负扆而受朝则非也何则王者迎五气则于东南西北之四郊礼六神则以苍黄青赤白之牲玉象四时以廵岳顺闰月以居门而天地之间罔不钦若则十二月之异堂聴朔不为过也若夫车旂之辨见于巾车司常衣冠之等见于弁师司服皆无四时之异礼运曰五色十二衣旋相为质郎顗曰王者随天自春徂夏改青服绛非古制也书曰周公位冡宰正百工诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃率以祀文王葢成王宅忧周公位冡宰而百工总巳以聴焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然后徃其居东也俟王察已然后复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也
礼书卷四十
钦定四库全书
礼书卷四十一
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>
明堂朝诸侯之位
周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则有不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类葢亦国外之礼然也先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣汉萧望之欲贵单于于诸侯之上贾谊欲高堂邃宇以坏其腹亲酌而手食之以坏其心葢不知此坛壝宫
诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上【四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埓以象墙壁也为宫】【者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方】【九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成犹重也三重者自下差之为三而上有堂焉堂上高二】【丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟】【明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主平王廵狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司】【仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立【置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北】【上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸】【侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定】四传摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下】【等摈者毎延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳】天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节【出接賔曰摈入赞礼曰相以诏者以礼告王】将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【合诸侯谓有事而防也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北旣拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊卑也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛有十二寻深四尺是也王廵狩殷国而同则其为宫亦如此欤郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘为三重】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【谓王旣祀方明诸侯上介皆奉其君之旗置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旗而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者土揖推手小下之也异姓婚姻也时揖平推手也卫将军文子曰独居思仁公言言义其闻诗也一日三复白圭之玷是南宫縚之行也夫子信其仁以为异姓故妻之也天揖推手小举之也】及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等【谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玉降拜明臣礼也旣乃升堂授玉】其将币亦如之【将币享也礼谓以郁鬯裸之也皆于其等之上】掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重【梐枑谓行马再重者以周卫有内外别】为坛壝宫棘门【以防为门】掌次朝日祀五帝则张大次小次设重帟合诸侯亦如之诸侯朝觐防同则张大次小次师氏凡祭祀賔客防同丧纪军旅王举则从听治亦如之使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之舍则守王闲节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常司兵军事建车之五兵防同亦如之司戈盾军旅防同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾及舍设藩盾行则敛之
朝觐宗遇之礼行于庙朝防同之礼行于国外国外壝土为宫方三百步旁各一门中为坛而三成坛十有二寻深四尺旁一门则棘门矣坛三成则三重矣十有二寻则方九十六尺矣深四尺则一等一尺矣春宫于东夏宫于南秋宫于西冬宫于北加方明于坛上天子旣拜日礼月与山川丘陵则祀方明旣祀方明则见诸侯诸侯上介奉其君之旗置于宫尚左【左氏曰防有表】郑氏谓诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上公侯先伯伯先子子先男而位皆东上然觐礼不言坛堦而郑氏曰前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相类故也不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地升成拜皆于奠玉之处者以其致命王受之王降拜升拜与觐于庙相类故也掌次王合诸侯张大次小次设重帟重案郑氏谓大次初往所止居小次卽宫待事之处贾公彦谓大次去壝逺小次去坛近其説是也坛域君子所设以行礼者也故去祧有坛凡祭天及日月方望之类皆有坛齐侯为柯之盟有坛公羊曰庄公升坛是也诸侯适隣国有坛左氏曰【襄二十六年】先君适四国未尝不为坛是也大夫士去国为坛位乡国而哭鲁公孙归父聘还及笙坛帷复命于介是也况王者之防诸侯乎司仪言将合诸侯令为坛则凡廵狩于方岳之下皆有坛壝宫矣
方明【木为之六色】
觐礼方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥东方圭北方璜郑氏曰方明者上下四方神明之象也防同而盟明神监之则谓天之司盟有象者犹宗庙之有主乎六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之然司盟曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神左氏曰不协而盟又曰不协之故用昭乞盟于尔大神则凡防同不必皆盟也郑氏以防同必盟方明之设为盟而巳其説拘矣方明之制方四尺之木设上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居体东圭而南璋西琥而北璜各象其方而礼之天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛而以载辞告之觐礼于春言拜日于夏秋冬言礼日月与四渎山川丘陵郑氏曰变拜言礼者客祀也其説以为春无盟誓不祀方明特拜日以教尊尊而已三时盟誓祀方明岂为盟誓而巳哉言祀与礼葢互见也汉律厯志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越弗【与绋同】祀先王于方明以配上帝其文与今书不同不可考也
礼书卷四十一
钦定四库全书
礼书卷四十二
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>
盟【诅】
珠盘
玉敦
周礼司盟掌盟载之法凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神旣盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之有狱讼者则使之盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉旣盟则为司盟共祈酒脯玉府若合诸侯则共珠盘玉敦【贾公彦曰礼敦盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盘】戎右盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢封人凡丧纪賔客军旅大盟饰其牛牲司宼凡邦之大盟约涖以盟书而登之于天府大史内史司防及六官皆受其贰而藏之觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之巳祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之言北面诏明神则明神有象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号】礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子志之山川神祗其忘诸乎皆用神明为信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【升沈必随就祭者也就祭则是谓王廵狩及诸侯之盟祭也郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与】礼记曰涖牲曰盟又曰周人作防而民始疑【防盟也】诗曰君子屡盟乱是用长春秋书盟多矣或书盟或书同盟【庄十六年二十七年同盟于幽宣十七年同盟于马陵十五年同盟于戚十八年同盟于虚朾襄三年同盟于鸡泽九年同盟于戏二十五年同盟于重丘】或书防盟【僖十九年防盟于邾】或盟于不地【文三年公及晋侯盟二年及晋处父盟桓二十一年卫人及狄盟】与及而不称公【庄十九年防齐侯宋公云云盟于幽隐元年及宋人盟于宿庄二十二年及齐高傒盟于防僖二十九年夏防王人云云盟于翟泉文二年及晋处父盟十年秋及蘓子盟于女栗襄十五年二月及宋向戌盟于刘】左传叔向曰明王之制再朝而防以示威再防而盟以显昭明子太叔曰文襄之霸也诸侯有事而防不协而盟荀卿与谷梁曰盟诅不及三王史记平原君适楚毛遂谓楚王之左右曰取鸡狗马之血来毛遂奉铜盘而跪进之楚王曰王当防血而定从于殿上毛遂左手持盘血而右手招十九人曰公相与防此血于堂下公等録録【音禄】所谓因人成事者也汉高帝刑白马以盟
先王之时结民以忠信诚慤之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉周礼有盟万民有盟诸侯有诅万民之不信有叙国之信用则盟诅固有大小矣司盟若合诸侯则共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟赞牛耳桃茢封人凡宾客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上【襄二十六年左传曰宋伊戾将譛太子痤楚客过宋太子野享之伊戾防用牲加书防之而骋告公曰太子将为乱既与楚客盟矣曲礼曰涖牲曰盟】盘以盛耳敦以盛血尸之者执耳【左氏哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役吴公子姑曺阳之役卫石魋武伯曰然则彘也定八年晋师盟卫侯卫人请执牛耳渉佗成何曰卫吾温原也焉得视诸侯将防渉佗捘卫侯之手及捥】大者先防小者亚之【哀十三年吴晋争先国语曰吴先防晋亚之又晋语宋之盟楚人请先防覇王之势在徳不在先防定四年祝鮀曰晋文践土之盟卫成公弟犹先蔡】有玉帛以礼明神【哀十二年子贡曰盟有玉帛以奉之】有桃茢以祓不祥既盟则以盟书登于天府太史内史司防及六官皆受其贰而藏之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也觐礼诸侯觐天子春拜日秋礼山川丘陵冬礼月与四渎而继之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑氏谓升沈必就祭谓王廵狩也王廵狩之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯其神主月欤经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称明神【司盟北面诏明神左传僖二十八年王子虎盟诸侯于王庭曰有干此盟明神殛之襄九年子驷子展曰明神不蠲要盟哀十二年子贡曰盟所以周信也明神以要之昭十三年叔向曰昭明于神盟也】曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公与诸侯饰牲为载以约誓于上下庶神则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其礼无据瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预曰言得重盟不以鸡犬葢骍旄之盟非王赐者不得用也【襄十年】诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也】诗曰出此三物以诅尔斯【毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡】左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔【百人为卒二十五人为行】书无逸曰否则厥口诅祝郑氏曰大事曰盟小事曰诅贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过然季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢【襄十一年】阳虎已丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又盟三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢【定五年六月】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔者是盟有继之以诅诅有不系于盟则大事必盟而或诅诅以诅往过而或为将来也诗曰出此三物以诅尔斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡葢以郑伯使卒与行出此三物辨而等之其详不可考也周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯瞆与伯姬舆豭以盟葢下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳防血既盟有祈而无诅是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若子任割臂以盟庄公华元登楚子反之牀子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也
桃
茢
郑氏曰茢菼帚也説文曰茢苕也古者人君出户则巫觋有事吊臣则桃茢在前开氷则桃弧棘矢以除其灾致膳则荤桃茢以辟凶邪【膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤】则盟用桃茢宜矣葢桃茢凶邪之所畏避者也观古人度朔之论桃汤之用则桃又过于茢矣
聘仪
轻财重礼交人之道也聴命逹言使者之事也三辅人语轻财曰聘则聘之为义可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰问大聘曰殷聘殷中也盛也既嵗聘矣中复盛聘此周礼所以言殷相聘春秋传所以言殷聘礼也周礼又言殷覜曰视殷覜以除天下之慝时问以谕诸侯之志玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘郑氏特来曰聘众来曰覜聘有圭覜有璋葢覜为除慝而巳故其仪物杀也书于四时之中皆曰殷汉天文志于衡星殷南斗殷中州河济之间则殷中也易有殷荐仪礼有殷奠传有殷祭【左传曰祭以特牲殷以少牢公羊曰五年而再殷祭】则殷盛也然则周礼所谓殷同殷国以众来为盛也所谓殷相聘以间聘为中也左传曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬惟加好聘享三军之事于是乎使卿则小聘之问虽不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳其礼如为介三介然则小聘葢亦卿尔以其与君为礼也郑氏曰小聘使大夫其説无据聘虽有国者之礼而其下亦有焉故凡聘女曰聘问人曰聘是也春秋书王臣来聘八诸侯之臣来聘二十有五【隐七年天王使凡伯来聘僖二十年天王使宰周公来聘】或称名或称字【南季父家父祭叔归父之类是也】或称弟【隐七年桓三年齐侯使其弟年来聘】或称公子或称公孙【襄元年冬卫侯使公孙檦来聘五年夏郑伯使公子来聘】或称人【庄三十三年荆人来聘】或不称氏【文九年楚子使椒来聘十二年秦伯使术来聘襄二十九年吴子使札来聘】或不言使【庄一十三年祭叔来聘】其褒贬轻重各称其事非可以一端求也谷梁曰聘诸侯非正赵子曰凡言聘则知君使矣曷为又称君以别乎不当称使也此説非也凡聘所以通好则天子之于诸侯非不可以行聘也祭叔不言使所以讥其专行诸侯之遣使非不可以称使也聘大夫之事也称弟称子讥之也公羊曰大夫来曰聘仍叔之子讥父老子代也啖子曰凡夷狄朝聘皆称人
礼书卷四十二
钦定四库全书
礼书卷四十三
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三>
王及诸侯寝庙制
周礼宫人掌王之六寝之修【六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以视事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝僖公薨于小寝则人君非一寝明矣】司士居虎门之左司王朝【虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也】大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政【大寝路寝也如今寝殿端门下矣】匠人营国内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也】又曰王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉士冠礼设洗直于东荣【荣翼室也周制自卿大夫以下其室为夏屋正义曰两下屋为夏荣即今之抟风】士昏礼纳采賔升西阶当阿致命【阿楝也入堂深亦亲亲】燕礼设洗当东霤【人君为殿居之正义曰天子诸侯屋皆四注】少牢礼主人献祝祝拜于席上坐受【室中廹狭也正义曰大夫庙室皆两下五架楝北一架后乃为室必知然者昏礼賔当阿致命郑云阿楝也入堂深明不入室是楝北乃有室也】乡射礼曰序则物当楝堂则物当楣【是制五架之屋也正中曰楝次曰楣前曰】觐礼记凡俟于东厢【王即席乃设之东厢东夹相朔待事之处】丧服传曰子不私其父则不成其为父故有东宫有西宫有南宫有北宫书有西序东序【东西厢谓之序】西夹【西厢夹室】西房东房【西房西夹坐东东房东厢夹室】賔阶阼阶左塾右塾东堂西堂【东西厢之前堂】东西【东西之阶上】侧阶【侧阶北阶】毕门【路寝门名毕门】晋语曰天子之室斵其椽而砻之加密石焉诸侯砻之大夫琢之士首之礼记檀弓曰伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外王制寝不逾庙文王世子公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也】诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室又曰世子朝夕至于大寝之门外内则由士以上皆异宫大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一又曰妻将生子居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也】夫齐则不入侧室之门又曰国君世子生三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之又曰异为孺子室于宫中又曰妻以子见于父夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣又曰世子生则君阼阶名之【人君见世子于路寝见妾子就侧室凡子生皆就侧室】又曰妾子生三月见于内寝【内寝适妻寝也】公庶子就侧室庶人无侧室玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也】又曰将适公所宿斋戒居外寝杂记路寝成则考之又曰妇见舅姑皆立于堂下见诸父各就其寝丧大记君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也】诗斯干曰筑室百堵西南其户【毛云西乡南乡户也笺云此筑室者谓筑燕寝天子之寝者左右房西其户者异于一房者之室户也又云南其户者宗庙及路寝制如明室每室四尺是室一南户尔】閟宫曰松桷有舄路寝孔硕【舄大也】殷武曰是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安春秋庄三十二年公薨于路寝公羊曰路寝何正寝也【何休曰天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三日小寝父居高寝子居路寝孙从王父母妻从夫寝夫人居小寝】谷梁曰小寝非正寝也【范氏曰小寝内寝】定十五年公薨于高寝谷梁曰高寝非正寝也僖二十年西宫灾公羊曰西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫【西宫者小寝内室楚女所居也礼诸侯取三国女以楚女居西宫知二国女于小寝内各有一宫也礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后】尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之家东西墙谓之序西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防两阶间谓之乡中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤门侧之堂谓之塾宫中衖谓之壸庙中路谓之唐堂途谓之陈室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝尚书大传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各二雉伯子男五雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂一雉士三雉三分其广以二为内以一为高有室无房堂【广荣间相去也雉长三尺内堂东西序之内也高穹高也今士礼有房此云无房堂也】其桷天子斵之大夫达棱士首本庶人到加【砻砺之也密石砥之也棱菱也】天子贲庸【贲大也墙谓之庸大墙正直之墙】诸侯防杼【疏犹衰也杼亦廧也衰杀衰杀其上不得正直】士大夫有石材【柱下质也】庶人有石承【当柱下而巳不出外为饰也】尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾以书考之天子路寝之制室居中左户右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东西【东西东西阶之上】賔阶阼阶【狄设黼扆牖间南向东西序西阶陈寳西夹敷席东西房陈服器大辂在賔阶缀辂在阼阶执戣立东垂执瞿立西垂执鋭立侧阶侧阶北阶也】房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与大夫士之室皆东西房士防礼男子髻髪于房妇人髽于室防大记主人即位于户内妇人髽于房士礼妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣【夹室内则谓之达】少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房户之间特牲礼尊于户东皆指东房言之非谓无东房也乡饮记曰席出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类葢言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知郑氏曰大夫士无西房误矣然房皆南户而无北牖室有北牖而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之间是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北牖矣昏礼尊于室中北牖下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知
大夫士寝庙制【五架之屋】
天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰栋之间曰楣昏礼賔当阿致命【阿楝也】则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室廹狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝大庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之説乎所谓太庙天子明堂者葢其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何耶
内九室