礼书 - 第 19 页/共 66 页
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十八>
天子三朝【诸侯三朝附】
外朝 治朝 内朝
周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位【治朝在路门之外其位司士掌焉】司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上【此王日视朝于路门外之位】司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入退朝皆退【王入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也】大仆掌正王之服位王眡朝则前正位而退入亦如之【前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕】建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿小司宼之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君【外朝朝在雉门之外者也】其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司宼摈以叙进而问焉以众辅志而谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉【郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内谓檀弓曰鲁荘公之防既葬而绖不入库门言其除防而反由外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民葢不得入也周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝】凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之匠人左祖右社靣朝后市市朝一夫【各方百步】内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也】曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东靣北上臣有贵者以齿【内朝路寝庭】其在外朝则以官司士为之【外朝路寝门之外庭】又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也玉藻曰朝服以日视朝于内朝【此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝】朝辨色始入【入应门也】君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也】鲁语曰公父文伯之母如季氏康子在其朝【自其外朝也】与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见曰肥也不得闻命无乃罪乎曰子弗闻乎天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝【神事祭祀也内朝在路门内也】自卿以下合官职于外朝【外朝君之公朝也】合家事于内朝【家大夫内朝家朝也】寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉皆非吾所敢言也
周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聴政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也葢天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽大仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东靣北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也大仆建路鼓于大寝之门外【传称尧设敢諌之鼓禹设敢规之鼗乃周建路鼓之意】而掌其政以待逹穷者与遽令郑氏曰路寝门外则内朝之中葢穷者逹其情于外朝之肺石朝士又达穷者之情于内朝之路鼓遽令传遽之令也行人掌邦国传遽之小事则遽令非行人之所掌者而已郑康成以公食大夫拜赐于朝不言賔入聘礼以柩造朝不言防入则谓诸侯之朝在大门外然大门外则经涂耳非朝位也
眡朝退朝之礼
玉藻曰朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服则朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旅臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也葢尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设宾筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常后退
卿大夫二朝
国语敬姜谓季康子曰自卿以下合官职于外朝合家事于内朝又曰外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉则卿以下有二朝矣韦昭谓外朝君之公朝内朝家朝非是
王后夫人朝
左氏曰齐侯使华免杀国佐于内宫之朝则后夫人治家事于内犹天子诸侯治邦事于内故内宫亦有朝
礼书卷三十八
钦定四库全书
礼书卷三十九
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十九>
六服朝觐之礼
曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯言鲁昭公以遇礼相见取易畧也觐礼今存朝宗遇礼今亡】诸候未及期相见曰遇相见于却地曰防王制曰天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子郊特牲曰朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭又曰觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上丸采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也乐记曰朝觐然后诸侯知所以臣经解曰朝觐之礼所以明君臣之义也聘觐之礼废则君臣之义失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣中庸曰朝聘以时厚徃而薄来所以懐诸侯也诗蓼萧泽及四海也既见君子我心冩兮【逺国之君朝见于天子也】既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同【诸侯燕见天子天子必乗车迎于门】湛露天子燕诸侯也【诸侯朝觐防同天子与之燕所以示慈惠】车攻赤芾金舄防同有绎【绎陈也】庭燎曰夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将【君子谓诸侯也】沔水曰沔彼流水朝宗于海嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母【诸友谓诸侯也女自姿聴不朝无肯念此于礼法为乱者】雨无正曰三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕采菽刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数征防之而无信义君子见防而思古焉采菽采菽筐之筥之君子来朝何予之虽无予之路车乗马菀栁刺幽王也暴虐无亲而刑罸不中诸侯皆不欲朝韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯韩侯入觐以其介圭入觐于王清庙周公既成雒邑朝诸侯率以祀文王焉烈文成王即政诸侯助祭也臣工诸侯助祭遣于庙也振鹭二王之后来助祭也载见诸侯始见乎武王庙也有客防子来见祖庙也长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐殷武曰莫敢不来享莫敢不来王大宰大朝觐防同质玉币玉几玉献玉爵大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同【此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧朝犹朝也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不巡狩则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷见四方四时分来终嵗则徧】司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【左右有几优至尊也】典瑞公执桓圭候执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王行人春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政邦畿方千里其外五百里谓之侯服嵗一见其贡祀物甸服二嵗一见其贡嫔物男服三嵗一见其贡器物采服四嵗一见其贡服物衞服五嵗一见其贡材物要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不疏迩者不数不疏者不至于懈不数者不至于罢矣侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见则侯服每嵗朝甸服二嵗朝男服三嵗朝采服四嵗朝卫服五嵗朝要服六嵗朝而要服朝之嵗五服尽朝于京师则侯服更六见甸服更四见【元年三年四年六年】男【元年三年六年】采【元年四年六年】卫【元年五年六年】各二见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年而不数之也又六年王乃时巡则从王巡狩各防于方岳矣晋叔向曰明王之制嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再防在十二年而再朝再防之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也然周三年一朝男服之礼耳叔向之言特为男服而发何耶考之周礼诸侯春入贡秋献功此之谓嵗聘服之见有嵗方之见有时此之谓间朝朝有常嵗而防盟无常期故有事而防不协而盟【司盟邦国有疑防同以掌其盟约之载】则固疏于朝而盟又疏于防此所以言再朝而防再防而盟非谓防必六年盟必十二年也然则六年尽朝于京师与有事而防者异矣大宗伯殷頫曰视郑氏谓殷覜者一服朝之嵗以朝者少诸侯使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年贾公彦谓甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝卫服五年十年朝而元年七年十一年甸侯采卫皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然观康王即位大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右各执壤奠咸进陈戒则天下诸侯莫不尽朝矣自此侯服嵗一见甸服二嵗一见以至三嵗四嵗五嵗六嵗一见者皆以元年为始未闻元年独一服朝也又行人云殷覜以除邦国之慝葢邦国有慝诸侯乃使其臣行众覜之礼则众覜亦无常期此郑贾立説之误也
朝觐冕服
司服享先公飨射则鷩冕【郑氏曰飨仓賔客与诸侯同】凡兵事韦弁服眡朝则皮弁服【郑氏曰王受诸侯朝觐于庙则衮冕贾公彦曰觐礼天子兖冕春夏受贽在朝则皮弁服其受享于庙同用衮冕】节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常【郑氏曰服衮冕者从王服也】诸侯则四人其服亦如之行人上公之礼桓圭九寸缫借九寸冕服九章朝位宾主之间九十歩庙中将币三享诸侯执信圭诸伯执躬圭缫借七寸冕服七章朝位賔主之间七十步庙中将币三享诸子执谷璧诸侯执蒲璧五寸缫借五寸冕服五章朝位賔主之间五十步庙中将币三享射人三公执璧孤执皮帛诸侯在朝则北面书曰康王既尸大子遂告诸侯诸侯入应门奉圭奠币羣公既聴命趋出王释冕觐礼侯氏禆冕释币于祢天子衮冕负斧依又曰诸侯觐于天子为宫三百步天子乗龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【郑氏引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯】曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝曽子问称孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝【郑氏曰诸侯朝天子必禆冕为将庙受也】古者诸侯将适于王则禆冕而出眡朝至汤沐之邑则斋戒以入见而王驾斋马乗斋车以其等为送逆之节其致敬朝事如此则侯氏禆冕王衮冕奚间于朝与庙哉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑氏谓春朝受摰于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也夏宗依春冬遇依夏又以觐礼王服衮冕司服王眡朝皮弁服则谓受朝于庙则冕服受朝于朝则皮弁然皮弁服王日眡朝之礼非受诸侯朝觐之服也行人之职统言朝觐之礼上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章而继之以庙中将币则未将币之前受朝于朝未闻不以冕服也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常维王之太常者从王之服而春朝秋觐皆然孰谓王之在朝与庙其服异耶或曰冕服祭服也施之于庙则可施于朝廷则不可是不然大车诗言周大夫聴男女之讼则服毳衣礼诸侯亲迎则冕王养老则冕而总干耕借则冕而秉耒是祭服有不施于庙也又司服王飨射则鷩冕射人三公北面执璧孤东面执皮帛卿西面执羔大夫西面执鴈诸侯在朝则亦北面郑氏谓飨射飨食宾客与诸侯射也射人不言士者此与诸侯之宾射士不与也然则与诸侯之宾射固在朝矣王鷩冕三公执璧则毳冕而诸侯亦冕服可知射于朝以冕服则受朝于朝亦冕服可知康王既尸天子诸侯入应门奉圭以进既事王乃释冕此在朝冕服之事也汉制百官贺正月天子服通天冠张衡东京赋曰冠通天佩玉玺韦彤曰通天冠朝防之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱緑里加于通天冠上衣画而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之葢古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典本朝之制亦然近者元防用汉仪服通天冠绛纱袍恐非古也
诸侯朝天子送逆之节
宾主之间
行人上公之礼其朝位宾主之间九十步侯伯之礼其朝位宾主之间七十步子男之礼其朝位宾主之间五十步皆庙中将币三享斋仆朝觐宗遇皆乘金路其法仪各以其等为车送迎之节郊特牲曰觐礼下堂而见诸侯自夷王始也葢春朝夏宗秋觐冬遇其送迎之礼虽同然朝宗于朝以春夏者万物交际之时故诸公东面诸侯西面诸侯西面以象生气之文而王于堂下见之所以通上下之志也觐遇于庙以秋冬者万物分辨之时故诸侯一于北面以象杀气之质而王于堂上见之所以正君臣之分也夷王当觐而下堂故记者讥之贾公彦孔頴逹之徒于是谓秋觐无送逆之礼其言与斋仆不合非所信也诸侯贡享之礼
夏书曰禹别九州任土作贡衮州厥贡漆丝厥篚织文青州厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松恠石厥篚檿丝徐州厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙蛛暨鱼厥篚纎缟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠荡齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡荆州厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大豫州厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐貍织皮雍州厥贡球琳琅玕五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服五百里绥服五百里要服五百里荒服洛诰曰享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享周礼太宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡大朝觐防同赞玉币玉献【玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币玉献献国珍异亦执玉以致之】小宰执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用太府掌九贡九赋九功之贰凡邦国之贡以待吊用司防以九贡之法致邦国之财用内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用土均以均地贡大司马施贡分职以任邦国职方氏制其贡各以其所有行人公侯伯子男之礼庙中皆将币三享行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗一见其贡器物又其外方五百里曰采服四嵗一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚小行人令诸侯春入贡秋献功王亲受之合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼考工记璧琮九寸诸侯以享天子曲礼曰五官致贡曰享【贡功也享献也致其嵗终于王谓之献太宰嵗终令百官府受其防聴其政事诏王废置】五官之长曰伯是职方王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流【九州之内地取其美物以当谷税】郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也礼器曰大飨其王事欤三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前外先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也诗殷武曰莫敢不来享长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐泮水诗曰憬彼淮夷来献其琛元象齿大赂南金觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降堦东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四当为三初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有分为三享皆以璧帛致之】奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首摈者曰予一人将受之侯氏升致命王抚玉候氏降自西阶东面援宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之事毕【王不受玉抚之而已轻财也】春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重甸服也
采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋周官太宰以九赋敛财贿有家削邦县邦都之赋以九贡致邦国之用有祀嫔器币材货服斿物之贡其制地贡在大司徒其施邦国之贡在大司马其物则职方氏扬州之金锡荆州之丹银青州蒲鱼雍州玉石之类是也其用则太府以家削之赋待匪颁邦县之赋待币帛邦都之赋待祭祀邦国之贡待吊用是也然邦国有嵗之常贡有因朝而贡嵗之常贡则春入贡是也因朝而贡则侯服嵗一见其贡祀物之类是也二者之礼虽殊其玉帛庭实之设葢亦相类考之觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜候氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜以马出授人九马随之礼记言为前列先知也金次之示和也然后继之以丹漆丝纩又聘礼夕币之仪马则北面奠币于其前及见主君宾奉束帛加璧享庭实皮则摄之毛在内宾致命张皮凡庭实左先皮马相间可知也宾之币唯马出其余皆东由此推之侯氏奉玉帛以升庭实旅百先决金次丹漆丝纩马在其南若皮则居马之位而王特抚玉而已以示致方物者臣之职而不有其物者王之道也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所专特敛其赋而已非所谓贡也王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流郑氏谓甸者服治田出谷税采者九州之地采其美物以当谷税是也周礼太宰序九贡之物先祀贡嫔贡而继之以器币材货服斿物之贡行人序九服之贡亦先祀物嫔物而继之以器服材货之物者候服贡祀物上先而下后也甸服贡嫔物内先而外后也男服贡器物采服贡服物以器服作治之功多而责近以详也衞服贡材物要服贡货物以材货作治之功少而责逺以畧也材货邦用所通服则王身所独太宰退服在材货之后此又着其先所养而后其所自养也币斿物六服所共贡者也以币继嫔器之后以斿物继货物之后事之序也行人无币斿物贡者以其所共贡者不可六服言之也贾公彦曰太宰言嵗之常贡故有币行人因朝而贡三享之中已有币矣故不及币此説非也郑康成于太宰以器贡为银鐡石磬丹漆而与郑注异于行人以器贡为尊彛之属而与郑注同于大宰以材贡为杶榦栝柏篠荡于行人以材贡为八材是自惑也古者邦国致贡不必元日班固东都赋曰春王三朝防同汉宫天子受四海之徒籍膺万国之珍贡唐礼正至朝防户部陈诸州贡物礼部陈诸蕃贡物而议者以此为周官春入贡之礼是附防之论也
礼书卷三十九
钦定四库全书
礼书卷四十
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十>
汤沐之邑
王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【给齐戒洁清之田浴用汤沐用潘】春秋桓二年郑伯以璧假许田左氏曰郑人请复祀周公卒易祊田三月郑伯以璧假许田为周公祊故也谷梁曰假不言以言以非假也非假而曰假讳易地许田地者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【泰山非郑境内从天王廵狩受命而祭也】公羊曰许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子郊诸侯皆有朝宿之邑此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也曷为谓之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑【诸侯来朝当有所住止故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得专也桓公专以与郑背叛当诛故深讳之若暂假借】定四年召陵之防卫祝鮀私于苌曰卫取于有阎之土以共王职【有阎卫所受朝宿邑】取于相土之东都以防王之东搜【为汤沐邑】周本纪曰郑怨桓王与鲁易许田许田天子之用事泰山田也魏公子传公子无忌留赵赵王以鄗为公子汤沐邑汤沐朝宿之邑也不曰朝宿而曰汤沐者斋戒以见君也
古者诸侯于王畿有朝宿之邑泰山有汤沐之邑王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于县内视元士则凡非方伯其邑不得视元士也不然诸侯汤沐之邑多矣尽王畿其足以容之乎许田鲁侯汤沐之邑也祊郑伯从祭泰山汤沐之邑也邑非诸侯之所得专鲁郑专而易之此春秋所以讥也昔祝鮀盛称鲁卫晋国之封而卫有汤沐之邑则汤沐之邑岂诸侯之所均也汉诸侯皆有邸于京师武帝令诸侯各治邸泰山下葢先王之遗制也先王之时汤沐邑皆有所赋汉初民无葢藏高祖于是省禁轻租自天子以至封君汤沐邑皆各为私奉养不领于天子之经费【见食货志】
夏世室【堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三
之一】
商重屋【堂修七寻堂崇三尺四阿重屋与夏世室同而其屋两重耳】
周明堂【度九尺之筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵】
考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【郑氏曰世室宗庙也重屋者王宫正堂若大寝也明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制】月令孟春天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北徧】仲春居青阳太庙【东堂当大室】季春居青阳右个【东堂南徧】孟夏居明堂左个【大寝南堂东徧也】仲夏居明堂太庙【明堂云庙南堂当大室也】季夏居明堂右个【南堂西徧也】中央居太庙太室【中央室也】孟秋居总章左个【大寝西堂南徧】仲秋居总章太庙【西堂当大室也】季秋居总章右个【西堂北徧】孟冬居堂左个【北堂西徧也】仲冬居堂太庙【北堂当太室】季冬居堂右个【北堂西徧】明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西面之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂者明诸侯之尊卑也又曰太庙天子明堂诗曰我将祀文王于明堂孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋大飨帝唐月令九月大享于明堂乐记祀乎明堂而民知孝祭义祀乎明堂所以敎诸侯之孝也玉藻曰天子聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聴朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也聴其朔于明堂门中还处路寝门终月】左传曰勇则害上不登于明堂孟子称齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣家语曰孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之诫荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也孔頴达曰孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也在国之阳丙巳之地三里之外七里之内水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室大戴礼盛徳篇云明堂九室室有四户八牕三十六户七十二牖葢之以茅上圜下方其外水名辟雍明堂月令说曰堂髙三丈东西九仞南北七筵九室十二堂四户八牗宫三百歩在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圜葢方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九十之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也又戴徳云明堂辟雍是一物周礼孝经説以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朝遂登观防服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而同制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聴朔于南门之外是明堂与宗庙别处不得为一也蔡邕明堂章句云明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆于其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰大学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学事义同各有所为而代之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也如准所论与郑义合或以周时徳泽洽和蒿茂以为宫柱名蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土阶三等汉武帝封泰山泰山东北阯有古时明堂处俭不敝上欲理明堂奉高旁未晓制度济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四面无壁以茅葢通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以拜祀上从之隋无明堂而季秋大享尝寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔頴逹以为非侍中魏征以谓五室重屋上圜下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而为如此者多同至于高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书监顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之偏带弓韣礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且门有臯库岂得施于郊野谓宜近在宫中征及师古等皆当世名儒其论止于此高宗时改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂制度淫侈无复可观皆不足纪其后火焚之既而又复立开元五年宗遣将作大匠康防素毁之防素以为劳人乃去其上层易以真瓦而迄唐之世季秋大飨皆寓圜丘