周礼述注 - 第 32 页/共 64 页

注曰命告以所卜之事不亲作者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命 　　凡小事涖卜 　　注曰代宗伯　疏曰小事既大卜涖卜则陈贞命眂髙皆卜师为之其作则卜人也 　　国大迁大师则贞 　　注曰正于卜位也士丧礼曰卜人抱燋先奠西面是也又不亲命亦大迁大师轻于大祭祀也疏曰贞上有涖卜亦大宗伯为之陈亦宜小 　　宗伯也其眡髙命卜师作卜人　燋哉约反 　　凡旅陈 　　注曰陈于馔处也士丧礼曰卜人先奠于西塾上南首是也不亲贞亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也　疏曰涖卜仍是大宗伯贞命眂髙皆卜师亦卜人作 　　凡丧事命 　　注曰重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜曰天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉　疏曰命之上有陈贞亦小宗伯涖卜还是大宗伯眂髙作卜师也 　　○卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆 　　注曰方功义弓之名未闻　黄文叔曰卜师火作开之四兆正谓作其兆有四方功义弓璺坼之象防首足俯仰开跲盖其余灋　坡伯兄曰旧注开出其占书而以占者下占人之事也卜师所掌在于作而不在于占所谓开者盖若凿之义云耳四兆者凿之四方上篇郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者为得其实　防策同 　　凡卜事眂髙 　　疏曰凡卜眂髙者谓大卜不眂髙者皆卜师眂髙以髙处示涖卜也 　　○火以作致其墨 　　注曰犹炽也致其墨者爇灼之明其兆　坡伯兄曰墨者墨其将灼之处而灼之以致其兆也书曰惟洛食盖食墨之谓愚谓卜盖有焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火过而阳则焦矣火过而隂则不食矣 　　凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之注曰所卜者当各用其也大祭祀丧事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作则亦辨以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪 　　○人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之 　　注曰属言非一也色谓天地黄东青西白南赤北黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南郤西左北右各从其耦也杜子春读果为羸　果鲁火反 　　凡取用秋时攻用春时各以其物入于室注曰六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不发伤也　疏曰六各入于一室以其蓍嵗易秋取春攻讫即欲易去前也解音懈 　　上春衅祭祀先卜 　　注曰衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠策相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳 　　若有祭事则奉以往 　　注曰奉犹送也送之所当于卜 　　○旅亦如之丧亦如之 　　○菙氏掌共燋契以待卜事 　　注曰士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火 　　凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注曰杜子春云眀火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作也役之使助之　王光逺曰焌者契之鋭头也　焌音俊鐏存闷反 　　○占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶 　　占人亦占筮言掌占者筮短长主于长者以八簭占八颂谓将卜八事先以筮筮之八颂者八事之将卜诸颂也簭人职所谓大事先筮而后卜也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也 　　凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼 　　注曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉　疏曰此已下皆据卜言兼云筮者凡下皆先筮故连言之体谓金木水火土五种之兆兆之墨纵横其形体象似金木水火土也凡卜欲作之时灼之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆色兆中气色似有雨及雨止之等墨据兆之正衅处坼就正墨傍有竒衅罅者 　　凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注曰谓既卜筮史必书其命之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命书中丁仲反 　　○簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶 　　注曰此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢否也式谓筮制作灋式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也　刘公是曰此乃前世通于占者九人其遗灋存于书可者也古者占筮之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为昜昜古阳字所谓巫阳也其它则未闻虽未闻不害其有也　坡谓汉书郊祀志晋巫所祀有巫祠之名亦其一征 　　凡国之大事先簭而后卜 　　注曰当用卜者先簭之即事渐也于簭之凶则止不卜 　　上春相簭 　　注曰相谓更选择其蓍也蓍歳易者与　相息亮反 　　○凡国事共簭 　　○占梦掌其歳时观天地之防辨隂阳之气 　　注曰其嵗时今嵗四时也天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后　疏曰建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建于寅隂建于戍 　　○以日月星辰占六梦之吉凶 　　注曰日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也用占梦则亡 　　一曰正梦 　　注曰无所感动平安自梦 　　二曰噩梦 　　注曰杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦 　　三曰思梦 　　注曰觉时所思念之而梦 　　四曰寤梦 　　注曰觉时道之而梦　坡谓寤寐觉也寤梦者谓如觉所见而实梦也如狐突遇太子申生然 　　五曰喜梦 　　注曰喜悦而梦 　　六曰惧梦 　　注曰恐惧而梦　噩愕同王于况反倮鲁火反郢以井反适直革反 　　季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之 　　注曰聘问也梦者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是发币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦　坡伯兄曰古者占梦必参以天地隂阳谓人感天地隂阳之气于是乎有动于机而形于梦夫天地之防隂阳之气变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣春秋传赵简子之事详自注中史记宋元王梦一丈夫延颈而长头衣元绣之衣而乘辎车曰我为江使于河而幕网当吾路豫且得我我不能去王有徳义故来告诉召博士卫平问之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今昔壬子宿在牵牛河水大防鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云拥汉万物尽留斗柄指日使者当囚元服辎车其名为王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之灋也噩谓所梦可惊愕此六梦者致梦竒梦咸陟皆有焉问王之梦而献其吉者则凶者在所脩省可知 　　乃舎萌于四方以赠恶梦 　　注曰舍读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶 　　遂令始难疫 　　注曰令令方相氏也难谓执兵以有难郤也方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾师百隶为之疫厉鬼也　疏曰始难文承季冬之下是据季冬大难而言　难傩同 　　○眂祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶 　　注曰妖祥善恶之征郑司农云煇谓日光炁也　坡伯兄曰眂祲盖赞占梦以观日月星辰之气即史记所谓晕者是也大卜注以此十煇为十运愚意谓经运十者日之经运固有十耳煇气以赞经运之占而占固不止于煇也 　　○一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想 　　注曰郑司农云祲隂阳气相侵也象者如赤乌也防谓日旁气四面反向如煇状也监云气临日也闇日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥者白虹弥天也叙者云有次序叙如山在日上也隮者升气也想者煇光也谓防读如童子佩防之防谓日旁气刺日也监冠珥也弥气贯日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形想　煇音运本亦作晕音同防音携瞢音梦隮子兮反炁音气 　　掌安宅叙降 　　注曰宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶旤所下谓禳移之　疏曰人见妖祥则不安此官主安宅故叙次凶旤所下之地禳移之其心则安 　　正嵗则行事 　　注曰占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民 　　○嵗终则弊其事 　　注曰弊断也谓计其吉凶然否多少 　　○大祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝 　　注曰永长也贞正也求多福歴年得正命也　徐氏曰顺祝者天人和同纳于大顺也年祝者谓五气时若常大有年也吉祝者敛时五福吉无不利也化祝者谓化被六极以为和气也瑞祝者不爱道寳而形为上瑞也防祝者筮不违于人是谓大同也　坡谓顺祝年祝天地之福祥也吉祝化祝人之福祥也瑞祝防祝物之福祥也故其序如此 　　掌六祈以同鬼神一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説 　　注曰祈嘄也谓为有灾变号呼告于神以求福天神人鬼地不和则六疠作见故以祈礼同之造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻説皆祭名也类祭于上帝禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻説则以辞责之禜如日食以朱丝禜社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓説也禬未闻焉类造禬禜皆有牲攻説用币而已项平甫曰六祝所以求福六祈所以禳祸造七报 　　反嘄音祷见贤遍反炤章摇反 　　作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔 　　注曰郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下亲疎远迎防谓王官之伯命事于防胥命于蒲主为其命也祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传铁之战卫太子祷曰之属诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞谓一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接辞之辞也防谓防同盟誓之辞　坡谓辞与命所者广五礼皆有焉诰与防则各因一事而祷与诔则事起无常此其序也 　　辨六号一曰神号二曰鬼号三曰号四曰牲号五曰齍号六曰币号 　　注曰号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音齍号为黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用洁牲刚鬛香合　齍音咨鬛力辄反芗音乡萁音姬 　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭 　　注曰郑司农云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也主祭食夫授祭孝经说曰共绥执授　坡谓凡此九祭祭祀及生人饮酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所谓尸坐祝命挼祭是也衍依作衍衍祭者尸卒食主人酳而尸祭注云酳犹衍也在生人则养老执爵而酳是也兼祭以生人言之公食大夫礼宾之兼祭庶羞是也徧祭以祭祀言之少牢尸十一饭所举所祭见其周矣命衍炮周列祭食之式其别有四也振擩絶缭列祭食之仪亦有四者之别也共祭则凡祭皆共之故终焉　炮百交反擩音防缭音了共音恭挼音堕 　　辨九一曰防首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀 　　注曰稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也郑大夫云竒拜谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　疏曰此九拜之中四种是正拜稽首顿首空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手以其不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽稽留之字头至地多时则为稽首也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下拜肃拜但屈膝鞠躬以为礼惟军中有此妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种振动附稽首吉拜附顿首凶拜亦附稽首竒拜附空首襃拜亦附稽首此九拜不专为祭祀以祭事重故举以言坡谓六祝候善气六祈弭变气所以交于神六辞 　　所以交于人此治神人之文辞也六号者祭先祝祝有号既祝迎尸入食则有祭故辨九祭食必拜送拜受故辨九拜而凡生人祭拜之礼仿焉此治神人之威仪也此其序也　防稽同音启襃音报撎于至反 　　凡大禋祀肆享祭则执眀水火而号祝 　　注曰眀水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝眀此圭洁也禋祀祭天神也肆享祭宗庙也　疏曰号祝执眀水火眀主人圭洁之徳 　　○隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之 　　注曰隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　坡谓逆尸乃逆牲牲杀乃荐血衅荐血也荐血之后乃有膟膋隋于主前之礼盖以自下向上为立言之序也 　　○来瞽令臯舞 　　注曰臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入 　　○相尸礼 　　注曰延其出入诏其坐作 　　○既祭令彻 　　隋许规反臯户髙反相息亮反恒况晚反膟音律 　　膋音聊 　　大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠 　　注曰肆鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯尸疏曰浴讫即饭含故言相饭也不言相含者大宰 　　赞含玉此故不言赞敛者冬官主敛事大祝赞之奠始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之