周官总义 - 第 21 页/共 26 页
掌戮掌斩杀贼谍而搏之凡杀其亲者焚之杀王之亲者辜之凡杀人者踣诸市肆之三日刑盗于市凡罪之丽于灋者亦如之唯王之同族与有爵者杀之于甸师氏凡军旅田役斩杀刑戮亦如之
贼害人者谍反间者已得则言斩杀未得则言抟抟之议其罪而后刑杀也虽同谓之贼谍而罪有轻重故斩所以分其体杀特使其死而已杀其亲者贼仁莫甚焉焚之则其体不存杀王之亲者贼义孰甚焉辜之则其体不全甚其罪所以惩天下之大恶也凡杀人者及刑盗于市与夫罪之丽于灋者踣诸市肆之三日即刑人于市与众弃之意也王之同族及有爵者杀之于甸师氏者即掌囚之所奉者而行刑杀故也军旅田役之斩杀刑戮虽各有所属而亦司之于掌戮者惟天吏得以杀之惟王官得以掌之先王之谨于用刑故也
墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积
五刑杀为重其四则有生道焉刑余之人茍失其所是虽不杀乃所以杀之也于是处之以事系之于公虽弃其身而不弃其能虽不全其体而未甞不全其养墨者黥其面无害于守御故使之守王朝之门劓者截其鼻亦无害于守御故使之守王畿之关宫则絶人道若寺人之类故使之守内刖则防其足止可以牧禽兽故使之守囿惟王族无宫刑不翦其类髠之而罚于至隐之地故使之守积言守则其志専且精也言使则使之有道故也记礼者谓公家不畜刑人非也特不可近之而已矣
司掌五之灋辨其物而掌其政令帅其民而抟盗贼役国中之辱事为百官积任器凡囚执人之事邦国有祭祀賔客防纪之事则役其烦辱之事
五之灋所谓罪则中国之罪民而役于其者蛮夷闽貉之则以其賔服王国入而为者其各以百二十人为制而其嬴不足则不可以制定辨其物则衣服兵器之属掌其政令则抟盗贼役辱事之属此皆所谓法也
掌帅四翟之使之各服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁
王宫即王朝之宫野舍即合诸侯于国门外之舍至尊所御皆有厉禁如后世阍人之法守之以四翟之冝也甞观阍人掌守王宫之中门之禁潜服贼器不入宫竒服怪民不入宫中门之禁如此则王宫野舍之厉禁尤不可缓然夫人皆可守也何取乎四翟之四不足恃也何至服其邦之服执其邦之兵郑氏谓其服为布与氊非竒服欤谓其兵为劔与弓非贼器欤若夫狼子野心非我族类之人非怪民欤是不然经言四翟之民即南方之蛮东南之闽东方之夷东北之貉其服属为有素非西戎北狄比葢周自文王之世西有昆夷之患北有玁狁之难而东南先服王化遂基王业至周公摄政制礼作乐推原乎王业之始故南方曰象则有象胥以待蕃国之使东夷之乐曰韎则有韎师以荐宗庙之乐乃此四翟之而列于宿卫之次皆此意也其在王宫之宿卫则宫正掌之其在野舍之宿卫则师氏掌之初何嫌乎哉
罪隶掌役百官府与凡有守者掌使令之小事凡封国若家牛助为牵徬其守王宫与其厉禁者如蛮隶之事蛮隶掌役校人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁
闽掌役畜养鸟而阜蕃教扰之掌子则取焉夷掌役牧人养牛马与鸟言其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事
貉掌役服不氏而养兽而教扰之掌与兽言其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事
五皆也蛮夷闽貉之则賔服之民罪则没入为奴之民其民不同其用亦异罪则任使令牵徬之冗事四翟之则养之而已虽曰蛮掌役校人养马之类闽掌役畜养鸟之类夷掌役牧人养牛马之类貉掌役服不氏养兽之类皆因其俗之所习而使之养之也然司帅四翟之守王宫与野舍之厉禁是止于四翟之也今罪亦言王宫与厉禁之守而闽反不言王宫与厉禁之守互文以见则其有守可知矣
布宪掌宪邦之刑禁正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁以诘四方邦国及其都鄙达于四海先王之治有刑必有禁知禁而自止则不至于罪知罪而自反则不至于刑此宣布而诘之有不容已者于是正月之吉大司冦布刑之时布宪为之宪其刑禁执旌节则使其道路之无所壅宣布于四方则欲其四达于天下所谓以诘四方邦国及其都鄙达于四海者葢当时六服承徳四夷咸賔刑禁所施无此疆尔界之异凡声教所暨即在所宪则其播告不匿者逺迩同而上下察也其言诘者是岂区区布令陈辞而已哉
凡邦之大事合众庶则以刑禁号令
国之大事在祀与戎此以合众庶而言则主乎戎事也凡军旅田猎天子亲涖其事皆合众庶之大者众庶所集刑禁为先惟以天子之号令行之则人知刑禁之为不可犯太宰于大事戒百官则以王命行其戒布宪于大事合众庶则以号令行其刑禁虽小大异用而所以耸动乎人心则一而已
禁杀戮掌司斩杀戮者凡伤人见血而不以告者攘狱者遏讼者以告而诛之
斩杀戮者上之人所以惩恶也非下之人所得而自擅者也上所以惩恶故掌戮者司之下不得以自擅故禁杀戮者司之掌司斩杀戮谓不应斩杀戮而擅为之者应告其伤乃隠之而不告者应治其狱乃攘之而不治者应聴其讼乃遏之而不聴者察此四者以告于司冦而诛之则奸凶不得以侵善良势力不得以抑穷弱矣
禁防氏掌禁庶民之乱防力正者挢诬犯禁者作言语而不信者以告而诛之
以刑教中则民不虣教官之事也刑官则禁之而已乱谓逆理而害治者暴谓恃强而虐物者力正谓胁众从已以邪为正者以至挢曲诬罔以欺众造作无根之言语以惑众者此禁暴氏之所紏以告于司冦而诛之者也王制曰析言破律乱名改作执左道以乱政者杀行伪而坚言伪而辨学非而慱顺非而泽以疑众杀若有是五者之罪而害于风教之大者禁之诛之冝矣
凡国聚众庶则戮其犯禁者以狥凡奚聚而出入者则司牧之戮其犯禁者
前五者之禁为庶民设也此于聚众庶则人情杂还其暴尤甚故必戮其犯命者以徇奚谓女奴之为奚者谓男奴之为者既以罪役则其暴为有素故必司牧其出入牧养也出入之际无不得所养或有犯禁从而戮之则非不教之诛是二者亦所以禁其暴也
野庐氏掌达国道路至于四畿比国郊及野之道路宿息井若有賔客则令守涂地之人聚之有相翔者诛之凡道路之舟车轚互者叙而行之凡有节者及有爵者至则为之辟禁野之横行者径逾者凡国之大事比修除道路者掌凡道禁邦之大师则令埽道路且以几禁行作不时者不物者
诗曰于时庐旅又曰于豳斯馆则馆大而庐小也公刘之所以基王业者在是故遗人之职十里有庐三十里有宿宿有路室五十里有市市有馆葢古者吉行五十里故賔客宿于五十里之馆师行三十里故军旅宿于三十里之路室所谓十里有庐则野道之小室所以待行旅也野庐氏以庐名官则小者举而大者可推矣掌达国道路至于四畿即遂人所谓浍上有道川上有路以达于畿者是已此言四几之道至此复言比国郊及野之道路自庐以至路室馆皆有宿息井之所野庐氏则巡而比之也若有賔客至则令守涂地之人聚之有相翔者诛之葢先王之时凡天下之涂地皆有人以为之守賔客至则令聚而击柝所以待暴客也翺翔观伺之人则诛之所以御奸冦也昔子产称晋文公之为盟主也司空以时平易道路圩人以时塓馆宫室诸侯賔至人牧圉各赡其事百官之属各展其物此晋之所以覇诸侯若单襄公假道于陈而道茀不可行不在疆司空不视涂道无列国无寓野无施舍此所以知陈之亡诸侯之事得失如此则王政可推也葢賔客之至上以承王命下以修职贡茍道路不戒民有觊心则国政不行为害实大此掌讶令之于野庐氏而野庐氏则令之于守涂地之人所以安賔客者至矣凡道路之舟车轚互谓隘廹而相轚触相差互者则序其先后贵贱老少往来而通之凡有节者及有爵者至则为之辟谓辟止行人而使之敬王命若三公有邦事则乡士为之辟六卿有邦事则遂士为之辟大夫有邦事则县士为之辟此则止于有节者及凡有爵者而已以其在国野之道故也禁野之不由道而横行者与夫不由梁而径逾者国有大事则比修除道路之怠慢者掌凡道禁则若修闾氏所谓以兵革趋行者与驰骋于国中者是也然修闾氏所禁者在国之道也野庐氏所禁者在野之道也若邦之大师则其事为甚重不特令埽道路而已凡行止不时者不物者则必有奸人内贼及反间以刺探邦事故不特防之又从而禁之
蜡氏掌除骴凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大师大賔客亦如之若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人掌凡国之骴禁
骨枯曰骼肉腐曰骴人兽皆同除而埋之不令暴露道涂仁政之所先者也故曰掌除骴凡国之大祭祀则斋戒以尽其礼大师大賔客则严肃以敬其事令州里郊野除不蠲禁刑者与夫任人及凶服者则不止骴而已若有死于道路则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人待其识而取之也掌凡邦之骴禁则仁民爱物之心着矣
雍氏掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟渎之利于民者秋令塞阱杜擭禁山之为苑泽之沈者掌沟渎浍池之禁而名官以雍氏者禁其凡害于国稼者而已葢沟渎浍池之利行者不可以擅塞止者不可以擅行非所当行而行非所当止而止皆足以害国稼此所以有雍氏之禁然沟渎之利无时或废而田防田兽之害有时而或息故春令为阱擭去其害国稼者而后通沟渎之利秋不言塞沟渎而専言塞阱杜擭凡以遂物之性而已若夫即兽之所居而为苑以取之即鱼之所聚而沈药以毒之虽足以得鱼兽而其不仁甚矣故从而禁之
萍氏掌国之水禁几酒谨酒禁川防者
萍浮于水而不溺于水此萍氏所以掌禁也葢水虽利于渉而亦害于防狎而玩之蹈而死者多矣惟酒亦然古人豢豕以为酒非以为祸也酒之流则祸生焉几酒则防察其不节者谨酒则谨制其无度者又为之禁川防者则知溺水酣酒之祸一而已矣
司寤氏掌夜时以星分夜以诏夜士夜禁御晨行者禁宵行者夜逰者
此谓施于国中者日出而作羣动皆起日入而息羣动皆止掌夜时以星分夜亦人事作息之节而于国中则尤所当急也葢国中则有启闭之国事则有朝夕之礼以星分夜则星见于夜星没于昼朝夕启闭于是乎在以是诏夜守之士严夜禁之灋则有晨侵于夜而行者暮侵于宵而行者或夜防不止皆奸伪之所集故皆禁之
司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之眀齍眀烛共眀水
掌眀水眀火而其官谓之司烜者取大易所谓日以烜之之义葢万物形成于地精成于天月遡日之光其本皆出于日之故也以夫遂取眀火于日以鉴取眀水于月者日阳之精月隂之精也离为日为火为电者火之气也坎为月为水为云者水之气也水火以气而升降日月之精薄之则夫遂可以召阳而为火鉴可以召隂而为水所以谓之眀水火言取于日月而非人力之所能致眀之至也眀齍用眀水以涤粢盛也眀烛用眀火以照爼豆也眀水则以配酒也夫隂阳之气降而在物者无所不备而致其洁之至者眀水火而已故以司烜共之
凡邦之大事共坟烛庭燎中春以木铎修火禁于国中军旅修火禁
司烜之职以火为义故因命之以掌火事凡邦之大事共坟烛庭燎坟烛大烛也设于门外庭燎则设于门内之庭中天子百之诸侯有差焉中春以木铎修火禁于国中国中之事而已宫正则春秋以木铎修火禁乃宫中之事宫中之事详于国此所以为内外之辨军旅修火禁则大众所集在所警戒虽非时亦禁之也
邦若屋诛则为眀竁焉
屋诛者王氏谓举家受诛忍哉战国参夷之诛止及亲属而不及臣妾孰谓先王而行此不仁之政葢谓王族及有爵者不加眀刑而罄于甸师氏谓甸师诛之于屋非刑于市者然先王贵贵亲亲之义虽不眀其刑而未甞不眀于竁竁谓圹埋之地楬其罪于竁上而属于司烜氏以眀为义故尔
条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人
狼之为物贪很而弗率凡世之弗率于教化者如狼贪很然先王设官以治之使之整整而有条故曰条狼氏葢王与诸侯之出入在道路冝致其肃鞭所以指麾左右执鞭以趋则使人之知所畏趋而后辟则辟止行者使人之知所避与朝士所谓帅其属而以鞭呼趋且辟者同义然朝士所主者外朝之事此所主者王与诸侯出入道路之事所主不同而已王出入则八人夹道自公而下皆降杀以两故公六人侯伯四人子男二人此固尊卑之辨然诸侯得与王同用条狼氏以辟止行者即孟子所谓君子平其政行辟人者也条狼氏之义如此
凡誓执鞭以趋于前且命之誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨
士师之五戒一曰誓用之于军旅此所以有军旅之誓条狼氏执鞭以趋于前与上经之执鞭以趋辟者不同上经执鞭以趋辟者重主威也此执鞭以趋于前且命之者重军事也葢军中之羣吏犯难赴敌于是乎在则其聴誓于陈前者不得不严其告戒之防车莫先于仆右谓其右于戎车者皆勇力之士或不用命则勇力无所施此晋合诸侯而杨干乱行于曲梁魏绛为之戮其仆正为是也故誓仆右曰杀然车尤聴命于其驭驭者驱驰不及则车之进退无所用其力此晋使张骼赵跞救郑近禁师其驭不告而驰之几以不免是驭之能危之也故誓驭曰车轘以至大夫大师大史小史皆有誓且史掌礼师掌乐初何关乎军旅记谓刑不上大夫则大夫何与乎军旅之灋王氏新传于此数者皆以为誓其属然经无誓属之眀文郑氏谓出军及祭祀之时出军之誓誓左右及驭师乐师也大史小史主礼事者曽不知皆誓之于军旅者也今攷大师职曰大师执同律以聴军声而诏吉凶是军旅有取于大师之职也大史职曰大师抱天时与大师同车是军旅有取于大史之职也小史职曰大军旅佐大史是军旅有取于小史之职也然师史右驭数职亦以大夫为之按戎仆中大夫戎右亦中大夫大师下大夫大史亦下大夫六誓之中惟小史为中士其五者皆职名而其大夫独以官名则知非右驭师史之为大夫者是必大夫之衔命以官不以职者也何以知之以经文敢不关而知之葢大夫受命出疆事得専行不必关白于君若御命于军中则非出疆之比关白而后往则无専輙败虑之事故誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨以其用灋次序而论则墨轻于鞭三百鞭三百轻于鞭五百鞭亦轻于杀所谓杀者寘之于死而已若轘则以车裂之不止于杀焉所以为轻重不同何也车之进退主于驭驭不职则败国事此其罪之所以为最重仆掌侍卫之事右掌击刺之事大史掌占騐之事一或不职皆足以悮军事此其罪之所以为重至于大夫御命而失其职其罪次之大师聴军声而失其职其罪又次之小史官卑而聴不専其失职又次之轻重不同各有攸当使羣吏之聴誓者各以其职而共王命此军旅之所以无不胜也
修闾氏掌比国中宿互者与其国粥而比其追胥者而赏罚之禁径逾者与以兵革趋行者与驰骋于国中者邦有故则令守其闾互惟执节者不几
里门谓之闾以二十五家之闾同门而入所以扞制内外先王设官以修治其事故名之曰修闾氏其职则比国中之事而已比谓检柅夜士之守宿者互谓行马以防夜行者谓击柝以守其闾者国粥谓行粥于国中之市者修闾氏于此从而比之或有盗贼之追胥则又比其所之多寡而为之赏罚以至不由梁而径逾者以兵革趋行于道者与驰骋于国中者皆非国中之所宜有若是者或至于容奸故皆禁之若邦有故则又以防非常令民各守其闾而互之唯执节者不几则又深辨乎往来缓急之所在国中之禁其严如此
防氏掌设张为阱以攻猛兽以灵鼓敺之若得其兽则献其皮革齿湏备
庶氏掌除毒蛊以攻说禬之以嘉草攻之凡敺蛊则令之比之
穴氏掌攻蛰兽各以其物火之以时献其珍异皮革翨氏掌攻猛鸟各以其物为媒而掎之以时献其羽翮此四者之物皆足以害人然有形可求则先王以力胜之故设张灵鼓以待之而猛兽无所逞其威用攻说嘉草以治之而毒蛊无所肆其毒以至攻蛰兽则火其所食之物以诱其出攻猛鸟则各以其物之媒以诱其下此所以去其物之害人者也或献其珍异皮革羽翮之类则又有国之利存焉
柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至令剥隂木而水之若欲其化也则春秋变其水火凡攻木者掌其政令
除木曰柞故设官谓之柞氏然木生于山而曰及林麓者林则积木者也麓则山之足也夏日至令利阳木而火之冬日至令剥隂木而水之者何轮人之职曰凡斩毂之道必矩其隂阳阳也者稹理而坚隂也者防理而柔稹理而坚则如防柘之类防理而柔则如榆栁之类夏日至而刋阳木又从而火之则木之稹理而坚者不胜其阳且死而不肆矣冬日至而剥隂木又从而水之则木之防理而柔者不胜其隂且死而不肆矣若欲其化者谓时以种谷也变其水火者谓火阳木于夏至秋则复以水渍之水隂木于冬至春则复以火焚之使其蘖荡于隂阳相沴之气则木可化为土而地利和美斯可以为稼穑之利然山虞言仲冬斩阳木仲夏斩隂木与此异者葢山虞为制器取材者设柞氏为杀木以治田者设也
薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之若欲其化也则以水火变之掌凡杀草之政令
翦草曰薙故设官谓之薙氏传所谓农夫之务去草芟夷而蕴崇之是已此杀草之灋也春始生而萌之者谓春阳之盛而生气始达则不可使之不生故萌之而弗治焉夏日至而夷之则阳极而隂始生生气郁矣于是乎可夷秋防而芟之防孕也则夷而又孕于是乎可芟冬日至而耜之则用耒金以深殄之若欲其化则以水火变之者以火烧其所芟夷之本末又从而加之以水则其制于隂阳相沴之气而草化为土矣此贾氏谓薙氏所掌治地从春至冬亦一年之事后年乃可种不特治田而已凡杀草之政令皆然
硩蔟氏掌覆夭鸟之巣以方书十日之号十有二辰之号十有二月之号十有二岁之号二十有八星之号县其巢上则去之
翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之凡庶蛊之事赤叐氏掌除墙屋以蜃炭攻之以灰洒毒之凡隙屋除其貍虫
蝈氏掌去鼃黾焚牡蘜以灰洒之则死以其烟被之则凡水虫无声
壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓敺之以焚石投之若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢夜射之若神也则以大隂之弓与枉矢射之
上经四官言四物之害则有形可求者也故以力胜之此六官言六物之害则无形可求者也故以智胜之夫六物至微各设一官以去其害殆类不惮烦者葢万乗所至或在宫阃或在苑圃或齐宿于郊庙之内或临御于朝廷之上一物不去则防卫至尊为有阙此所以専设六职以除妖怪隐伏之物今观剪氏以莽草熏器用之蠧赤叐氏以蜃灰而洒墙屋之毒蝈氏以牡蘜之灰与其烟以去其鼃黾之聒固可信也若夫壶涿氏以炮土焚石而除水虫又以牡橭午贯象齿以杀其神硩蔟氏书嵗月日辰之号以覆夭鸟之巢庭氏又以大隂救日之弓与救月之枉矢以射其神果何取耶圣人精察乎万物之理必能通乎变化之道后世巫家犹有禳厌之术医家犹有攻治之法独可以是而疑周官乎
衔枚氏掌司嚣国之大祭祀令禁无嚣军旅田役令衔枚禁嘂呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者嚻声之防而众者祭祀禁而无嚻而已若军旅田役则人情杂遝非法之所能禁直使之衔枚枚以竹为之而衔于口所以止言语尚肃也至于声大急曰嘂声高而缓曰呼声怨而嗟曰叹声悲而伤曰鸣声过于乐曰歌声过于哀曰哭若是者皆非国中之所宜有故皆禁之
伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸军旅授有爵者杖共王之齿杖
杖所以策也咸所以盛杖也必掌之以伊耆氏葢古者伊耆氏始为蜡祭以息老物而杖则老者之以为息此先王设官之意大祭祀尚敬也虽老者亦弗杖故为之共其杖咸军旅之事尚威也驭众必以杖故为之授有爵者杖若夫共王之齿杖则八十杖于朝惟君赐而后用之伊耆氏共之正其职也
<经部,礼类,周礼之属,周官总义>
钦定四库全书
周官总义卷二十四 宋 易祓 撰
大行人掌大賔之礼与大客之仪以亲诸侯
昔者成周之时待六服之诸侯则谓之大賔待诸侯之孤卿则谓之大客协其賔客之礼仪而往来乎诸侯之邦者行人也此大行人之职所以掌大賔之礼及大客之仪鲁昭公如晋自郊劳至于赠贿礼无违者而叔齐乃曰是仪也不可谓礼晋赵简子有及于周旋揖逊之説而大叔亦曰仪也非礼也此礼与仪之辨然亦有不可以差殊观者大宗伯所谓九仪之命则四命受器以下固诸臣之仪五命赐则以上则诸侯亦未甞不谓之仪也小行人所谓九仪賔客之礼则朝觐宗遇防同固所以为君之礼存覜省聘问则诸臣亦未尝不谓之礼也然而大行人之职必于大賔谓之礼大客谓之仪者特以尊卑言之若夫礼仪行于交际之闲而诚意孚于礼文之表则先王之所以亲诸侯者一而已
春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政
此六者即大宗伯所谓賔礼者也大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同固所以详其賔礼之名而大行人所谓图事比功陈谟协虑发禁施政者又所以详其命诸侯之实所谓春朝诸侯而图天下之事者若王制言诸侯之朝而曰考礼正刑是已然事之作于先者功必成于后又于秋觐而比之所以察其礼刑之成二者见于春秋之时故因春朝秋觐而行之也所谓夏宗以陈天下之谟者若舜典言羣后之朝而曰敷奏以言是已然谟之见于外者虑必定于内又于冬遇而协之所以核其敷奏之实二者见于冬夏之时故因夏宗冬遇之礼而行之也所谓时防者诸侯不奉王命而王将有征讨之事于是防诸侯于国门之外而命以大司马九伐之法自眚之伐之以至杜之灭之是谓发四方之禁以其时之不常有所以名时防之礼也所谓殷同者天子于十有二岁或未巡守于是诸侯众见天子天子亦防之于国门之外而命以大司马九法之事自正之等之以至安之和之者是谓施天下之政以其国为甚众所以名殷同之礼也然而宗遇防同之礼亦或总以朝觐名者曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝郑氏谓夏宗依春此图事陈谟皆所以责其始又谓冬遇依秋此比功协虑皆所以攷其终故曲礼特言朝觐而经亦多以朝觐为主至于防同之发禁施政又同朝觐之时而行其礼故经亦谓之大朝觐此朝觐宗遇防同之名虽异而先王行礼之意一也
时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝
或谓大行人之言頫聘即下经徧存徧省徧頫之事乃天子遣使以抚邦国诸侯者然大宗伯以此二者为賔礼而此亦有大客之仪则知非天子遣使之文其义则郑氏所释是已然郑氏又曰时聘使大夫殷頫使卿頫而使卿礼也聘而使大夫得乎左氏襄公二十九年郑伯将聘于周而郑上卿有事子展使印叚往伯有曰弱不可昭公三十年郑游吉如晋晋魏献子使士景伯诘之诘其无贰也游吉以为先王之制惟嘉好聘享三军之事于是乎使卿且援印段之事谓印段实往少卿也王吏不讨恤所无也命少卿以往且不可而况于大夫之衔命霸主犹责诸侯以大夫行礼而况乎行礼于天子之庭春秋之时天子犹使宰若公聘诸侯而诸侯乃使大夫聘于天子大失尊君之义要之诸侯之孤若卿为大客是大国则以行聘頫之礼次国小国则以卿行之也
闲问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福庆贺以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之烖
大宗伯之言賔礼不过朝觐宗遇防同聘頫八者而已如禬礼之哀围败反见于凶礼脤膰之亲兄弟贺庆之亲异姓反见于嘉礼盖行人以亲诸侯为主凡嘉礼凶礼皆亲诸侯之意不以賔礼为拘也若夫闲岁一问之礼又大宗伯五礼所不载特见于此经抚邦国诸侯之后其义则郑氏所释者是已以至归脤贺庆虽本乎大宗伯之賔礼然大宗伯以脤膰贺同姓异姓而大行人则一概以为诸侯者盖大宗伯言其定制而大行人言其通制者也若夫致禬以补诸侯之烖则又通言凶礼之五者大宗伯之凶礼虽有曰丧曰荒曰禬曰吊曰恤之别而五者皆以哀为文则事虽异意则同郑氏徒见夫禬礼哀围败吊礼哀祸烖遂总而言之以致禬为凶礼之吊礼禬礼其实则五者之礼皆所以补诸侯之烖也大宗伯之言礼亦可以类推矣
以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客
九仪同邦国之礼而诸侯谓之命诸臣谓之爵者何也大宗伯言王命诸侯则摈小宗伯言赐卿大夫士爵则摈谓命者以策而命爵则赐之而已此所以为诸侯诸臣之辨然典命掌诸侯之五仪诸臣五等之命与此经若不合且上公九命侯伯七命子男五命凡三等而曰五仪者以公侯伯子男别之所以止谓之仪此则亦以仪而辨诸侯之命也诸臣之爵孤卿大夫士凡四等而曰五等之命者以士之中有不命之士此之所主者爵所以止于四等也爵命不同如此而曰同邦国之礼者非谓举其倍蓰不同者而同之也命同于上公则皆以九为节命同于侯伯则皆以七为节命同于子男则皆以五为节以至爵同于孤则皆以四为节爵同于卿大夫而有大国次国小国之异命则亦各眡其命之数而为之节以此待其賔客则大行人之所掌有定籍而其爵命之上下隆杀各当于礼而举不敢逾其分其同也至矣
上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之闲九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位賔主之闲五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积壹问壹劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼
此经继九仪而言即所谓辨诸侯之命者周制三公一命衮谓三公八命加一命而服龙衮则为上公周公召公之分陜以之其余则二王之后称公建微子为上公是也按典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节此大行人所以辨上公九命之礼桓圭所执以为瑞者也缫借所用以借玉者也冕服所服所戴以章身者也常者在天子为日月之大常此止名以常即所建交龙之旂而通称为常樊与缨皆饰马之物以罽饰之者也贰车后乘之车也介则相礼者也礼谓饔饩之大礼也凡此其节皆以九其朝见之位分为賔主其闲相去九十歩而立于车毂之末谓之轵于是王行四十五歩以迎賔賔行四十五歩以朝王王于是使大宗伯为上摈以至承摈末摈凡五人摈而见之朝毕则有庙享之礼王受其享享必将币皆束帛加璧庭实惟国所有公再拜送之其享必以三三享之礼既成乃以求神之祼礼礼之王酌郁齐以祼賔后亚焉是谓再祼再祼之礼賔有酢礼以象尸酢王与后之义以至飨礼九献则以饮为主食礼九举则以食为主出入有禾米刍薪之费故五积问以问其无恙劳以劳其劳苦故三问三劳已上皆上公之礼诸侯降杀于公则以七为节其所以异于诸公者执信圭七寸立当前疾摈者四人王礼壹祼而酢而已其他则与诸伯之执躬圭者皆杀于上公之礼也诸子降杀于侯伯则以五为节其所以异于侯伯者执谷璧五寸立当车衡摈者三人王礼壹祼不酢而已其他则与诸男之执蒲璧者皆杀于侯伯之礼也此亦典命所谓侯伯七命子男五命之节 或援先儒之説曰自上公之礼至其他皆如诸子之礼非朝礼也朝礼服皮弁而此云冕服朝礼偏驾不入王门如同姓金路以下皆舍于馆乘墨车龙旂以朝而此云樊缨朝礼天子不下堂见诸侯而此云賔主之闲有立位之差果朝礼乎是不然皮弁日眡朝而已玉藻曰禆冕以朝注谓公衮侯伯鷩子男毳乃冕服之制知此命圭五等以至缫借冕服之三等皆朝礼也偏驾不入王门王门之外而已庭燎之诗曰君子至止鸾声将将注谓君子诸侯将将鸾镳声乃樊缨之制知此则知建常樊缨以至二车之类凡三等皆朝礼也不下堂而见诸侯特汉儒之説尔经之齐仆曰朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节注谓迎賔及送相去远近之数知此则知朝位賔主之闲歩立之仪皆朝礼也上公之礼其位相去九十歩侯伯七十歩子男五十歩后郑虽不得其説止曰賔下车及王车出迎所立处若贾氏则直以为在朝乃有此迎賔之法经既明言朝位则是外朝之位有此迎賔之灋朝礼既讫然后于祖庙行受享之礼故将币三享以至王礼之祼诸侯之酢又至于饔礼食礼皆庙中之礼此庙礼与朝礼其别如此岂可强为之説
凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆眡小国之君
经言执皮帛者大宗伯言孤执皮帛则天子之孤也典命言凡诸侯之适子未誓则以皮帛继子男又言公之孤以皮帛防小国之君此言大国之孤则为上公之孤大国之孤执皮帛而上同乎天子之孤者天子六命之孤而执皮帛束帛而加之以虎皮也上公四命之孤而执皮帛束帛而加之以豹皮也若夫诸侯之适子未誓者以皮帛继子男不纯乎子男也公之执皮帛以继小国之君亦不纯乎小国之君也所谓继小国之君者孤以君命来聘则其位在子男之后子男朝礼既毕则继其后而进出入之积问劳之礼视子男而降杀其朝位当车前则其进而近君也俞蹙而速其传辞则不使介交于王之摈行聘享于庙之时亦不用相礼之人王礼之用酒而已此其所以降杀于子男者若其他如贰车以至飨食之礼皆与子男同故曰昭二十二年叔孙婼曰列国之卿为小国之君固周制也此所谓小国之君者也之为言轻重不同而皆仿其礼则不纯乎小国之君明矣
凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之
王制言次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士数各居上之三分与左氏所载臧宣叔之言大略相似皆以次国之诸臣而降大国一等小国之诸臣而降大国二等也此言诸侯之卿大夫士其礼各下其君二等以本国之君卿大夫士而以次降二等尔盖有上公之卿有侯伯之卿有子男之卿其命数为不同王朝礼之如介与朝位賔主之歩各降二等则公之卿以七侯伯之卿以五子男之卿以三正与聘义所谓上公七介侯伯五介子男三介之説同然大国之孤眡小国之君则子男以五为节凡为礼皆五今上公之孤子男五介而其卿乃七介则是大国之孤降于其国之卿矣此殆有深意存焉孤执皮帛继小国之君则同小国之君皆以五介而受贽于朝卿不得受贽于朝但以执羔七介受享于庙而已以下及其大夫士亦如之亦如卿之礼而杀其数其他如大夫执鴈士执雉则其命数固自不同也如定八年公防晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈虽春秋之世不废命数其礼可知矣
邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四岁壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁壹见其贡货物
邦畿言畿而六服言服内外小大之辨也职方氏言九服之邦国而行人止言六服者盖自侯服以至要服即职方氏蛮服以上虽有远近皆十二岁天子巡守所至故待之以中国之礼惟夷镇二服不见于大行人之职其言九州之外谓之蕃国则此夷镇二服实在九州之内盖先王以其荒远非巡守所至故不列于六服郑氏徒见此二服不列于六服遂一概以为九州之外曰九州之外夷服镇服蕃服也经止言蕃服而郑氏乃加之以夷镇二服非矣又见要服以上每服各五百里六服凡三千里相距六千里兼王畿千里遂谓此六服去王城三千五百里相距方七千里尤不知禹迹之实数也盖禹贡九州之内列为五服方五千里至州则于九州之内为王畿为夷镇以上之八服亦方五千里而蕃国一服在九州之外然则成周言九服与禹贡言五服何以皆言方五百里曰禹之五服则各计其一面之数周之九服则通计其两面之数何谓各计其一面之数禹之甸服千里而止言五百里一面之数也何谓通计两靣之数周之王畿不言五百里而言千里两靣之数也盖禹贡五服王之甸服千里在内自甸服至荒服各五百里凡二千五百里两靣则为五千里至于职方氏所载则王畿千里不在九服之内自方五百里之侯服至方五百里之镇服每服五百里计其一面各二百五十里九服并王畿一靣则为二千五百里两靣亦为五千里是为九州由此观之周之邦畿即禹贡之甸服也周之侯服甸服即禹贡之侯服也周之男服采服即禹贡之绥服也周之卫服蛮服即禹贡之要服也周之夷服镇服即禹贡之荒服也是禹贡之与周制其九州之地皆五千里无可疑者不然则职方氏所载九州之山川泽浸其名不出禹贡九州之域虽时有损益而皆不改乎禹贡九州之旧孰谓其广地于禹贡九州之外耶然而夷服镇服不列于六服者以其为禹贡之荒服非天子巡守之地然则九州之内则其待之也实与要服同其礼惟此六服朝毕十二年王乃巡守则是王巡守之礼止及六服故也若夫侯服岁一见则每岁而见甸服二岁一见则在二年四年六年八年十年男服三岁一见则在于三年六年九年采服四岁一见则在于四年八年卫服五岁一见则在于五年十年要服六岁一见则在于六年而夷镇二服亦然若十二年则皆从王巡守郑氏谓朝之岁四方趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬此其説可信至于贡祀物以至贡货物其名与大宰之九贡同而其实则非也大宰以九贡致邦国之用岁贡之常也小行人之春入贡是已大行人之所谓六贡则因朝而贡者行人有小大而其贡有同异各分其职而已矣
九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为挚经言九州之外谓之蕃国而郑氏乃以夷服镇服并列于九州之外非经之明文也且弼成五服至于五千乃舜之十二州禹治水成功别九州涂山之防执玉帛者万国则亦九州之内五服在周则夷服镇服以上是已若夫外薄四海咸建五长即周之所谓蕃服者当时虽不言所贡之远物而其言五长则有职必有贡故也至周人始详其制天子巡守止于六服而夷镇二服在九州之内则其朝贡继于要服之后九州外之蕃国虽列于九服之末然世一见则不责以中国之礼各以其所贵宝为挚则不强以中国之物如武王克殷而西旅贡獒肃慎氏贡其楛矢以其所贵宝为挚也故明堂位朝诸侯于明堂而四夷皆在四门之外以成王之嗣位也世一见明矣并列夷镇二服岂所以待九州之诸侯耶
王之所以抚邦国诸侯者岁徧存三岁徧頫五岁徧省七岁属象胥谕言语协辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器脩灋则十有二岁王巡守殷国
抚诸侯而言邦国诸侯者非独厚其君也凡先王所以建君公后辟上以蕃王室下以辑百姓而已使其于百姓而不能推其德意于王室而不能守其政刑虽曰抚之非所以抚之也王制曰天子巡守命典礼考时定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功德于民者加地进律然不徒举是礼而已始焉存之頫之省之终焉瑞节度量不差其制数器灋则不失其守使其一德以尊天子则其为抚诸侯也大矣存頫省郑氏以谓王使臣于诸侯之礼所谓闲问是也岁存则问而存之三岁徧頫则问而视之五岁徧省则巡而察之七岁属象胥谕言语则通五方之言语协辞命则合九等之辞命皆象胥之职也九岁属瞽史谕书名则达六书之文听声音则察五言之和皆瞽史之职也至十有一岁然后为之察诸侯之政刑瑞节用于小行人之官从而达之牢礼主于掌客之官从而成之灋则正于匡人之官从而脩之度量数器一于合方氏之官从而同之凡此皆所以待王之巡守也至于十有二岁天子于是行巡守之礼诸侯各朝于方岳之下天子谓之巡守则巡所守也诸侯谓之述职则述所职也虽有省耕省敛之政而亦不无流连荒亡之戒以至加地进律与夫削地绌爵之类皆以次而举此乃所谓无非事者若王不巡守则行殷国之礼防诸侯于国之外亦如巡守之事此皆所以抚邦国诸侯者也
凡诸侯之王事辨其位正其等协其礼賔而见之王事谓诸侯朝王之事辨其位谓九十七十五十歩之位正其等谓尊卑之等如冕服旗斿贰车之类协其礼谓牢礼飨燕积膳之礼賔谓以賔礼见之也
若有大丧则诏相诸侯之礼
诸侯为天子服斩衰其丧礼皆有灋故也
若有四方之大事则受其币听其辞
四方之大事郑氏谓国有兵寇诸侯来告急者礼动不虚皆有贽币以崇敬也受之以其事入告王也其説诚当文二年秦伯使乞术聘鲁且言将伐晋襄仲辞玉客曰不腆币器不足辞也致诸执事以为瑞节此用币以告用兵之证诸侯相告如此而况告于天子者乎然小行人之官乃以此待小客盖小客不交摈受其币而听其辞宜也此言大事则非小客不交摈之比郑氏乃引聘礼曰若有言则束帛如享所谓有言者盖因聘而有所请于王言则天子听之束帛则天子受之非大行人所得而与若援此以证必如享礼则缓不及事失先王之意夫兵寇而有请若解倒悬然岂可以常礼拘大行人受其币而听其辞为诸侯之告急者设也
凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也
聘义云天子制诸侯比年一小聘三年一大聘是以诸侯自相聘为文则此经所谓诸侯之邦交者也其言比年一小聘则合于经之岁相问其言三年一大聘则异于经之殷相聘盖殷聘者谓久无事则行盛礼也初无年岁之限如昭九年孟僖子如齐殷聘礼也服氏以为殷中也盖自襄之二年叔老聘于齐至此殆二十一年故中行盛礼是知殷为大聘即非所谓三年也当以此为正若夫世相朝者盖诸侯即位讲好结信谋事补缺则有相朝之礼惟继世者行之成八年公如晋朝嗣君也襄三年公如晋始朝也此虽以小朝大犹足以见诸侯世相朝之义若王制所谓五年一朝者虽以诸侯朝天子为文郑氏释之则曰晋文霸时所制盖得于春秋昭三年传郑子太叔之説是知晋文五年一朝之制已不知有天子之礼如叔向所言闲朝以讲礼谓相朝于闲一岁之近则后世之继霸者又欲求加于晋文始霸之制当时诸侯亦甘心以天子之礼事之郑子大叔既以为五岁一朝左氏之传春秋亦以为诸侯再相朝以修王命古之制也以此为古制宜其习见霸者之僭礼而不知大行人所掌邦交之礼诸侯亦恶其害已而皆去其籍成周典礼至是不复存矣
小行人掌邦国賔客之礼籍以待四方之使者
成周以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵名位有上下之等仪文有隆杀之节小行人皆记之以籍此所以掌邦国賔客之礼籍盖其籍有在王官者有在诸侯者周称籍谈曰昔而髙祖孙伯黡司晋之典籍以为大政故曰籍氏诸侯自为籍如此则掌之王官者为可知小行人使适四方协九仪賔客之礼盖以王官所掌之籍而合诸侯所记之籍故曰协大行人以此待大賔大客小行人以此待四方使者职之相承如此
令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之小行人掌礼籍以待四方使者盖以别大行人之亲诸侯也然自春入贡以下则皆待诸侯之事令云者以天子之命令之也令诸侯春入贡乃每岁之常贡即大宰之九贡是已必使春入之者以邦国所贡出税于民经冬至春乃可贡于王故必因大行人所谓春朝图事而入之图事于春必献功于秋大行人又于秋觐而比邦国之功所谓令者如此当是时也诸侯述职亲执壤奠王者重其事则为之亲受其礼各以其国之籍礼之者是又以邦国所记之籍协王官所记之籍而以待之也
凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眡馆将币为承而摈凡诸侯入王谓入而朝王逆劳于畿使小行人往小行人之明文也惟郊劳无所见贾氏谓王使劳賔于郊者为大行人虽经无明文可以类推觐礼賔至于郊王使人皮弁用璧劳郑氏以为近郊重其礼也使人即王人也据贾氏近郊使大行人则远郊亦使大行人欤盖大行人劳于郊则小行人劳于畿小行人至郊劳之时又先为之眡馆盖賔国天子馆之前朝前朝者库门外之朝右九棘之位也及庙中将币三享则为承摈摈与相一也出接賔曰摈入诏礼曰相出入异辞也小行人既为承摈矣而肆师又曰大朝觐佐傧此为大朝觐设若常朝觐则小行人为承摈而已此所以不同
凡四方之使者大客则摈小客则受其币而听其辞大客谓诸侯之使者也凡时聘殷頫皆于庙中行享礼摈而见之与诸侯同但旅摈不交摈耳交摈者传辞于末摈示不敢与天子抗乃诸侯之礼若旅摈王使人与之言其享礼皆有圭璋受币听辞天子也非行人也若小客则蕃国使者不可直达于天子故小行人为之受其币听其辞
使适四方协九仪賔客之礼朝觐宗遇防同君之礼也存頫省聘问臣之礼也
賔谓命者五客谓爵者四邦国不一则九仪不可以不协小行人使适四方先协而同之使知朝觐宗遇防同为君之礼存頫省聘问为臣之礼习之有素行之有常一旦以賔客而入见于王朝则名位严而仪物称典礼举矣
达天下之六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之
掌节之守邦节与行人达天下之节盖联事而通治也然小行人有管节而无玉节角节玺节者何也以其掌适四方之事非正掌天下之节但因以达六节而已邦国都鄙之节掌节授之门市国货之通掌节联之非行人之所达也此所以不言玉节角节玺节欤惟龙虎人之三节则用之于内外之使臣旌符管之三节则用之于王国及侯国小行人之所达达此而已然行人于都鄙用管节而掌节言守都鄙用角节盖所守所用之不同故也
成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧
大宗伯于六瑞言执执之以为守者也此六瑞所以掌邦国小行人无与乎等邦国之事因其使适四方则成其六瑞而已故不言执而言用所谓用六瑞者言其为上下之所通用茍王朝用之而邦国异焉则无以验乎下邦国用之而王朝异焉则无以合乎上惟小行人为之掌成于内外是以尊卑有定用名分正而礼法严故谓之成成与大行人所言成牢礼同义