仪礼集释 - 第 59 页/共 84 页

释曰周官舍人丧纪共饭米熬谷 　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初 　　郑注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳 　　释曰凡言合升者皆并髀升体解则否凡腊用全此及虞礼用左胖者丧礼略周礼丧纪人共其鱼之鱻薧腊人共其脯腊 　　烛俟于东 　　郑注烛燋也东方之有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛 　　释曰丧大记曰君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛 　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊 　　郑注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于东有巾大敛设盥于门外弥有威仪 　　释曰盥当亦于奠后设之 　　祝彻巾授执事者以待 　　郑注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也 　　释曰周礼大祝大丧彻奠 　　彻【案敖继公云字误当作奠】先取醴酒北面 　　郑注北面立相待俱降 　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂 　　郑注为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之释曰毕事后奠事毕也不知神之所在故复设于庭以依之不巾不久设故也 　　醴酒位如初执事豆北南面东上 　　郑注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位 　　释曰下彻设大敛奠醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西与此同奠时执事俎北西上今变位东上便其东适也 　　乃适 　　郑注东方之新 　　帷堂 　　郑注彻事毕 　　钦定四库全书 　　仪礼集释卷二十二　　　宋　李如圭　撰 　　士丧礼 　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒郑注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣释曰至成服乃变 　　士盥位如初 　　郑注亦既盥并立西阶下 　　布席如初 　　郑注亦下莞上簟铺于阼阶上于楹闲为少南 　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒 　　郑注至此乃用君襚主人先自尽 　　释曰袭以明衣裳亲身则祭服当居外小敛衣美者在中大敛衣美者在外三相变丧大记曰大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽 　　有大夫则告 　　郑注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之 　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之 　　释曰丧大记曰君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西南东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也案此礼率与丧大记礼同惟君不在而主人西而为异尔下记云大夫升自西阶阶东北面东上即丧大记卿大夫堂廉楹西视敛之位 　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖 　　郑注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位释曰王制曰天子七日而殡诸侯五日大夫士庶人三日大夫士三日虽同而士则通死日数之故丧大记又谓大夫之丧三日之朝既殡士之丧二日而殡二日者自死之明日数也问丧曰死三日而后敛者所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣室家之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也 　　主人降拜大夫之后至者北面视肂 　　郑注北面于西阶东 　　释曰杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之絶踊止踊大夫尊敛竟虽当踊亦絶踊而拜士则卒涂主人既袭乃拜之 　　众主人复位妇人东复位 　　郑注阼阶上下之位 　　设熬旁一筐【案敖继公云丧大记引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各一黍稷也黍当在南】乃涂踊无算 　　郑注以木覆棺上而涂之为火备 　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭 　　郑注为铭设柎树之肂东 　　释曰小祝大丧赞设熬置铭 　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面 　　郑注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右 　　祝反降及执事执馔 　　郑注东方之馔 　　士盥举入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢 　　郑注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆 　　释曰左首据执者言之西面设于奥于席前则右首也公食大夫礼右首进鬐 　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎郑注如初祝先升 　　奠由楹内入于室醴酒北面 　　郑注亦如初 　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初 　　郑注右菹菹在醴南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南 　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊 　　郑注为神冯依之也 　　賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外 　　郑注小功以下至此可以归异门大功亦存焉 　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次郑注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也 　　君若有赐焉则视敛既布衣君至 　　郑注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后徃则锡衰 　　释曰丧大记曰君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加葢而君至于士既殡而徃为之赐大敛焉诸侯吊异国之臣皮弁锡衰吊士宜如之以未成服故皮弁服袭裘杂记曰公视大敛公弁商祝铺席乃敛既布衣矣又铺席者荣君之来为之改始且示若事由君然 　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒 　　郑注不哭厌于君不敢伸其私恩 　　巫止于庿门外祝代之小臣二人执戈先二人后郑注巫掌招弭以除疾病【案弭今注疏本讹作弥据周礼改正】小臣掌正君之法仪者【案原本小臣上有周礼二字今注疏本移在下男巫上并属衍文】男巫王吊则与祝前【案此下今注疏本有丧祝王吊则与巫前八字葢疏内所引后人误加入注耳】檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庿 　　释曰此殡宫而曰庙门外神之书顾命成王崩于翼室而曰诸侯出庙门俟是也巫祝皆接神者春秋传曰楚康王卒楚人使鲁公亲襚公患之乃使巫祝以桃茢先祓殡檀弓亦云桃茢执戈恶之案此礼及丧大记皆不云桃茢桃茢其周之末造与又传説公子围设君卫曰二执戈者前矣则二人执戈疑亦君之常卫 　　君释采入门主人辟 　　郑注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑 　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭 　　释曰郊特牲曰君适其臣升自阼阶不敢有其室也 　　祝负墉南面主人中庭 　　郑注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北 　　释曰中庭庭南北之中 　　君哭主人哭拜稽颡成踊出 　　郑注出不敢必君之卒敛事 　　君命反行事主人复位 　　郑注大敛事 　　君升主人主人西楹东北面 　　郑注命主人使之升 　　升公卿大夫继主人东上乃敛 　　郑注公大国之四命也春秋传曰郑伯有嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰【案今注疏本脱此二十八字】吾公在壑谷伯有者公子子良之孙良霄【案今注疏本脱此十一字】