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少牢馈食礼第十六
郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢○疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲下云大夫以索牛用夫牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也
少牢馈食之礼
注曰礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲○疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢
日用丁巳
注曰内事用柔日必丁巳取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮
筮旬有一日
注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已
筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人
注曰史家臣主筮事者
主人曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
注曰丁未丁亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进歳时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也○刘敞曰丁巳丁亥皆取于丁所以取丁者以先庚三日后甲三日也郊卜辛社卜甲宗庙卜丁无取于亥○杨氏曰上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣
史曰诺西面于门西抽下韥左执筮右兼执韥以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神
遂述命曰假尔太筮有常孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇○疏曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命异郑云述命命异重威仪多也对此少牢述命命筮同筮轻威仪少
乃释韇立筮
注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便○疏曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之
吉则史韇筮史兼执筮与卦告于主人占曰从
注曰从者求吉得吉之言
乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庙○疏曰筮日即齐故云乃不云厥明也
若不吉则及逺日又筮日如初
注曰及至也逺日后丁若后巳
宿
注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪亦多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来
前宿一日宿戒尸
注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮
明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初
注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异○疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐
吉则乃遂宿尸祝摈
注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象○疏曰云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者彼为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重宿尸之后也
主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
注曰告尸以主人为此事来肃
尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注曰尸不拜者尸尊
若不吉则遂改筮尸
注曰即改筮之不及逺日
既宿尸反为期于庙门之外
注曰为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之
主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子
注曰比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也
宗人曰旦明行事主人曰诺乃退
注曰旦明旦日质明
明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退
注曰刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也尚书传曰羊属火豕属水○疏曰特牲视牲与视杀别日今少宰不言视牲直言刲击吿备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君
雍人摡鼎七俎于雍爨雍爨在门东南北上
注曰雍人掌割亨之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁
廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北
注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也
司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣
注曰放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也○疏曰下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官
羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰鱼腊从羊肤从豕统于牲
司马升羊右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎
注曰升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨也骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇
司士升豕右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
注曰豕无肠胃君子不食溷腴
雍人伦肤九实于一鼎
注曰伦择也肤胁革肉择之取美者
司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注曰司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也○疏曰司士三人此明是副倅非升豕者
卒脀皆设扄鼐乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注曰北面北上乡内相随
司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒注曰房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然
司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆
注曰枓防水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也○疏曰士冠直言水在洗东士昬乡饮酒特牲器亦云然皆不言罍器亦不云有枓燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此
改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
注曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面○疏曰前司宫馔豆笾放于西方今欲实之乃设豆笾于房中南面如馈之礼东面设者然特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初是其不改豆笾之处因而实之是士礼威仪畧也
小祝设槃匜与箪巾于西阶东
注曰为尸将盥
主人朝服即位于阼阶东西面
注曰为将祭也
司宫筵于奥祝设几于筵上右之
注曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右
主人出迎鼎除鼐士盥举鼎主人先入
注曰道之也主人不盥不举
司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄
注曰二尊两甒也
鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士賛者二人皆合执二俎以相从入注曰相助
陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋
注曰肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南○疏曰肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于爼设之最在后故须分别之也加者以羊无别爼而豕有肤爼故谓之加
俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
注曰肵爼在北将先载也异其设故不当鼎
宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼
注曰长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之
佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也
注曰牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶也勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味
佐食迁肵爼于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑骼在两端脊胁肺肩在上
注曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节凡牲体之数及载备于此○疏曰在鸡足曰距在爼则爼足中央横者也云凡牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此
下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下注曰进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见○疏曰公食乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴
注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾○疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也引有司少仪者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾
腊一纯而俎亦进下肩在上
注曰如羊豕凡腊之体载礼在此
肤九而俎亦横载革顺
注曰列载于爼令其皮相顺亦者亦其骨体○疏曰上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也
卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
注曰将纳祭也
主妇被锡衣移袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣移袂执葵菹嬴醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房
注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防○疏曰追师注次次第髪长短为之云赞一人亦被锡则其余当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也云半士妻之袂以益之者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故袂三尺三寸袪尺八寸也醢人职朝事之豆彼天子八豆今取二豆馈食丰大夫也若葵菹蠃醢天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其防也
佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端
注曰相助也
主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼爼南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房