仪礼章句 - 第 4 页/共 7 页
公食大夫礼第九【食音嗣 公主国君之通称大夫聘使大聘使卿小聘使大夫卿亦大夫也故统言之賔一食再飨上介一食一飨即此食礼盖以礼食賔介也聘礼不言食士介此又单言大夫则士介无食也上下大夫礼有等杀如经八豆六豆之等其礼则一而已郑目録第以为食小聘之大夫未尽也食属嘉礼当第十七第九说非祥士冠礼】
公食大夫之礼使大夫戒【据下云遂从之则本日戒也】各以其爵上介出请 入告 三辞【上介传语也以先既受赐不敢当】賔出拜辱【三辞许之乃出外门外拜君命之辱亦朝服】大夫不答拜 将命【将犹致也】賔再拜稽首【受命】大夫还【复于君】賔不拜送【从之故不拜】遂从之【以上戒賔】賔朝服【朝服拜命矣此始云朝服者趋君命新之正聘则皮弁服也】即位于大门外如聘【即位即次也】即位具【摈者即位大门外卿大夫士及宰夫之属即位庙门外以待事也具馔具下陈鼎等是也】羮定 甸人陈鼎七【周官甸人供薪蒸故陈鼎也七鼎一太宰】当门 南面西上 设扄【今文作】鼏 鼏若束若编 设洗如飨【先飨后食如其近者注设于阼阶东南】小臣具槃匜在东堂下【匜以支反此为公盥设也槃盥槃以承洗者弃水之器匜似羮魁柄中有道以沃盥浇手盖贮水于罍以勺挹于匜而】
【弃水则在槃也小臣掌沃公盥故具之】宰夫设筵【賔户西南面公阼阶上西面】加席几【聘礼礼賔公亲受几此先设则不亲授礼杀也】无尊【主于食不献酬】饮酒浆饮【饮酒酒正四饮中之凊酒以潄口非献酬之酒也浆六饮之一酨浆也】俟于东房 凡宰夫之具【笾豆之等】馔于东房【以上陈设 右第一章食前之事凡二节一戒賔二陈设】公如賔服迎賔于大门内 大夫纳賔【大夫谓上摈】賔入门左【入门以西】
【为左】公再拜【西面拜辱】賔辟 再拜稽首【賔北面】公揖入【道之】賔从【每门每曲揖】及庙门【与受聘同地亦当在祖庙注以为祢庙也】公揖入【先道】賔入三揖【每曲揖】至于阶三让 公升二等【为賔升节】賔升【以上迎賔】大夫立于东夹南【东堂上也或云在东堂下遥当夹】西面北上 士立于门东北面西上 小臣东堂下南面西上 宰东夹北西面南上【宰冡宰曰南上者膳夫其属也东夹北盖北阶之东】内官之士在宰东北西面南上【内官注以为内宰之属疑即内小臣也南上者奄士四人 疏谓即诸侯内宰未然】介门西北面西上【以上即位】公当楣北乡至再拜【賔固至矣此拜者拜其至此筵也】賔降也【将拜即降不敢当也】公再拜【随降随拜成拜主人礼也】賔西阶东北面答拜【拜于阶下】摈者辞【即辞】拜也【据下云虽将拜盖俯身欲下也】公降一等辞【将拜即降】曰寡君从子 虽将拜兴也【摈释辞】賔栗阶升【疾趋君命】不拜【不敢成拜于上】命之成拜 阶上北面再拜稽首【以上拜至 右第二章賔入凡三节一迎賔二即位三拜至】士举鼎【士甸人也举之将入设】去鼏于外【将载故去之】次入【以次入设先牛】陈鼎于碑南【中庭】南面西上【入不易面】右人抽扄【南面以西为右抽扄者扄以闭鼎而举之将载则抽而去之也】坐奠【今文作委】于鼎西南顺【犹南肆也】出首鼎西【即委扄处出便也】左人待载【载于俎也不出】雍人以俎入【雍人疑内外饔之属俎一人】陈于鼎南 旅人南面加匕于鼎退【旅人未详注云饔人之属士旅食者旧图匕饭秉以棘为之长二尺六寸叶长八寸博二寸以载牲体出于鼎旅人持入乃加于鼎也饔人言入旅人言退互文】大夫长盥【将盥也匕以大夫长尊賔也】洗东南西面北上【曰北上则亦匕人矣】序进【南进】盥 退者与进者交于前【洗东南】卒盥序进【进鼎北】南面匕 载者西面【左人也西面载于俎】鱼腊饪【七鼎无鲜鱼腊此盖干者羮定矣又言饪者嫌如飨之有腥也】载体进奏【体右胖也奏见乡饮酒】鱼七缩俎寝右【鱼七削牲体视此矣缩从也盖首西尾东寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠】肠胃七同俎【皆腹腴也不异牛羊畧贱也皆七则牛羊总二十八矣】伦肤七【注豕肤也伦理也谓精理滑脆 案精理谓腠理之精者又少牢注以伦为择谓择其美者盖伦有等次之义并存之】肠胃肤皆横诸俎 垂之【垂及俎距】大夫既匕 匕奠于鼎 逆退【东者先退】复位【东夹南 右第三章鼎入载俎】公降盥 賔降公辞 卒盥公壹揖壹让 公升 賔升 宰夫自东房授醯酱【以醯为酱也授授公】公设之【馔本故亲设之席前之中】賔辞【辞公亲设】北面坐迁而东迁所【东迁于其所视设处为少东盖不敢当公亲设之意】公立于序内西乡【东序之北不于阼者示亲馔也】賔立于阶西【今文曰西阶】疑立【西阶上也 案注云不立阶上以主君离阼也据下公揖食賔降拜则在阶上可知故依今文易之】宰夫自东房荐豆六 设于酱东西上 韭菹以东醓醢昌本 昌本南麋臡 以西菁菹鹿臡【醢人朝事之豆八去其二】士设俎于豆南西上【士膳宰周官膳夫上士】牛羊豕【西上东肆】鱼在牛南 腊肠胃亚之 肤以为特【注特者直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱也】旅人取匕 甸人举鼎【即上举鼎者】顺出【牛鼎先余则顺次而出】奠于其所【原陈之处】宰夫设黍稷六簋于俎西 二以并东北上 黍当牛俎【牛俎之西】其西稷 错以终南陈【稷南黍黍东稷稷南黍黍西稷盖交错而南与聘礼东上者别】大羮湇【今文作汁 大羮太古之羮湇煮肉汁也在爨】不和【无盐菜和之】实于镫【镫瓦器如豆以盛羮】宰右执镫【宰太宰也太宰执登尊太羮也】左执盖【此似分登与盖为左右者但盖以辟尘既不入设徒执何为此盖当在登上以左手按之欲其固耳】由门入升自阼阶【今文曰入门自阼阶无升由夹北出门执之以入】尽阶不升堂【以即降也】授公 以盖降 出【彻盖于外】入反位【东夹北】公设之于酱西【酱西者公故设酱处之西賔迁酱于东乃又设湇于其处】賔辞 坐迁之【亦东迁所】宰夫设铏四于豆西东上 牛以西羊【三牲之铏】羊南豕 豕以东牛 饮酒实于觯【亦有浆后设之】加于丰 宰夫右执觯 左执丰 进设于豆东 宰夫东面坐啓簋防【簋盖也】各郤于其西 赞者负东房南面【赞者即摈】告具于公【正馔具也公在序内西面 右第五章陈正馔】公再拜揖食【拜亦当楣北面揖食揖賔进之使食也】賔降拜 公辞【命摈辞】賔升再拜稽首 賔升席坐 取韭菹【上豆】以辩擩于【今文无于】醢【擩犹染也醢醓醢也曰辩则亦擩于臡臡亦醢也】上豆之间祭【上豆韭菹也以其西上第一豆故曰上间则俎醢二豆之间也】赞者东面坐【在西近簋】取黍实于左手【实者右手各取少许置之左手非满把也】辩【黍三簋皆徧也】又取稷辩 反于右手【反实于右便于授也曰反者以本自右手来也】兴以授賔【相祭也逺故授之授坐不立此兴者重谷也】賔祭之【亦兴受坐祭于豆间】三牲之肺不离【切而不离也】赞者辩取之【坐取兴授】壹以授賔【一一以次授之】賔兴受坐祭【受而祭之豆间】捝手 扱上铏【牛铏也此以祭则扱者扱菜也下同】以柶辩擩之【擩犹扱也四铏皆徧】上铏之间祭【牛羊二铏之间】祭饮酒于上豆之间 鱼腊酱湇不祭【鱼腊非盛馔醤湆非牲故不祭 以上祭正馔】宰夫授公饭粱【上不授黍而此授粱重加簠之首也】公设之于湇西【湇西少逺】賔北面辞 坐迁之【迁近于湇】公与賔皆复初位【以将加馔也初位序内及两阶】宰夫膳稻于粱西【膳进也稻不亲设下于粱也】士羞庶羞 皆有大【膴也以肥美者为大脔所以祭】盖【豆盖】执豆如宰【亦右执豆左执盖以盖降】先者反之【先谓执膷豆者十六豆皆先者设之则不反也曰反之者谓腾羞者不升堂先者受豆而反其盖也此当在下尽阶不升堂之后授以盖之前 疏以先者为第二人以下下注谓腾羞者授先者盖其説俱未安盖同一先者不应上下异视又盖在豆腾羞者亦无不授豆止授盖之理且据经言执豆如宰上言宰以盖降则下腾羞者当亦如之其不授先者可知矣又敖氏以反为先者既往复来之辞亦与之字义未合】由门入升自西阶【据此则庶羞不在房】先者一人升 设于稻南簋西【膷豆也稻南者稻之西南也庶羞加不与正豆并】间容人【其间容设者及賔往来诸馔皆然此特明之】旁四列西北上【四列下所列是也西北上膷豆也】膷【古文作香】以东臐膮牛炙【炙炙肉也四者为北第一列自西而东】炙南醢【四醢为炙胾鮨而设】以西牛胾【切肉】醢牛脂【内则作牛脍所谓肉腥细者为脍大者为轩也此第二列自东而西】鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙【此第三列自西而东】炙南醢 以西豕胾芥
酱鱼脍【内则脍春用葱秋用芥此第四列自东而西东西交列屈也胾醢杂陈错也】众人腾羞者【腾进也】尽阶不升堂【众则喧賔故不升】授以盖【上先者反之句当在此句之上盖先者受豆以盖反授之也】降出 赞者负东房 告备于公【以上陈加馔】赞升賔【升賔于席】賔坐席末【西也】取粱即稻【即就也】祭于酱湇间【不于豆间者与正馔别】赞者北面坐 辩取庶羞之大【据上言皆有大则脍亦有大惟醢醤无大】兴 一以授賔【一并授之】賔受【并受】兼壹祭之【不分祭异于正馔亦祭于湇醤之间】賔降拜【拜庶羞也】公辞 賔升再拜稽首公答再拜【以上祭加馔】賔北面自间坐【两馔之间不于席者席必南面此取】
【公所设须北面也】左拥簠【本作簋依石经改】粱【粱在西北面则西为左也拥抱也不言执簋者簋似鼎举必两手此右手将执湇故第以左手拥之】右执湇【湇在东北面东为右也登中有柄故可执】以降【二者皆公亲设不敢安食于堂故降欲食于下也用湇者以饭必歠之不以醤者粱不须醤也】公辞【不降者此视拜为轻】賔西面坐奠于阶西【降阶奠于其西故西面也必奠于西阶者以将食于其处】东面对【转而乡公乃对对者述其所以降之意且从命也】西面坐取之【左拥右执】栗阶升 北面反奠于其所【反还也所上席前酱西设处】降辞公【辞辞其亲临已食嫌同于賛者侍食之礼也】公许 賔升 公揖退于箱【东堂也注云东夹之前】摈者退【释辞毕賔将食无事故也】负东塾而立 賔坐遂卷加席【巻置席末前已即席坐矣此始巻之者前特坐祭尔此将食不安于坐也】公不辞【公在厢辞必亲来重劳賔也】賔三饭 以湇酱【每饭必歠湇又以殽擩醤食正馔也】宰夫执觯浆饮与其丰以进 賔捝手【方饭故捝】兴受【受觯】宰夫设其丰于稻西【为賔奠觯也稻西者弟子职云左酒右浆南面西为右也】庭实设【乗皮侑币也】賔坐祭遂饮 奠于丰上【以上三饭】公受宰夫束帛以侑 西乡立【序内也庭实设至此一时并行无先后也】賔降筵北面【以君将有命也北面于西阶上】摈者进相币【释辞】賔降辞币 升【君升之】听命【听从也君当有勿辞之命賔从之也】降拜【将拜受】公辞 賔升再拜稽首 受币当东楹北面【东楹之北也主君南面授之】退西楹西东面立【退由西楹西将举步降阶矣因公将拜故少东乡举步逡巡似乎立也】公壹拜【拜虽未毕亦一拜也】賔降也【执币降】公再拜【一拜未毕賔已降辟公遂成拜 按受币当退不待公拜始退也君一拜未毕賔已降则一拜且不敢当何有于成拜上注以东面立为俟君送币是俟君拜也此注云不敢俟成拜亦是此意易之】介逆出【迎賔以出其实賔将出未出也】賔北面揖【揖执皮者】执庭实以出【与执皮者俱出】公降立【俟賔反】上介受賔币 从者讶受皮【聘礼士介亦曰从者此注谓府史之属非是 以上侑賔】賔入门左【介从入】没霤北面【门内霤也没则 之矣以公在 故也】再拜稽首【将拜也食礼未毕理应复入再拜者以公降立而待故拜其厚意下注所云是也 注云不退则嫌更入行拜若欲从此退者似非古人诚信之道又敖氏谓拜侑币不知上已拜受何必又拜并易之】公辞【拜于下故辞】揖让如初【初入】升【公先賔后】賔再拜稽首【升乃成拜】公答再拜 賔降辞【以公尚临已食也】公如初【许之】賔升 公揖退于箱 賔卒食会饭【会饭未详注以为黍稷据上黍稷独言啓防稻粱不言防也然则防饭者谓簋有防之饭与】三饮【上三饭乃饮此三饮则九饭也合正食则十二饭矣少牢特牲礼疏小数曰饭盖一日为一饭】不以酱湇【酱以配牲此庶羞不用也注云初食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也不以湇者庶羞中有膷臐膮则湇之类也】捝手兴 北面坐 取粱与酱以降【不以归而取之以降者示亲彻也粱为加馔之首酱为正馔之首故取之以槩其余】西面坐奠于阶西 东面再拜稽首【卒食拜也公在东厢闻賔降出堂西面故东乡拜之拜毕乃出】公降再拜【答之也賔且出不复辞之使升堂故亦降而答之】介逆出 賔出 公送于大门内再拜 賔不顾【以上賔卒食出右第四章食賔凡五节一正馔二加馔三三饭四侑賔五賔卒食出】有司卷三牲之俎归于賔馆【卷犹收也无遗之辞正馔重三牲尽以归賔尊之也 注云实于篚窃谓经明言俎与下不亲食礼异不当据以为例也】鱼腊不与【非盛馔也言此则肠胃肤可知 以上归俎】明日賔朝服 拜赐于朝【朝门也】拜食与侑币【币亦食中之事拜食又拜币者君亲授也聘礼拜饔饩不拜束帛者彼使人致之】皆再拜稽首 讶听之【以上拜赐右第五章食俊之礼凡二节一归俎一拜赐】上大夫八豆【上大夫孤卿也孤即以卿为之则孤卿一尔】八簋 六铏 九俎【并详聘礼归饔】鱼腊皆二俎【鱼脂鲜与干各一俎】鱼肠胃伦肤若九若十有一【此上经所谓个也九小国之卿十一大国之卿典命诸侯之臣大小国各有等也视子男此大行人王朝之礼也以侯国言如】燕【注谓孤射礼孤位同于卿则为使当亦无异也若以子男待之则防于诸侯相朝非聘使矣】下大夫则若七若九【七者小国之大夫九者大国之大夫也其同于小国之卿者再命等也】庶羞西东毋过四列【不言南北者惟下大夫十六豆从横皆四列若上大夫二十豆则南北五列也】上大夫庶羞二十【二十石经作廿】加于下大夫以雉兎鹑鴽【内则膳二十豆前十六豆上经加馔详之盖下大夫礼也此则其后之四豆合之为上大夫二十豆所谓加于下大夫者以此 案疏谓鹑鴽一物据尔雅鴽鴾母郭注以为防则防也一物不可为二豆此鴽字当从内则作鷃庄子所谓斥鷃是也内则注改鷃为鴽遂分一物为二豆此鴽字焉知非注家所改与 以上俎豆多少之制】若不亲食 使大夫各以其爵 朝服 以侑币致之 豆实实于罋【在堂上则醤东之豆也】陈于楹外 二以并【每豆一罋】北陈簋实实于筐【筐米四】陈于楹外 两楹间【在中者食主于饭也】二以并 南陈 庶羞陈于碑内【此亦豆实当实于罋凡十六罋本堂上馔故近堂设之不于堂者加馔也】庭实陈于碑外【乗皮在碑外者本庭实也】牛羊豕陈于门内【生致之如聘礼归饩之陈】西方东上 賔朝服以受 如受饔礼【详聘礼】无傧【礼之杀】明日 賔朝服以拜赐于朝 讶听命【道之 以上不亲食】大夫相食 亲戒速【质明戒羮定速之】迎賔于门外拜至 皆如飨拜【聘礼大夫于賔一飨一食故得如飨之拜一拜于门一拜于堂言拜】
【揖让可知】降盥 受酱湇【受醤亦降大夫礼异】侑币束锦也 皆自阼阶降堂受【受有三酱也湇也币也降有四三受及一盥也注第言三降据不从降者言也】授者升一等 賔止也【不从降賔主敌体也】賔执梁与湇 之西序端【之往也不降别于君余同君食礼】主人辞 賔反之【反奠于其所也】巻加席主人辞【亦与君别】賔反之 辞币降一等【主人方降一等受賔即降辞与主人并在一等阶也】主人从【主人又请賔许乃升主人从并将授之也 注谓从辞賔降未审】受侑币再拜稽首【卒拜授之】主人送币亦然【再拜稽首】辞于主人【辞主人临已食】降一等【降不尽阶杀于君】主人从【从降许之乃退】卒食彻于西序端【亦彻粱及湇】东面再拜【乡主人拜卒食】降出 其他皆如公食大夫之礼 若不亲食 则公作大夫朝服以侑币致之賔受于堂无傧【以上大夫相食右第十章食之余礼凡三节一俎豆多少之制二不亲食三大夫相食】
记不宿戒【宿前期也食礼轻本日戒之而已】戒不速【食日夙兴戒之賔即从来不待速也】不授几【异于醴】无阼席【此当别有所指若食本无阼席不待言也】享于门外东方【君礼也亨人掌之】司宫具几与蒲筵常【二寻为常筵长丈六尺以便往来】缁布纯【纯縁也】如萑【今文作莞亦蒲也】席寻【萑细苇席也八尺为寻】帛纯【加席故美其饰】皆卷自末【首在外展则自上至下便也】宰夫筵【布席曰筵】出自东房【司宫具之置于房宰夫出之】賔之乗车在大门外【賔车不入门广敬也】西方北面立【西方近賔次北面便于待賔出也】铏芼【芼亨也】牛藿【藿豆叶也牛汁芼之】羊苦【今文作苄苦荼也】豕薇 皆有滑【滑调和之名内则注云秦人溲曰滫齐人滑曰瀡谓堇荁枌榆及新生干薨相和滫瀡之令柔滑也 荁音莞堇属】赞者盥 从俎升【从者俎其所有事也】簠有盖幂【稻梁将食乃设去防盖以幂经文不具尔】凡炙无酱【已有咸和庶羞用醢此言酱者其属也】上大夫蒲筵加萑席 其纯皆如下大夫纯【此言上下大夫之席同盖以补上所不及也】卿摈由下【不升堂以堂上有赞也】上赞下大夫也【上堂上】上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【经设浆饮在庶羞之后又不言食庶羞故记云羞时即可进酒饮浆饮饮之并食庶羞盖以上大夫之礼广经之所不及也】拜食与侑币皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首 或曰此已见于经疑衍】
仪礼章句卷九
钦定四库全书
仪礼章句卷十
同知吴廷华撰
觐礼第十【觐见也盖诸侯入王之名大宗伯四时之朝曰朝曰宗曰觐曰遇又大行人秋见以比邦国之功是也虞书肆觐东后则巡狩礼尔大行人等职所载牢积之礼最详此经所存不过十一则脱阙者多矣两经详畧当叅看而得之先王柔逺之意至周非拘文牵义所能尽也觐于五礼属賔礼当第八第十説非详士冠礼 案大行人四时之朝本无详畧异同盖春秋虽有殊时朝觐不过一礼即有同异其节亦微注因此经畧而不详遂谓觐遇礼省既与大行人经义不符又遇礼无考亦未便据此以例彼也又此经飨礼乃归以上为觐之正礼此下疑为他篇脱烂之文类附于此若并以为觐礼失之逺矣下分详之】
觐礼至于郊【郊近郊去王城五十里之内诸侯告庙命官而后行及畿亦当有一肄三展之节如聘】王使人皮弁用璧劳【注小行人职凡诸侯入王则逆于畿则郊劳者大行人也皮弁天子之朝服据此则侯氏叩闗闗人告之小行人出劳乃以賔入知聘委积等礼掌讶环人诸职详之如聘至是大行人反劳之璧特而不以帛者盖璧以将命与享礼不同也用玉重其事】侯氏亦皮弁【五等通曰诸侯此曰侯氏就一人言之也】迎于帷门之外再拜【天子掌舍为帷宫设旌门此诸侯不帷宫或以帷为坛壝之门与不于舍者觐礼别也】使者不答拜 遂执玉【璧也此言执则在道不执矣】三揖 至于阶 使者不让 先升【升坛凡异乎聘者尊礼别也】侯氏升听命【不言致命文省】降再拜稽首【使者不辞降】遂升受玉【东西面】使者左还而立【注以左还为南面则东面致命也立不降者将还玉】侯氏还璧【玉重礼与束帛不同故还之】使者受 侯氏降 再拜稽首【还玉再拜加敬也】使者乃出 侯氏乃止使者【迎之请傧也】使者乃入【亦庭实设】侯氏与之让升【使不先升者非君命也】侯氏先升【道之主人之礼也 注以先声为賔礼非】授几【使者升乃授之不言席者止使者时有司先布之也】侯氏拜送几 使者设几答拜 侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜 受【受帛】侯氏再拜送币 使者降 以左骖出【侯氏之人牵三马从出】侯氏送于门外再拜【从亦拜天子使也】侯氏遂从之【从劳者至朝 右第一章郊劳】天子赐舎【道路劳苦先使就安小行人为承摈以致馆注云所使者司空也】曰【石经无曰】伯父女顺命于王所【诸侯不一称言伯父以槩其他也顺命谓觐】赐伯父舎【此摈者传致馆之辞也】侯氏再拜稽首【受馆】傧之束帛乗马【礼如郊劳以上赐舎】 天子使大夫戒【大天讶者】曰某日【觐日】伯父帅乃初事【帅循也初故也谓故事】侯氏再拜稽首【以上为期】诸侯前朝【前朝朝之前一日也】皆受舎于朝【即门外之次也曰舎尊之受之则上介也曰诸曰皆下乂合同异姓言之似皆不一之辞其实大槩言之谓凡朝者皆然非如疏同日行礼之说也】同姓西面北上【主位】异姓东面北上【賔位 以上受次】侯氏裨冕【裨之言埤天子六服大裘为上余皆为裨盖诸侯衮冕以下皆服之此觐口之质明也】释币于襧【行时以束帛依神此乃告 以上释币右第二章觐前诸杂仪凡四节一赐舍二为期三受次四释币】乗墨车【乗大夫之车屈于王也】载龙旂【司常交龙为旂诸侯所建言载不言张则不张亦屈也】弧韣【弧弓也弓衣曰韣旗正幅直为縿斿则縿之外饰也龙旂九斿属于縿縿以弧张之此不张故载弧而韬之不言矢矢画于縿也】乃朝 以瑞玉有缫 天子设斧依【于岂反】于户牖之间【依如今屏风画绣斧黒白文以示断也】左右几【司几筵大朝觐王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几以安至尊也不言席可知】天子兖冕【衮十二章冕十二旒 周礼注以为九章悮】负斧依【负背也南面不言迎者四时之朝皆不迎惟飨乃迎】啬夫承命告于天子【啬夫左氏传注以为主币之官注以为司空之属未知孰是又注以为末摈则承命者承天子命传以出告者传侯氏説以入也大行人天子见公摈五侯伯四子男三】天子曰非他【言所以受于庙者非有他也下所谓嘉其来朝尔】伯父实来【来朝】予一人嘉之【嘉美之】伯父其入 予一人将受之【上摈传而下至下介递传而上侯氏乃奉命入】侯氏入门右【门东臣道也介从】坐奠圭【此命圭也以为贽卑者奠挚而不授明堂位崇坫康圭据此则坫即在门右也】再拜稽首 摈者谒【告也天子将以賔礼亲受之故告侯氏】侯氏坐取圭【遂至门左】升【西阶】致命【四时之朝命之天子此乃申之见非无故来也】王受之【疑衍】玉【此亦辑五瑞之义王南面侯氏北面】侯氏降阶东北面再拜稽首【拜送】摈者延之【传命进之】曰升 升成拜 乃出【王授宰玉 右第三章止觐礼】四享【四当作三大行人诸侯庙中将币皆三享故古书作三】皆束帛加璧 庭实惟国所有【注以皮马及礼器三牲鱼腊笾豆之实等言之谓惟所有分为三享而以币致之此其大槩也至各州所有则当以禹贡为准 又注云初享止用璧帛至次享以下惟国所有未安】奉束帛 匹马卓【竹角切】上【匹一马也卓高也超也上前也谓超卓于九马之前也 注以卓为的谓一马为上以素的书国名及何产也案此即易传为的颡之的彼注所谓额有白毛如今之戴星马者故郑以素的言之的非作书之地识之当别有物其说似不足据也】九马随之【十匹者不敢斥王之乗且以成数为敬也十人分牵之入】中庭西上【卓上为上】奠币 再拜稽首 摈者曰予一人将受之【亦传辞且升之】侯氏升致命【享亦王命】王抚玉【如昏礼舅抚之也璧轻于瑞故抚之以示受而已】侯氏降自西阶东面授宰币【璧帛也以上三享同】西阶前再拜稽首【送币】以马出
【卓上者】授人【王人受于外与聘异】九马随之【不言其他以无定物也】事毕【右第四章三享】乃右肉袒于庙门之东【此恐惧待罪之意袒右变于礼事也注云刑宜施于右未然盖侯氏之罪不过贬削若其罪当刑则六师早移之矣何待觐后】乃入门右 北面立告听事【介告摈也述职不敢自谓无过故听事听事犹待罪也 案此礼仅见于此姑择训诂之】
【稍可安者存之以备叅】摈者谒诸天子 天子辞于侯氏【释辞辞之命无祖也】曰伯父无事【犹言无然谓袒也】归宁乃邦 侯氏再拜稽首出自屏南【天子外屏出屏南乃袭也】适门西【复初位】遂入门左 北
面立 王劳之【道路劳苦】再拜稽首 摈者延之 曰升升成拜 降出【右第五章听事及劳】天子赐侯氏以车服【所谓车服以庸也此亦报享之意以上尚有归饔饩及后致饮之节文畧也】迎于外门外再拜【古文迎于门外】路先设【路大也天子之车曰路尊大之先先于服也在中庭】西上【一车而曰上对亚者言也】路下四亚之【四乗马也与驷同亚次也谓次车而东】重赐无数【匪颁好子多少由君恩也】在车南【加赐卑于车也】诸公奉箧服【箧服置服于箧也公天子三公使之致命示车服之重也公奉箧而曰诸则不止一箧矣】加命书于其上【书兼车服加于箧者箧面可置书也】升自西阶东面 大史是【古文作氏】右【曰是右则非伹在其右也盖如周公右王之右谓左右之如下述命加书之属】侯氏升西面立【听命】太史述命【奉命书读之】侯氏降两阶之间 北面再拜稽首【拜天子命异于常礼】升成拜【太史辞之乃升】太史加书于服上【服在箧故亦曰服上】侯氏受【授介】使者出侯氏送再拜 傧使者 诸公赐服者束帛四马【赐不】
【止于服曰赐服者以重者言也】傧太史亦如之 同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅 同姓小邦则曰叔父 其异姓
小邦则曰叔舅【伯叔父舅尊且亲之 案此为一定之称惟曲礼二伯曰伯父伯舅九牧则以叔父叔舅别之与此不同疏云曲礼二伯不问同异姓皆称伯父九牧称叔父不知何据】飨礼乃归【掌客上公飨食燕各三余以其等为差此经无文阙也 右第六章赐车马及飨而觐礼毕】诸侯觐于天子【以下别为一礼觐所谓肆觐东后盖巡狩时殷同之礼也司仪所掌大槩相似而不同】为宫方三百步【所谓坛壝宫盖壝土为埓以象墙壁也故曰宫有坛有帷疏云在国外】四门【四方有门】坛十有二寻【方九十六尺以象堂】深四尺【髙也曰深者从上度下之辞】加方明于其上【方明所祀者故加于坛注方明者四方上下神明之象司盟北面诏明神其方明乎】方明者木也【以木为之】方四尺 设六色 东方青 南方赤 西方白 北方黑 上 下黄【皆绘画之】设六玉【注刻其木而着之】上圭 下璧【注上宜以苍璧下宜以黄琮而不以之则上下之神非天地之至贵者也】南方璋 西方琥 北方璜 东方圭 上介皆奉其君之旂置于宫【其义未闻疏郑注夏官中夏辨号名曰此表朝位之旂与铭旌及在军徽帜同皆以尺易刃建之在前一日】尚【古文作上】左【亦别于常礼】公侯伯子男皆就其旂而立 四传摈【传摈谓摈者传辞四其四门与注以为五服四等之位每一位毕摈者告乃陈列而升敖氏则以一朝三享皆传辞也 右第七章为宫以朝诸侯】天子乗龙【马八尺以上曰龙乗乗辂而驾马也】载大旂【本作斾 注太常也】象日月【日月为常】升龙降龙【疑即交龙也 案经言旂则交龙矣下仍合日月与龙言之是所谓龙章而设日月与春官司常之制不同故司常不言大此独言大也】出拜日于东门之外【注此防同以春帅诸侯而朝日于东郊】反祀方明【注祀方明乃以防同之礼见诸侯盟时又加于坛以载辞告】礼日于南门外 礼月与四渎于北门外 礼山川丘陵于西门外【右第八章拜日祀方明及日月之事注此防同以夏秋冬者也变拜言礼客祀也盟神必曰日月山川尚着明也】祭天燔柴【尔雅祭天曰燔柴大宗伯祀天神以柴虞书巡狩亦用柴注则以为祭日也】祭山丘陵升【小陵曰丘大阜曰陵尔雅祭山曰县注谓或或悬置之于山山海经曰悬以吉玉疏云埋藏之此言升者升而悬之也】祭川沈【尔雅祭川曰浮沈言投祭水中或浮或沉此文畧】祭地瘗【尔雅祭地曰瘗薶谓既祭埋之注云此祭月右第九章祭外神之事注则以为会盟也】记【案仪礼记无畧于此者故或疑诸侯觐于天子以下为记说非经本文存之以备一说】几俟于东箱【东序也俟王负扆设之】偏驾不入王门【王五辂正驾也诸侯金辂以下俱谓之偏王门国门也偏驾不入故乗墨车以朝】奠圭于缫上【侯氏入门奠圭也康圭有坫曰缫上者时方屈缫纒于圭自旁观视之如在缫上也】
仪礼章句卷十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼章句>
钦定四库全书
仪礼章句卷十一
同知呉廷华撰
丧服第十一 子夏传【人死曰丧丧去声此谓生人丧之丧平声服天子以下相丧之服斩齐功缌是也言服而不及其他者冠绖带屦杖皆服年月多寡亦以服断也人心至痛莫若死亡贾疏云貎以表心服以表貎间传云斩衰貎若苴齐衰貌若枲盖表貎以表心所谓称也此于五礼属凶礼当第四第十一说非详士冠礼 案古礼之行于今者惟此篇虽列朝因革不同而古制尚未尽失盖圣人析衷于天理人情之至以为王者教孝之要法生民惇典之大经儒者最冝详审不徒丹黄占毕而已附列朝服制者明古法着为宪章与爱羊爱礼之意不同等也】
丧服斩衰裳【斩谓截布断之曰斩者三年问所谓创钜而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一当心缀之衣下记衰长六寸博四寸是也一即衣前有衰后有负版领有辟适下记凡衰外削幅是也二者皆取摧伤之意据彼注合衰负版辟领谓孝子哀戚无所不在则惟父母之丧用之先儒谓齐衰以上皆然此则所谓衰者衣尔裳无别制轻也斩衰正服布三升义服三升有半升八十缕盖麻之极麤者三日成服服之卒哭受服正义并六升练昜大功衰七升大详麻衣十五升禫而纎裳未闻盖视衰女子在室畧同】苴绖【苴子麻麻之极麤恶者在首在要皆曰绖首绖如环加丧冠上系以绳缨要绖象大带并用苴檀弓疏五服之绖皆樛惟环绖不樛樛绞也下殇大功章注大功以上绖有缨首绖朱子谓围五寸首绖视要绖去五之一绖实也明孝子有忠实之心也】杖【竹杖也在此者杖虽不用苴而有苴名且围制如要绖也】绞带【绞带象草带以束身绞者合而纠之蒙上苴字则亦用苴士丧礼厥明小敛服首绖奉尸夷堂服要绖防垂三日成服杖绞带垂卒哭说绖带昜以葛妇人易首绖以葛小祥除之杖禫而弃之】冠绳缨【正义并用布六升缨冠系绳纠麻为之于此言冠者丧重衰绖也成服服之卒哭受冠正义同七升练练冠祥缟冠禫纎冠】菅【古顔反】屦者【菅茅属亦三日服之卒哭受齐衰蒯藨屦练绳屦大祥白屦俱无絇不言三年者体孝子罔极之心且齐衰言三年此可知也者者合下服此者言三年之丧卒哭而变服期而小祥又曰练期而大祥中月而禫 按诸经皆云三年之丧惟小戴记乃有二十五月而毕之说至今并从之唐王元感主三年非二十五月之说张东之据春秋驳之但春秋多变制恐亦非古法萧山毛氏曰以二十七月之服而谓之三年是欺父母也愚亦谓人子之事父母以实不以名据丧服自期至缌皆月之实数独三年则以二十五月毕之本自可疑又如汉文帝作短丧之俑其以日昜月也则言三十六日而不言二十五日汉时古制未亡其三十有六之数必有所自来惜大红小红及纎之制其祥无可考尔特存此以俟来者】传曰斩者何不缉也【传犹训诂之义盖子夏释经语也何者作为问辞以发明其义下并同缉缝也连属之不缉其边也】苴绖【疑衍】者麻之有蕡者也【蕡麻子也】苴绖大搹【此以首绖言下齐衰之绖等并同盈手曰搹搹把也中人拇指与第二指一围以指尺度之不过六寸以为首绖之围有小于此者故曰大郑注谓围九寸岂所据之尺为最小者与】左本在下【本麻根也左本在下者谓以麻根着头左边从额前向右围由头后至麻根处以麻尾搭麻根之上而缀之也 案传语未详今就朱子右本在上说而通之】去五分一以为带【此斩衰之带也以下绖带各五绖首绖带腰绖曰带者盖指象大带者言之去五分一者谓腰绖得首绖五之四也】齐衰之绖 斩衰之带也【与斩衰腰绖同下并仿此】去五分一以为带【齐衰要绖又去首绖五之一也下并仿此】大功之绖 齐衰之带也 去五分一以为带 小功之绖大功之带也 去五分一以为带 缌麻之绖 小
功之带也 去五分一以为带【合五服并发于此者围数迭减递陈故连及之注五分者象五服之数也】苴杖竹也【斩衰服之谓之苴者大雅疏苴草木之枯槁者则苴杖其枯竹与然则貌若苴者谓枯槁也】削杖桐也【齐衰服之削者桐本圆削去其枝叶也或云麤者削而去之 案注谓竹杖圆桐杖方以象天地又说者谓桐杖上方而下圆据小记杖大如绖则二杖皆圆也】杖各齐其心【便于扶且以表心也】皆下本【曰下本则杖必取其近根者以其坚且顺性也】杖者何 爵也【有爵者必有徳能为父母致病故以杖扶之】无爵而杖者何担主也【担肩也主主人谓主病杖任其扶持之责也注云假也谓假之以杖曲矣】非主而杖者何【非主众子之属】辅病也【凡病者皆当辅也】童子何以不杖【年十九以上皆曰童子】不能病也【不能病无知也无知则无心可表故不任服亦不杖当室缌则亦杖也】妇人何以不杖【亦童子妇人也童子曰妇人大功章妇人之长殇是也】亦不能病也【成人妇人亦杖则亦能病矣 案小记言主丧者不杖则子一人杖注以子为童则童子妇人亦杖二节盖大概言之】绞带者绳带也【绞麻为绳以作带】冠绳缨 条属右缝【条绳也条属右缝者缨缝属于武之右而结之于左也小功以下左缝】冠六升 外毕【冠前后两头皆在武下屈向外又屈之缝于武以毕其事也】锻而勿灰【锻水濯治之也勿灰不须白也】衰三升 菅屦者菅菲也【菲屦也曰菲者作传时有此称也】外纳【向外编之犹外毕也】居倚庐【居者适子以下所居也孝子于殡宫门外置楣于地以五椽斜倚壁上以草盖之椽上及旁夹草蔽之不涂形如偏屋北户居此者痛深不安处也杂记注庐哀敬之处非有其实则不居所谓庐垩室不与人坐者此也非适子则又东矣妇人不居庐大丧宫正授庐视亲踈贵贱为逺近则皆有庐也此第以孝子言按大记君宫之谓有幛大夫士袒之则无障也聂氏谓帘以缞则户有帘矣 案旧说谓去东壁五尺窃谓孝子不忍离其亲东壁则逺甚矣此当在寝门少东又其户北乡则在大门内塾之东北乡寝也至谓非适子则在隐处不欲人属目则不可觧矣】寝苫枕块【苫编藳哀父母之入土故亦以身亲之】哭昼夜无时【哀动则哭故无时此在朝夕哭之外疏以三无时言之则仍有时矣未然】 歠粥【不言饮水省文】朝一溢米 夕一溢米【米当用麤粝者一手之盛谓之溢则满把而已注云二十两曰溢则每食一升有奇案病者之粥必薄且所食无多也如注说与常食何异】寝不脱
绖带【痛深不求其体之适也言绖带则衣可知】既虞【祭名既塟而虞】翦屏【翦芟也屏厢屏既虞改户西乡屏庐两旁所蔽之草也翦去将涂之此屏与间传芐翦为剪蒲席头者不同】柱楣【前楹谓之楣楣下两头施柱涂其四面用屛而设户】寝有席 食疏食【音嗣 疏麤也粥亦疏此但昜疏为饭尔】水饮 朝一哭夕一哭而已【未塟则朝夕哭在殡宫此已啓殡故在庐朝夕一哭礼止于此若哀至而哭则仍无时也】既练 舍外寝【舍止也小祥之祭曰练时不居庐即为庐处垒堑为屋所谓垩室也曰外寝则少安矣】始食菜果 饭素食【饭音反食之也素空也谓不以肉佐饭 案注以素为复平素之食则饮酒食肉矣非也】哭无时【礼有节必则无尽也】
父【檀弓谓之致丧盖以恩制者也适庶子并同先言父者君亦有父也歴代同】传曰为父何以斩衰也【为于蒍反下并同 问者疑其与母之齐衰异等也】父至尊也【父母家之严君而父又尊于母故曰至尊不言恩者父母之恩等也】
诸侯为天子【檀弓谓之方丧下同君之上特言天子者尊王不与余君等也言诸侯则凡王臣可知矣五服之亲亦从其重下同 案周礼司服凡丧为天王斩衰疏凡丧诸侯诸臣皆为天王斩衰昆山徐氏云诸臣王朝之卿大夫士也若诸侯之大夫为天王则下繐衰是也又通典晋张祖高以郑氏士服天王斩哀说无明文因据襍记士居垩室谓士当服期谢沈答曰朝廷之士服天王斩衰邑宰居垩室则期】传曰天子至尊也【合天下言 以下二服唐以后无之】
君【诸侯卿大夫士凡有士者皆曰君】传曰君至尊也【以一国及一家言君臣之义一也】父为长子【长子适长子其父亦适长子也天子诸侯皆曰太子惟卿大夫士称适曰长子则上下通且立适亦以长也疏云立庻长子及适孙庶孙者虽承重而不得三年 歴代并同明防典改不杖期】传曰何以三年也【疑与诸子异也】正体于上【注云重其当先祖之正体其指长子言盖孙祔于祖是长子与祖为体也故曰正体于上 疏以长子父言未恊】又乃将所传重也【又以其将代已主宗庙则所传者重也】庶子不得为长子三年【适子之弟及妾所生皆曰庶子】不继祖也【祖长子之祖庶子之父也庶子不得为父后则无重可传故长子亦不得继祖不得为之三年也 案大传说与此同惟小记言不继祖与祢此聚讼之说所自起其在悮认不继祖与祢者皆为庶子耳谯氏周曰不继祖与祢者谓庶子身不继祢故其长子为不继祖是可以正诸说之失矣要之传言庶子不为长子三年正以明为长子三年者之为适子耳马融主戴圣闻人通汉五世之适说舍子而言曾孙既与经义不符郑氏以为不必五世是也贾公彦因注不必五世说遂举贺循虞喜庾蔚之四世之说证之谓必适子适孙乃得为长子三年外此则虽继祢之适子亦不得遂三年之服是又舍子而言孙其失与马氏等愚谓五世四世适适相承其为长子三年不必言矣若此传止以继祢之适子言注亦谓为父后者然后为长子三年则继祢之适子其长子即得与祖为体而传重不必推之逺也若朱子语类载或问宗法既废庶子何必不为长子三年敖氏继公据殇服小功章谓公之昆弟为庶子与大夫同则为长子三年亦当与大夫同因疑此传之悮不知宗法虽废服制自当从古庶子之服亦不可以例适子其谬不足辨也】
为人后者【为宗子后不言父者不皆父也为祖后为高曾祖后亦如之不言为所后可知 厯代同】传曰何以三年也【疑与生已者异】受重者必以尊服服之【受重受传重之重尊犹重也】何如而可为之后【疑非尽人可为】同宗则可为之后【宗子所以収族故须同宗】何如而可以为人后【就同宗言】支子可也【次适也适长子自为其父母后故以次适后大宗不言庶子嫌用妾子也无次适则以妾子又无则以长适俟其生子还为所生后也】为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子【此盖畧言之推类以尽其余可也】若子【若如也子亲子谓如其亲子之服据为人子者言也若后高曾及祖则其妻之父母已无服矣】
妻为夫【小记姑在则为夫杖】传曰夫至尊也【妻虽以齐为义而夫实尊于妻】妾为君【奔则为妾媵亦曰妾谓夫为君尊之】传曰君至尊也
女子子在室为父【子者男女对父母之通称故特加女子以别之许嫁未嫁皆在室也嫁则降矣女子子在室凡服视昆弟小记主丧者不杖则子一人杖 厯代同】
布总【总束髪以疎布为之曰总则束本及末矣盖韬髪以縰束髪以总内则栉縰笄总是也此言总则去縰矣始死缟总成服用布以终丧五服并同】箭笄【箭竹也始死去吉笄成服箭笄以终丧】髽【露紒也以麻自顶而前交于额上郤绕紒注云如后人之着防头也小敛服之以终丧】衰【斩衰如男子又言之者以其连裳又无袵也连裳故不言裳】三年【此合上下妇人丧服之异于男子者言也在此者嫌已嫁而反者之服或别也妻妾女子子已见于上故不言者者为下出也】传曰总六升【与冠等也亦受七升】长【去声下同】六寸【注谓出紒后垂之为餙则此第以垂者言总之长不止此也 案孔氏云斩衰六寸期八寸大功同小功缌一尺吉总尺二寸不见所据】箭笄长尺【南宫韬之妻之姑之丧榛笄长尺斩衰亦同 或云大功以下吉笄去首存叅】吉笄尺二寸【连文及之】
子嫁反在父之室【反被出而归也出嫁服期今与夫族絶则服与未嫁等故亦言在室曰父之室则与未嫁者防别也】为父三年【小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之既练则已者期服已除又不及与兄弟同受服也反夫命还其家也未受服仍服期既受服则遂三年 政和礼司马书仪无歴代并同】
公士大夫之众臣【士卿士众臣非士如煇胞翟阍之属盖吏也】为其君 布带【齐衰之带也】绳屦【大功之屦亦三年服也不敢与贵臣同服盖即不以杖即位之义此本在君服节内因带屦有异故别言之仍系之此章之末则斩衰之服犹是也 开元礼云国官为其君余俱无】传曰公卿大夫室老【家相】士【邑宰家宰】贵臣【二者皆贵臣其服不杀】其余皆众臣也 君谓有地者也【君谓所服者地采地】众臣杖 不以即位【不与贵臣同】近臣【阍寺之属】君服斯服矣【君嗣子臣不世爵曰君者家长亦君也近臣亦众臣耳以近君不敢异也】绳屦者绳菲也【汉谓之不借】
右斩衰【案不杖期传云父卒然后为祖后者服斩注疏天子诸侯父在为祖斩衰所谓父有废疾子代之执丧也又祖父为废疾不立已受国于曾祖黄氏曰为曾祖后者斩丧服小记为殇后者以其服服之又与诸侯为兄弟者服斩熊氏安生云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩注士为国君斩天子卿大夫之适子为天子亦然杂记外宗为君夫人犹内宗也注服斩外宗姑姊妹之女之类内宗五属之女疏熊氏云即嫁在他国亦为本国诸侯服斩贺循谯周诸家云在已国则为君服斩他国则不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为父母服斩不降戴徳丧服记为高祖后者斩衰三年唐律妇为舅宋史礼志妇为舅姑政和礼凡夫为祖曾祖高祖承重者妻从夫斩家礼为人后者承其祖明孝慈录子为母为人后者为所后母及所后祖母女在室为母女嫁反在室为母适孙为祖母及曾高祖母承重妇为姑庶子为所生母子为继母慈母飬母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母今制增夫为适母继母慈母飬母妻同】
疏衰裳齐【斩衰亦疏于此言之者嫌齐衰或细也齐缉裳下斩衰先言斩此后言齐者斩在未成衰之前齐在衰成之后也】牡麻绖【牡不带子恶减于苴小敛服首绖奉尸于堂服要绖防垂成服绞垂】冠布缨【轻于绳三年者降服七升受八升正服八升受九升义服九升受十升】削杖 布带【轻于绞】疏屦【草屦也始死服三年及杖期并三月者服同于斩衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屦无絇成服服齐衰裳正服布五升降服四升义服六升负版辟积卒哭受降服七升正服六升义服九升】三年者 传曰齐者何 缉也 牡麻者枲麻也牡麻绖 右本在上【以麻根着头右边从额前向左围由头后至麻根处以麻尾纳麻根之下而缀之】冠者沽【音古下同】功也【沽麤也此曰功则上之皆不得言功功言沽则麤于大功矣】疏屦者藨【皮表反】蒯【古怪反】之菲也【藨鹿藿也蒯菅属一云藨麤也谓麤蒯】父卒则为母【父在为母杖期厌于父也父卒则尊得伸故三年疏云父服除而母没然后三年徐氏谓言父卒则父卒即可服何必服除是也 开元礼不分父存没皆齐衰三年明防典改斩衰今因之 厌同压下并同】
继母如母【后母也继母配父恩虽有间而尊亲则同也歴代因革同亲母明防典改斩衰今因之下慈母同】传曰继母何以如母 继母之配父 与因母同【注因犹亲也】故孝子不敢殊也 慈母如母【传言终其身则与母又有间矣】传曰慈母者何也 传曰【旧传】妾之无子者 妾子之无母者 父命妾曰女【音汝】以为子 命子曰女以为母若是则生飬之终其身如母 死则丧之三年如母贵父之命也【贵重也若不命则服庶母慈已之服小功章所载是也又小记为慈母之父母无服】母为长子【服适长子不问父在与否此亦适子妇服其子也明防典改不杖期今因之】传曰何以三年也 父之所不降 母亦不敢降也【不敢以已尊降祖之正体】
右齐衰三年【案斩衰章为人后传曰为所后者之妻若子明孝慈录改斩衰小记妾为君之长子与女君同妾从女君而出则不为女君之子服明防典改不杖期又小记祖父卒而后为祖母后者三年明防典改斩衰今因之又小记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也疏父命已子与其父妾有子子死者为后呼为祖庶母亦服之三年庶子为父后者注大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人此谓所生母也明并改斩衰黄氏补天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母皆齐衰三年明改斩衰戴徳丧服变除篇父卒为君母谓庶子为适母也继母为长子为高曾祖后者服高曾祖母开元礼父在为母政和礼妇为姑家礼夫承重则从服开宝礼飬母谓飬同宗及三嵗以下遗弃之子者宋防要为所生母明集礼女在室为母女嫁反在室为母孝慈录并改斩衰今因之】
疏衰裳齐【负版辟领衰六寸之属并同三年】牡麻绖【服期者小敛首绖奉尸侇于堂要绖防垂成服绞垂】冠布缨【今文无此三字升数并同齐衰三年】削杖 布带 疏屦【复言之者嫌其服或轻也】期者【十五月而毕】传曰问者曰何冠也【斩衰有三其冠同齐衰有四不知冠之异同故问也】曰齐衰大功 冠其受也【言冠之升数与卒哭受衰同问齐衰冠而并言大小功缌者以类及之也】缌麻小功 冠其衰也【缌小功无受冠衰升数同】带缘各视其冠【带布带象革带縁者丧中所服衣之縁也升数并如冠故连及之也】
父在为母【小记庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在为母大功士之妾子父在为母期唐律改齐衰三年明防典改斩衰今因之】传曰何以期也【疑其应三年也】屈也【屈于父】至尊在【谓父】不敢伸其私尊也【母谓之私者据子言之也】父必三年然后娶【改娶】逹子之志也【逹通也伸也子于母屈而期其心丧则犹三年也三年后娶其志乃伸矣 案古于父母之丧皆曰三年此经独以父之存没别之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍于前得无伤其父心屈之至期所以安其父而子心则仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子虽并服期而三年之义父为存之縁情定制礼有曲而致者此其是与】
妻 传曰何以期也【疑同于母】妻至亲也【杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡葢适子父在主丧故为妻不杖此经为无父者言也又小记父在庶子为妻以杖即位可也葢父不主庶妇丧故庶子父在为妻亦杖又杂记宗子母在为妻禫则父在不禫也适子亦如之】
出妻之子 为母【出去也谓犯七出之法而去者或未改嫁者 以上歴代同】传曰出妻之子为母期 则为外祖父母无服 传曰絶族无施服【旧传也母出与庙絶是与族絶也旁及曰施】亲者属【母子至亲无絶道故以服连缀之】出妻之子为父后者【适子】则为出母无服【小记无服也者丧者不祭故也】传曰与尊者为一体【尊者谓祖是正体也】不敢服其私服也父卒继母嫁 从为之服【继母由疏而亲嫁则仍疏矣亦为之服者从嫁故也不从则不服】报【嫁母亦如其服以答之也 案马氏融谓重成母道故随为之服疏亦本此义言之王氏肃始主从嫁说视疏为胜今从之又马氏曰若不终父三年丧亦不服金大定间改三年】传曰何以期也 贵终也【终母子之恩也言继母则亲母嫁者可知矣】
右齐衰期【案本章继母嫁从为之服报则嫁母为子之从嫁者亦期又小记祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则服如父在为母明会典改斩衰檀弓子思之母死于卫注嫁母齐衰期孝慈録适子众子为庶母皆期妻同今并因之 又案慈母注士之妾子为母期不知士子固不厌也】
不杖麻屦者【此亦齐衰期也经特举其异者言之余并同以上四者俱不言受葢三年之丧逹乎天子诸侯虽絶期尚为后齐衰注谓变除之日不尽同故也】
祖父母【尔雅父之考为王父父之妣为王母首言之同于父也不言继祖母可知】传曰何以期也【祖为孙大功此乃期故问也】至尊也【父之至尊】
世父母 叔父母【尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父父之兄妻为世母弟妻为叔母曰世者以继世先适长也叔说文作尗父行之少者二者不言适庻葢其服同姑在室亦如之 以上歴代同】传曰世父叔父何以期也【疑其同于祖】与尊者一体也【尊者谓父】然则昆弟之子何以亦期也【服与一体同疑可杀也】旁尊也【已为诸父故曰旁尊】不足以加尊焉【尊者为卑者降其服是以已之尊加之彼也】故报之也【如其服已之服是报也】父子一体也【以下广明一体之义】夫妻一体也【合疏为亲】昆弟一体也 故父子首足也【首足一体】夫妻牉合也【本异体以牉合而一】昆弟四体也【析言之曰一綂言之曰四】故昆弟之义无分【一体故也】然而有分者【谓异居也】则辟【同避】子之私也【昆弟之子各私其父不可间于旁尊故辟而分之】子不私其父 则不成为子【天理人情之至不嫌其私】故有东宫【室也】有西宫 有南宫 有北宫【四方之宫古或有此称故有因以为氏者言四方则中可知此昆弟所分之宫也内则命士以上父子异宫当亦如之其制未详或同宫而有别室与】异居而同财【宫分故居异也】有余则归之宗【余常用之余也宗谓大宗若小宗昆弟同财极难以宗子主之则不争矣】不足则资之宗 世母叔母 何以亦期也【疑其本路人】以名服也【配伯若叔而有母名】
大夫之适【丁狄反下并同本又作嫡】子为妻【小记世子为妻与大夫之适子同 后世綂于夫为妻条】传曰何以期也【疑其异于众子妻也】父之所不降【大夫不以尊降适妇重适也】子亦不敢降也【降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厌于父而不得伸非以其贵也注谓大夫子以厌降信然】何以不杖也【本应杖】父在则为妻不杖【父主丧故也】昆弟【尔雅男子先生为兄后生为弟昆兄也所谓一体也此亦合适庶言姊妹在室同杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服】
为众子【长子之弟及妾子女子子在室亦如之曰众子者大夫则谓之庶子降谓大功天子诸侯无服晋人云适子有废疾服同众子】
昆弟之子【檀弓兄弟之子犹子也 以上歴代同】传曰何以期也 报之也
大夫之庶子 为适昆弟【下大夫之庶子为昆弟大功嫌其于适昆弟亦然此特于昆弟之下明之曰昆弟者其适或兄或弟未可知也 歴代入昆弟条】传曰何以期也【疑其与众昆弟异】父之所不降【大夫虽尊不降其适】子亦不敢降也【亦以大夫之降否为断也】
适孙【尔雅子之子为孙适子死适孙承重祖为之期】传曰何以期也【疑其与诸孙异】不敢降其适也 有适子者无适孙【有适子者谓适子在则犹是众孙而已无所谓适孙也】孙妇亦如之【若适子妇在使其子妇代已主祀则并服之如适子妇尚主祀事则服适子妇其适孙妇与众孙妇同 案此似当从父为长子之例服斩今不斩而期者适子死其祖已为之服斩故于孙不重服特加隆于大功而已疏本非一体说未妥】
为人后者 为其父母【不降于齐衰三年及杖期者嫌同于所后之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母则既不没其本生之名仍不混于所后之实人子之心庶两无所负矣】报【此支子也其父母本应服期以昆弟之子为报服故亦以报言之】传曰何以期也【疑其应斩】不贰斩也 何以不贰斩也 持重于大宗者【持重谓执斩衰服】降其小宗也【觧不贰意小宗谓其父也】为人后者孰后 后大宗也 曷为后大宗【以下广明后大宗之义】大宗者尊之綂也【族人尊小宗小宗又綂于大宗故不可絶】禽兽知母而不知父【惟知所生母父且不知而况于宗】野人曰父母何筭焉【野人与政化稍远不能分别父母尊卑筭分别也】都邑之士【有先君之庙曰都无曰邑此则指国中都会与政化稍亲者言也士泛言其人民】则知尊祢矣【稍知礼义尚不能推逺也】大夫及学士【大学小学之士】则知尊祖矣【通于率祖率亲之义】诸侯及其大祖【始封之君亦始祖也但视天子始祖则近矣故不曰始】天子及其始祖之所自出【逺推发祥所自来也此亦太祖也曰始祖者见其逺】尊者尊綂上【尊者天子也上犹逺也谓始祖綂谓合始祖之后綂之也】卑者尊綂下【卑者诸侯也下犹近也谓太祖葢合太祖之后綂之也四綂字义同自禽兽知母至此推宗所自来以示重宗之义】大宗者尊之綂也 大宗者収族者也【収合也】不可以絶【与祖为体且主宗事故也】故族人以支子后大宗也 适子不得后大宗【以承父綂不当出也】
女子子适【如字】人者【不言妇人者以其服父之党故从父言之】为其父母 昆弟之为父后者【此兄弟不言执葢为之大功大功章为姊妹适人者是也】传曰为父何以期也【为父本斩衰母父在亦期故第以父问也】妇人不贰斩也【为夫斩而已】妇人不贰斩者何也 妇人有三从之义【从从其教令也】无専用之道【不敢自专】故未嫁从父 既嫁从夫 夫死从子【所从者三服斩者一】故父者子之天也【故有从父之义人所尊大者惟天故以为比】夫者妻之天也【故有从夫之义不言子者天不可加之子也】妇人不贰斩者 犹曰不贰天也 妇人不能二尊也【妇人之徳在専一】为昆弟之为父后者 何以亦期也【疑其与父母同】妇人虽在外【出嫁】必有归宗【宗宗之谓尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰归注所谓不自絶于族类也疏归寜之说非】曰小宗【经不言小宗传者断之也】故服期也【言此小宗为亲昆弟服期若昆弟为大宗服亦如之注辟大宗之说非】
继父同居者【嫁母之夫也继者继续之义以其续成父道故虽路人亦谓之父不系以母者义不起于母也○以上厯代同】传曰何以期也【疑其与骨肉同】传曰夫死妻穉【未满五十】子幼【十五以下】子无大功之亲【从父昆弟以上同财者也】与之适人【子从母】而所适者亦无大功之亲【不言无子可知】所适者以其货财为之筑宫庙【货布帛金玉之属财五谷贿赂之属货亦财此谓所适者之货财也筑谓别起室也此不应作庙言庙者因宫而类及之此祭当在寝或因祭而遂以庙名不必实有庙也 案此前人多疑之大槩谓此子若宗子则自有庙若非宗子则不应筑庙是泥定庙字而反致疑于传说也】嵗时使之祀焉【神不歆非类故使子祀之】妻不敢与焉【与庙絶也】若是则继父之道也【必三者备也】同居则服齐衰期【谓此不杖期也小记必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居别筑宫矣曰同居者祭虽异所而子尚居其室且同财也】异居则服齐衰三月也【石经有也字 小记有主后者为异居但无主后而非同居同财祭祀亦异居也】必尝同居然后为异居【尚有父名】未尝同居则不为异居【路人而已】为夫之君【此命妇也】传曰何以期也 从服也【从夫也凡从服降一等其夫三年故妻期夫亡则不服矣不言君之妻无服也 唐后阙】
姑 姊妹 女子子 适人无主者【尔雅父之姊妹为姑男子谓先生为姊后生为妹出适已降在大功矜之故仍服期】姑姊妹报【姑对侄姊妹对兄弟出适则皆降在大功今相为期故曰报也不言女子子者以其出适还为父母服期不必言报也 歴代同】传曰无主者谓其无祭主者也 何以期也 为其无祭主故也【不言丧主者可摄也】
为君之父母 妻 长子 祖父母【祖父母在父母之下示此为礼之变也服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期太子君服斩臣从服期又君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服杂记外宗为君夫人犹内宗也注云齐衰 案注谓既为君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若继体则受国于曾祖疏云或祖父有废疾或父未嗣位而早卒祖亦有废疾故受于曾祖刘氏续三礼图说云君之父祖虽曾为君既老而传嗣君在位臣无二斩故从服期其说如此窃谓礼无一定事可类来由此凖之非一说所能拘也 歴代阙】传曰何以期也【疑具非亲】从服也【从君】父母长子君服斩 妻则小君也【此臣为小君常服非从服也故与君同服期而不降】父卒然后为祖后者服斩【有适子者无适孙也两言君斩明臣之所以期】
妾为女君【妾侄媵之属女君适妻也 歴代同】传曰何以期也【同事一人而独为重服故问】妾之事女君 与妇之事舅姑等【女君注云女君于妾无服案娣侄当服姑侄姊妹之常服无服说存叅】
妇为舅姑【尔雅妇称夫之父曰舅夫之母曰姑服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑小记妇当丧而出则除之 歴代同宋改舅斩衰三年姑齐衰三年明姑同舅今因之】传曰何以期也【以其本路人而为之重服也】从服也【既体其子故降其子一等】
夫之昆弟之子【女子在室出嫁并同】传曰何以期也【疑本路人】报之也【上二传以世叔父报服言此以世叔母报服言也】
公妾大夫之妾为其子【已所生子】传曰何以期也【诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫降故以妾不降为疑也】妾不得体君【妾卑不得与正妻等】为其子得遂也【不降】
女子子为祖父母【章首为祖父母本兼男女言此复言之者据传指嫁者言经文省尔 以上厯代同】传曰何以期也【疑其当降】不敢降其祖也【祖至尊也】
大夫之子为世父母 叔父母 子【众子】昆弟 昆弟之子 姑姊妹 女子子 无主者 为大夫命妇者唯子不报【大夫之子从父降旁亲一等若世父等诸人爵与其父等则不降也无主说已见上此复及之者兼其或降又据传此为命妇与上别也唯子谓女子子 案昆山徐氏云男子为父斩其不报不待言而可见惟嫁女本服是期则疑于报故传専主女子言之郑谓男女同不报而以传为失之何其考之未精与此葢据下传言之其说极确从之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六窃谓昆弟既分为二其子亦应分昆之子六弟之子七凡七命夫 歴代阙】传曰大夫者其男子之为大夫者也 命妇者其妇人之为大夫妻者也 无主者命妇之无祭主者也【无主之服已见于上故此传专以命妇言之】何以言唯子不报也【疑其独异】女子子适人者为其父母期 故言不报也【本服不可言报】言其余皆报也 何以期也【疑其当降】父之所不降【尊同】子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也 夫尊于朝妻贵于室矣【夫妻】
【一体也】
大夫为祖父母适孙为士者【歴代阙】传曰何以期也【不降故问】大夫不敢降其祖与适也
公妾以及士妾【曰及则中间公孤卿大夫之妾皆然】为其父母【厯代同今律阙】传曰何以期也【疑妾卑不得伸其私亲】妾不得体君 得为其父母遂也【注云然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰季姜是子尊不加于父母此传似悮矣礼妾从女君而服其党服嫌不自服其父母故明之】
右不杖期【案本章为人后者为其父母报则本生父母为出嗣之子亦期又姑姊妹适人无主者报则女子子适人无主者为晜弟晜弟之子并期又司服凡丧为王后齐衰注诸侯为之不杖期服问君为天子三年夫人如外宗小记女未练而反服期小记世子为妻与大夫之适子同又服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期杂记外宗为君夫人犹内宗注谓齐衰又服问公子之妻为其皇姑注云齐哀与小君同周礼春官司服凡凶事服弁服疏王为适孙适曾孙适孙适来孙皆齐衰期又本章适孙注凡父于将为后者非长子皆期又大功章注士妾为君之众子期又小记与诸侯为兄弟疏俱为诸侯则各依本服期又本章为君之父母妻疏臣为小君期杖期章传注适子父在则为妻不杖大功章大夫之妾为君之庶子注妾为君之众子亦期唐律舅姑为适妇以上厯代同开宝礼父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者孝慈录为适长子妾为夫之长子众子与所生子妾为家长父母今并因之又今律前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母】
疏衰裳齐【义服衰六升】牡麻绖 无受者【受承也此齐衰三月也不言冠及带者义服冠九升余与上同也小记齐衰三月与大功同者绳屦衰绖至重故特言之无受者卒哭受服士三月卒哭时丧期已尽礼须即吉无服可受也不言三月者天子七月而塟诸侯五月而塟三月之后尚须藏服待塟时服之若言三月嫌塟时无服也 案此服以曾祖为主不几月五月而三月者天道期年一大变三月一小变俱时之重者不期故三月也又下传所云不敢以兄弟之服服至尊注谓重其衰麻尊尊减其曰月恩杀是也】
寄公为所寓【寄公如黎侯寓卫之类所寓本国之君也歴代无 案此章当首曾祖疑错简尔疏以此章论义服故首寓公未然】传曰寄公者何也 失地之君也何以为所寓服齐衰三月也【疑其疏】言与民同也【同居国士也】丈夫妇人为宗子 宗子之母妻【此宗子谓大宗也故有絶服者之服言妇人者兼已嫁未嫁者言也据不杖章女子子适人者为昆弟之为父后者传妇人虽在外必有归宗之说则嫁即不反亦齐衰三月后惟家礼有之】传曰何以服齐衰三月也【疑其服絶】尊祖也【宗子主别子祀故尊之】尊祖故敬宗【宗子】敬宗者尊祖之义也宗子之母在 则不为宗子之妻服也【母在而传之妇则并服否】
【则服其母而已以妇未与宗事也】
为旧君【此在国而致仕者】君之母妻【此及下章歴代并阙】传曰为旧君者孰谓也【谓疑为】仕焉而已者也 何以服齐衰三月也言与民同也【君臣之恩惟此及斩二服旧君义不当服斩则与民同而已】君之母妻则小君也【小记士为小君期旧臣则降之同于旧君与庶人无小君服者不同葢恩之深浅稍别也】庶人为国君【不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服则天下皆然 注谓畿内之民服天子彼疏又谓天下服谓诸侯之臣并存叅】
大夫在外【去国】其妻长子为旧国君【大夫之服孟子详之长子适子也不言士之妻长子可知】传曰何以服齐衰三月也 妻言与民同也长子言未去也【妻亦以未去而服去则无服専言长子者本随父服斩与母不同也】继父不同居者【初本同居余详不杖期章 歴代同】
曾祖父母【此当在章首经不言高祖服与此同也 开元礼改齐衰五月后并因之】传曰何以齐衰三月也 小功者兄弟之服也【大小功缌皆有兄弟服独言小功者为曾祖之后言也据小功章从祖祖父母曾祖之子也从祖父母曾祖之孙也从祖昆弟曾祖之曾孙也服皆小功从祖兄弟则小功中之最卑者故举以明之】不敢以兄弟之服服至尊也
大夫为宗子【谓絶族】传曰何以服齐衰三月也 大夫不敢降其宗也
旧君【此去国未仕者既仕则不服辟新君也杂记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服檀弓仕而未有禄者违而君薨弗为服也】传曰大夫为旧君 何以服齐衰三月也 大夫去 君埽其宗庙【使族人祭祀是曲礼所谓爵禄有列于朝出入有诏于国者宗庙举其重者言之】故服齐衰三月也【孟子所谓三有礼也】言与民同也 何大夫之谓乎 言其以道去君而犹未絶也【道出处之义是所谓有故而去也未絶者以未仕也】
曾祖父母为士者如众人【大夫服之歴代无】传曰何以齐衰三月也 大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者 为曾祖父母【此经为嫁者而言未嫁者与男子同当在上为曾祖父母条内此特因嫁者而类及之尔 开元礼增为齐衰五月】传曰嫁者其嫁于大夫者也 未嫁者其成人而未嫁者也【童子不任服】何以服齐衰三月 不敢降其祖也【此言嫁者若许嫁未嫁则犹是在室尔疏谓许嫁亦有降理未合】
右齐衰三月【案本章庶人为国君注畿内之民服天子杂记外宗为君夫人犹内宗也注曰其无服而嫁于庶人者从为国君疏云亦内外宗并言之服齐衰三月又开元礼为高祖父母嫁女亦如之 歴代同】
大功布衰裳【此殇大功葢齐斩之降也彼言鍜而勿灰则此灰也但其功麤故曰大功齐斩亦布此乃言布者灰之布始成也始死及敛服同上殇服衰七升不言冠屦带与成服同也】牡麻绖无受者【传云其文不缛故终丧一服而已不言月者或九或七别也】
子女子子之长殇中殇【子兼适庶畧也殇者男女未冠笄而死者也本服长子斩众子及室女皆期殇则并降为大功昆弟之子女子子亦如之】传曰何以大功也【以其本齐斩也】未成人也【冠笄则为成人】何以无受也 丧成人者 其文缛【音辱繁也】丧未成人者 其文不缛 故殇之绖不樛垂【樛曲也绞也成人绞带垂】葢未成人也 年十九至十六为长殇【二十则冠而不为殇故以十九为断十五成童十六则成童以上也此据男子言也若女子十五而笄则防自十四以下矣】十五至十二为中殇 十一至八岁为下殇【八岁龀齿故殇始于此】不满八岁以下皆【本无石经有之】为无服之殇 无服之殇 以日易月【王氏肃曰殇之期亲则旬有三日哭缌麻则以三日为制 案注谓生一日者哭之一日与易字义不符】以日昜月之殇 殇而无服【哭之而已】故生子三月 则父名之【详内则】死则哭之【无服之殇始此】未名则不哭也
叔父之长殇中殇 姑姊妹之长殇中殇 昆弟之长殇中殇【小功章有昆弟之子之下殇则长殇中殇当在此】夫之昆弟之子女子子之长殇中殇 适孙之长殇中殇 大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇【以上本服皆期】公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇【公及大夫之适子皆正綂成人斩衰殇则不得着代故入大功言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子则降一等故惟言适子也】
其长殇皆九月缨绖【首绖有缨礼之重者制如冠缨自大功以上皆用之】其中殇七月不缨绖【五服无七月之服此因中殇为特起之文入大功者七月为九月之杀与小功别也绖无缨杀于长殇也小功以下同】
右殇大功【案此及下诸殇服自汉迄明初皆仍其制孝慈録删今因之】