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五礼通考卷一百二十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百二十八
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼一
即位改元
蕙田案后王践阼临民体元居正典莫钜焉唐虞禅让受终告庙上帝秩百神巍乎尚已商书太甲元祀祗见厥祖周成王顾命康王即位陈设宿卫麻冕黼裳册告殡宫受同瑁临朝见诸侯既退释冕反防服仪节炳然葢损益二代而为之吉凶之际礼以义起可为轨则矣汉髙帝即位泛水之阳典礼未具光武以后创业之主往往柴燎告天即位于郊坛而体守文自汉文帝即阼谒髙庙后嗣因之受命几筵之前遣告天地社稷亦犹行古之道也至如唐髙祖睿宗元宗顺宗宋髙宗孝宗宁宗以父子内禅则礼之变矣元祀之称始见商书春秋嗣君即位必书元年公羊传元者何君之始年也杜氏预谓凡人君欲其体元居正故不言一年一月胡氏大纪亦谓元者义之所存后世以元为数而不知其义如汉武之初曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建失其义也三説近之苐称元不知何昉尔其称后元年起于汉文而纪年之号肇于汉武本皆惑于方士之言后廼一君而数改其元一年而再更厥号甚者正伪纷杂不胜其纪讵不舛与即位受朝仪详见元志明遂有登极仪用综经史述其源流以为嘉礼之冠纪元则一以正统为纲而侯国及僭伪并附焉
通鉴前编甲辰陶唐氏帝尧元载乃命羲和【在位一百载】邵子皇极经世歴系命羲和于元年又东汉志晋志皆曰唐尧即位羲和立象仪则是命羲和帝尧即位之初政也
书舜典正月上日受终于文祖【传上日朔日也】
蔡传尧于是终帝位之事而舜受之也
月正元日舜格于文祖【传月正正月元日上日也舜服尧防三年毕将即政故复至文祖庙告 疏舜至于文祖之庙告已将即正位为天子也前以摄位告今以即位告也】
【蔡传春秋国君皆以遭防之明年正月即位于庙而改元孔氏云防毕之明年不知何所据也邹氏季友曰案孟子言尧崩三年防毕舜避尧之子天下归之而后践天子位孔传本此蔡传岂偶未之思与】
通鉴前编丙戌有虞氏帝舜元载
纪元表丙戌虞帝舜元载正月元日即天子位【在位五十年】
右唐虞
书大禹谟正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初蔡传禹受摄帝之命于神宗之庙
通鉴前编丙子夏后氏大禹元嵗春正月即位会诸侯于涂山
纪元表丙子夏帝禹元载正月即天子位改载曰嵗通鉴前编甲申后启元嵗【在位九嵗子太康立】
金氏履祥曰三代以来嗣君皆逾年而称元与尧舜禹之间不同故胡氏大纪于甲申书元载今从之或曰是时三年之防未毕益未有箕山之避启未膺朝觐讼狱之归宜未王也何以称为元年是不然古者称元无大意义特以其君天下之始计年耳况益之相禹异于禹之相舜禹之相舜异于舜之摄尧孟子之俱以荐言者推尧舜禹之心也其俱以避言者推禹益之心也事迹固自不同故胡氏于明年书益归政就国而不言避是为得之
纪元表癸巳太康元嵗尸位【在位二十九嵗弟仲康立】 壬戌仲康元嵗肇位四海【在位十三嵗子相践位】 乙亥后相元嵗【羿簒位寒浞又杀羿代之二十八嵗浞子浇弑王后缗归有仍】 癸卯少康元嵗后缗生少康于有仍【四十嵗始即天子位共六十一嵗子杼践位】
金氏履祥曰自此以后皇极经世缺四十年不书而皇王大纪即以少康生之年为元载葢少康既生则夏统不絶也
宗元案大纪即以少康生之年为元载而皇极经世亦缺四十年不书极是后来如王莽十八年不书亦与此同义葢光武旋即中兴则汉统亦未絶也
甲辰后杼元嵗【在位十七嵗】 辛酉后槐元嵗【在位二十六嵗子芒践位】丁亥后芒元嵗【在位十八嵗子泄践位】 乙巳后泄元嵗【在位十六嵗子不降践位】 辛酉后不降元嵗【在位五十九嵗弟扄立】 庚申后扄元嵗【在位二十一嵗子厪践位】 辛巳后厪元嵗【在位二十一嵗不降之子孔甲立】壬寅后孔甲元嵗【在位三十一嵗子臯立】 癸酉后臯元嵗【在位十一嵗子发立】 甲申帝发元嵗【在位十九嵗子癸践位是为桀】 壬寅后癸元嵗【戊寅商侯履元嵗五十三嵗汤放桀于南巢】
右夏
通鉴前编乙未商王成汤十有八祀【在位十三祀太子太丁早卒弟外丙立】
胡氏宏大纪论曰古史不载汤改元独刘道原载之非其实也夫人君即位之一年谓之元年一定而不可易也成汤之元立于桀之三十五载矣其所以克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正本是而为之者也又可改乎元者义之所存非若一二之为数也后世以元为数而不知其义如汉武之初年曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建年号失其义也甚矣使人君知此义而体之则元原于一岂至如是之纷纷乎
观承案胡氏以汤之元立于后癸之三十五祀考之纪元表实三十七祀也然汤以侯服之十八祀统纪于割正之十三载而不改元议者曰所以克享天心者实基于此则周以虞芮质成为文王受命之始不其然乎武王西伯肆伐以十三年即天子位而不改元亦一义也窃谓元者纪一君之终始崛起之圣寖昌有自而维新之命即新于厌德之年迨奄有四海告成功而已德业之丕扬何借于改元以为重而仄微之积累又何可因改歩而顿冺耶则创业必昭乎胜国之纪而垂统乃肇兴朝之盛代终之义固如此或者以统系之説为疑不知禅代推迁各有本末自尧甲辰以来兴衰治乱修短之数纪于歴次者可逆覩也孰能从而矫诬之则固无害于统系也
史记殷本纪帝外丙即位
纪元表戊申帝外丙元祀【在位二祀弟仲壬立 书序及通鉴前编俱作汤崩时外丙二嵗仲壬四嵗皆以幼故不立太甲差长立之今从史记纪元】
蕙田案史记明据自不宜废大纪以立嫡之义断其不立外丙恐未今从集成
史记殷本纪帝仲壬即位
纪元表庚戌帝仲壬元祀【在位四祀太丁之子太甲立】
书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冡宰【传此汤崩逾月太甲即位奠殡而告居位主防 疏伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王祗见厥祖谓见汤也故传觧祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主防是言祠是奠也祠防于殡敛祭皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀即是初防之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤耳故知祠实是奠非祠宗庙也】蔡传夏曰嵗商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也祠者告祭于庙也古者王宅忧祠祭则冡宰摄而告庙太甲服仲壬之防伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗见厥祖则摄而告庙也或曰孔氏言汤崩逾月太甲即位则十二月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎曰此孔氏惑于序书之文也太甲仲壬之后服仲壬之防而孔氏曰汤崩奠殡而告固已误矣 又曰孔氏意汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣苏氏曰崩年改元乱世事也不容伊尹有之不可以不辨又案孔氏以为汤崩呉氏曰殡有朝夕之奠何为而致祠主防者不离于殡侧何待于祗见葢太甲之为嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而为之服三年之防为之后者为之子也太甲既即位于仲壬之柩前方居忧于仲壬之殡侧伊尹乃至商之祖庙徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹防三年不祭也奉太甲徧见商之先王而独言祗见厥祖者虽徧见先王而尤致意于汤也汤既已袝于庙则是此书初不废外丙仲壬之事但此书本为伊尹称汤以训太甲故不及外丙仲壬之事耳
苏氏轼曰太史公案世本汤之后二帝七年而后至太甲其迹明甚不可不信而孔安国独据经臆度以为成汤没而太甲立且以是嵗改元学者因谓太史公为妄初无二帝而太史公妄増之岂有此理哉安国谓汤崩之嵗而太甲改元不待明年者亦因经以臆也
朱子语类伊尹祠于先王若有服不可入庙必有外丙二年仲壬四年 问书序成汤既没太甲元年玩其语意似成汤没而太甲立或者乃曰孟子云汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年汤没六年西太甲立太甲服仲壬之防伊川谓太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗乃立太丁之子太甲而或者又谓商人以甲乙为兄弟之名则丙当为兄而壬当为弟岂有兄二嵗而弟四嵗乎案皇极经世图纪则太甲实汤而立无疑曰书序恐只是经师所作然亦无证可考但决非夫子之言耳成汤太甲年次尤不可考问康节之説亦不可据耶曰也怎生便信得他又
问如此则尧即位于甲辰亦未可据也曰此却据诸歴书如此説恐或有之然亦未可必问若如此则二年四年亦可推矣曰却为中间年代不可纪自共和后方可纪则汤时自无由而推
胡氏一桂曰汤后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子经世书又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是阙之可也
王氏樵曰观先王厥祖上下异文则先王是汤之先庙厥祖是汤可知且于先王曰祠而于厥祖为祗见祠是祭祗见非祭也祠先王曰伊尹而见厥祖曰奉嗣王是庙中之祭摄于伊尹殡前之告非伊尹所摄也 又曰蔡氏云先王汤也又云徧祀商之先王葢以外丙仲壬为先王而不知汤以上尚当有先王也如其言先祠丙壬后见烈祖无乃非序乎若以先王中有汤则下祗见为复矣既以所居为仲壬之防则仲壬亦未在应祠之内
蕙田案太甲元祀之説史记孟子皆有外丙仲壬之六年朱子蔡氏从之书序及注疏皆以为太甲汤而立程子邵子胡五峰大纪金仁山通鉴前编从之今据史记孟子而并载诸儒之説学者两存而从胡双峰阙疑之意可也
纪元表甲寅帝太甲元祀【在位二十七祀庙号太宗子沃丁立】
通鉴前编辛巳帝沃丁元祀【在位二十九祀弟太庚立】 庚戌帝太庚元祀【在位二十五祀子小甲立】
【金氏履祥曰兄死弟及自太庚始谓为殷礼非也伊尹曰七世之庙可以观德父子相为一世若兄弟则昭穆紊矣沃丁及见伊尹之典刑死而弟当必有故而典籍无可考后世沿袭诸弟子或争立遂启乱源是以圣人立法不立异以为髙】
蕙田案金氏之论正矣然以七世之庙为伊尹之典刑兄弟则昭穆紊非也若然则太甲汤昭穆先紊矣不知兄弟及亦同一世不害于七世之庙也夫父死子者至正之理兄终弟及者遇变之事天子统关系甚钜未可以一例执也前后皆有之矣金氏不信外丙仲壬而取胡氏之论其即此意也夫
纪元表乙亥帝小甲元祀【在位十有七祀弟雍已立】 壬辰帝雍已元祀【在位十有二祀弟太戊立】 甲辰中宗帝太戊元祀【在位七十五祀子仲丁立】 己未帝仲丁元祀【在位十有三祀弟外壬立】 壬申帝外壬元祀【在位十五祀弟河亶甲立】 丁亥帝河亶甲元祀【在位九祀子祖乙立】 丙申帝祖乙元祀【在位十九祀子祖辛立】 乙卯帝祖辛元祀【在位十六祀弟沃甲立】 辛未帝沃甲元祀【在位二十五祀祖辛之子祖丁立】 丙申帝祖丁元祀【在位三十二祀沃甲之子南庚立】 戊辰帝南庚元祀【在位二十五祀祖丁之子阳甲立】 癸巳帝阳甲元祀【在位七祀弟盘庚立】 庚子帝盘庚元祀【改国号曰殷在位二十八祀弟小辛立】 戊辰帝小辛元祀【在位二十一祀弟小乙立】 己丑帝小乙元祀【在位二十八祀子武丁立】 丁巳殷髙宗武丁元祀【在位五十九祀子祖庚立】 丙辰帝祖庚元祀【在位七祀弟祖甲立】 癸亥帝祖甲元祀【在位三十三祀子廪辛立】 丙申帝廪辛元祀【在位六祀弟庚丁立】 壬寅帝庚丁元祀【在位二十一祀子武乙立】癸亥帝武乙元祀【在位四祀子太丁立】 丁卯帝太丁元祀【在位三祀子帝乙立】 庚午帝乙元祀【在位三十七祀于辛立是为纣】 丁未帝辛元祀【十三祀命周侯昌为西伯二十一祀丁卯周侯发元年己卯三十三祀周侯发克商灭纣】
右商
通鉴前编己卯周武王十有三年一月癸巳于征伐商金氏履祥曰序称十一年书称十三年程子谓必有一悮而伏生大传史记太初歴邵子皇极经世皆系之十一年大衍歴谓伐商之嵗在武王十年则一与三字皆悮朱子谓泰誓称十有三年洪范又云惟十有三祀则十三年为是广汉张氏从之而经世纪年乃未及改每以为憾今从朱子
纪元表己卯周武王十三年二月即天子位改祀曰年【是年焦祝蓟陈杞齐鲁燕管蔡俱始封 在位十九年子成王诵立】 丙戌成王元年【是年鲁公伯禽元 三年宋微子启卫康叔封元 八年蔡仲胡元 九年唐侯叔虞元 在位三十七年子康王钊立】
书顾命
【吕氏祖谦曰天子天下之共主也成王力疾临庙朝而命之毕召受遗率诸侯而辅之所以公天位严大宝世称汉武帝防霍光于宿卫托以幼为知人不知所谓大臣非可安危属存亡者不在此选如周召内为师保外统诸侯君存则辅政君没则托所谓受遗葢其职也】
【林氏之奇曰后世人主将托后嗣独引亲信入受遗诏谓之顾命之臣唐汉末虽有嫡嗣不能属于大臣多立自戚宦之手仓卒之际废立纷然顾命一书诚万世之法】
惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事
朱子语録召公冡宰毕公司马毛公司空是三公芮伯司徒彤伯宗伯卫侯司寇是三孔氏以髙官兼摄下司汉世以来谓之领故召毕毛皆称公传皆称领而芮彤卫则但称本爵也
【林氏之奇曰此谓纪述一时所命之人而周家命官之意见于此者有四以六卿兼主三公之事一也诸侯入为公卿二也公卿皆同姓之三也三公九卿各以其职任为尊卑不以爵秩髙下四也潘氏遴曰叙毕公于二伯后叙毛公于卫侯后叙六卿不叙三公也】
王曰呜呼疾大渐惟几病日増既弥留恐不誓言嗣兹予审训命汝
【邹氏季友曰嗣谓嗣君周礼典命云诸侯之适子誓于天子摄其君注云誓犹命也明子不易也告命之辞致其戒勉故曰誓蔡传不得誓言以嗣续我志从孔传也未当】
兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩
【邹氏季友曰兹既受命句还字句还音旋孔传羣臣既受命各还本位也属下句非】
蔡传缀衣幄帐也羣臣既退彻出幄帐于庭
太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗【疏将正太子之尊故出于路寝门外使更逆之】
蔡传桓毛二臣名伋太公望子翼室路寝旁左右翼室也逆子钊于路寝门外引入路寝翼室为居忧宗主也
【吕氏祖谦曰发命者冡宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防危虑患之意深矣入自端门万姓咸覩与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也范氏祖禹曰成王崩太子必在侧当是时本在内特出而迎之所以显之于众也】
【王氏樵曰初防未为梁开故以东夹室为恤宅之地】
【金氏履祥曰天子居防之次曰梁闇比诸侯倚庐而加楣梁此初防未为梁闇故以东夹室为宅宗之地此下文东夹所以不陈设也】
【王氏安石曰王宫南乡南门王宫之外门也】
【叶氏时曰虎贲之士非太宰之属而太保得发之则太宰兼总兵卫亦明矣然吕伋虽掌兵非有宰臣之命则不得以擅发召公虽制命非有二卿将命亦不得以专行兵权散主不在一人可见周人制兵之深意】
【朱氏鹤龄曰周礼虎贲氏本下大夫齐侯领之葢以宿卫王宫为重也后世功臣子弟为列侯入宿卫亦其意史记称太公五世反葬于周是时伋必入为王官故虎贲百人属其统属】
蕙田案此奉迎即位之礼也南门蔡氏谓为路寝门王氏谓王宫之外门考王五门自外而入为臯库雉应路是时康王固当侍疾但亦必别有异宫如入路门当由朝门入宫门葢命其暂还本宫而后率虎贲迎之以备礼耳所由入者实不止一门故但称南门又以见皆朝廷之正门平日不得行至此始行之以嗣正位也专主路寝门者似狭
丁卯命作册度【疏周礼内史掌防命既作防书因作受册法度下文升阶即位及受同祭飨皆是法度】
蕙田案此即位之册命也度即如后之仪注葢预拟之
越七日癸酉伯相命士须材
【金氏履祥曰天子七日而殡癸酉殡之明日也既殡始传顾命材物也朝廷所须器物如下文礼器几席车辂戈钺之是也自此以下皆癸酉之事旧説须材为供防者与上下文不相入】
蕙田案以下即位日陈设之礼也须材金氏説是若供防不应在既殡之后
狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几越玉五重【疏上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在东序西序者明于东西序坐北也西序二重东序三重二序共为列玉五重】陈宝【疏陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
蕙田案此路寝堂上之陈设也
大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前
蕙田案此路寝庭之陈设也
二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶【疏立毕门及夹两阶服弁者皆士也以去殡逺故使士为之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而序之也次东西垂次侧阶又从近向逺而序之也前陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也此执兵宿卫之人则先东而后西者以新王在东故也】
【陈氏经曰自设黼扆至此典章文物之备一以象前王平生所坐所宝所乗所卫以起嗣王之追慕而尽诚绍述也一以昭前王委重投艰之意使嗣王肃敬以只承也一以起羣臣诸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣王也一以表人主之崇髙富贵尊无二上而传授之正如此以絶天下觊觎之萌也】蕙田案此路寝宿卫之执事也合前二条陈设之仪法己备后世即位仪注多本此
王麻冕黼裳由賔阶隮卿士君麻冕蚁裳入即位【疏王麻冕者葢衮冕也郑云衮之衣五章裳四章以黼有文故特言之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也公卿大夫及诸侯皆同服吉服如助祭各服其冕服也蚁虫色元礼祭服皆元衣纁裳此独云元裳者不可全与祭同改其裳以示变于常也】
吕氏祖谦曰仪物既备然后延嗣王受顾命而践位自此始称王
太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周率循大卞燮和天下用答扬文武之光训【疏镇圭圭之大者天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也】
【林氏之竒曰介圭以为天子之守而冒圭以合诸侯之信故当康王之受顾命皆奉而陈之夏氏僎曰圭先王所执今将授嗣王若先王予之故自阼阶而升太史执书将进之嗣王故与王接武同升】
【蔡传成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也】
蕙田案此即位授瑁授册之礼
王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【疏天子执瑁故受瑁为主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也三宿为三进爵从立处而三进至神所也三祭三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也经典无此咤字以既祭必当奠爵既言三祭知三咤之为奠爵也王肃亦以咤为奠爵礼于祭末必饮神之酒受神之福此非大祭故上宗以同酌酒进王讃王曰飨福酒也】
【陈氏栎曰咤有两説孔氏以为奠爵苏氏以为至齿不饮与哜同义考字书防与咤同祭奠酒爵也咤本防字传写讹耳孔氏音释云説文作防由是观之则咤训奠爵不可易】
【邹氏季友曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也】
蕙田案此即位而告奠于殡宫也
太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜【疏太保更洗异同实酒乃秉璋以酢祭于上祭后复报祭犹如正祭之亚献也】
【陈氏栎曰王祭告成王言己巳受顾命也太保授同而拜告成王言己巳传顾命也】
【陈氏师凯曰此王答召公拜也冡宰传顾命以相授见大臣如见先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也】
太保降收诸侯出庙门俟
【吕氏祖谦曰太保降收者葢百官总已以听召公公退则有司收彻矣俟者俟见康王于门外也邹氏季友曰尔雅室有东西厢曰庙疏凡太室有东西庙夹室及前堂有序墙者曰庙不专以神居为庙也上文东序西序即东西厢也惟路门内有之故独称路门为庙门礼记聘义云三让而后传命三让而后入庙门所谓庙门但指路寝之门而言初非言神居亦非因有庙也周礼司仪载诸侯相见交币之礼亦有及庙之文今人尚有庙堂廊庙之语孔氏谓殡之所处故曰庙蔡氏因之葢泥于神居为庙也】蕙田案以上即位告殡宫之事已毕下遂临治朝而见诸侯百辟卿士也
康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣德答拜
【邹氏季友曰应字平声为正音去声为借音故陆氏于此无音礼记疏云应当也谓南向当朝正门也治朝在路门外王日视治之朝】
蕙田案应门之内葢治朝也