五礼通考 - 第 104 页/共 431 页
【王氏安石曰斚者先王之爵唯王礼用焉卒爵若仪礼所谓皇尸卒爵是也】
夏官量人凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之【注郑司农云斚读如嫁娶之嫁斚器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斚周以爵谓斚读如嘏尸之嘏宰冡宰 防先郑云斚读如嫁娶之嫁直取音同引明堂位者证斚是器名周献用玉爵无用斚故后郑云斚读如嘏尸之嘏王氏安石曰受斚厯而皆饮之受斚传之他器而皆饮之也】
礼记郊特牲举斚角诏妥尸【注妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角 防斚角爵名也天子曰斚诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼隂厌后尸入举奠焉也但云举斚角恐非周礼耳崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斚角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主人拜尸使尸安坐也】
【方氏慤曰斚先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉周官鬰人之大祭祀与量人受斚之卒爵而饮之盖言是矣】
礼运醆斚及尸君非礼也【注醆斚先王之爵也 防醆是夏爵斚是殷爵若是夏殷之后得以醆斚及于尸君其余诸侯于礼不合】
明堂位爵用玉琖仍雕加以璧散璧角【注爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也防爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰之故曰玉琖加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非正献故谓之加于时荐加笾豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受名异而实一也其璧散者是夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加先散后角便文也】
【刘氏彛曰散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也玉为阳故君以玉琖献尸璧之体有降于玉故賔长以之然散于角亦非所以施于尊者礼曰贱者献以散卑者举角是也言加则知非正爵方氏慤曰琖则爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散惟其所容有加于琖也故又因以为加焉陆氏佃曰据加以璧散璧角玉琖仍雕言雕则玉不纯矣下于周故也灌用圭璋故加用璧郊特牲曰束帛加璧先言璧散盖体正献以小为贵者加献尚大正献以大为贵者加献尚小】
礼器有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也【注凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶 防案特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也凡王飨臣及其自相飨行礼献数各随其命子男五命故知五献是子男此以小为贵近者小逺者大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升则瓦甒与瓦大同凡飨有酒其列尊之法缶盛酒在门外壶在门内君尊谓子男尊也不云内外则陈之于堂人君面尊専恵也小尊近君大尊在门是不重味故以小为贵称】
【方氏慤曰献谓献之于尸也举谓自举而饮也贵贱以位言尊卑以体言献爵者主人献散者佐食主人之与佐食则有贵贱之别焉故以位言之举觯者皇尸举角者主人皇尸之与主人特有尊卑之别耳故以体言之于瓦甒言君尊则知壶缶为饮诸臣之尊于甒言瓦则知壶缶皆瓦矣尔雅言盎谓之缶虽不言其所容以推法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之钟则缶四石之名也缶之名虽同缶之用不一有用之以盛酒者若坎所谓用缶是也有用之以汲水者若比所谓盈缶是也有用之以节乐者若离所谓鼔缶是也】
【陆氏佃曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斚诸侯举角则卿举觯大夫举角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者盖卑者以大为贵然则此经所言盖天子诸侯之仪也周官子男飨礼五献则所谓五献之尊主飨礼与言子男以见公侯举祭在前举飨在后亦言之序燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者耶公尊缶本在尊南南上岂所谓尊瓦甒者耶士旅食于门而两圜壶岂所谓门外缶者耶圜壶虽非缶其陈设之序则然】
祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也【防尸酢夫人执柄者爵为雀形以尾为柄夫人献尸尸酢夫人尸则执爵之尾授夫人也夫人受尸执足者夫人受酢于尸则执爵足也夫人相授受不相袭处者谓夫妇交相致爵之时袭因也其执之物不相因故处酢必易爵谓主人受主妇之酢易换其爵故特牲主人受主妇之酢爵更爵酢郑注云主人更爵自酢男子不承妇人爵】
仪礼士虞礼主人洗废爵【注爵无足曰废爵 防云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人防重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也】 主妇洗足爵于房中【注爵有足轻者饰也 防云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也】 賔长洗繶爵【注繶爵口足之间有篆又弥饰 防云繶爵口足之间有篆又弥饰者案屦人繶是屦之牙底之间缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足之间有饰可知】
少牢馈食礼司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚扵东堂下勺爵觚觯实扵篚
有司彻尸降筵受王妇爵以降 尸易爵于篚盥洗爵尸作三献之爵 二人洗觯升实爵 兄弟之后生
者举觯扵其长 致爵扵主人 致爵扵主妇 无算爵
特牲馈食记篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【注顺从也言南从统扵堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酧賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯扵其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升 防云二爵者为賔献爵止主妇当致也者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯扵其长礼杀事相接者酌奠于铏南是嗣子虽饮还复神之奠觯也余有三在主人洗一觯酬賔奠于荐北賔取奠于荐南此未举也下篚有二觯在及长兄弟洗觚为加爵众賔长为加爵如初爵止此亦未举也下篚仍有一觯在乃羞之后賔始举奠觯行旅酬辨卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐取其奠觯酬賔如賔酬兄弟之仪以辨卒受者未实觯于篚时賔弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也故注云卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长也云礼器曰贵者献以爵者谓賔长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬賔之等是也卑者举角谓主人献用角郑云不用爵者下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也引旧説者爵觚以下升数无正文韩诗虽有升数亦非正经故引旧説为证也】
仪礼士防礼东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶【注此馔但言东方则亦在东堂下也】
既夕礼两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北【注角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也防觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也】
礼记祭义见间以侠甒加以郁鬯以报魄也【注见问皆当为覸字之误也覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也 防荐黍稷羞肺肝首心见间以夹甒加以鬰鬯谓馈孰时荐此黍稷进肝与肺及首与心杂以两甒醴酒加以鬰鬯云两甒醴酒者以士防礼既夕等皆以甒盛醴故也此用甒盖是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或云子男之礼礼器云君尊瓦甒谓子男也】
【方氏慤曰甒盖瓦器有两甒故曰侠即司尊彛所谓间祀用两大尊是矣言瓦甒之大尊则鬰鬯之为虎彛可知不及时祭则举大以该小耳以诸物见于夹甒之间故曰覸以侠甒又副之以鬰鬯之彛故曰加以鬰鬯】
周礼考工记梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣【注勺尊升也觚豆字声之误觚当为觯豆当为斗 防爵制今韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散古周礼説亦与之同谨案周礼一献三酬当一豆即觚二升不满豆矣郑驳之云觯字角旁支汝頴之间师读所作今礼角旁单古书或作角旁氏角旁氏则与觚字相近学者多闻觚寡闻觚写此书乱之而作觚耳又南郡太守马季长説一献而三酬则一豆豆当为斗一爵三觯相近礼器制度云觚大二升觯大三升是故郑从二升觚三升觯也郑云觚豆字声之误者觯字为觚是字之误斗字为豆是声之误】
【王昭禹曰梓人为笋虡为乐器也为饮器为礼器也】
【赵氏曰勺以酌酒今之杓是也古者有龙勺刻龙在上明堂位言灌尊龙勺疏勺蒲勺是也爵用以盛酒盏之小者觚盏之有棱角者又大似爵凡酒盛于樽必先以杓挹酒然后注于爵中至用觚则加厚也梓人先勺而后以爵与觚小大先后序当如此】
正义曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散者皆韩诗説文案异义今韩诗説一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不能自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以着明之貎君子有过廓然明着非所以饷不得名觞古周礼説爵一升觚二升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食毛诗説觥大七升许慎谨案周礼云一献三酬当一豆若觚二升不满一豆又觥罚不过一一饮而七升为过多郑驳之云周礼献以爵而酬以觚觚寡也觯字角旁着氏是与觚相渉误为觚也南郡太守马季长説一献三酬则一豆豆当为斗与一爵三觯相应如郑此言是周礼与韩诗説同一也此周礼一献三酬案燕礼献以觚又燕礼四举酬熊氏云此一献三酬是士之飨礼也若是君燕礼则行无算爵非唯三酬而已若是大夫以上飨礼则献数又多不惟一献也故知士之飨礼也云壶大一石瓦甒五斗者汉礼器制度文也此瓦甒即燕礼公尊瓦大也云缶大小未闻也者今以小为贵近者小则逺者大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升口径尺颈髙二寸径尺大中身鋭下平瓦甒与瓦大同引易曰尊酒簋贰用缶易坎卦六四爻辞案六四尊酒簋贰用缶纳约自牖终无咎郑云六四上承九五又互体在震上天子大臣以王命出防诸侯尊于簋副设酒而用缶也
【王氏详説曰明堂位曰夏后氏以醆商以斚周以爵梓人之爵一升非商人之上梓也明矣虽似周制亦不尽乎周制且一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散总而名之皆曰觞也明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧角璧散礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲实二觚二爵四觯一角一散则是周制之有五等矣此言爵曰觚而不及觯与角与散其非周制也明矣然郑氏以觚当为觯豆当为斗盖以所容之酒约之献以爵酬以觚一献而三酬则为酒一斗若不以觚为觯则不及斗酒之数矣縁觯之一字其书有三有以角旁从攴者有以角旁从氐者角旁从氐当误而为觚字也必矣若夫五等之觞所容之外又有所谓觥者诗曰兕觥其觩是也又有所谓丰者乡射记曰司射命弟子升设丰是也郑氏于觥之説失之以觥即角也曾不谓所容四升何以为罚爵乎旧图与许慎皆谓七升曰觥其説似可采也旧图于丰之説失之以丰为人形而首戴杅谓丰国之君以酒亡国曾不谓丰为爵之承槃与玷同人以酒亡国者何必丰乎郑氏与聂氏皆谓丰如豆而卑其説似可采也但梓人所为饮酒器皆以木为之诗曰酌之用匏则于是乎有匏爵矣此用之于郊也书曰乃受同冐则于是乎有铜爵矣此周人用之于圭瓉也明堂位曰爵用玉琖此鲁人用之于灌也然则周人自用铜而与鲁人以玉爵乎曰周制所用以当代异代为贵贱而不以铜玉为贵贱也】
蕙田案郑氏以觥为四升而论语疏有觥亦五升之説许慎又有觥七升之説案觥为罚爵必不与四升之角五升之散同制当以七升之説为是
陈氏礼书明堂位曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵考之尔雅钟之小者谓之栈【音琖】晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖盖其制若琖然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也琖象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉琖周礼言玉爵春秋传言瓘斚则三者之饰可知矣仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以繶爵郑氏谓繶爵者口足之间有篆则爵之繶犹屦之繶也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉礼之爵盖全篆欤明堂位曰爵用玉琖仍雕仍雕则雕之不在夏而在周矣诗曰洗爵奠斚周礼鬰人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之琖斚先王之器也惟鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也夫天下之理莫之爵者常大为物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵资扵尊而所入者小其实一升而已此所以谓之爵也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角氏角氏与觚相渉故乱之耳其説是也然梓人曰献以爵酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也一献而三酬者献以一升酬以三升也幷而计之为四升四升为豆豆虽非饮器其计数则然郑氏改豆为斗误也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲礼主人初献以爵者礼器曰宗庙之器以小为贵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以角与爵而佐食加献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼惟不入牲其他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士防礼奠亦角觯盖大夫饰以角士木而已防奠用角觯摄盛也觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士婚主人礼賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭隂厌之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适扵一也先儒言诸觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜【孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚为圜殳体八觚坛有八觚】则诸觞形制安得而同哉书称上宗奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可攷要之爵觚觯角皆示戒也
蕙田案爵明堂位曰周以爵疏云以爵为形陈氏礼书曰祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若爵然也山堂曰爵受一升口径四寸底径二寸上下径二寸三分圆足饰之以玉曰玉爵天官冡宰赞玉爵疏天地有爵不用玉饰宗庙献用玉爵饰之以瑶曰瑶爵天官内宰赞后瑶爵注王既酳尸后亚献用之祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫此玉爵瑶爵所用之异也琖明堂位夏后氏之爵以玉饰之名曰玉琖明堂位曰爵用玉琖仍雕是也斚明堂位殷爵并爵形而画为禾稼郊特牲云举斚角诏妥尸诗行苇洗爵奠斚饰之以瓘曰瓘斚春秋传曰若我用瓘斚玉瓒是也陈氏礼书曰琖斚先王之器惟鲁与二王后得用之诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也明堂位疏三爵并以爵为形方慤曰三爵皆容一升散礼器贱者献以散祭统尸饮九以散爵献士郑云散容五升角礼器卑者举角郑云角受四升案散与角皆酳后加爵所用以璧饰口曰璧散璧角明堂位曰加以璧散璧角疏加爵夫人用璧角賔用璧散是也妥尸时诸侯亦奠角郊特牲举斚角诏妥尸郑注天子奠斚诸侯奠角案诸侯止用角散鲁及二王后得用璧角璧散又明堂位疏璧角即瑶爵案瑶爵一升之爵璧角四升之角疏合而一之非也觚攷工记献以爵而酬以觚仪礼特牲馈食记篚实二觚注二觚长兄弟及众賔长为加爵论语觚不觚郑云觚容二升山堂曰口径四寸中深四寸五分底径二寸六分圆足漆赤中画青云气觯礼器尊者举觯郑云觯受三升仪礼有司彻兄弟之后生者举觯扵其长特牲馈食记篚实四觯注四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯扵其长是也山堂曰口径五寸中深四寸强底径二寸觚觯角散形皆同升数则异并不圆缶礼器五献之尊门外缶郑云大小未闻而方慤以为缶大四石案易曰樽酒簋贰用缶缶为卑约未必大至四石方説无据壶礼器门内壶郑云大一石公羊传云齐侯唁公子埜井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又疏云谓刻画爵形以饰壶体上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数也特牲馈食记顺覆两壶盖在南则壶又有盖案此壶但设在门内则与天子馈献壶尊不同瓦甒礼器君尊瓦甒郑云大五斗祭义覸以侠甒注谓杂之两甒醴酒间则瓦甒所以盛醴酒又祭义疏云甒即天子追享朝践所用之大尊案如其説则瓦甒为天子之尊矣何以祭器指为五献子男之尊耶缶壶瓦甒皆瓦器礼图瓦甒为两器皆大五升恐未是洗特牲馈食记设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西少牢馈食礼司宫概洗于东堂下周礼祭器图洗形如罍受一斛
右爵斚奠献
五礼通考卷六十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷六十四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十四
宗庙制度
易损卦二簋可用享 彖传二簋应有时【注二簋质薄之器也】礼记明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【注皆黍稷器制之异同未闻 疏簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏误也】
陈氏礼书敦者养人之厚也琏者养人而不絶者也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人所以能节者簋之用也食所以养隂自其数而观之则以两以四以六以八岂非隂数而愈备于前欤【方氏慤曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之器也故毎用隂数之偶则与笾豆同义曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八则渐增其数也】
【陆氏佃曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对则四谓之琏可知瑚言盖葢之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽苽一名雕胡盖以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛】
论语瑚琏也【注包曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周曰簠簋宗庙之器贵者 防案明堂位説四代之器云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋如记文则夏器名琏殷器名瑚而包咸郑等注此论语贾服杜等注左传皆云夏曰瑚或别有所据或相从而误也】
朱注夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉器之贵重而华美者也
周礼地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器 防祭祀言凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之云方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损卦以离巽为之离为日日圆巽为木木器圆簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故郑总云黍稷稻粱器也】
礼记玉藻朔月少牢五爼四簋【注朔月四簋则日食粱稻各一簋而已 防云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以稻粱美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是数多也其诸侯案掌客上公簋十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其徧于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋】
周礼考工记旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺【注崇髙也豆实四升觳受斗二升 防祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋据祭天地及外神尚质器用陶匏之类也注云豆实四升者晏子辞案易损卦彖云二簋可用享四以簋进黍稷于神也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离为日日体圆木器而圆簋象也是以知以木为之宗庙用之若祭天地外神等则用瓦簋故郊特牲云扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性是其义也若然簋法圆舍人注云方曰簠圆曰簋注与此合孝经云陈其簠簋注云内圆外方者彼兼簠而言之】
礼记祭统是故以四簋黍见其脩于庙中也【疏以四簋黍谓馂之时君与二卿以四簋之黍诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为隂厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍见其美举黍稷可知也】
八簋之实【注天子之祭八簋 疏云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八】
周礼天官九嫔凡祭祀赞玉齍【注玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻 疏云玉齍玉敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之两敦周之八簋则周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用玉敦者明堂位赐鲁得兼用四代之器用敦明天于亦兼用可知云玉敦者谓以玉饰敦谓若玉府云珠盘玉敦但彼以珠盘盛牛耳玉敦承血此玉敦盛黍稷为异耳云后进之而不彻知者豆笾云赞荐彻玉齍直赞不云荐彻明直赞进之而已案礼器云管仲镂簋注云天子饰以玉此直云玉敦则簋亦饰以玉而不云者但玉敦后亲执而设之故特言之其簋则九嫔执而授后后设之若少牢主妇亲受韭醯醢其余妇赞者授主妇主妇设之故不言也】
仪礼士昏礼黍稷四敦皆葢赞启会却扵敦南对敦于北
少牢馈食礼主妇自东房执一金敦黍有葢【注饰盖象周之礼设器各以其类有上下甲】 妇赞者执敦稷以授主妇受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设扵黍南敦皆南首【注敦有首者尊者器饰也 防天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也周制士用之】
士防礼朔月奠 无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠 敦启防面足【注启会彻时不复盖也面足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦 防以前设时即不盖今经云敦啓防嫌先盖至彻重啓之故云不复盖也】
士虞礼赞设二敦扵爼南黍其东稷
特牲馈食礼盛两敦陈扵西堂【注盛黍稷者宗妇也】 主妇设两敦黍稷扵爼南西上【疏案少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭礼二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也】
杨氏复仪礼旁通图敦簠簋 明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之扵士大夫故仪礼大夫士之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓之士得从周制是也士昏礼黍稷四敦皆盖妇至赞啓防却扵敦南对敦扵北少牢礼主妇自东房执四金敦黍稷皆南首士防礼废敦重鬲皆濯朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦啓防面足既夕用器两朾士虞赞设两敦扵爼南特牲主妇设两敦黍稷扵爼南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩及公食大夫皆主国君待聘賔之礼则用簠簋有司入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘之礼也以周官攷之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋天子诸侯所食之簋反俭扵聘賔之簋二十掌客之簋十二何耶或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋诸侯朔食四簋所食之簋也
陈氏礼书考工记旊人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士防礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可攷也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟扵盖而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢縁其实干实豆若脰然其实葅醢登则人执而登之其实大羮之湆旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士防礼敦有足则簠簋有足可知【士防礼敦防面足无足曰废敦】士虞特牲敦有籍【虞敦籍以苇席祭敦籍以萑】则簠簋笾豆之有籍可知士防特牲笾有巾【士防两笾布巾特牲笾巾以絺纁里】公食大夫簋有盖幂则簋登豆之有巾可知
有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之扵士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之扵防礼故仪礼士防毼豆两实葵爼是也【毼白也】周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执挍执醴授之执镫郑氏谓挍豆中直者镫豆下跗然则考工记所谓中县者挍也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知鲁用雕篹【篹笾属也】士防礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之扵书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹艧周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦赤中则漆而朱中理或然也然崇尺二寸之説与旊人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗云天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言每食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子礼同何也盖聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所存者焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有爼则诸侯日与朔食非止三爼与五爼也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也
蕙田案簋明堂位周之八簋诗伐木篇陈馈八簋山堂考索云圆曰簋盛黍稷之器有盖象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又考工记旊人为簋受一斗二升髙一尺厚半寸唇寸口径五寸二分厚八分足底径六寸贾释舍人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也簠周礼掌客上公簠十侯伯簠八子男簠六山堂云外方内圆曰簠盛稻粱之器口径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制一与簋同案考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之并不及簠岂簠以木为无瓦而为之故欤疏云据天地之神尚质器用陶匏而已若祭宗庙则皆以木为之敦明堂位有虞氏之两敦郑注黍稷器以玉饰之曰玉敦周礼玉府合诸侯共玉敦又名玉齍九嫔凡祭祀赞玉齍郑注云玉齍玉敦也山堂曰敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆圆为异耳琏明堂位曰夏后氏之四琏注黍稷器瑚明堂位曰殷之六瑚论语瑚琏也朱注皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉
蕙田案以上敦簠簋
诗商颂鸟大糦是承【笺糦黍稷也】
周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共粢盛【注齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛 防以共齍盛者六谷曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛云粢稷也者尔雅文云谷者稷为长是以名云者此释经及尔雅特以粢为号知稷为五谷长者案月令中央土云食稷与牛五行土为尊故知稷为五谷长及尔雅以稷为粢通而言之六谷皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也】
春官小宗伯辨六齍之名物与其用【注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽 防六谷云名物者谓六谷各有名其色异故云名物也云与其用者六谷所用不同故须辨之】诗小雅天保吉蠲为饎是用孝享禴祠蒸尝于公先王【传吉善蠲洁也饎酒食也】
礼记曲礼黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬【注萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也 防黍曰芗合者夫谷秣者曰黍秣既软而相合气息又香故曰芗合也粱曰芗萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢一】
蕙田案以上粢盛
右簠簋粢盛
易鼎卦鼎元亨【疏鼎者器之名也自火化之后铸金而为此器以供亨饪之用谓之为鼎】彖上传鼎象也以木巽火亨饪也【注亨饪鼎之用也疏鼎象也者明鼎有亨饪成新之法象也以木巽火亨饪也者此明上下二象有亨饪之用】
九二鼎有实
六五鼎黄耳金【疏黄中也金刚也所以贯鼎而举之也五为中位故曰黄耳应在九二以柔纳刚故曰金】
上九鼎玉
説卦传革物者莫若鼎故受之以鼎【注鼎所以和齐生物成新之器也】杂卦传鼎取新也
诗周颂丝衣鼐鼎及鼒【传大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒笺鼎圜弇上谓之鼒 疏释器云鼎絶大者谓之鼐鼐既絶大鼒自然小故曰小鼎谓之鼒鼎圜弇上谓之鼐释器文孙炎曰鼎敛上而小口者以传直言小鼎不説其形故取尔雅文以足之】
何氏楷曰鼐尔雅释文皆云鼎之絶大者鼎説文云三足两耳和五味之彛器也尔雅云圜弇上谓之鼒孙炎云鼎敛上而小口者陈祥道云士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也
周礼考工记辀人六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐礼记明堂位崇鼎贯鼎【注崇贯皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓】祭统夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也惟贤者能之铭者论譔其先祖之有徳善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观扵铭也既美其所称又美其所为为之者明足以见之仁足以与之智足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假扵太庙公曰叔舅乃祖庄叔左右成公成公乃命荘叔随难扵汉阳即宫扵宗周奔走无射啓右献公献公乃命成叔纂乃祖服乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤卫国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉公曰叔舅予女铭若纂乃考服悝拜稽首曰对扬以辟之勤大命施扵烝彛鼎此卫孔悝之鼎铭也古之君子论譔其先祖之美而明着之后世者也以比其身以重其国家如此子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也
尔雅释器鼎絶大谓之鼐【注最大者】圜弇上谓之鼒【注鼎敛上而小口】
【博古图曰歴代之鼎形制不一有腹着饕餮而间以雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有练色如金着饰简美者辛鼎癸鼎之类是也有縁饰族花竒古可爱者象形鼎横戈父癸鼎之是也有宻布花云或作云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隠起饕餮间以云龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕史頙鼎之至大金银错鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或设盖如敦曰崇曰贯则名其国也曰防曰刑则着其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰寳则重之极也】
春秋昭公五年左氏传飱有陪鼎【注熟食为飱陪加也】
周礼天官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼【注鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九爼 疏案礼记郊特牲鼎爼竒而笾豆偶者谓正鼎九陪鼎三即是竒数总而言之即十二云物皆有爼者爼据正鼎而鼎各一爼案聘礼致饔饩注云饪一牢鼎十有二是也牢鼎九在西阶前云牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊云陪鼎三者当内兼膷臐膮并陪牛羊豕鼎后是也云物即牢鼎之实者言实即牛羊豕之类也云亦九爼者陪鼎三膷臐膮者谓庶羞在于豆惟牢鼎之物各在爼故云亦九爼】
亨人掌共鼎镬 祭祀共大羮铏羮【注镬所以煮肉及鱼腊之器既熟乃脀于鼎大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣 疏案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎故郑云既孰乃脀于鼎大羮肉湆盛于登镬中煮肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者皆是陪鼎膷臐膮牛用霍羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之于豆即谓之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮等也】
礼记礼运备其鼎爼【疏备其鼎爼者以牲煮于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之爼设于鼎西以次载于爼也案少牢陈鼎于庙门外东方北面北上又云鼎入陈于东方堂序西面北上爼皆设于鼎西是也】
【方氏慤曰鼎有牛羊之异用爼有梡嶡之异名然不一也故曰备】
郊特牲鼎爼奇而笾豆偶隂阳之义也【疏鼎爼以盛牲体牲体动物属阳故其数奇案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九是鼎九其数奇也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数奇也正鼎九鼎别一爼爼亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五爼又特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三爼是鼎爼奇也】
仪礼士虞礼陈三鼎扵门外之右北面北上设扃鼏士虞礼记羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【疏肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也】
升鱼鱄鲋九实扵中鼎【注差减之 疏案少牢鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也】
升腊左胖髀不升实扵下鼎【注腊亦七体牲之类】
特牲馈食礼陈鼎于门外北面北上有鼏【注门外北面当门也 疏以其经直言门外不言门之东西故知当门】 举鼎鼏告絜 羮饪实鼎陈扵门外如初 主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【注及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔】
鼎西面错右人抽扃委扵鼎北【注右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】少牢馈食礼雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【注鱼腊从羊肤从豕统于牲】陈鼎扵庙门之外东方北面北上【注北面北上乡内相随】 主人出迎鼎除鼏士盥举鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【注如初如阼阶下西面北上】
杨氏复仪礼旁通鼎数图
一鼎【特豚无配】
特豚
士冠醮子【特豚载合升煮扵镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与戴皆合左右胖】士昏妇盥馈舅姑【特豚合升侧载右胖载之舅爼左胖载之姑爼】 小敛
之奠【特豚四鬄去蹄两胉脊肺】 朝祢之奠【既夕朝庙有二庙则馔于祢庙有小敛奠尸啓】