五礼通考 - 第 103 页/共 431 页
白虎通九锡之礼孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬芳条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎
周礼春官肆师及果筑鬻【鬻音煮 注果筑鬻者所筑鬻以祼也郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯 疏谓于宗庙有祼案礼记杂记筑郁臼以椈杵以梧而筑郁金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也】
礼记杂记畅臼以椈杵以梧【注所以捣郁也椈栢也疏畅者谓郁鬯也臼以椈杵以梧者谓捣鬯所用也椈栢也梧桐也谓以栢为臼以桐为杵捣郁鬯用栢臼桐杵为栢香桐洁白于神为宜】
陈氏礼书圭以象阳之生物璋以象隂之成事王之肆先王礼賔客以祼圭后之亚祼与王之巡守以祼璋此王与后隂阳尊卑之分而宗庙賔客山川内外隆杀之辨也祼圭尺有二寸阳以偶成也大璋中璋九寸边璋七寸隂以竒立也圭璋其柄也瓒其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可也郑康成许慎所谓瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉则玉为之三璋之勺则饰以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有缫则鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也缫借也圭璋瓉制盖亦如此先儒谓凡流皆为龙口瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺然古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口先儒之説盖汉制欤周之时典瑞掌祼圭之名物郁人掌祼事之仪节涖玉鬯则大宗伯赞祼将则小宰而内宰赞后之祼献大宗伯摄后之载祼此王与后祭祀賔客之祼礼也惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止扵肆先王玉人祼圭止扵祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓉然后为鬯故旱麓诗曰瑟彼玉瓉黄流在中江汉诗曰厘尔圭瓉秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功扵民者也祭统所谓君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼【郑曰容夫人有故摄焉】此诸侯用圭瓉之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉书曰王入大室祼记曰既灌而后迎牲则尸入祼之然后后再祼焉后再祼则大祭祀而已凡小祭祀盖一祼也内宰大祭祀后祼献观周官行人祼侯伯子男一祼则小祭祀一祼可知记言诸侯相朝灌用鬰鬯此亦赐圭瓉者之礼也
蕙田案彛祼器春官郁人和郁鬯以实彛而陈之陈氏礼书曰彛之为言常也彛有六天官幂人以画布巾幂六彛司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斚彛黄彛追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟鸡彛郑云谓刻而画之为鸡形着扵尊上明堂位曰灌尊夏后氏以鸡彛山堂曰鸡彛受三斗口圆径九寸底径七寸其腹上下空径髙一尺足髙二寸下径八寸其六彛所饰各画本象虽别其形制容受皆同其与舟俱漆并赤中鸟彛郑云画鳯凰形扵尊上疏知鸟是鳯凰者案书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是鳯凰故知此鸟彛亦是鳯凰也山堂曰制度容受一同鸡彛斚彛先郑读斚为稼谓画禾稼扵尊案明堂位爵殷以斚灌尊殷以斚是有二斚此斚彛乃灌尊之斚非爵之斚也郊特牲云举斚角诏妥尸诗行苇云洗爵奠斚乃是斚爵与此斚彛不同黄彛即黄目尊明堂位曰郁尊用黄目郊特牲曰黄目鬰气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外也郑谓黄目以黄金为饰陆农师云旧图黄目尊画人目而黄之人目不黄作而黄之理无有也许谨云目黄亦其气之清明然则黄目宜画龟目如谨説案黄彛居六彛之四而谓之上尊者天子备前代之器故黄彛之上有鸡彛鸟彛诸侯则但有黄彛以尊时之所上而已虎彛画虎以为饰蜼彛画蜼以为饰尔雅注蜼禺属似猕猴而大黄黒色尾长数尺似犹尾末有岐鼻露向上雨即自悬扵树以尾塞鼻或以两指为物防健舟先郑云尊下台若今承槃山堂曰舟外漆朱中槃口圆径尺四寸其舟髙厚各半寸局足与槃通髙一尺足下空径横大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各随尊刻画其类以饰之新图云司农承槃説非是舟宜若后世酒缸所以盛鬯六尊有罍以盛酒彛不应独无也案盛鬯以卣不以舟新图説非也瓉有圭瓉有璋瓉并祼器王祼以圭瓉后亚祼以璋瓉圭瓉祭统云君执圭瓉祼尸春官典瑞考工记玉人并云祼圭有瓉后郑云瓉如盘其柄用圭有流前注汉礼瓉大五升口径八寸下有盘口径一尺又名玉瓉明堂位云灌用玉瓉大圭诗旱麓云瑟彼玉瓉黄流在中毛黄金所以饰流鬯郑笺圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央璋瓉祭统大宗执璋瓉亚祼考工记玉人之事大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑注勺谓酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆为龙口衡谓勺径案郑氏説玉瓉以冬官玉人璋状言之则二瓉之制无异但有大小之不同故贾疏云圭瓉口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲礼尊两壶扵阼阶东加勺南枋郑云勺尊升所以防酒也其制三代不同明堂位曰夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龙勺勺为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合其末微开口也此祼器之大概也
观承案曽子谓笾豆之事则有司存戴记亦谓失其义陈其数此特祝史之事者盖在三代之时礼教未湮器物度数咸在惟贵心通其义则制作之精意得而享帝享亲之典自昭已自秦灭制以来名物器数相次俱亾为礼者皆因陋就简犹徒守其空虚无实之义一旦登诸庙朝有茫然而莫名一器者以是而求制作之材不犹反鉴而索照乎此编扵名物制度一一讨论明确使三代法物俱可手揣而目覩之则正惟陈其数而其义乃可以不失焉耳此古今时势之所以不同也
右彛瓒秬鬯
周礼注疏凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量【注酌器所用注尊中者 疏五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水酒若五齐加明水三酒加酒此八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也皆有酌数者谓三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆酌器谓酌齐酒注于尊中】
郑氏锷曰祭祀之礼以神事之则用五齐以人养之则用三酒其尊有八酒正以法共之其实本以事鬼神三酒之用不一始焉以酌献终焉以酢诸臣贵其有余而不欲其嗛是故大祭度用一尊则用三尊以为副贰中祭度用一尊则用二尊以为副贰小祭度用一尊则用一尊以为副贰祭之大则所酌者多祭之小则所酌者寡此所以为降等皆有酌数取足而无乏耳惟尊中所实齐酒専以事神而不以饮诸臣不用副贰之尊器之大小量之多寡俱有一定之数盖五齐虽以致礼之文无实则近扵伪而不诚非所以交神明之道故虽不副贰亦皆有器量乃所以致礼之实
春官司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍【注献读为牺象尊或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍神之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻尔雅曰彛卣罍器也着尊者着略尊也或曰着地无足明堂位曰着商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊山罍亦刻而画之为山云之形 防彛与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水三酒配以酒故礼记郊特牲注云祭齐加明水三酒加酒依郑志云一鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝享等皆同用三酒不别数可知也若然依酒正云大祭祀备五齐据大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祫四齐缺二尊则尊有十六此经时祭二齐缺六尊则尊十有二矣其祫在秋禘在夏则用当时尊重用取足而已此经彛下皆云舟尊与罍下皆不云所承之物则无物矣故礼器云天子诸侯废禁其此之谓也云献读为牺牺尊饰以翡翠者翡赤翠青为饰象尊以象鳯凰此二者于义不安故更解以象骨饰尊此义后郑从之其云饰以翡翠后郑犹不从之矣引明堂位牺象周尊也者证饰尊有非周制者引春秋传者是左传定十年夹谷之防孔子之言引之者证牺象是祭祀之尊不合为野享之义也云尊以祼神者司农解牺象不出门之意其实献尸而云祼神者尸神象尸饮即是祼神若云奉觞赐灌之类非谓二灌用郁鬯也云罍臣之所饮也者经云皆有罍诸臣之所酢故知诸臣所饮者也引诗者证罍是酒尊之义引尔雅者欲见此经有彛为上卣即牺象之属为中罍为下与尔雅同也云着尊者着略尊也者义不安云着地无足于义是也云春秋传者昭十五年左传云六月乙丑王太子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶是其义也引之者证壶是祭祀酒尊郑司农读蜼为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼者无所依据故后郑皆不从也又云大尊太古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于义是也故皆以明堂位为证也云山罍亦刻而画之为山云之形者罍之字于义无所取字虽与雷别以声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷起于云云出于山故本而释之以为刻画山云之形也异义第六罍制韩诗説金罍大器天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓古廷説罍器诸臣之所酢人君以黄目金饰尊大一石金饰无目盖取象云雷之象谨案韩説天子以玉经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣同如是经文唯有诗云我姑酌彼金罍古廷説云人君以黄金则其余诸臣直有金无黄金饰也】
【郑氏锷曰此言六彛六尊幕人乃有八尊以盛五齐三酒何也若五尊盛五齐则一尊常无用若以罍盛三酒则不应谓之八尊盖尊与罍分而名之则不同合而言之则谓之尊耳献字本戏字悮转为献毛诗传谓之牺尊牺与戏字同音奈何康成读牺为素何切凿为之説曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕必资牛故春之尊为牺牛之形夏用象尊者象南方之兽其形絶大时至于夏万物丰大故夏之尊为象形既祼出迎牲而入杀牲而献血腥始行朝践之事用两献尊盛醴齐及荐熟之时谓之再献用两象尊盛盎齐必用两尊者王酌其一后酌其一也秋之时物伤于末将反其本已敛其华将取其实故其献也用着地无足之尊冬之时人功已成可劳享之而饮酒矣故其献也用酒壶之尊名曰壶者收藏畜聚之义记言君西酌牺象夫人东酌罍尊则知王与后不共尊兹其所以皆两也】
【李氏嘉防曰经文既曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛春夏而各用其一明矣至其下曰其朝献用两献尊其再献用两象尊是春用献尊夏用象尊毎尊各两尊以盛酒则特两耳秋冬所用彛每一尊用两亦然各随时以致义非鸡彛献尊用于春而夏兼之鸟彛象尊用于夏而春兼之纷襍而无辨也明水之酒则常礼也所不必论酒正以实八尊则有酒明水合之而为八耳】
王氏与之曰此説祼彛尽好至説用尊处有碍经言朝践用两献尊再献用两象尊共为四尊每献王与后各酌其一朝践二再献二共用四尊可供四献如所言春用献尊两夏用象尊两何以凑成九献之礼蕙田案司尊彛春祠夏禴秋尝冬烝之文俱互相备不可凿空立説郑氏李氏春牺夏象之説皆非是郑解再献之谬与王介甫同
【王氏昭禹曰大尊太古之瓦尊有反本复始之意禘以义追及其祖之所自出亦以仁而反本复始故用大尊山尊画为山形山则以仁而兴利致养之意祫以养死者之所归合食于祖庙亦以仁而与利致养故用山尊】
礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【注泰用瓦着着地无足 防考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也着无足而底着地故谓为着然殷尊无足则泰罍牺并有足也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也】
【方氏慤曰泰司尊彛谓太古之瓦尊盖彼名其质此名其义故也山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊也着读为附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊无饰为质有饰为文周尚文故其尊有饰如此】
春秋定公十年左氏传牺象不出门【注牺象酒器牺尊象尊也 防周礼司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊郑众云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰阮谌三礼圗牺尊画牛以饰象尊画象以饰当尊腹上画牛象之形王肃以为牺尊象尊为牛象之形背上负尊魏太和中青州掘得齐大夫子尾送女器为牛形而背上负尊古器或当然也】
诗鲁颂閟宫牺尊将将【传牺尊有沙饰也】
蕙田案辨郑注牺尊解详圜丘祀天门
礼记明堂位尊用牺象山罍【防尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也此牺尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也以象骨饰之此象尊周礼春夏之祭堂上荐朝事竞尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公禘祭杂用山尊不知何节所用也】
【刘氏彛曰牺者牛也而用事于畊者也象者西方之兽而致用以白者也于尊必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊也诗曰瓶之罄矣维罍之耻则罍之为器大矣谓之罍者有雷之象盖雷出于时则利于物而反之则为灾器之名罍警之而已经曰终日饮酒而不得醉先王所以备祸乃其意也山也者止而安者也而罍以山者所以安于神司尊彛有山尊与此类也】
礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊【注牺尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也牺周礼作献西酌牺象象日出东方而西行也东酌罍尊象月出西方而东行也 防罍尊在阼夫人所酌也牺尊在西君所酌也君西酌牺象夫人东酌罍尊者案上云罍尊在胙当胙阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊】
【方氏慤曰庙堂者宗庙之堂也亦见月令解然庙堂之名人君所居亦得称之若传所谓人君不下庙堂之上而知四海之外是矣罍尊即明堂位所谓山罍也以画云气于其上故于文从靁牺尊画牺牛以为饰牺象谓牺尊象尊也前言尊而不言象后言象而不言尊互相备也】
【杨氏简曰牺尊有沙牛之象尝官楚东知彼俗以牛之大者为沙牛牛之为物重迟而顺者也人之所以去道逺者以其轻肆放逸故多违也暏牺之象必不萌轻肆之心心不轻肆则道固未尝不在我而陆徳明輙更之曰沙尊盖曰毛诗传牺尊有沙饰孔疏不知牛之为沙谓为羽饰故读沙为娑陆承其误又并改牺为沙差之又差妄谓本之毛郑受毛郑误甚矣太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊为牛形厥騐明着礼经之曰牺尊者不胜其多何得每更曰娑殊滋后人之惑周礼司尊彛朝践用两献尊郑司农又读献为牺明堂位曰牺尊周尊也为一代之所尚献必首用之故亦曰献尊何以改读为象尊为象形象之为兽其重厚为至其入水毅然悠然险莫能阻人之道心似之古列圣于礼器有不説之至教焉自道心已明者观之足以黙证圣心之精微也】
蕙田案杨氏説牺尊献尊极是余详见圜丘祀天门
春秋昭公十五年左传樽以鲁壶【注鲁壶鲁所献壶樽 防周礼司尊彛云秋尝冬烝其馈献用两壶樽郑云壶者以壶为尊燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶左酒是礼法有以壶为罇】
礼记礼器五献之尊门外缶门内壶【注壶大一石 防此以小为贵缶在门外则大于壶矣缶盛酒在门外壶在门内】
仪礼特牲馈食礼视壶濯 尊两壶于阼阶东【注为酬賔及兄弟行神恵不酌上尊就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示恵由近 防两壶皆酒无酒优之也东方主人位先设东方见酒由主人来】
覆两壶焉盖在南【注覆壶者盝沥水且为其不宜尘】
説文壶昆吾尊也形象圜
陈氏礼书圜者君之道方者臣之徳燕礼大射乡大夫皆方壶以其近尊而屈也士旅皆圜壶以逺尊而伸也先儒谓方壶腹圜而足口方圜壶腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方则名实不称矣鬯人禜门用瓢赍用赍而已与壶异也荘周曰大瓠虑以为樽尔雅曰康瓠谓之甈贾谊吊屈原赋曰斡弃周鼎而实康瓠兮郭璞曰康瓠壶也盖壶之为器其体有大小其制有方圜非必皆瓠为之特取名扵壶瓠而已
诗周南卷耳我姑酌彼金罍【传人君黄金罍释文韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓礼记云夏曰山罍其形似壶容一斛刻而画之为云雷之形 防正义曰人君黄金罍此无文也故异义罍制韩诗説金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗説金罍酒器也诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一硕金饰龟目盖刻为云雷之象谨案韩诗説天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君下及诸臣又司尊彛云皆有罍诸臣之所酢注云罍亦刻而画之为山云之形言刻画则用木矣故礼图依制度云刻木为之韩诗説言士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛説言大一硕礼图亦云一大斛则大小之制尊卑同也虽尊卑饰异皆得画云雷之形以其名罍取于云雷故也毛诗説诸臣之所酢与周礼文同则人君黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉】
小雅泂泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍【传濯涤也罍祭器】大雅蓼莪缾之罄矣维罍之耻【传缾小而罍大 正义释器云小罍谓之坎孙炎曰酒罇也郭璞曰罍形似壶大者受一斛是罍大于缾也】
尔雅释器小罍谓之坎【注罍形似壶大者受一斛】
説文罍龟目尊以木为之
陈氏礼书司尊彛牺象之尊王与后之所献罍诸臣之所酢则罍贱于尊矣【先儒曰彛上尊罍下尊】记曰五献之尊门内壶君尊瓦甒燕礼君尊瓦大卿大夫士旅以壶大射膳尊两甒卿大夫士旅亦以壶士防奠以两甒而祭以壶则壶贱扵瓦尊矣有污尊【凿土为尊】然后有瓦大有瓦大然后有山罍罍或作櫑许慎曰罍龟目尊以木为之则罍非特以瓦也诗曰我姑酌彼金罍毛氏谓人君黄金罍孔頴逹谓金饰龟目盖刻为云雷之象周南王者之风则黄金罍谓天子也于理或然韩诗谓天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼罍水在洗东则盛水者也然则罍之为器岂施扵一哉周礼天子礼诸侯如诸侯之相为賔春秋之时齐侯将享鲁侯孔子曰牺象不出门则诸侯相飨用牺象矣燕礼君尊瓦大卿大夫壶大射膳尊瓦甒卿大夫壶则诸侯燕臣用壶矣昔周王燕晋荀跞樽以鲁壶则天子燕诸侯之臣亦以壶也诗言我姑酌彼金罍其飨臣之礼欤【礼器五献之尊门内壶君尊瓦甒郑氏曰壶大一石瓦甒五斗观防大礼棺椁之间大夫容壶士容甒则壶大于甒可知矣汉梁孝王有罍樽直千金后世寳之其制盖侈于古矣】
沈氏括曰礼书言罍画云雷之象然莫知雷作何状今祭器中画雷有作鬼神伐鼔之象此甚不经余尝得一古铜罍环其腹皆有画正如屋梁所画曲水细观之乃是云雷相间为饰如□者古云字也象云气之形如□者雷字也古文□为雷雷象回旋之声其铜罍之饰皆一□一□相间乃所谓云雷之象也今汉书罍字□盖古人以此饰罍后世自失传耳陈氏礼书尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及扵天地彛用以祼施扵宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器【昭公十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十九年左】则彛之为常可知矣司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斚彛黄彛其朝践用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗彛絺绣而宗彛在周为毳衣则虎彛蜼彛有虞以前之彛也説文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫鸡东方之物仁也而牛大牲也膏芗宜扵春鸟南方之物礼也而象大兽也产扵南越此王者所以用祠禴也周彛黄则商彛白矣白者隂之质义也黄者隂之美信也着以象阳降而着地壶以象隂周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌扵黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至扵祖因合食焉义也及扵祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰则象道之见扵事业山则象道之显于仁夫道之见扵事业而显著仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺【诗曰牺尊将将记曰君西酌牺象牺尊疏布幂左传曰牺象不出门国语曰牺人荐醴】特司尊彛言献尊则牺者尊之饰献者尊之用也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或牺饰以凤凰斚
饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊有象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足少牢司尊启二尊之盖幂奠扵棜上特牲礼覆两壶焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊扵东楹之西两方壶膳尊甒在南皆元尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有酒特牲尊扵户东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯夏则鸟彛盛明水鸡彛盛鬰鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡彛虎彛専盛明水鸟黄蜼彛専盛郁鬯恐不然也尊彛之量先儒谓尊实五斗彛实三斗此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大扵彛欤
蕙田案尊献器陈氏礼书曰尊之为言尊也彛以用祼施扵宗庙而已尊用以献上及扵天地尊有六春官司尊彛掌六尊春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所酢也献尊郑读为牺尊礼器牺尊在西鲁颂牺尊将将先郑读牺为沙沙羽饰谓饰以翡翠阮谌礼图谓扵尊腹之上画为牛形山堂考索曰牛有二种一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦谓之黄牛言有沙饰若今牛鼎有牛之饰而已王肃则读牺为羲谓尊形如牛而背上负尊后儒杨简郑锷何楷皆从王説案据此则牺当如字固不必读为沙也明堂位以牺为周尊是周之献以牺为首故直曰献尊耳则献亦当如字不必读为牺也象尊先郑谓饰以鳯凰后郑谓以象骨饰尊礼图谓扵尊腹上画为象形王肃谓尊形如象而背上贞尊陆佃曰顷见参知政事章惇得古铜象尊一制作极精致三足象其鼻形望而视之真象也案明堂位牺象同为周尊故经传多以牺象并称礼器云君亲酌牺象春秋左氏传牺象不出门是也着尊尔雅谓之略尊明堂位谓之殷尊郑云着地无足礼乐论曰受五斗漆赤中圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳案着尊无足则他尊皆有足可知壶尊以壶为尊昭十年左氏传樽以鲁壶山堂曰壶尊受五斗漆赤中以壶为之口圆径八寸脰髙三寸中径六寸半脰下横径八寸腹中横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足髙二寸下横径九寸大尊太古之瓦尊即明堂位泰有虞氏之尊仪礼燕礼云公尊瓦大两山堂曰受五斗口圆径一尺脰髙三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸底平厚寸山尊即明堂位山罍夏后氏尊也礼器亦谓之罍尊盖画为山云之形故名非诸臣所酢之罍也山堂曰山尊受五斗口圆径九寸脰髙三寸空径一尺五分足髙二寸下径九寸案以上谓之六尊周礼又有所谓八尊者酒正共五齐三酒以实八尊幂人以疏布巾幂八尊史浩以为司尊彛春祠夏禴献象皆两之秋尝冬烝着壶皆两之四时之间祀大山皆两之是知每祀六尊皆设而为二尊各加其一焉故谓之八尊是也罍司尊彛六尊皆有罍诸臣之所酢也疏取象云雷之象诗卷耳云我姑酌彼金罍韩诗説天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓尔雅彛卣罍器也郭注罍受一斛邢疏引礼图説彛受三斗尊受五斗罍受一斗案诗云缾之罄矣维罍之耻传曰瓶小罍大又罍为下而品卑则大一斛之説是也山堂曰口径九寸五分脰髙三寸中径七寸五分脰下横径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足髙二寸下径一尺画山云之形尔雅云小罍谓之坎
蕙田案以上六尊
礼记礼器天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也【注废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名云尔大夫用斯禁士用棜禁禁如方今桉隋长局足髙三寸 防废禁者废去其禁司尊彛郁鬯之尊用舟以承之其牺象等六尊皆无用舟又燕礼诸侯之法瓦大两有丰是无禁也棜长四尺广二尺四寸深五寸无足赤中画青云气菱苕华为饰禁长四尺广二尺四寸通局足髙三寸漆赤中画青云气菱苕华为饰刻其足为褰帷之形也棜是轝名故既夕礼云设棜于东堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今大木轝矣上有四周下无足令大夫斯禁亦无足似木轝之棜周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢司宫尊两甒于房户之间同棜是周公时已名斯禁为棜也案玉藻云大夫侧尊用棜则斯禁也案乡饮酒两壶斯禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠礼士昏礼承尊皆用禁是士用禁也郑注云名之禁者因为酒戒也案乡射是士礼而用斯禁者以礼乐贤从大夫也特牲亦是士礼而云棜禁在东序者郑注云祭尚厌饫故得与大夫同也】
【方氏慤曰禁所以承酒尊且棜也禁也皆所以为酒戒曰棜则欲其不流曰禁则欲其不犯别而言之固如此合而言之棜亦禁也犹之旂常通谓之九旗也且有足者为禁无足者为棜有足则髙无足则下此主以下为贵于大夫用棜至废禁则又下矣故天子诸侯之尊如此】
玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁【注棜斯禁也无足有似于棜是以言棜防案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也特牲礼注云棜今木轝上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜是以言棜也】
仪礼士冠礼尊扵房戸之间两甒有禁酒在西【注禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也 防醴不言禁醴非饮醉之物故不设戒酒是所饮之物恐醉因而禁之酒非饮亦为禁者以酒对正酒不可一有一无故亦同有禁也】
士昏礼尊扵室中北墉下有禁【注禁所以甒者 防士冠云甒此尊亦甒也】乡饮酒礼尊两壶于房户间斯禁【注斯禁禁切地无足者 防禁者士礼以禁戒为名卿大夫并有禁名是以玉藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜大夫用斯禁士用棜禁然则禁是定名言棜者是其义称】
乡射礼尊扵賔席之东两壶斯禁左酒皆加勺【注斯禁禁切地无足者也】
弟子奉丰升胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠扵丰上燕礼公尊瓦大两有丰【注瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大】公食大夫礼饮酒实扵觯加于丰【注丰所以承觯者也如豆而卑】聘礼瓦大一有丰【注瓦大瓦尊丰承尊器】
【陆氏佃曰説文云丰足之丰满者从手盖手用豆之时也故礼自诸侯以上皆为丰记曰嵗凶年谷不登君膳不祭肺祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐由是观之虽谓之丰禁在其中矣故丰亦或谓之废禁是也废读如废敦废爵之废无足曰废废丰似豆而卑宜非有足者且谓之废禁固亦以去为义废敦言防无所事敦也废爵言防无所事爵也废禁天子诸侯之尊无所事禁也然亦不可不戒所谓戒者皆有舟皆有疆垒是也】
既夕记设棜扵东堂下南顺齐扵坫馔扵其上【注棜今之轝也】士虞礼尊扵室中北墉下当户两甒醴酒在东无禁特牲馈食礼陈鼎于门外 棜在其南南顺实兽扵其上 壶禁在东序【注棜之制如今大木轝矣上有四周下无足】
少牢馈食礼司宫尊两甒扵房户之间同棜【注棜无足禁者酒戒也大夫去足改名】
启二尊之盖幂奠扵棜上
陈氏礼书司尊彛六彛皆有舟燕礼公尊瓦大有丰聘礼亦瓦大有丰少牢礼两甒有棜乡饮乡射尊皆有斯禁士冠婚特牲礼尊皆有禁礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士之禁有足而髙无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同制特其足之髙下异耳天子诸侯废禁之制不见于经特燕礼以尊有丰郑康成谓丰似豆而卑其他不可得而知也丰公食大夫大射乡射以之承觯爵棜士既夕以之馔衣特牲以之实兽盖先王制器苟可以便扵礼者皆用之也然则谓之舟欲其不溺也谓之禁欲其不放也棜欲其属厌而已不可益也丰欲其丰盛而已不可过也郑康成曰废犹去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋长局一足髙三寸又言大夫改斯禁名棜优尊也若不为之戒然谓天子诸侯去禁而燕礼有丰谓棜无足而既夕棜齐扵坫谓优尊者若不为之戒而乡饮乡射谓之斯禁何耶旧图刻人形谓丰国之君嗜酒亾国扵是状之以为酒戒此又不可考也士防礼凡奠以至虞祭皆无禁盖禁吉器也冠礼醴尊无禁酒尊有禁盖醴非饮醉之物不设戒也
又曰司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以彛而罍非尊言彛有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁废禁无足以下为贵则彛舟之为物盖象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺恐不然也
蕙田案以上舟棜禁丰
礼记明堂位夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【注此皆其时之用耳言尚非 防正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故知经言尚者非也】
仪礼特牲馈食礼壶禁在东序尊扵户东酒在西少牢馈食礼司宫尊两甒扵房户之间同棜皆有幂甒有酒
礼记礼运酒以祭【疏酒以祭者谓朝践之时设此酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也】
礼器醴酒之用酒之尚【疏醴酒五齐第二酒也酒是水也尚上也言四时祭祀有醴酒之而陈尊在酒之下以酒之尊置在上此是脩古也】
玉藻凡尊必上酒
郊特牲祭齐加明水报隂也明水涚齐贵新也凡涚新之也其谓之明水也由主人之洁着此水也
【陈澔集注祭齐加明水谓尸正祭之时陈列五齐之尊又加明水之尊也明水隂鉴所取月中之水涚犹清也泲漉五齐而使之清故云涚齐所以设明水及涚齐者贵其新洁也凡涚新之也専主涚齐而言故下文又释明水之义洁着洁浄而明着也自月而生故谓之明】
周礼秋官司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水【防云夫遂阳遂也者以其日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂者也鉴镜属者诗云我心匪鉴不可以茹彼鉴是镜可以照物此鉴形制与彼鉴同所以取水也云取水者世谓之方诸者汉世谓之方诸言取水谓之方诸则取火者不名方诸别名阳遂也明者洁也日月水火为明水明火是取日月隂阳之洁气也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之云明水以为酒者郁鬯五齐以明水配三酒以酒配酒井水也酒与明水别而云明水以为酒者对则异散文通谓之酒是以礼运云酒在堂亦谓明水为酒也先郑云明水滫涤粢盛黍稷者滫谓滫瀡涤谓荡涤俱谓释米者也】
考工记辀人金锡半谓之鉴燧之齐【注鉴燧取水火扵日月之器也鉴亦镜也凡金多锡则刃白且明也 防云取水火扵日月之器也者司烜氏职文云凡金多锡则刃白且明也者据大刃以下削杀矢等鉴燧入且明之内】
旧唐书礼仪志李敬贞论明水实樽淮南子云方诸见月则津而为水髙诱注云方诸隂燧大蛤也熟摩拭令热以向月则水生以铜盘受之下数石王充论衡云阳燧取火扵日方诸取水扵月相去甚逺而火至水来者气感之验也汉书仪云八月饮酎车驾夕牲以鉴诸取水扵月以阳燧取火扵日周礼考工记云金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐郑注云鉴燧取水火扵日月之器凖郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火隂鉴形如方镜以取明水但比年祭祀皆用阳燧取火应时得以隂鉴取水未有得者当用井水替明水之处奉勅令礼司研究敬贞因説先儒是非言及明水乃云周礼金锡相半自是造之法郑错解以为隂鉴之制依古取明水法合用方诸引淮南子等书用大蛤也又称敬贞曾八九月中取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗者敬贞所陈检有故实又称先经试验确执望请差敬贞自取蚌蛤与所司对试
蕙田案以上明水
易坎卦六四樽酒簋贰用缶【疏一樽之酒可荐于宗庙】
诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考【笺清谓酒也酒郁鬯五齐三酒也】
楚茨以为酒食以享以祀【笺以黍稷为酒食献之以祀先祖 防酒是大名其鬰鬯五齐三酒总名皆为酒也】
大雅旱麓清酒既载【笺云既载谓已在尊中也祭祀之事先为清酒】
鳬鹥尔酒既清
笃公刘酌之用匏【笺酌酒以匏为爵言忠敬也】
颂丰年为酒为醴烝畀祖妣
良耜为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼【笺烝进畀予洽合也进于祖妣谓祭先祖先妣也】
丝衣兕觥其觩防酒思柔不吴不敖胡考之休【笺饮美酒者皆思自安不讙諠不敖慢也】
商颂烈祖既载清酤赉我思成【笺既载清酒于尊酌以祼献而神灵来至我致齐之所】
周礼天官酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
蕙田案五齐三酒详见圜丘祀天门
春官司尊彛凡六彛六尊之酌鬰齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒脩酌【注故书缩为数齐为齍郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涚酌者捝拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢谓礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧醳之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用鬰齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒】
礼记礼运酒在室醴醆在尸粢醍在堂澄酒在下【注粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也 防酒在室者酒谓水也以其色黒谓之而大古无酒此水当酒取用故谓之酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴醆在户醴谓醴齐醆谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近户故云醴醆在户皇氏云醴在户内醆在户外义或然也其泛齐所陈当在酒南醴齐北虽无文约之可知也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下者】
坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不滛也【注滛犹贪也澄酒清酒也三酒尚质不尚味 防正义曰澄酒清酒也谓澄齐也以其清于醴齐醍齐故云清酒也以此三齐皆云酒故知澄酒惟澄齐也礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下彼陈酒事故郑分释澄为沈齐酒为三酒也以此云示民不滛故知非三酒以三酒味厚美故也礼运云醴醆在户此云在室不同者在户之内则是在室也但礼运有酒在室之文故云醴酒在户耳知主人主妇上賔献尸乃后主人降洗爵献賔者仪礼特牲文也】
郊特牲缩酌用茅明酌也【汪谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌借之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也】醆酒涚扵清【注谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐必和以清酒者皆久味相得】汁献涚扵醆酒【注谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煑鬰和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也】犹明清与醆酒扵旧泽之酒也【注犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也】
【陈澔集注缩酌谓醴齐浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者以茅覆借而泲之也周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒为事而新作者其色清明谓之明酌言欲泲醴齐则先用此明酌和之然后用茅以泲之也醆酒盎齐也涚泲也清谓清酒也清酒冬醸接夏而成盎齐差清先和以清酒而后泲之故云醆酒涚于清以其差清故不用茅也汁献谓摩挲秬鬯及鬰金之汁也秬鬯中有煑鬰又和以盎齐摩挲而泲之出其香汁故云汁献涚于醆酒也上文所泲三者之酒皆天子诸侯之礼作记之时此礼已废人不能知其法故言此以晓之曰泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒者即如今时明清醆酒泲于旧醳之酒也犹若也旧谓陈久也泽读为醳醳者和醳醴酿之名后世谓之醳酒】
礼器君亲制祭夫人荐盎【注亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于鬰鬯以祭于室及主】君亲割牲夫人荐酒【疏君割牲体于时君亦不献故夫人荐酒】
祭义君牵牲夫人奠盎【疏君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当牵牲之时夫人奠设盎齐之奠又曰奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此奠盎在牵牲之时于事太早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸则天子诸侯之绎也】
祭统宗妇执盎从夫人荐涚水【注涚盎齐也盎齐涚酌也凡尊有明水因兼云水尔 防宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎齐以从夫人也夫人荐涚水者涚即盎齐以浊用清酒以涚泲之涚水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涚齐而荐之因盎齐有明水连言水耳】
陈氏礼书酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭所酌度用一尊则以两尊副之小祭所酌度用一尊则以一尊副之皆酌而献所以致事养之用也酒正言凡祭祀则天地宗庙社稷诸神之祭皆有五齐三酒司尊彛朝践用牺尊再献用象尊皆有罍盖牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎盎齐涚酌而宗妇执盎从夫人荐涚水是罍尊之所实者盎而盎之上泛醴而已则牺象实泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛言盎而不及醍沈郑氏谓泛从醴缇沈盎则罍之所实盎之下又可知也然则夫人酌罍而荐盎则君制祭朝事之时也及君割牲馈食则夫人荐酒而已仪礼大夫尊两甒扵房户之间士尊扵户东礼记罍尊在阼牺尊在西此皆所酌而非所设也若夫酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也醴醆在户而坊记言醴酒在室盖有不同而其设亦异尔齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈室者隂之幽户者隂阳之交堂者隂阳之辨堂下者阳之显而道以幽醇厚为上以显著清美为下泛齐在室以其未离扵道故也醴醆在户以其离道未逺故也粢醍在堂则道与事之间者也澄酒在下则纯扵事而已观此则先王所辨齐酒之位意可知矣夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此记所谓缩酌用茅明酌是也盎齐涚酌则以酒涚而后酌此记所谓醆酒涚于清是也黍稷别而言之则稷曰粢曲礼稷曰明粢是也合而言之皆曰粢礼凡言粢盛是也记于醍齐言粢醍指其材尔郑氏改粢为齐误也郑氏又以明酌为事酒而澄酒或谓三酒或谓五齐【于酒正坊记仪礼则曰澄酒三酒也于礼运则曰澄酒沈齐也】祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒然记曰夫人荐盎则醴以上君所酌盎以下夫人所酌而无君馈荐盎之礼矣酒正曰凡祭祀以五齐三酒实八尊则中祭小祭皆备五齐而无四齐二齐之制矣
蕙田案以上酒齐
右尊罍酒齐
礼记明堂位爵夏后氏以醆殷以斚周以爵【注斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚 防此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上醆以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斚稼也周爵或以玉为之或饰之以玉】
【方氏慤曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有从事之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓奠斚者爵也司尊彛所谓斚彛者尊也爵则为爵之形以承之周尚文故也夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰醆殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以后又有爵之形也】
【陆氏佃曰琖以齐言斚以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之醆酒鬯尊一名斚彛知之也】
诗大雅行苇洗爵奠斚【传斚爵也夏曰醆殷曰斚周曰爵 防礼主人洗以酧賔賔得而奠之所洗所奠犹一物也而云洗爵奠斚似是异器故辨之云斚爵也爵酒器之大名故仪礼饮觯者亦曰卒爵是爵为总称作者因洗奠之别更变其文耳夏曰醆以下皆明堂位文引之者明斚非周器谓之斚者彼注谓画禾稼也】
何氏楷曰洗洒奠置也斚説文云玉爵也或説斚受六升案明堂位云爵夏后氏以琖商以斚周以爵据此则斚为商爵然周亦用之春秋传有瓘斚郊特牲云举斚角诏妥尸礼运云醆斚及尸君非礼也是谓僣君周礼郁人职云大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人职云凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之此周人用斚之证也琖斚爵疑三代皆有之特所贵重异耳又灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目则尊亦有名斚者然此诗所咏是爵非尊也孔云所洗所奠犹一物也而云洗爵奠斚爵酒器之大名故仪礼饮觯者亦云卒爵是爵为总称作者因洗奠之别更变其文耳愚案孔説依文作解未足深信考燕礼射礼无用斚者疑当作觚郑周礼注读斚为受福之嘏谓声之误是则斚有嘏音嘏觚声近因讹觚为嘏耳考工记梓人云献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也爵受一升觚受三升豆受四升一献三酬者言献以一升之爵酬以三升之觚也合之则为四升是谓一豆此诗言洗爵奠斚乃括乎首尾之辞洗爵蒙上献酢之文主人洗爵酌酒以献賔賔既受卒爵即洗主人所献之爵以酢答主人主人卒饮又献公公酢亦如之主人卒饮乃更酌觚而自饮以酬賔賔受之奠而不举以俟旅酬此所谓奠斚者也楚茨言献酬以该酢此既言献酢而兼言奠斚乃正以表酬耳
周礼天官冡宰赞玉爵【注宗庙献用玉爵 防此享先王有玉爵天地有爵但不用玉饰云宗庙献用玉爵者案明堂位献用玉琖谓王朝践馈献酳尸时若祼则用圭瓉也】
【刘氏曰享先王谓宗庙六享也】
内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【注瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰 防案仪礼郑注云诸侯尸十三饭天子尸十五饭尸食后王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸谓之再献故云后亚献也云其爵以瑶为饰者向来所解知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉琖仍雕加以璧散璧角食后称加彼鲁用王礼即知王酳尸亦用玉琖后酳尸用璧角賔长酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉为璧形饰角口则曰璧角角受四升爵为总号故郑云其爵以瑶为饰也】
蕙田案爵容一升角受四升此疏谓瑶爵即璧角恐未是
礼记祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔】
【方氏慤曰凡觞皆谓之爵此言玉爵瑶爵正谓一升之爵耳言散爵即五升之散也礼器曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散则不特献者然也虽受献者亦然】
周礼春官郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之【注斚受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此鬰人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯防事相成 防郑知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者案郊特牲云举斚角诏妥尸其时无鬰人量人受爵饮之法唯有受嘏时受王卒爵饮之礼故破斚为受福之嘏也】