程氏春秋或问 - 第 7 页/共 8 页
或问曰楚子防诱蔡侯般杀之于申先儒皆以名楚子为贬子一切略之何也曰朴郷论之矣朴乡曰诸侯不生名非失国也非争国也则不名而楚子防衞侯燬名此学者所以深求其说而不得也或曰衞侯使礼至仕邢既而伐之礼至从国子廵城披而杀之于外是懐诈以灭人也蔡般弑君父而立楚灵王不能声其罪而讨乃包藏祸心甘言重币以诱而杀之遂灭其国此二者皆圣人之所甚恶也是以特名之为此说亦近似矣愚尝思之窃谓圣人之作春秋不以名字为褒贬也诸侯不生名卒则名失国则名争国则名见灭则名皆所以别也初非有褒贬于其间也后世之儒以名字为褒贬而后圣人之意愈不可见矣自其以名字为褒贬也名于质之经而不合则必曲为之说以通之故治春秋者多失之凿且如衞侯燬灭邢汉儒有灭同姓之说然以经考之则诸侯之灭同姓者多矣何以皆不名而独名衞侯邪至于楚子防则灭同姓之名又不通矣谓其诱而杀之故名之邪则楚子之诱戎蛮子亦诱之也又何以不名说者又曰以夷狄诱夷狄犹可也以夷狄诱中国不可也此言近矣然观圣人所书以诱称之固所以着楚子之罪矣又岂以中国夷狄而有异乎然则衞侯燬楚子防之所以名皆衍字尔先儒或谓衞侯燬灭邢之下有衞侯燬卒恐因此而譌遂以灭邢之上亦加燬字此言是也愚谓楚子防亦恐后儒于蔡侯般之上见其不应名般而不名防故加一防字不知蔡侯般之所以名非以罪般也此与胡子髠沈子逞徐子章羽沈子嘉胡子豹蔡世子有潞子婴儿同一义尔
曰季孙意如防晋齐宋衞郑曹之大夫于厥憖先儒皆谓谋救蔡而子违之何邪曰谓谋救蔡者左氏之说叶氏辨之矣今以经文考之不见救蔡之文以事迹观之一防之后楚自灭蔡叶氏所谓适在救蔡之中故传意之者近之矣
曰楚师灭蔡执世子有以归用之刘氏谓君存称世子君没称子某君既没而称世子者正疑乎不正君子与之继世焉春秋之设辞也非其人之谓也尽其道之谓也父之仇不与共天下则有为之者尽于世子矣其说然乎曰不然也春秋者据事直书者也非君子与之继世而为此设辞也人有弑其父者可谓不子矣而春秋书楚世子商人蔡世子般然则称世子者君子果与其继世乎知弑父之贼复称世子则知尽世子之道者不以世子见义也孙氏曰有当称子而言世子者有未立也案四月丁巳楚防又杀蔡侯般楚弃疾围蔡十有一月丁酉楚师灭蔡执蔡世子有以归用之有穷廹危惧以至于死此其未立可知也康侯胡氏亦用孙氏以为说予既附于公羊之辨矣
十二年
或问曰晋伐鲜虞苏氏谓特书晋为深罪晋楚灭陈蔡而晋不救也常山谓晋懐利尚诈夷狄之道故书晋以狄之者何也曰谓懐利尚诈者左氏之说谓狄之者谷梁之论而误信之者也楚灭陈蔡而晋不救固可罪也然岂在单举晋以为贬哉居仁曰为春秋者以为书州书国书人及书帅师者姓名为褒贬轻重故以晋伐鲜虞不书人与师为狄之也以理考之则恐未然夫事有小大则记有详略史家常法春秋特因是以垂训后世尔所谓吾无隐乎尔也晋伐鲜虞罪在伐人之国以天子在上而诸侯放恣擅行诛讨也其事则防故书亦略晋伐鲜虞略辞也其罪则自见矣故书楚书吴皆略之之辞尔以为逺者有不可得而详也事之小者亦然皆非所以为褒贬轻重也十五年晋荀呉帅师伐鲜虞如以晋伐鲜虞为狄之则荀呉帅师伐鲜虞何以不狄之也以此知详略之异非褒贬轻重所系无疑也其言可以破千古之谬矣然愚谓居仁谓逺者有不可得而详者是也以小事而略之者非也若以事小而略之则荀吴帅师伐鲜虞事亦小也何为不小之哉
十三年
或问曰楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿孙氏髙氏诸儒皆谓先言归者明比不与谋后言弑者正比之罪何也曰此言左氏谓观从以蔡公之命召子干子晳及郊而告之情强与之盟之事与公羊归无恶谷梁非弑之论而为此言也左传之事其信否未可知公谷归无恶与不弑之论则断不可取今据经求意但曰公子比自晋归于楚而遂弑其君曷尝有先言归以明比不与谋之意哉曰刘氏亦谓言归为易者何也曰此亦习于三传之说而不自觉者也刘氏作权衡以辨三传之非明炳防防而独此昧焉知邪说之惑人也深矣曰髙氏又谓此非亲弑加之罪者何也曰此亦信公谷之说云尔大凢弑君者岂必手投刃哉或使弑之或胁杀之皆谓之弑故赵穿弑君而经书赵盾者盾使之也楚灵自经而经书比弑者比胁之也安可谓比非亲弑加之弑哉
曰平丘盟叶氏诸儒谓犹幸有此然乎曰不然也平丘之防据经而观强楚自若诸侯日离鲁君不盟大夫见执又据左氏则叔向矜其甲兵欲惧诸侯尔何必幸有此哉曰刘氏叶氏诸儒谓一地再言为复陈蔡而善是盟然乎曰此因谷梁之说而演之者也愚既辨之矣曰莘老诸儒谓公可以与盟畏楚之强逃归不盟然乎曰详味经文及考左氏本晋不许鲁非鲁不许晋也且鲁既与防矣不应惧楚而复不盟也使惧楚则不防矣既防而不盟何益于惧楚哉曰康侯抑崇之言如何曰康侯固不失理然多就传生义抑崇本诸孙氏愚既取孙氏之说矣
曰蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈孙氏谓孔子以陈蔡自归为文为抑强夷存中国者然乎曰圣人固欲存中国抑强夷也然不在以陈蔡自归为文以见义也凡诸侯大夫出奔而倚大国以归者春秋皆书某自某国以见诸侯大夫有所挟大国有所奉之罪使楚灭而今复封之正当直书其事以见夷狄封中国之罪何得反改曰归以没其实又使后世测度非归以见抑强夷存中国之义乎曰高氏谓虽制在夷狄而平丘之防为有功故圣人特以陈蔡自归为文者然乎曰平丘之防楚未必惧且陈蔡归国春秋虽书在防平丘之后然陈蔡复国实在防平丘之前不可以平丘之防为功也使平丘之防果有功也亦不在自归为文以见义曰叶氏又谓陈蔡归国皆请于王者然乎曰请于王经与三传外史皆无所考意之而已
十五年
或问曰有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事孙氏谓有事于武宫非志也由籥入叔弓卒去乐卒事故志之然乎曰不然也有事于武宫虽为去乐卒事而起然武宫之不当祭亦因有以见义故春秋一事兼数义者有之武宫者岂其所当有事者乎孙氏之说施之宣八年有事于大庙者可也曰常山引栁荘寝疾之事以明不当告因其告至于不得已而去乐卒事皆由告故也者然乎曰不当告之说施之卿卒在外者可也愚于本义既言之矣其曰至于不得已而去乐卒事者亦非也夫卿卒在外不以告若卿卒于涖事岂可籥入而去乐以卒事哉愚于本义既引孙氏说明之矣误入不得已而去乐卒事则是春秋然讥其不当告而不讥其去乐卒事也今案左氏本叔弓涖事而卒则是不待告而知者也既不告而自知至于不得已而去乐卒事则是得指之宜春秋不在书者也今则何以书乎曰莘老孙氏又谓去乐卒事合礼矣春秋言之者为有事于武宫之废庙春秋因变礼而推言之然乎曰如其说则春秋但书有事于武宫足矣何必赘此下文乎曰朴郷诸儒亦谓去乐卒事其可也常事不书此记礼之变而书者然乎曰礼有常有变变而得其正可不谓礼乎不可不谓之礼则亦常事而已春秋何必书哉夫所谓非常者谓非礼也夫朴郷诸儒将以礼之变者为非礼乎曰髙氏谓礼大夫当祭闻君之丧摄主而徃君闻臣丧何独不然者然乎曰君臣之尊卑礼之隆杀等级犹天之于地也臣闻君之丧而摄主以徃君闻臣之丧而亦摄主以徃则尊卑倒悬纪纲不立矣此不辨而可知者也
十七年
或问曰有星孛于大辰左氏以为宋齐陈郑灾先儒以大辰为心心为明堂前星太子后星庶子孛星加心象天子适庶将分争也后五年景王崩王室乱刘子单子立王猛尹氏召伯立子朝至哀十三年有星孛于东方不加宿为吴人僭乱日敝于兵戾气所感固将壅吴而防之罚故氛气所指在东方假手越人呉国遂灭许氏则又兼二家之说子一切违之何也曰日星霜露之变由乎人事之感而天应之天应之而人复被其灾所谓有感必有应所应复为感者也然必指某事以实之则碎支离而穿凿附防此汉儒之通弊不可复述也
曰楚人及呉战于长岸邦衡谓吴楚不言败而言战为恶夷狄交攻故不别其胜负而一目之然乎曰不然也夷狄交攻固可恶也然书其胜负复何伤哉此盖胜负敌耳不烦多说也
十九年
或问曰宋公伐邾高氏谓天下无伯而宋元正之是以春秋録而进之然乎曰不然也凡伐人之国者皆无正也特有彼善于此耳姑考左氏宋本为向戍之女而亲伐国尤不当进之也曰先儒谓宋为声罪致讨之兵归鄅之俘故书伐邾而释其取邑之罪者何也曰伐人之国取人之邑诸侯不臣而肆强陵弱罪之大者也以其声罪归俘而遂释其取邑则是因小惠而盖大罪圣人宜不如是况取邑之事未足信邪
曰葬许悼公先儒皆谓贼不讨不书葬然乎曰此公谷之说也石氏曰谷梁传例弑君而贼不讨者不书其书皆意有所见也如蔡景以为不忍使失民于其子陈灵则以为外之讨贼蔡昭则以盗名不见于经许悼则以为不使止为杀父此传例也通于经则不可黎氏曰被弑之君多不书者或彼国方有事变虽我畏其乱无使徃防之岂有贼未讨则不书邪此二传妄为之说也且蔡世子般弑其君固何般未讨而固亦书邪善观许悼弑而书者非他盖变生于内而不及国又般止欲没其弑逆之迹具礼其父我有使徃故书焉欧阳公止为弑得其旨矣
二十年
或问曰曹公孙防自鄸出奔宋刘氏谓言自鄸待放者然乎曰不然也经书自鄸奔宋纪实事尔葢与大凡出奔者同一义也待放之说不亦逺于经乎且华亥自南里出奔楚宋公之弟辰自萧来奔经尝先书其叛与入矣其书自某出奔则文同也亦可以待放言乎曰邦衡抑崇少蕴诸家皆谓防据邑以叛未及发而奔者何也曰此信公羊之说求之过而为之辞者也知公羊之误则先儒之说有不待辨
曰盗杀衞侯之兄絷任氏诸儒谓齐豹非卿故书盗然乎曰其称齐豹本乎左氏耳左氏称豹为司冦而絷夺之则齐豹为大夫矣亦当书名安得书盗乎
二十二年
或问曰刘子单子以王猛居于皇邦衡曰出而言居者如成君也朴郷谓居于皇为土地固其所有者何也曰二子以居字为重故为此言以愚观之不过王猛居于皇尔义有所归不在居之一字也
曰刘子单子以王猛入于王城先儒谓刘单挟天子以令诸侯而专国柄书而未足故再书于防然乎曰不然也此信公谷之弊也经书王室乱故刘单以王猛居于皇又以王入于王城耳其曰王猛则其所辅者正矣夫造乱者景王也作乱者王子朝与尹氏也安得以挟天子令诸侯者目之乎果如其言则刘单坐待王子朝之杀王猛也而可乎夫是以为挟天子令诸侯则尹子立子朝反得为正乎其所以再书者朴郷所谓二事者是也夫复何疑
二十四年
或问婼至自晋刘氏之说何如曰吕氏论之矣其言曰原父以三传不言叔孙而公羊言叔孙似是圣人本意因遂以为可褒而褒之世儒说经之凿举皆类此原父能知他人之凿而不自知其凿也惜哉
二十五年
或问鸜鹆来巢高氏谓鸜鹆所在有之鲁政出于三家昭公孤立于朝故鲁之公室荒凉寂静将为丘墟而鸜鹆穴处之禽来巢然乎曰经不言来巢于朝而来巢于国耳况经书曰有则前此所无孙氏所谓鲁无鸜鹆故言有者是也且鸜鹆不逾济安得所在有之乎
曰宋公卒于曲棘先儒谓不匿其私亲之恶故虽卒于封内而特书其地以别之然乎曰诸侯不为王事而卒于他所者皆书之故虽其封内之邑亦书之如晋侯卒于扈及此曲棘之类是也谓之讥其非所可也谓之不匿私亲之恶而特书其地以别之不可也
曰齐侯取郓先儒谓经书次于阳州见公未絶于鲁而季氏为不臣及书取郓见公已絶于鲁而逐于季氏为不君然乎曰不然也臣而逐君岂问已絶未絶哉
二十六年
或问公至自齐居于郓蘓氏诸儒谓凡公行而告庙则书至在外虽不告而书至为存公又谓称居于郓为存一国之防然乎曰不然也此即谷梁不外公之意而少变其辞者也书至自齐居于郓皆记实事耳圣人虽未尝不存公而此辞未可以存公解也其曰公至自齐者始公孙于齐次于齐境自齐境至于鲁郓岂非至自齐乎虽不告庙独不可云至自齐乎其曰居于郓又以见公之失其所也愚于本义既言之矣
曰天王入于成周莘老诸儒谓成周即京师然乎曰不然也成周与王城杜氏得之东莱言之亦详其言曰河南即郏鄏周武王迁九鼎周公营以为都是为王城洛阳周公营下都以迁殷顽民是为成周洛诰所谓我又卜瀍水东亦惟洛食者也平王东迁定都于王城王子朝之乱其党多在王城敬王畏之徙都成周邦衡亦曰宣十六年成周宣榭火成周若实王都当云京师宣榭火二十二年书王猛入于王城此书天王入于成周二者若俱京师则何必异名焉周之东都非王者旧居之地无坚城可扞衞故三十二年诸侯遣大夫共城之三子之说可据矣
二十七年
或问曰呉弑其君僚刘氏诸儒谓称国以弑为众弑君之辞谒余祭夷昧不与子而与弟凡为季子也季子使而亡焉僚者长庶也即之是废让而毁义以成篡国人莫说故谓之众弑君之辞又谓国宜之光故称国以弑者吴大臣之罪春秋归罪大臣也然乎曰不然也此执襄二十九年公羊之说与今左氏之言求其必合于经之弊也予于公羊左氏既言之矣请复申之今据公羊而论使僚不当立光当辨于即位之时今僚立而光臣之矣一旦弑之则是弑君也春秋书曰呉弑其君僚所以正名也如以众不悦其立匿其弑君之贼而书众弑其君则是许其弑也不可以训矣其曰归罪大臣而遂舍光之罪则是弑君者得以匿其名而立不正者蒙弑君之罪真伪不辨轻重失伦亦非所以垂敎也先儒必欲合传于经也故牵挽附防以成其说而不顾理之不可通读春秋者能考襄二十九年公羊之谬则于此自知经传之不可合矣
二十九年
或问曰公自干侯居于郓任氏谓公孙于齐次于阳州而至以齐今公如晋次于干侯而不至以晋者所以罪晋也然乎曰不然也此以凡例求其必同而不知其凿者也师氏有言曰公至自齐齐侯见公也公至自干侯晋侯不见公也义虽未尽而意近之矣
曰齐侯使髙张来唁公许氏谓高张不地以公居郓犹以晋志故称来邦衡亦谓来从国内辞者不与季氏得有其国也然乎曰不然也此一字褒贬之弊也前书唁公于野井不可言来也此先书公至自干侯居于郓矣故言来也制言之体当如是尔夫不与季氏得有其国岂在来之一字乎曰康侯引式防之诗谓以事求人而人不有其事是防君之故以身下人而人不有其身是谓防君之躬者何也曰诗言防君之故者非为君之故也非为君之故胡为乎使我在此中露乎防君之躬者非为君之躬也非为君之躬胡为乎使我在此泥中乎如此而已苟为不有其事不有其身则下句胡为乎之文不可得而通矣此非本义所关虽不辨可也
三十年
或问公在干侯先儒悉谓存公者然乎曰不然也此谷梁之说诸儒从之而不求诸经防尔春秋为一嵗之始书公在干侯者圣人伤世变之心也一嵗之始诸侯当奉天子所颁之正朔以告于庙退而听政而公乃失国名寄干侯圣人伤世变之心何如也岂特存公而已直欲讨逆罪返公于正而后已耳夫鲁之失政原于诸侯之不有天子故大夫不有诸侯况世卿当国庸君暗弱权既下移上复失道以至壊乱而莫之救春秋歴书诸侯大夫防盟侵伐而终之以此其所以为后世戒深矣岂存公二字所能尽哉
曰徐子章羽奔楚刘氏石氏诸儒皆谓书名与谭溢三子异者三子力不胜而奔故不名徐子则既服而后奔故名然乎曰此以名字褒贬之也凡诸侯失地者皆名则徐子之名固当三子之不名或鲁史不详圣人不得而益尔若力不胜与既服之说则断不可
三十二年
或问诸侯大夫城成周先儒谓城王都不可以不书又谓不曰城京师而曰城成周谓京师众大之称成周为地名与列国等者然乎曰不然也城王都者常事也以大夫而城成周岂常事哉非常不可以不书非谓城王都不可以不书也京师者春秋所谓王城者也即河南郏鄏之地武王迁九鼎周公营之以为都洛诰所谓我乃卜涧水东瀍水西者也成周者洛阳也周公营下都以迁殷之顽民是为成周洛诰所谓我又卜瀍水东者也平王东迁定都于王城杜氏谓王子朝之乱其余党多在王城敬王畏之徙都成周是也先儒误以成周即京师故有众大之称与地名之说未足据也夫京师无定所王之所都即为京师河南郏鄏前日之京师叔孙得臣如京师晋人执曹伯归之于京师是也成周洛阳今日之京师晋人执宋仲几于京师是也今书成周以别其非前日之京师尔于二十六年既引先儒之说辨之矣曰吕氏谓周室衰防诸侯犹勤为先王之德泽犹有存者然乎曰当时臣逐君庶篡嫡先王之德泽尽矣今即此事而论天子不安其居而居于成周而诸侯之大夫仅一城之则春秋岂为先王德泽之存而书之哉
春秋或问卷九
钦定四库全书
春秋或问卷十 元 程端学 撰
定公
元年
或问曰定公不书正先儒谓昭公不得正其终定公不得正其始然乎曰朴郷曰正者天子之正朔也天子颁之诸侯诸侯受而颁之于其国故于人君即位之始皆书王正月以见其受正于天子也似非正始正终之义盖是年昭公已薨而定公未立在礼先君既终而嗣君继世不可以一年而二君故以先君之末年犹系之先君至明年而后系新君之元年此书法也昭公以十二月薨则今年春不得以系之先君之末年矣而定公又以六月而后即位故今年春不得如他君之例而系以王正月但如常年书王三月尔观圣人所书六月癸亥公之丧至干侯所谓公者昭公也戊辰公即位所谓公者定公也则是定公未即位之前犹是昭公之鲁及定公既即位然后追书今年春皆为定公元年尔此所谓不可一年而二君也史书之体也
曰十月陨霜杀菽菽豆之縂名至秋而皆熟兹已十月不维其时而见杀于霜故以害民食而书之事岂不顺而子独不然何也曰读经者当先颂一经之大义则其小义有不通者阙疑可也苟唯小义之必通而不顾大义之所在则支离穿凿不自知其失经意矣今改正朔而不改月数大义也吾于或问既辨之矣且春秋二百四十二年之间以夏正言之皆可通也其可疑者独此一事耳吾安得以一事而遂疑二百四十二年之事乎况菽之为物董子以为草之强者五行志以为难杀之草吾虽未深信之然岂无说而遽以小义乱大义乎
二年
或问曰公如晋至河乃复先儒谓意如上不请于天子下不请于方伯而立定公故晋怒而公徃朝晋辞公而复故明年因防而请盟于臯鼬然乎曰黄氏曰恐待晋之过厚也不独晋无此意当时亦未尝有此说也
四年
或问曰公防刘子诸侯于召陵侵楚先儒谓传书伐而经书侵一以为罪楚一以为陋之何也曰此因传疑经与一字褒贬之弊也左氏此传错乱不可攷叶氏辨之矣何以信传而疑经哉春秋伐曰伐侵曰侵録实事而义自见者也使本书伐而孔子改曰侵以罪楚以陋诸侯则春秋非实録矣
曰公及诸侯盟于臯鼬先儒谓书公及为鲁志者何也曰此谷梁之说也予既言之矣曰石氏谓书诸侯盟防天子之大夫何也曰此褒贬之说也陆氏谓刘子不与者得之若恶防天子之大夫固当书刘子以见义苟削刘子之名人岂知其可恶哉
曰伯卒于会石氏谓齐桓伐楚许男卒于师书之如在国以齐桓安之也晋定伐楚为臯鼬之盟伯卒于防为晋侯之德衰然乎曰不然也卒于师则书师卒于防则书防皆纪实事耳石氏之云其诸一字褒贬抑扬与夺之说与
曰刘卷卒先儒谓惜贤者闵周室然乎曰不然也以王臣而外交诸侯岂其得义而反贤之乎周室固所闵也然不在刘卷卒见义使见义于刘卷卒则春秋书其葬又何所取义乎曰任氏谓书卒葬者卒于未至而诸侯有助之归其丧者何也曰侵楚在三月盟在五月当盟之时刘子不与而其又在七月公至之后不可言卒于未至也设使诸侯归其丧而书其卒葬孔子亦助其丧而书其卒葬乎
曰晋衞伐鲜虞苏氏谓昭十二年楚灭陈蔡晋不救而伐鲜虞称晋以夷之今晋既不为蔡伐楚楚人围蔡亦弗之救而于其伐鲜虞也称晋士鞅衞孔圉者晋虽有乘诸侯之罪而蔡无灭国之祸轻重之异也然乎曰不然也此正一字褒贬之弊也盖史有详略耳
曰葬刘文公孙氏髙氏诸儒谓王子虎不书葬此葬者见其私諡且僭也然乎曰不然也王子虎不书葬鲁不防其也刘卷书葬鲁会其耳非以私諡书也当时外诸侯有私谥刘卷者天子大夫其諡必由天子矣未必私谥也且天子三公称公故蔡公亦称公今刘卷称公亦未见其僭也
曰蔡侯以呉子及楚人战邦衡谓凡不用我师而用彼师曰以又谓左氏所序是楚自战而不言蔡经下文曰呉入郢亦不书蔡明蔡不交锋吴自与楚战蔡侯之意也故不曰用而书以者其意也然乎曰不然也以即用也非书用则实而书以则意也岂有蔡侯欲报楚怨而但以吴师不用已师之理哉左氏不言蔡者举大者尔大凡论天下之事以理为主然后考其事迹可也苟考其事迹而不顾理有所不安则无徃而不可妄言矣今考之经文则曰蔡侯吴子而俱不言师者君行师从师不待言也如邦衡言则吴不称师其可曰不用师乎蔡不用师吴不用师则是无战也而曰与楚战于柏举何哉故善读春秋者不以文害辞不以辞害义得其义则得其理矣且经书以某伐某者多矣如桓十四年宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑经皆书曰人矣断不可曰宋不以师而独以四国之师僖二十六年以楚师伐齐断不可曰鲁不以师而独以楚师也通乎彼则邦衡之说不待辨而自破矣曰刘氏又谓吴称子为进之成伯讨人囊瓦为见一贬何也曰刘氏既不暇辨公谷之非而复滞于褒贬之说故有此论也曰囊瓦称人苏氏谓贱之任氏谓陵中国以逞不义康侯谓囊瓦贪以败国又不能死故人之者何也曰此皆一字褒贬不足辨也
五年
或问曰归粟于蔡东莱谓先王之泽犹有存焉者任氏谓不用告饥乞籴而归之见公恤人之患师氏亦谓得恤邻国之道何也曰此左氏谷梁之意而衡其辞者也吾既辨之矣
曰于越入吴杜氏谓于发声也髙氏亦谓于越与汉书于粤同义盖于于越粤皆发语辞经书于余丘亦即其自称书之然乎曰不然也若为发语之辞经于昭五年越人与楚子伐吴八年楚放公子招于越三十二年吴伐越何以不从发语辞书于越而独于此及定十四年于越败吴十三年于越入吴而书于越乎盖不通之论也曰任氏谓于者惊叹之辞事善则惊叹以羙之若于铄王师于皇武王是也事有不善则惊叹以惜之若于乎小子于越入吴之类是也然乎曰尤不然也在诗固有惊叹之辞在春秋无此书法也春秋者直书其事以见义者也不应于国名之上而加此惊叹之辞师氏已尝辨此说矣其言曰以越之入吴为可惊叹则吴之入楚何以不言于吴入楚乎且经书楚或谓之荆或谓之楚既有异称何独于越而疑之师氏得之矣
八年
或问曰公侵齐张氏谓阳虎用事无军政用兵无法故以侵书之然乎曰不然也侵曰侵伐曰伐随事命辞岂以用兵无法而改伐为侵乎使实侵者何以命辞乎使侵而有法可改书曰伐乎是皆抑扬予夺之弊学春秋者所当痛埽也
曰齐国夏伐我西鄙许氏谓宣以后用兵则侵多而伐少被兵则伐多而侵少知鲁中世之衰然乎曰鲁自三家得政其衰显矣不俟伐少侵多而见也然其言亦无甚害理特以无益于经而不取云尔
曰公防晋师于瓦石氏谓晋士鞅荀寅次于衞地缓于救患故不书大夫而书其师明其失用师之道然乎曰不然也此事之义系于公防晋师而不系于大夫名氏故不书大夫名尔使缓于救患故当书大夫名氏以见其罪焉用没其名氏见缓于救患之义乎且晋师救我左氏之说固于经无是也以书法与地势考之未见晋师之救我也况欲于传外生意以去名氏见缓救患乎无是理也曰先儒又谓春秋大法虽师次于君而与大夫敌至用大众则君与大夫皆以师为重者何也曰此亦未得义系公防晋师之意而有师重之说夫人君之心虽重师也然君行师从凡书君则师在其中矣未有书师而君在其中者也今此事之义在于公不当防晋师尔师之轻重不在此见义也且夫人姜氏如齐师亦不言君与大夫名氏亦可云以师为重乎
曰从祀先公杜氏诸儒谓先公者闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公焉子独不然亦有说乎曰杜氏诸儒谓先公闵公者指文公时跻僖公而防闵公今复防僖公而升闵公也夫跻僖公经既明言僖公矣使今防僖公而升闵公独不可曰从祀闵公乎且立炀宫立武宫亦名言之何独于此言先公以啓后世纷纷之争乎况止言从祀而不言升又不言复尤其不明者也经虽简严必不如是之晦一不然也且诸侯五庙太祖之外两昭两穆闵僖居文宣成襄昭之上亲尽已祧不应于此复升防之二不然也盖杜氏诸儒因左氏之意尔左氏谓阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉故杜氏诸儒有复防僖公之语今刘氏冯氏既辟左氏之妄矣不应于此复取杜氏诸儒之说也
十年
或问曰公至自夹谷任氏师氏诸儒谓不至以防而至以地为孔子之防异乎常防以礼义胜而地名不可没者然乎曰不然也桓二年公至自唐盟戎也文十七年公至自谷盟弑贼也定八年公至自瓦防晋师也未见其以礼义胜也何为皆至以地乎
曰齐人来归郓讙隂田孙氏邦衡诸儒谓言来归者明非鲁地然乎曰不然也来归二字是鲁地非鲁地皆可通称者也非以非鲁地而称来归也曰然则先儒谓来归为齐人心服而归之者然乎曰亦不然也来者来鲁而已心服不服不可知也曰师氏谓宣十年齐人归我济西田不言来见齐有惜之之意言归又言我见鲁有却之之心此无系之之心故不言我然乎曰亦不然也宣公以济西田赂齐其后事齐甚谨而齐亦自归之吾未见其惜之也且言我者鲁史之常称内辞也鲁固欲之而不可以我字见义也其有系无系亦岂可以我字见义哉此皆就一字生义之弊
十二年
或问曰堕郈堕费公围成左氏公羊子既引先儒之说以辨之矣抑犹有说乎曰据经而论郈与费三家自堕也成也者公自围也非堕也先儒谓堕三都者信左氏之过也使果堕成经当书曰公堕成不当书曰公围成至其书至亦当书曰公至自堕成不当书曰公至自围成也学者不求之经而求之传春秋所以不明也
十三年
或问曰晋赵鞅归于晋孙氏任氏黎氏石氏诸儒虽为说不同大意皆谓叛者恶辞归者善辞为春秋原情而赦罪然乎曰为此说者不惟昧夫春秋大义抑亦暗于人情事势矣夫赵鞅晋之强臣也其始也据邑以叛晋君畏之故许其归国晋国衰乱不待言而见矣夫人臣而叛其君又复国自如而以归为善辞原情而赦罪岂不悖哉
十四年
【以下阙文】
【以上原阙十七行】道也曷若