程氏春秋或问 - 第 5 页/共 8 页
春秋或问卷五
<经部,春秋类,程氏春秋或问>
钦定四库全书
春秋或问卷六 元 程端学 撰
宣公
元年
或问曰齐人取济西田先儒皆谓书取以蔽罪于齐然乎曰说者谓夫子改鲁史之文乎非也春秋之辞鲁史之旧也史氏肯书曰以济田赂齐乎但曰齐人取之耳孔子亦因其辞而见义焉则鲁宣之赂齐齐惠之利鲁其罪皆不可掩岂在一字之间哉
曰楚子郑人侵陈遂侵宋朴乡谓书楚子伯楚子也楚而能伯春秋安得不伯之然乎曰春秋不以爵氏为襃贬朴乡固已言之矣何为顿忘之也三年复书楚人使郑何故又不伯之邪四年复书楚子伐郑忽又伯之其冬复书楚人伐郑忽又不伯之圣人岂其喜怒之不常哉盖春秋之初楚凡称国称人者君臣同辞以其犹有夷夏之辨也春秋之中夷狄渐同中国凡称楚子者皆其君称楚人者皆其臣据旧史録之付后世公论而已矣使圣人而伯楚子则内夏外夷之义不防于废乎
曰晋赵盾帅师救陈张氏谓陈无罪蒙伐当救宋有弑君之罪不当救故略之然乎曰不然也此见左氏有救陈宋之文而经不书宋故为此言而不知晋兴师救陈之时楚未侵宋也且春秋书其事以见义不闻略其事以见义者也苟略其事以见义将使后人髣髴想像曲生意义不可穷已岂圣人之为哉
二年
或问曰葬匡王莘老谓宣公自往而常事不书康侯谓微者往防为鲁不臣孰然哉曰二者吾不能知也春秋书曰叔孙得臣葬襄王吾知其为叔孙得臣也叔鞅葬景王吾知其为叔鞅也今经不书故不能知也所可知者前书王崩而鲁郊后书葬匡王而不及七月耳春秋据事直书后世亦据事观理揣量测度春秋之所无者春秋之蠧也
曰楚子伐陆浑之戎先儒皆以问鼎为义子一切削之何也曰据经但言楚伐陆浑之戎不见观兵问鼎事迹若为左氏作传不妨论之若解春秋未暇及也
四年
或问曰郑公子归生弑其君夷先儒谓舍公子宋而以弑君之罪归之归生然乎曰不然也信左氏之过也吾于辨疑既言之矣夫弑君者果公子宋乎史当直书之孔子不革也果归生乎史亦当直书之孔子不革也书曰殱厥渠魁胁从罔治若公子宋造谋而胁归生则宋为渠魁也归生惧而从之则归生胁从者也有治狱者治此二人归生固所不免亦岂得舍公子宋而独治归生哉此人情天理所不可诬者也而谓孔子然乎曰书所谓胁从者谓在下之人尔归生已得兵权可以不从而从之故归之罪也曰宋与归生并为贵戚之卿孔子安得反舍主谋之贼而独罪听谋者哉
五年
或问曰齐髙国来逆子叔姬先儒多谓公畏齐而成昬然乎曰于传有之于经未见其实然也
八年
或问曰辛巳有事大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥先儒皆离而为二子独合而一之何也曰有事于大庙仲遂卒于垂无讥也为犹绎起也安得不合而一之哉曰髙氏谓当祭不以凶事告遂卒于郊外而遽赴于庙中者非讥乎曰辛巳之日不言废祭不言去乐则正祭之时告与不告不可知也其所讥者次日之绎耳安得讥其赴于庙中哉曰书仲氏讥世卿子既言之本义矣安得无讥哉曰春秋大义兼小义正义兼余义者多矣岂可以小者余者兼其大者正者而自为一事哉
曰己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬刘氏有慎终追逺人情不忍遽之论引雨霑服失容则废朝防以为证者何也曰此左氏之意康侯尝辨之矣康侯曰丧事即逺有进无退潦车载簑笠士丧礼也且公庭之于墓次其礼意固有不同者矣曰刘氏谓潦车载簑笠固未葬御雨之用尔曰未葬御雨则中涂不停矣既至墓所亦当有覆墓之屋若今草舍之为岂得恝然不顾使雨水泥潦汚湿所穿之圹哉特礼书偶不载此耳且春秋不书常事刘氏尝自言之若不克葬为得宜则春秋不书吾于左氏既言之矣曰康侯所谓敬嬴逆天理而大雨不克葬为着咎徴者岂非一义乎曰敬嬴之逆天理固也然雨者四时常有之物非震雷疾风之为天变也据经但言雨不克葬是当责人事之未备不敢谓之天道之变常也
九年
或问曰秋取根牟髙氏谓根牟莱邑公不与伐而乘危取邑然乎曰不然也春秋有定法使根牟属莱经当书曰伐莱取根牟岂有不伐而归邑之理又岂有齐伐莱而鲁得邑之理又岂有经不系国之理三者皆理之所无故曰不然也若曰齐伐莱于夏而取根牟于秋或可通尔
曰晋荀林父帅师伐陈左氏谓林父以诸侯之师则既见于辨疑矣而髙氏乃谓不书诸侯之师者诸侯不与其伐陈也何也曰书其事以见其不义春秋之义也削其事使后人因传以生义岂春秋之义哉
曰陈杀其大夫泄冶先儒谓泄冶不能早谏而至于杀身故其罪累上而以国杀然乎曰不然也后世观传而起疑也于经无有也夫史有详略或称国焉或称国称爵焉或称国称人焉后人求其说而不得适观左氏之文而知泄冶之事则归罪于不能早谏以售夫称国以杀之说夫经之作岂待传而始见其义哉经之本义在于专杀大夫而亟于见弑也且泄冶幸有其事尔若他无其事而称国以杀说者何以措辞乎夫泄冶不能早谏固可讥也其不贤于不谏者乎今有人焉能谏而被杀乃不责夫杀谏者反责谏而被杀者岂公论哉吾知此说之所自矣左氏载孔子曰民之多辟无自立辟先儒所以有此言也岂知左氏之谬哉
十年
或问曰齐人归我济西田常山东莱有曰此特曰我者独此鲁地也若齐人归讙及阐齐人来归郓讙隂田皆鲁侵诸侯而得之故不言我其说然乎曰不然也若此者皆一字襃贬之余习也我也者鲁史之辞也夫刘氏安知讙阐郓隂之必为鲁侵诸侯者乎但由我之一字而知济田之本为我则春秋有曰我入祊者果我之祊乎春秋之时鲁侵诸侯以广其国至孟子时方五百里则四鄙皆他国之邑也然春秋每书曰某侵伐我某鄙也康侯固已辨之矣曰然则康侯谓书我为相亲爱惠遗之意朴乡谓书我为内有欲之之意然乎曰不然也我者鲁也内辞也苟以我为亲爱惠遗与内有欲之之意则凡书某国侵伐我者亦亲爱惠遗与内有欲之之意乎曰然则张氏师氏东莱谓不曰来为如齐请之者然乎曰不然也以济西田赂齐者宣公也宣公于齐俛首服事之不暇既赂之矣复敢请之以激齐之怒不近人情矣曰然则刘氏所谓有齐济鲁济此言归我为鲁济者然乎曰不然也宣公即位以赂齐者鲁济田也今齐归之即知其为鲁济田矣何必辨齐济之名乎独谷梁杜氏所谓受于齐者为近之何者以其书于公如齐之后也然赵氏又谓但言归我则知其来也省文耳哀八年归讙及阐岂是公自受乎愚故于本义存疑而不敢决者此也凡此既非大义所系虽不辨可也惜夫说者舍大求小得一而失二也举其一端以见其余云尔
曰天王使王季子来聘许翰谓自是王灵益亡王聘益轻春秋王聘不复録者然乎曰不然也鲁史无其事尔使有之当悉书也何以知之诸侯防盟侵伐吊聘卒葬既悉书之何独于天王之聘不书哉
曰齐侯使国佐来聘杜氏谓既葬成君故称君命使者然乎曰不然也胡氏东莱已辨之矣胡氏曰虽葬先君尚为嗣子盖未逾年未成君也杜氏谓既葬成君失之矣东莱曰成君在逾年而不系乎葬文已葬而子恶犹以子称卒非既葬乎
曰书饥莘老谓言饥则五谷不登然乎曰予于其言不无疑焉春秋书饥而言五谷不登则春秋书大饥何以为辞乎曰髙氏谓邻国亦无可告籴然乎曰予于其言不无疑焉春秋但书鲁饥而已谓之公私无积可也若邻国有无则吾不能知也
曰楚子伐郑先儒有曰九年楚子伐郑称爵者贬词也以下书晋郤缺帅师救郑则罪楚可知矣此年楚子伐郑称爵者直辞也以传书晋士防救郑逐楚师而经削之则责晋可知矣然乎曰不然也此信传之过而不顾夫理者也夫夷狄猾夏晋能救之虽不免大夫专兵之罪然犹有攘夷狄之功焉救郑而败犹当书之况救郑而逐楚师矣经岂有不书者哉故曰信传之过而不顾理者也夫三传一字之贬固无足信然三传犹曰本某爵也以某罪贬而人之今九年十年经皆曰楚子先儒一以为贬辞一以为直辞学春秋者何所据哉
十一年
或问曰楚子陈侯郑伯盟于辰陵先儒谓晋齐鲁不谋少西氏之逆而楚人能谋之为礼失而求之野与夷狄之有君然乎曰不然也夷狄猾夏无礼之甚无君之人犹可与之邪且徴舒弑君之前楚之争陈郑久矣其志盖欲并吞中国也况楚之盟陈郑在夏而杀徴舒在冬固非一时之事又楚之杀徴舒不过假义遂欲与纳公孙宁仪行父云尔非有正义讨乱之心也三国固可责乌得妄与楚哉
曰晋侯防狄于攅函杜氏谓晋侯往防之故以狄为主然乎曰其曰晋侯往防之是也其曰以狄为主非也刘氏尝辨之矣曰文不可得言晋侯狄防于攅函故云防狄耳譬如曰公防戎于潜尚何可疑哉而以谓使狄为主也即以此为使狄为主者公防戎于潜亦使戎为主乎此刘氏之说也吾于谷梁亦言之矣
曰楚人杀陈夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈先儒谓杀徴舒讨其贼为义舜之徒也取其国为贪蹠之徒也何也曰讨徴舒取其国皆蹠也恶得为舜之徒哉曰弑君之贼人得而诛之何间于夷狄而以蹠目之邪曰视其迹舜也察其情蹠也夫春秋诛意别嫌明微不使伪乱真楚杀徴舒非其情也将入陈纳二乱贼假讨贼之名也使不入陈不纳二乱贼者君子察其由犹未以舜许之也杀徴舒入陈纳二乱贼着之经矣君子安得而许之哉昔里克弑其君卓晋人不以讨贼诛里克春秋书曰晋杀其大夫里克齐商人弑其君舍齐人不以讨贼诛商人春秋书曰齐人弑其君商人况楚人假讨徴舒名为入陈纳贼之地君子安得许之哉故曰皆蹠也非舜之徒也曰先儒谓杀徴舒而终之以利则亦蹠之徒矣亦何害于立言哉曰使楚之始也果以讨贼伐陈其卒也见利而动遂入陈而纳贼诚若先儒之云今也假讨贼而入陈纳贼则其讨贼也蹠而已矣何足辨哉
十二年
或问曰楚子围郑先儒有曰楚子既已克郑矣不书入而止书围以楚能讨陈之乱故从末减然乎曰不然也春秋纪实事以见义者也未闻改易名实以掩人之罪也夫楚杀徴舒与围郑二事何有干渉而为此说哉夫春秋有功见功有罪见罪使楚杀徴舒实有其功今其入陈尚不可掩况其杀徴舒本为入陈纳二恶哉且夷狄猾夏春秋所为作也而可曰与之乎此信传之过也子既辨之矣
曰楚子灭萧先儒有曰假讨贼而灭陈春狄以讨贼之义重也末减而书入恶贰已而入郑春秋以退师之情恕也末减而书围是与人为善之德至是灭无罪之国虽欲赦之不得也故传称萧溃经以灭书断其罪也其说然乎曰不然也圣人未尝诬人之恶亦未尝妄称人之善故曰吾之于人谁毁谁誉如有所誉者其有所试矣其于誉且有所试其于毁肯诬之哉楚之于陈入之而已实未尝灭也何以知之楚既入陈而陈复见于春秋则非灭也审矣圣人安得诬楚以灭陈哉其于郑也围之而已实未尝入也左氏之言违经逺矣学春秋者不信经而信传故有是言也今其灭萧实夷其社稷收其土地春秋不书其灭而何哉左氏之言复与经违谓萧激楚怒而楚围萧自溃黄氏论其为楚人之言者得之学春秋者复信传而疑经求其说而不得故襃贬凡例之说纷然以兴而春秋之本义晦矣邵子曰春秋録实事而善恶形于其中朱子曰春秋直书其事而善恶自见学者能信斯言也则凡此类者不足明矣
十五年
或问曰公孙归父防楚子于宋先儒谓归父平二国之憾者然乎曰此谷梁之意吾闻诸木讷曰归父防楚子于宋谋自安之计耳说者谓平二国之憾盖不稽其实也归父春防楚夏五月宋楚始平岂缓颊数月而后平之鲁于楚无一日之好安能犯其怒而为宋谋盖宋与鲁为邻宋亡则兵至鲁矣鲁见宋之危而诸侯畏楚无敢救也故惧而求服逆楚子之意而预弭其兵耳
曰晋师灭赤狄潞氏王氏岷隐木讷皆谓自此无狄患为晋之功然乎曰不然也侵齐伐卫者狄耳赤狄潞氏前此未见于经不知其罪也惟传谓其杀晋景公姊未足尽信也设使有大罪至于灭国惟天子得行之方伯灭人之国而以为功岂春秋尊王之义哉使方伯能正其名敕诸侯各治其国夷狄敢猾夏乎中国既治设有狂悖之夷犯分作乱为方伯者告于天子膺击驱逐之使各安其土而已何得遽灭人之国虏其君而不以归于天子哉春秋正谊不谋利明道不计功安得妄许其功而忘其僭天子之事哉且是时楚方强盛势吞中国不此之图而徒弱其小岂所谓大邦畏其力小邦怀其德者哉
曰初税亩先儒有谓废公田而畆税之者子不之取抑有说乎曰谓取公田复税私田者左氏公羊之说而杜氏赵氏陆氏齐氏李氏孙氏业氏戴氏黄氏诸儒从之谓废公田而税亩者谷梁之说而莘老康侯邦衡木讷朴乡诸儒从之然以事理经文求之前说为长夫何故宣公事繁文无实政故国内虚耗不免倍赋于民赵氏谓若去公田而别行十一之税所得与籍何殊而宣公亦何故改之愚又因而推之不知所废之公田将以授民乎不以授民乎自宣至哀凡五君不知兼取公田私田之税于五君之时而哀公有二吾犹不足之说乎木讷求其说而不得遂谓至哀公用田赋税出谷粟赋出车乘以售夫二吾犹不足之说而黄氏辨之已明黄氏曰木讷之说虽寛平但赋出车乘乃自晋寓兵于众之法恐于税民不相干难以此方为十二又引朱子二吾犹不足注云鲁自宣公税亩又逐畆十取其一则为十而取其二之说以证之然则愚之从左氏公羊诸家者岂为无其说乎曰若然则经文何以但曰初税亩而不见籍公田之意乎曰宣公时井田未废公田所输固为常事在所不书若逐亩而税乃自此始故曰初税亩此春秋所以为谨严简易而不辞费也
十七年
或问曰公防晋侯卫侯曹伯邾子同盟于断道先儒皆谓诸侯同心伐齐而有同盟之名此同非桓文假殷同之同而子独取黄氏之说以合于殷同之同者何也曰黄氏之说近理耳黄氏曰康侯谓因郤克徴防于齐齐妇人笑其破齐大夫赴盟而见执遂以此盟为谋齐不思徴防乃在未见笑之先岂预知其见笑故为防以谋之邪足以破先儒之说矣愚谓徴防虽在未见笑之前而同盟乃在既见笑之后固不可谓断道之盟无谋齐之事然怒齐者晋而已曹卫邾何怒焉况十八年伐齐不过晋卫而曹邾不与岂可谓同心伐齐而得同盟之名哉故愚采左氏春晋侯使郤克徴防于齐以下止请伐齐之事附于十八年晋卫伐齐之下庶事有所属理有所归稍可以合于经文之意而非求异于先儒之论在读者详焉
十八年
或问曰楚子旅卒不书葬公羊以为吴楚之君不书葬辟其号者子既辨之矣先儒又谓仲尼恐民之惑而削之然乎曰不然也学春秋不亲见孔子削之而意其然也能免亿度之过乎且春秋不书葬者多矣滕薛小国也不书葬晋大国也不书葬秦夷狄也不书葬安知楚之不葬非秦晋者乎学者不求春秋所书之辞而求春秋所不书之义非善学春秋者也曰先儒谓楚子贤而书卒与列于五伯而书卒何也曰木讷曰世之称五伯其论出于荀孟圣人初无是言也孔子曰齐桓公正而不谲晋文公谲而不正言桓文而已初不及宋襄秦穆楚庄吴阖闾越句践也而荀孟之所谓五伯者不同各循战国一时之称慕而立论也孟子所谓五伯则桓文与宋襄秦穆楚庄为五荀子之所谓五伯则桓文与楚庄阖闾句践为五如前七君者皆见乎春秋而圣人独于桓文有可否之辞葵丘之盟践土于温之防召陵城濮之役天下頼之圣人所以然者幸天下有桓文而不遂为夷也宋襄固无成功而秦穆楚庄阖闾句践皆为中国患圣人忍长其寇哉阖闾句践逞兵以鬭其私君子不道也秦穆三败而不退孟明其悔过之誓得列于书楚庄得陈郑而不有二君者以为夷狄之贤君则固也遂与桓文列则雕鸾无别矣秦穆之誓圣人取其词而已悔其败而益阻兵是岂圣人所望其书于春秋可见矣若楚庄尤为中国害又非秦穆之比秦穆鬬私智于晋而已实不敢陵诸侯也楚庄之兴实犯中国灭庸灭舒灭蓼灭萧宋陈郑皆被其毒仗讨罪之名以肆虐于陈围郑围宋贤者固如是乎常怪后世不审荀孟之论槩以五伯为贤吾固辨之黄氏亦曰孟子所谓五伯亦注疏列之耳而成二年左传云夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文则五伯之一说与前说不同观黄赵二子之说可见矣
曰公孙归父如晋叶氏以为归父行先君之志不幸而不克成君子犹以是録焉故后书还辞繁而不杀以与其正然乎曰不然也春秋岂与大夫非天子事而私相聘哉今就经考之宣公之立仲遂父子连年聘齐事齐如此其谄也及齐少挫一旦改事晋而弃齐岂君子之心哉若就左传论之归父乃欲固宠专鲁恶三桓之强而倚晋去之轻谋行私设使归父之计得行鲁之社稷未可保也苟侥幸去之则归父之专其祸未必不甚于三家而谓仲尼与之岂知春秋之防哉
春秋或问卷六
钦定四库全书
春秋或问卷七 元 程端学 撰
成公
元年
或问曰作丘甲杜氏东莱君举诸儒谓此甸所赋今使丘出之四倍于常然乎曰不然也刘氏尝辨之曰丘者十六井尔甸者六十四井使丘供甸赋是加四倍之敛鲁亦必不为也且经当云丘赋不当云丘甲其言既简且明矣而莘老亦尝辨之曰甲者惟工人能为之尔就令成公暴刻亦不能使丘皆为之则是尽鲁人皆作甲也如杜预之说以为甸出甲士三人使丘出之夫一甸之地兼有四丘而使丘出甸赋丘岂能供之哉亦不能顿取于人如此暴也成公始作丘甲则是丘出一甲而甸出甲士四人往者三人而今增其一丘出一人焉故曰作丘甲也其言又详且明矣
二年
或问曰齐侯使国佐如师己酉及国佐盟于袁娄张氏朴乡谓与屈完之来初若不异然齐桓申大义而屈完情屈故曰来盟于师盟于召陵郤克挟主势行私忿战胜而求多于齐反为国佐以理折之而其气馁故书曰齐侯使国佐如师言齐非有诚服之心也曰及国佐盟于袁娄言汲汲在晋齐不得已而盟也王道曲直之绳墨观于召陵袁娄之书晓然然乎曰不然也此因康侯之说而衍之者也此执凡例以求春秋者也春秋因事命辞而义自见岂屑屑援彼方此以为义哉齐桓伐楚但欲楚受盟而已故楚遣屈完来盟于师齐桓欲其入吾地然后盟故与之盟于召陵斯春秋书曰屈完来盟于师盟于召陵郤克伐齐有进无退齐侯穷蹙使国佐求免郤克之论议未定故至于袁娄而始盟故春秋书曰齐侯使国佐如师己酉及国佐盟于袁娄齐桓之于郤克固为彼善于此然齐楚之不心服则等也据传论之国佐有直理之言而屈完亦有方城汉水之对观楚既盟而灭灭黄围许不已亦可见矣且及之为义与而已矣安有汲汲之义此时晋方得志岂汲汲求盟哉夫不观齐桓伐楚与郤克伐齐之事之始终曲直而琐琐求之一字之间此凡例襃贬之说汨人耳目虽明智之士不能免焉惜哉
曰公防楚公子婴齐于蜀公及楚秦宋陈魏郑齐曹邾薛鄫人盟于蜀朴乡谓不没公为鲁之不得已十一国称人为晋犹主夏盟所以略之然乎曰不然也不没公纪实是也十一国称人亦因鲁史之文也原朴乡意盖为鲁得已而盟则为辱而没公以讳之矣今不得己斯不没公而不讳也晋不主夏盟则可盟楚而出大夫之名矣晋犹主夏盟斯责诸大夫之盟楚而人之矣岂春秋据事直书之防哉夫诸侯败齐之后楚郑不过侵卫而已不及乎鲁也使鲁能告晋而力救卫中国犹可保也成公惧楚首防婴齐于蜀又与十一国之大夫盟于蜀盖可已而不已者也岂不得已之谓哉借使不得已而盟楚则不人大夫矣今也晋犹主盟而人大夫则是讥其得已也讥其得已而又不没公则进退皆不可也亦难矣故曰襃贬凡例不若据事直书之得也
三年
或问曰新宫灾三日哭常山髙氏诸儒有谓宣公之主未迁者何也曰诸儒谓未迁者非有所据也特以桓僖之宫称諡宣公之宫不称諡而意其未迁耳夫宣公之死二十有八月成公之丧逾大祥与禫矣神主不迁于宫庙将祔之何地哉曰然则丹桓宫楹刻桓宫桷与桓宫僖宫灾何以称諡也曰丹楹在庄公二十三年刻桷在庄公二十四年去桓公也逺故不得谓之新宫而谓之桓宫桓宫僖宫灾在哀公三年去桓僖又逺故不得谓之新宫而谓之桓宫今宣公入宫甫三月而灾故当时谓之新宫乃人情物理之所宜称夫何可执而反疑神主之未入宫哉曰檀弓有曰有焚其先人之室则三日哭况藏先人之神主者乎然则公谷诸儒称有礼者不为无据而子不然之岂有据邪曰三日哭于礼虽莫攷而礼记之书闲有汉儒附防之说反据三传以为礼者固未可尽信也今以春秋不书常事求之则决知三日哭之为非礼也
曰郑伐许不书人不书帅师先儒皆谓略之者狄之也然乎曰不然也鲁史有详略孔子能损不能益也且郑一年而两伐许比事见义罪岂不显必俟狄之而后显乎且凡书帅师者讥大夫专兵也此既无其大夫名则自不书帅师春秋外大夫将兵者七十余不书帅师者三而已不特史有详略又安知非脱误乎其夏去疾伐许亦书帅师可以不狄之乎说者曰始伐许不狄之也今再伐许故狄之耳然则四年冬郑三伐许其罪尤伙何以反不狄之而称郑伯乎荆楚猾夏大为无道春秋何不狄之而书曰楚子围宋楚子围郑楚子城萧楚师侵卫伐陈楚公子婴齐帅师伐郑乎此皆一字襃贬之弊也善乎朴乡之言曰春秋文十年秦伐晋成三年郑伐许昭十二年晋伐鲜虞先儒皆曰狄之也于秦伐晋则曰晋自令狐之战不出师者三年秦不顾义命见利而动又起此役夷狄之道也于郑伐许则曰郑襄背华即夷狄与楚比周郑一歳而再伐许故狄之于晋伐鲜虞则曰楚灵不道殄灭陈蔡晋为盟主既不能救且伪防齐师假道鲜虞夷狄之道也是皆深于春秋者也夫事有大小辞有详略其书人书氏书爵者详辞也其直书国者略辞也秦晋之争自令狐而后其事微矣故略之晋伐鲜虞亦然春秋固不可尽以阙文视之而亦岂可字字而求其义乎善乎吕本中之言曰先儒往往以不称人者皆狄之恐未必然记事有逺近有详略有大小不可以一槩论秦之伐晋事小而地逺故略之特罪其诸侯自相侵伐杀生自恣尔如加人而中国之则遂合于礼乎又曰事有大小则记有详略史家常法春秋特以是垂训后世尔所谓吾无隐乎尔也晋伐鲜虞罪在伐人之国以天子在上而诸侯放恣擅行征讨也晋伐鲜虞略辞也其罪则自见矣以晋伐鲜虞为狄之则荀吴帅师何以不狄之也以此知详略之异非襃贬所系
六年
或问曰立武宫叶氏谓私祷成功而立宫然乎曰服防亦云而孔氏讥其无验不可从矣曰夹漈以为讲武之宫者何也曰黄氏辨之曰昭十五年有事于武宫注云武公庙成公立武宫谓非庙不可也
曰楚公子婴齐帅师伐郑先儒谓书卿帅师伐郑无贬辞何以知其深恶楚以下书栾武子帅师救郑而知之然乎曰夷狄猾夏今又伐郑之丧岂不可恶直俟栾武子救郑然后知恶楚乎且当时幸有栾武子之事也借使无之楚终不见恶乎寻先儒意谓夷狄而称公子所以襃之也岂有大夫帅师而可襃之乎大夫帅师则楚国之权亦在大夫矣春秋至此始书楚之大夫帅师则夷狄盛而同于中国此则春秋所书之意也
七年
或问曰同盟于马陵先儒皆谓同病楚然乎曰不然也诸侯固病楚然遂以同病楚释同盟则非也同盟之说见于十六年者详矣
八年
或问曰晋杀其大夫赵同赵括先儒谓同括无罪为庄姬所谮而栾郤害之故不去其官而称国以杀者然乎曰不然也春秋有罪无罪皆曰杀其大夫盖讥诸侯之专杀耳何闗有罪无罪乎
曰天子使召伯来锡公命先儒以天子为义又从左氏作赐何也曰朴乡于此辨之甚详其言曰春秋书天王者二十三称王者三而称天子者一庄元年冬王使荣叔来锡桓公命文五年王使荣叔归含且赗王使召伯来防葬及此年天子使召伯来锡公命是也说者曰桓公弑君而王不能讨及其死又使来锡命文公以僖公妾母成风用夫人礼而王不责反令荣叔归含且赗又使召伯来防葬故皆去天以示贬焉又曰天王者制治天下而主乎法也天子者养天下而主乎恩也在诗赏善罚恶之事多称王恩赐燕好之事多称天子桓公篡弑之贼而来锡命则不能行王法故王去天成公之立八年矣未尝有勤王之绩而来锡命则失于私恩故称天子愚请有以折之春秋书来锡命二王使荣叔来锡桓公命天王使毛伯来锡公命也来赐命者一赐成公命是也夫锡桓公命固不能行法锡文公命独为得礼乎赐成公命固为失恩锡文公命独不为失恩乎使荣叔归成风之含赗使召伯防成风之葬固为非礼宰咺来归惠公仲子之赗独非妾母乎王不去天何也说者曰名冢宰所以贬也然则荣叔独不可贬乎岂归仲子之赗罪在冢宰而不在天王乎归成风之含赗罪在天王而不在荣叔乎凡此皆抵牾而难通者也然则如何杜元凯孙明复皆以王者之通称过矣或者传写之误欤啖助吕本中之言云尔吾从之由是观之赐与锡字相近安知非传写之误哉
曰卫人来媵黄氏谓宋二王后得用天子礼三国来媵天子之制前是必有不得其正故书以见正然乎曰不然也宋虽得用天子之礼不过以天子之礼祭其祖耳然其爵则公也分则臣也地不过百里安得尽用天子之礼哉且三国得媵则常事耳春秋不书常事其曰前是必有不得其正亿度之辞岂足以垂教哉
九年
或问曰伯姬归于宋先儒谓讥宋公不亲迎也然乎曰于【以下阙文】
经本文未见讥宋公之不亲迎也于经前后则
见三国来媵与季孙之致女而已故曰为是起文也
十年
或问曰卫侯之弟黒背帅师侵郑先儒谓不书爵命氏族者未命也未命则匹夫尔黒背侵郑匹夫而代诸侯之权也然乎曰朴乡曰非也夫既命之帅师矣焉有非大夫而可以任国事哉其书弟者盖见其私尔仁人之于弟也固亲爱之然其待之过厚则亦非所以为中观齐年之子无知僖公爱之衣服礼秩如适卒之弑诸儿者无知也卫侯之弟者子叔黒背生公孙剽孙林父殖出卫侯衎而立剽亦以其父有宠爱之私故得立尔然则齐年郑语卫黒背皆以弟书者岂非其宠爱之私闻于邻国而史防书之孔子因以记之乎若夫陈侯之弟黄出奔楚卫侯之弟鱄出奔晋天王杀其弟佞夫秦伯之弟鍼出奔晋陈侯之弟招杀世子偃师盗杀卫侯之兄絷宋公之弟辰出奔陈宋公之弟辰自陈入于萧以叛宋公之弟自萧来奔凡此者书之所以见其薄友爱之义尔一则已薄一则已厚圣人并书于策而兄弟之义着矣
十二年
或问曰晋人败狄于交刚髙氏有谓此即白狄然乎曰不然也春秋白狄书白狄赤狄书赤狄狄书狄皆纪实吾乃舍狄之名而从白狄之称不已过乎
十四年
或问曰莒子朱卒徐氏叶氏谓葬称諡而莒行夷礼君终无諡故比之吴楚不得书葬然乎曰不然也春秋之时聘问吊赴皆以人情厚薄与国势强弱而不以礼是时莒被楚兵溃乱离散虽赴于鲁安知鲁之必防其葬哉鲁不往则史不书史不书则圣人不能加也且吴楚秦皆夷也未尝无諡安知莒之无諡乎
十五年
或问曰晋侯执曹伯归于京师朴乡诸儒皆谓春秋执诸侯皆书人为略辞惟此执曹伯书晋侯以为伯讨又引左氏负刍杀太子自立为曹伯之罪或又以僖之二十八年晋人执卫侯书归之于京师此书归于京师以为义子皆不取何也曰书人书侯书之不书之仲尼皆因鲁史之文也晋人执卫侯固非伯讨然是时曹卫党楚晋欲攘楚故执卫侯而归之京师虽不免于谲然犹有名焉今负刍杀太子事于经无考左氏见经独书晋侯而附防其说岂可遽以书晋人为乱辞书晋侯为伯讨书之为正不书之为非正哉晋侯杀其世子申生郑伯克叚于鄢亦书爵可谓伯讨乎此皆信左氏之过而不察春秋之大防者也
曰宋杀其大夫山而不氏左氏以为背其族何氏以为谮华元则固不足信矣孙氏以为大夫之未命石氏又疑其脱谁其适从哉曰大夫三命者氏再命者名史氏常行也刘氏论之矣见于隐元年公子益师卒然则孙氏为近之
曰防吴于钟离先儒谓吴以号举夷之也泰伯至德实始有吴以族言之则周之伯父也其后世以号举者以其僭称王不能居中国之号耳其说何也曰夷之之说众矣皆先儒口传之熟而不察耳刘氏曰吴则其君矣未可以爵通又不可称人故须云防吴以成其文也此说近之矣且夷狄之称君臣同辞盖略之也哀十二年书公防晋侯及吴子于黄池当是时吴主夏盟尤当夷之何为称子乎其曰以僭称王而夷之者尤非也吴虽泰伯仲雍之后以其族则伯父以其地则夷狄也且泰伯仲雍非封于吴也逃之荆蛮耳武王克商始封其曾孙周章于吴而为子固不当进蛮夷而特称侯伯也惟循夷狄之法虽大称子而已非以其僭称王而遂举号也且楚亦僭王矣春秋每书曰楚子何独于吴而夷之
十六年
或问曰鄢陵之战楚子郑师败绩赵氏辨谷梁有谓君败而师不败者何也曰恐无是理也君者师之腹心也师者君之牙爪也安有腹心败伤而爪牙不伤者乎必其陈列崩破而后及其君尔今以左氏考之有曰败者壹大楚师薄险又曰天败楚也又曰先大夫覆师徒者君不在不谷之罪也又曰臣之卒实奔又曰侧亡君师然其尚能明日复战则无甚大败耳岂可谓不败乎向使君败而师不败则公子侧何以见杀乎然则谷梁举重之说未为无义也
十七年
或问曰公防尹子单子晋侯齐侯宋公卫侯曹伯邾人伐郑先儒谓曹伯负刍杀君自立晋侯执之归于京师次年曹伯归自京师已而诸侯伐郑曹伯遂列于防是王从负刍以成曹乱故是年不书王言王之不王也朴乡曰不然也脱文尔然乎曰朴乡正先儒之谬得之矣其曰脱文亦非也盖春秋凡事有月者书王无月者不书王盖王为王月耳请毋以他公之事明之成二年不书王无月也四年不书王无月也八年不书王无月也十年不书王无月也十有二年不书王无月也十有三年不书王无月也此六年者皆以无月之故而不书王何独十有七年而脱之乎故曰先儒之谬甚矣朴乡亦偶未之考耳不书王又见桓三年
曰九月用郊刘氏以用为用人以祭者亦有所据乎曰彼见邾人执鄫子用之故以凡称用者皆用人也殊不知邾用鄫子上言执又言鄫子故知其用为用人今但言用郊则与用致夫人大夫宗妇觌用币与用牲用田赋用币于社何以异哉五者不可谓用人也五者不可谓用人用郊独可谓用人哉
曰晋侯使荀防乞师吕氏有谓以乞师为名则先王之礼意犹有存者然乎曰不然也为国礼让固也然上之使下大之使小名分之间不可毫厘僭差也今伯主以天子之令命诸侯伐有罪乃以乞师为名非所卑屈而为此卑屈之辞岂先王之礼意哉禹伐有苖防羣后誓于师曰咸听朕命奉辞伐罪侯承王命徂征告于众曰今予以尔有众奉将天伐尚弼予钦承天子威命武王誓于牧野曰今予发惟恭行天之罚尔所弗勗其于尔躬有戮曷尝言乞哉乞之一字在伯主且不可况天子之命而曰有先王之礼意无乃过许乎信斯言也春秋曷书哉
十八年