春秋集传纂例 - 第 1 页/共 18 页
钦定四库全书 经部五
春秋集传纂例 春秋类
提要
【臣】等谨案春秋集传纂例十卷唐陆淳撰葢释其师啖助并赵匡之説也助字叔佐本赵州人徙闗中官润州丹阳县主簿匡字伯循河东人官洋州刺史淳字伯冲呉郡人官至给事中后避宪宗讳改名质二程遗书陈振孙书録解题及朱临作是编后序皆云淳师助匡旧唐书云淳师匡匡师助新唐书则云赵匡陆淳皆助髙弟案吕温集有代淳进书表称以啖助为严师赵匡为益友又淳自作修传始终记称助为啖先生称匡为赵子余文或称为赵氏重修集传义又云淳秉笔执简侍于啖先生左右十有一年而不及匡又栁宗元作淳墓表亦称助匡为淳师友当时序述显然明白刘昫以下诸家并传闻之悮也助之説春秋务在考三家得失弥缝漏阙故其论多异先儒如论左传非邱明所作汉书邱明授鲁曾申申传呉起自起六传至贾谊等説亦皆附会公羊名髙谷梁名赤未必是实又云春秋之文简易先儒各守一传不肯相通互相弹射其滋甚左传序周晋齐宋楚郑之事独详乃后代学者因师授衍而通之编次年月以为传记又襍采各国诸卿家传及卜书梦书占书纵横小説故序事虽多释经殊少犹不如公谷之于经为宻其论未免一偏故欧阳修晁公武诸人皆不满之而程子则称其絶出诸家有攘异端开正途之功葢舍传求经寔导宋人之先路生臆断之其过不可掩破附防之失其功亦不可没也助书本名春秋统例仅三卷卒后淳与其子异裒录遗文请匡损益始改名纂例成于大厯乙卯定着四十篇分为十卷始末具见第八篇中唐书艺文志卷数亦同此本卷数相符葢犹旧帙其第一篇至第八篇为全书总义第九篇为鲁十三公并世绪第三十六篇以下为经传文字脱谬及人名国名地名其发明笔削之例者寔二十六篇而已袁桷后序称此书废已久所得为寳章桂公校本闻蜀有小字本惜未之见呉菜栁贯二后序皆称得平阳府所刋金泰和三年礼部尚书赵秉文家本是元时已为难觏流传得至今日亦可谓岿然独存矣乾隆四十四年三月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
春秋集传纂例原序
栁子厚与元次山论春秋书言自得集传常愿执洒扫于陆先生之门及先生为给事中始得执弟子礼未及卒业而先生云亡复有先生墓表谓説春秋者百千卒无有及其根源者独先生讲述三十年经学始大光莹乃为先生能文圣人之书通于后世遂与门人世儒相与諡曰文通先生其见尊于当世如此子厚文章宗匠也以韩退之之贤犹不肯髙以为师独肯执弟子礼于陆氏前则陆氏之学从可论也自孔子没前先生几千余年矣后先生又数百年矣皆未有出其书之右者岂非胶于偏见而然耶而汉通经者以董仲舒为第一然犹胶于谷梁不克别白余可知也临尝从师学识其大略复得先生所为书乃益晓发惜乎不得人人传之以速其逺到子厚谓使庸人小童皆可积学以入圣人之道况有明敏勤笃之资者乎近嵗取人以通经为尚学者无大小以不通经为耻则此书之传为时羽翼岂可忽哉庆厯戊子呉兴朱临谨序
自唐世言文者一变而王杨卢骆再变而燕许三变而韩栁虽其文振八代之弊及见当世经生攻训诂治义疏则深敬之太常殷侑新注公羊退之欲为之序幸得挂名经端以蕲不朽及寄诗卢仝又言其抱遗经束三传然仝所着春秋摘微一巻间见一二未甚为学者轻重惟子厚答元饶州书恒愿归于陆先生之门执弟子礼会先生病子厚出邵州竟不克卒业先生葢河东陆淳元冲也与子厚同郡且云先生师天水啖助及赵匡知圣人之防兼用二帝三王法至先生大备春秋集注纂例辨疑微防等书包罗旁魄轇轕上下一出于正于是乎春秋有啖赵陆氏之学往予北游京师始从国子学见陆氏纂例十巻是金泰和间礼部尚书赵秉文手本太原板行后又得陆氏辨疑七巻微防三巻而集注乆阙自唐世学者説经一本孔氏正义及宋之盛説者或不用正义六经各有新注争为一已自见之论而欲求胜于先儒已成之説宋子京传唐书犹不满于啖助者岂啖助实有以开之故欤虽然陆氏未可毁也后之学者自肆于藩篱阃域之外口传耳剽而不难于议经者必引啖赵陆氏以自解是或未之思也夫元呉莱字立夫序
唐丹阳主簿赵州啖助攷春秋三传短长撰集传复摄纲条为统例助卒其子异裒録遗稿于是门人洋州刺史河东赵匡损益之而给事中陆淳师事匡纂会其文为春秋集传纂例十卷集注自元已亡而纂例及辨疑微防三书延祐中从集贤学士曲出之请锓板江西行省魏晋以前説春秋者创通大义而已有所未通则没而不説又或自乱其义自杜元凯以例释左氏其说有正例变例非例之分别为五体以寻经传之微防言春秋者宗之然犹略而未该至三子书出例乃大备庶乎丝麻之屦之不紊其有功于春秋甚大淳为韦执谊所援得侍讲东宫栁子厚因执弟子礼归安朱临序是书谓子厚文章宗匠以韩退之之贤犹不肯髙以为师独肯执弟子礼于陆氏以此推陆氏之学要之子厚之师陆氏特出于党人一时附和正未足以是为轻重也然唐人所尚者诗赋往往未暇究明经义陆氏独能传习其师説通圣人之书于后世其贤有过人者当其时蔡广成以易施士匄以诗仲子陵袁彛韦彤韦以礼强蒙以论语皆自名其学以显于时今其书俱不传惟三子书仅存钱塘龚主事蘅圃刻而传之功不在曲出下矣秀水朱彛尊序
钦定四库全书
春秋集传纂例卷一
唐 陆淳 撰
春秋宗指议第一
此经所以称春秋者先儒説云鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以记远近别同异也故史之记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也
啖子曰夫子所以修春秋之意三传无文说左氏者以为春秋者周公之志也暨乎周徳衰典礼丧诸所记注多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法【杜元凯左传序及释例云然】言公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文从先代之质【何休公羊传注中云然】解谷梁者则曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正使夫善人劝焉淫人惧焉【范寗谷梁传序云然】吾观三家之説诚未达乎春秋大宗安可议其深指可谓宏纲既失万目从而大去者也予以为春秋者救时之弊革礼之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠复当从夏政夫文者忠之末也设教于本其弊犹末设教于末弊将若何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既没莫知改作故其頽弊甚于二代以至东周王纲废絶人伦大坏夫子伤之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其弊又曰后代虽有作者虞帝不可及已葢言唐虞淳化难行于季末夏之忠道当变而致焉是故春秋以权辅正【天王狩于河阳之类是也】以诚断礼【褒高子仲孙之类是也】正以忠道原情为本不拘浮名【不罪栾书之类是也】不尚狷介【不褒泄台之类是也】从宜救乱因时黜陟或贵非礼勿动【诸非礼悉讥之是也】或贵贞而不谅【即合权道是也】进退抑扬去华居实故曰救周之弊革礼之薄也古人曰殷变夏周变殷春秋变周【出淮南子】又言三王之道如循环太史公亦言闻诸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言乐道尧舜之道以俟后圣是知春秋参用二帝三王之法以夏为本不全守周典理必然矣据杜氏所论褒贬之指唯据周礼若然则周徳虽衰礼经未冺化人足矣何必复作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其于典礼固当洽闻述作之际何其不能赞一辞也又云周公之志仲尼从而明之则夫子曷云知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯则杜氏之言陋于是矣何氏所云变周之文从先代之质虽得其言用非其所不用之于性情【性情即前章所谓用忠道原情】而用之于名位【谓黜周王鲁也】失指浅末不得其门者也周徳虽衰天命未改所言变从夏政唯在立忠为敎原情为本非谓改革爵列损益礼乐者也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先王人以黜诸侯不言战以示莫敌称天王以表无二尊唯王为大邈矣崇髙反云黜周王鲁以为春秋宗指【隠元年盟于昧何休注然】两汉专门传之于今悖礼诬圣反经毁传训人以逆罪莫大焉范氏之説粗陈梗槩殊无深指且厯代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎是知虽因旧史酌以圣心拨乱反正归诸王道三家之説俱不得其门也或问春秋始于隠公何也答曰夫子之志冀行道以拯生灵也故歴国应聘希遇贤王及麟出见伤知为哲人其萎之象悲大道不行将托文以见意虽有其徳而无其位不作礼乐乃修春秋为后王法始于隠公者以为幽厉虽衰雅未为风平王之初人习余化苟有过恶当以王法正之【此时但见周家旧典自可理也】及代变风移陵迟乆矣若格以太平之政则比屋可诛无复善恶故断自平王之末而以隠公为始所以拯薄俗勉善行救周之弊革礼之失也【言此时周礼既壊故作春秋以救之】
三传得失议第二
啖子曰古之解説悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广説殷时而云夏禹所记自余书籍比比甚多是知三传之义本皆口传后之学者乃着竹帛而以祖师之目题之予观左氏传自周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史防之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故兼与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书及杂占书纵横家小説讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错混然难证其大略皆是左氏旧意故比余传其功最髙博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末因以求意经文可知又况论大义得其本源解三数条大义【天王狩于河阳之类】亦以原情为説欲令后人推此以及余事而作传之人不达此意妄有附益故多迂诞又左氏本末释者抑为之説遂令邪正纷揉学者迷宗也公羊谷梁初亦口授后人据其大义散配经文【传中犹称谷梁子曰是其证也】故多乖谬失其纲统然其大指亦是子夏所传故二传传经宻于左氏谷梁意深公羊辞辨随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通踳駮不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为襃贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者【详内以略外因旧史之文类是也】二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊谷梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义説之且列国至多若盟会征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数巻况他国之事不凭告命从何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬耳左氏言褒贬者又不过十数条其余事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史尔何名修春秋乎故谓二者之説俱不得中
啖氏集传注义第三
啖子曰惜乎防言乆絶通儒不作遗文所存三传而已传已互失经指注又不尽传意春秋之义防乎冺灭唯圣作则譬如泉源苟涉其流无不善利在人贤者得其深者其次得其浅者若文义隠宻是虚设大训谁能通之故春秋之文简易如天地焉其理着明如日月焉但先儒各守一传不肯相通互相弹射仇讐不若诡辞迂説附会本学鳞杂米聚难见易滞益令后人不识宗本因注迷经因疏迷注党于所习其俗若此老氏曰大道甚夷而人好径信矣故知三传分流其源则同择善而从且过半矣归乎允当亦何常师今公羊谷梁二传殆絶习左氏者皆遗经存传谈其事迹翫其文彩如览史籍不复知有春秋微防呜呼买椟还珠岂足怪哉予辄考覈三传舍短取长又集前贤注释亦以愚意裨补阙漏商防得失研精宣畅期于浃洽尼父之志庶防可见疑殆则阙以俟君子谓之春秋集传集注又撮其纲目撰为统例三卷以辅集传通经意焉所以剪除荆棘平易道路令趣孔门之士方轨康衢免涉于险难也
啖氏集注义例第四
啖氏曰予所注经传若旧注理通则依而书之小有不安则随文改易若理不尽者则演而通之理不通者则全削而别注其未详者则据旧説而已但不博见诸家之注不能不为恨尔或问曰传则每题传名注则何不题注者之名乎答曰杜征南云略举刘贾许頴之违何掾云略依胡母生条例范武子云博采诸儒之説然则若题此三人之名未必得其本故遂不言也又比见诸家所注苟有异义欲题已名以示于后故须具载其名氏尔予但以通经为意则前人之名与予何异乎楚得未足异也纵是予所创意何知先贤不已有此説故都不言所注之名但以通经为意尔
赵氏损益义第五
赵子曰啖先生集三传之善以説春秋其所未尽则申已意条例明畅真通贤之为也惜其经之大意或未标显传之取舍或有过差葢纂集仅毕未及详省尔故古人云圣人无全能况贤者乎予因寻绎之次心所不安者随而疏之啖氏依公羊家旧説云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也着权制也故凡郊庙【郊庙常事悉不书之】丧纪【卒塟之外杂丧事皆记非礼也】朝聘【变文者皆讥非礼也杞伯姬来朝其子之类是也】搜狩昬取【此二礼常事亦不书】皆违礼则讥之【据五礼皆依周礼】是兴常典也【明不变周】非常之事典礼所不及则裁之圣心以定襃贬所以穷精理也【谓变例也】精理者非权无以及之【权衡所以辨轻重言圣人深见是非之礼有似于此】故曰可与适道未可与立可与立未可与权是以游夏之徒不能赞一辞然则圣人当机发断以定厥中辨惑质疑为后王法何必从夏乎或曰若非变周之意则周典未亡焉用春秋答曰礼典者【周之礼经典册也】所以防乱耳乱既作矣【言幽厉不守致令乱成】则典礼非能治也喻之一身则养生之法所以防病病既作矣【不依其法则病生矣】则养生之书不能治也治之者在针药耳故春秋者亦世之针药也相助救世理当如此何云变哉若谓春秋变礼典则针药亦为变养生可乎哉问者曰若春秋非变周之意则帝王之制莫盛于周乎答曰非此之谓也夫改制创法王者之事夫子身为人臣分不当耳【言夫子立教之分止于因旧史以示劝戒不当变改制度也】若夫帝王简易精淳之道安得无之哉【言周道之不足为盛】问者曰然则春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僭举三纲提五常彰善瘅恶不失纤芥如斯而已观夫三家之説其意大指多未之知褒贬差品所中无防故王崩不书者三王塟不书者七【春秋时凡十二王其有崩塟不见于经者三传悉无贬责】嗣王即位桓文之霸皆无义说【三传亦不言其意】盟会侵伐岂无褒贬亦莫之论【三传无义】略举数事触类皆尔【并见中】故曰意大指多未之知也至于分析名目以示惩劝乖经失指多非少是啖氏虽已裁择而芜秽尚繁于戏圣典翳霾千数百年理当发挥不可以已岂苟駮先儒哉故褒贬之指在乎例【诸几例是】缀叙之意在乎体所谓体者其大槩有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨葬朝聘盟会此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅搜狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而增损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实【朝聘用兵之类一切书之以着事实】二曰略常以明礼【祭祀婚姻等合礼等皆常事不书】三曰省辞以从简【经文贵从省触类尽然诸前目后凡帅师不言君使之类是也】四曰变文以示义【但经文比常例变一字者必有褒贬之义】五曰即辞以见意【谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐师至酅齐人来归公孙敖之防之类是也】六曰记是以着非【书子同生及塟诸侯之类是也】七曰示讳以存礼【内恶事皆隠避其文以示臣礼】八曰详内以异外【内卿卒皆书被伐皆言某鄙之类是也】九曰阙略因旧史【宣成以前人名及甲子多不具是也】十曰损益以成辞【如郑渝平若言郑伯使人来渝乎即不成言辞此损文也如西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也】知其体推其例观其大意然后可以议之耳或曰圣人之教求以训人也微其辞何也【怪其辞意深微人难晓解不可以训】答曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也【如弑君有称人称盗之异来盟有书名书字书官之异必假一字以示善恶浅深也】若广其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞简义隠理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之资欲勿学而能此岂里巷之言苟尔而易知乎或曰春秋始于隠公何也答曰一则因平王之迁也【此与啖同】二则贤隠之让也【此与杜同别具言获麟传】啖氏依旧説以左氏为丘明受经于仲尼今观左氏解经浅于公谷诬谬寔繁【备在纂例诸门及辨疑篇】若丘明才实过人岂宜若此推类而言皆孔门后之门人但公谷守经左氏通史故其体异耳且夫子自比皆引往人故曰窃比于我老彭又説伯夷等六人云我则异于是并非同时人也丘明者葢夫子以前贤人【论语云左丘明耻之丘亦耻之】如史佚迟任之流见称于当时耳焚书之后莫得详知学者各信胸臆见传及国语俱题左氏遂引丘明为其人此事既无明文唯司马迁云丘明丧明厥有国语刘歆以为春秋左氏传是丘明所为且迁好竒多谬故其书多为淮南所駮刘歆则以私意所好编之七略【七略左氏传丘明所为】班固因而不革【谓汉书艺文志凭七略而为也】后世遂以为真所谓传虚袭误往而不返者也或曰司马迁刘歆与左丘明年代相近固当知之今以远駮近可乎答曰夫求事实当推理例岂可独以逺近为限且迁作吕不韦传云不韦为秦相国集门客千人着其所闻集为八览六论十二纪号为吕氏春秋悬之秦氏及其与任安书乃云文王幽而演周易仲尼厄而修春秋屈原放逐乃赋离骚左丘失明厥有国语孙子膑脚兵法修列不韦迁蜀世传吕览则迁所论不韦书与传自相违背若此之甚其说丘明之谬复何疑焉刘歆云左氏亲见夫子杜预云凡例皆周公旧典礼经按其传例云弑君称君君无道也称臣臣之罪也然则周公先设弑君之义乎又云大用师曰灭弗地曰入又周公先设相灭之义乎又云诸侯同盟薨则赴以名又是周公令称先君之名以告隣国乎周以讳事神不应有此也又云平地尺为大雪若以为灾沴乎则尺雪丰年之徴也若以为常例须书乎不应二百四十二年唯两度大雪凡此之类不可胜言【俱见纂例诸篇及辨疑中】则刘杜之言浅近甚矣左氏决非夫子同时亦已明矣【言若亲授经不应乖缪至此也】或曰若左氏非授经于仲尼则其书多与汲冡纪年符同何也答曰彭城刘惠卿著书【名贶】云记年序诸侯列防皆举其諡知是后人追修非当世正史也至如齐人歼于遂郑弃其师皆夫子褒贬之意而竹书之文亦然其书郑杀其君某因释曰是子亹楚嚢瓦奔郑因曰是子常率多此类别有春秋一巻全録左氏传卜筮事无一字之异故知此书按春秋经传而为之也刘之此论当矣且经书纪子伯莒子盟于宻左氏经改为纪子帛传释云鲁故也以为是纪大夫裂繻之字缘为鲁结好故褒而书字同之内大夫序在莒子上此则鲁国褒贬之意而竹书自是晋史亦依此文而书何哉此最明验其中有郑庄公杀公子圣【春秋作段】鲁桓公纪侯莒子盟于区蛇如此等数事又与公羊同其称今王者魏惠成王也此则魏惠成王时史官约诸家书追修此纪理甚明矣观其所记多诡异鄙浅殊无条例不足凭据而定邪正也【此段言左氏传既非全实而纪年又凭左氏而成也】且左传国语文体不伦序事又多乖剌定非一人所为也葢左氏广集诸国之史以释春秋传成之后葢其家子弟及门人见嘉谋事迹多不入或有虽入传而复不同【为诸国各有史故虽一事而说各异也】故各随国编之而成此书以广异闻尔自古岂止有一丘明姓左乎何乃见题左氏悉称丘明近代之儒又妄为记录云丘明以授鲁曾申申传呉起起传其子期期传楚铎椒椒传虞卿卿传荀况况传张苍苍传贾谊【陆徳明经典释文序例所引】此乃近世之儒欲尊崇左氏妄为此记向若传授分明如此汉书张苍贾谊及儒林传何故不书则其伪可知也【汉初犹不能知后代从何而得足明妄也】或曰公谷定何时人也【缘汉书儒林艺文志并无年代名字故问之也】答曰此二传虽不记事迹然其解经宻于左氏是知必孔门后之门人也但不知师资防世耳传记无明文故三传先后亦莫可知也先儒公羊名髙子夏弟子也【应劭风俗通云尔】或云汉初人【何休隠三年纪子伯莒子注中云然】或曰谷梁亦子夏弟子名赤【亦风俗通所说】或曰秦孝公同时人【麋信云然】或云名俶字元始【阮孝绪世録云然】皆为强说也【西汉诸儒犹不能定其时代及名字而后代方示广传妄为记録故知非真说也】儒史之流尚多及此况语怪者哉【言厯代儒生及修史之人宜守正据实而犹妄示广传有此伪迹况谶纬迂怪之徒哉此叹息作伪之意也】
啖子取舍三传义例第六
啖子曰三传文义虽异意趣可合者则演而通之文意俱异各有可取者则并立其义其有一事之传首尾异处者皆聚于本经之下庶使学者免于烦疑至于义指乖越理例不合浮辞流遁事迹近诬及无经之传悉所不録其辞理害教并繁碎委巷之谈调戏浮侈之言及寻常小事不足为训者皆不録若须存以通经者删取其要谏诤谋猷之言有非切当及成败不由其言者亦皆略之虽当存而浮辞多者亦撮其要凡叙战事亦有委曲繁文并但叙战人身事义非二国成败之要又无诚节可纪者亦皆不取凡论事有非与论之人而私评其事自非切要亦皆除之其巫祝卜梦鬼神之言皆不录【其有补于劝戒者则存之】三传叙事及义理同者但举左氏则不复举公谷其公谷同者则但举公羊又公谷理义虽同而谷梁文独备者则唯举谷梁公羊谷梁以日月为例一切不取其有义者则时或存之亦非例也【义是日月例也】或问无经之传有仁义诚节知谋功业政理礼乐谠言善训多矣顿皆除之不亦惜乎答曰此经春秋也此传春秋传也非传春秋之言理自不得録耳非谓其不善也且厯代史籍善言多矣岂可尽入春秋乎其当示于后代者自可载于史书尔今左氏之见存必欲耽玩文彩记事迹者览之可也若欲通春秋者即请观此传焉传文有一句是一句非皆择其当者留之非者去之疑者则存而论之或问三传之文每说一事解一义是当并是非当并非何谓摘取之乎答曰三传所记本皆不谬后人不晓而以滥説附益其中非纯是本说故当择而用之亦披沙拣金错薪刈楚之义也赵子曰三传堪存之例或移于事首或移于事同【事首谓直为例无差品者事同谓如弑君有称国称人等差品待经文厯其差品徧然后举例也】各随其宜也凡须都撮如内外大夫名目例【见僖八年】如此等三四条三传及啖氏或有已释之而当者或散在前后学者寻之卒难总领今故聚之使其褒贬差品了然易见其四家之义各于句下注之其不注者【谓不注云某家也】则鄙意也【鄙赵子自谓也】既不遗前儒之美而理例又明也凡公谷文义虽与本经不相会而合正理者皆移于宜施处施之其孤絶之文不可专施于经下者【谓不可独用也】予则引而用之【赵子引用为证如古人引诗书之比也】庶先儒之义片善不遗也凡三传经文不同故传文亦异【如盟于昧左氏作蔑之类】今既纂防详定之【义见三传差互略篇中】则传文亦悉改定以一之庶令学者免于疑误也公谷说经多云隠之闵之喜之之类且春秋举经邦大训岂为私情悲喜生文乎何待春秋之浅也如此之例并不取公羊灾异下悉云记灾也记异也予已于例首都论其大意自此即观文知义不复缕载其有须存者乃存之耳公谷举例悉不称凡又公谷每一义辄数处出之今既去其重复以复简要其举例故加凡字以通贯其前后夫察微知逺识之精也故夫子云由也不得其死然是也古人立蓍以求前知也故当不弃人之知然左氏所记以一言一行定其祸福皆騐若符契如此之类继踵比肩纵不悉妄妄必多矣悉弃之乎则失于精深劝戒之道悉留之乎则多言者无惧而诡妄繁兴固当择其辞深理正者存之浮浅者去之庶乎中道也左氏无经之传其有因防盟战伐等事而説忠臣义士及有谠言嘉谋与经相接者即略取其要若説事迹虽与经相符而无益于教者则不取左氏每盟下皆云寻某年之盟每聘下则云报某人之聘侵伐下多云报某之役凡此类但检前以符后更无他义今考取其事相连带要留者留之左氏乱记事迹不达经意遂妄云礼也今考其合经者留之余悉不取左氏集诸国史为传序呉楚之君皆称为王此乃本国臣民之伪号不可施于正传故皆改为呉子楚子若叙其君臣自相答对之语则非我褒贬之意且令后代知其僭伪故仍旧耳左氏序楚县大夫皆称曰公此乃僭伪之辞皆刋正之左氏叙诸国之君皆称曰公此皆依彼国之史成辞殊失鲁史之体今为繁多不可改易学者宜知之凡有徳之人人敬其名故称其字左传追修前史足得正名而叙罪恶之人亦举其字【羽父之类】乖褒贬之意甚矣为此例极多不暇悉改学者宜知之凡諡者所以褒贬善恶其有罪之人而加美諡【恭仲之类】今不改削者以见当时政教之废也后代宜戒之
重修集传义第七
淳秉笔持简侍于啖先生左右十有一年述释之间每承善诱微言奥指颇得而闻嗟乎神不与善天丧斯文笔削才终喆人其防是以取舍三传或未精研春秋纲例有所遗略及赵氏损益既合春秋大义又与条例相通诚恐学者卒览难会随文覩义谓有二端遂乃纂于经文之下则昭然易见其取舍传文亦随类刋附又春秋之意三传所不释者先生悉于注中言之示谦让也淳窃以为既自解经理当为传遂申已见各附于经则春秋之指朗然易见或问啖氏新解经意与先儒同者十有二三焉今子重修集传悉以啖氏目之得无似窃古人之美以党其师乎答曰啖氏本云集传集注已明集古人之説而掇其善者也今作传者但以释经之义不合在于注中标以啖氏所以别于左氏公谷耳其义亦不异于集注也啖赵所取三传之文皆委曲剪裁去其妨碍故行有刋句句有刋字以至精深实惧曾学三传之人不达斯意以为文句脱漏随即注之此则集传之蠧也将来君子有意于斯者苟疑阙误宜先详览啖赵取舍例及辨疑以校之不可援三家旧文采正新传慎之慎之三传义例虽不当者皆于纂例本条书之而论其弃舍之意其非入例者即辨疑中论之或问集传先左氏次公羊后谷梁亦有意乎答曰左氏传经多説事迹凡先见某事然后可以定其是非故先左氏焉公羊之説事迹亦颇多于谷梁而断义即不如谷梁之精精者宜最在后结之故谷梁居后焉事势宜然非前优而后劣也或问曰经传文字有犯国朝庙讳悉不改易何也答曰夫文所以传义理也若改易之则失其义理矣礼云临文不讳葢谓此也但习读之人训而呼之则臣子之礼备矣左氏传所记事迹连带经义者悉入集传矣其无经之传集传所不取而事有可嘉者今悉略出之随年编次共成三巻名曰春秋逸传则左氏精华无遗漏矣其他则妄伪繁碎无足观也
修传终始记第八
啖先生讳助字叔佐闗中人也聪悟简淡博通深识天寳末客于江东因中原难兴遂不还归以文学入仕为台州临海尉复为润州丹阳主簿秩满因家焉陋巷狭居晏如也始以上元辛丑嵗集三传释春秋至大厯庚戌嵗而毕赵子时宦于宣歙之使府因往还浙中途过丹阳乃诣室而访之深话经意事多响合期反驾之日当更讨论呜呼仁不必寿是嵗先生即世时年四十有七是冬也赵子随使府迁镇于浙东淳痛师学之不彰乃与先生之子异躬自缮写共载以诣赵子赵子因损益焉淳随而纂会之至大厯乙夘岁而书成赵子名匡字伯循天水人也暨淮南节度使御史大夫陈公之领宣歙时始召用累随镇迁拜后为殿中待御史淮南节度判官淳字伯冲呉人也世以儒学着时又为陈公荐诏授大常寺奉礼郎
春秋集传纂例巻一
钦定四库全书
春秋集传纂例卷二
唐 陆淳 撰
鲁十二公谱并世绪第九
鲁周公之国也周公武王之弟也始受封身留辅王室使子伯禽归国都于曲阜伯禽卒子考公酋立考公卒弟炀公熙立炀公卒子幽公宰立幽公为弟防所杀防立是为魏公魏公卒子厉公擢立厉公卒弟献公具立献公卒子真公濞立真公卒弟武公敖立武公卒子懿公戏立懿公为兄子伯御所杀周宣王诛伯御立懿公之弟称是为孝公【孝公二十五年犬戎杀幽王】孝公卒子惠公弗湼立【惠公三年平王东迁】
隐公惠公之子名息姑立十一年为公子翚及桓公所杀母声子不书卒不书塟不逆夫人摄谦不外逆也
桓公惠公子隐公弟名允立十八年为齐所杀母仲子隐二年书夫人子氏薨不书塟不袝庙夫人文姜【三年公子翚所逆书夫人姜氏至自齐】庄二十一年薨二十二年塟庄公桓公子名同立三十二年薨母文姜【已见上】夫人哀姜【二十四年公自逆夫人姜氏入也】僖元薨于夷【齐所杀也】二年书塟闵公庄公庶子名开庄公薨后子般立【般庄长子】公子庆父使圉人荦杀之立闵公闵公立二年庆父又使卜齮杀之母不见未取夫人
僖公亦庄公庶子名申闵公兄也立三十三年薨母成风【庄公妾也】文四年书薨五年书塟【并僭用夫人袝礼与哀姜并】夫人声姜文十六年书薨文十七年书塟
文公僖公子名兴立十八年薨母声姜夫人姜氏【四年逆妇姜于齐子赤被杀后归齐也】经云归于齐左氏谓之出姜是也宣公文公子名防立十八年薨母敬嬴公谷谓之顷熊宣公八年书薨书塟夫人穆姜【元年公子遂所逆书遂以夫人妇姜至自齐有敬嬴故所以称妇也】襄九年书薨书塟
成公宣公子名黑肱十八年薨母穆姜【已见上】夫人齐姜【十四年侨如所逆书侨如以夫人妇姜至自齐有穆姜故所以称妇也】襄二年书薨书塟
襄公成公子名午立三十一年薨母定姒襄四年书薨书塟【与齐姜并附也】夫人不见
昭公襄公子名稠立二十五年书逊三十二年薨于干侯【在外七年】母齐归昭十一年书薨书塟【僭追用夫人之礼故也】夫人呉孟子哀十二年卒不书塟不可以袝也定公昭公弟名宋立十五年薨母不见夫人不见哀公定公子名蒋立十四年春西狩获麟十六年四月孔子卒二十四年公逊于邾遂如越母定姒定十五年书卒书塟夫人不见哀公自越归卒于有山氏子悼公宁立悼公卒子元公嘉立元公卒子穆公显立穆公卒子共公奋立共公卒子康公屯立康公卒子景公偃立景公卒子平公叔立平公卒子文公贾立文公卒子顷公雠立顷公二十四年为楚所灭迁于下邑为家人鲁起周公至顷公三十四世
公即位例第十
凡经文下所引五家之传皆略言其意亦不备如传文后并放此学者宜知之
隐元年春王正月【左氏不书即位摄也公谷意亦同此】
桓元年春王正月公即位【继弑而言即位与闻乎弑也公谷云】
庄元年春王正月
闵元年春王正月【继子般也】
僖元年春王正月
文元年春王正月公即位
宣元年春王正月公即位
成元年春王正月公即位
襄元年春王正月公即位
昭元年春王正月公即位
定元年夏六月戊辰公即位【凡公即位皆于朔日故不书日定公待昭公防至既殡而即位故书日公谷啖意并同此也】
哀元年春王正月公即位
啖子曰凡天子崩诸侯薨既殡而嗣子为君康王之诰是也【周书曰乙丑成王崩七日既殡康王麻冕黼裳出在应门之内临百官羣臣既聴命相揖趋出王释冕反防服】未就阼阶之位来年正月朔日乃就此南面而改元春秋此书是也【下不标赵子者并是啖子义它皆放此】凡先君正终则嗣子逾年行即位礼谷梁云继正即位也此説是【文成襄昭哀等五公是此例也】凡先君遇弑则嗣子废即位之礼【不忍行也】谷梁云继弑君不书即位正也此説是也【庄闵僖三公是公羊同此】凡继弑君而行即位礼非也谷梁云桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊云宣公继弑君而行即位其意也【意欲为君故党于贼而行即位二説并是】左氏不达其意曲为其説而云庄公不言即位文姜出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故也【左氏云闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之事见闵二年】公出复入不书讳故也【此言经中无僖公出入之文也】其母以得罪去国犹曰不忍父为他国所弑其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方逊何妨正月即位乎故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以书乎假如实出亦当非时即位如定公也故知解僖公不言即位妄也
告月视朔第十一
隐元年春王正月【隐自元年之外余并不书正月谷梁曰隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也公羊意同】
桓三年正月【桓即位十八年唯元年二年十年十八年四处有王字余皆无王字赵云王者人伦之所系桓无王恶桓之灭人伦也桓之有王是谬増加书之也】
文六年闰月不告月犹朝于庙【左氏云不告闰朔非礼也谷梁云犹可以已也】 十六年夏五月公四不视朔【谷梁云以公为厌政矣】
襄二十九年春王正月公在楚【赵説在下】
昭三十年春王正月公在干侯【此时郓溃公无所容寄在干侯既非其地不得书居故毎嵗首皆书所在也】 三十一年春王正月公在干侯 三十二年春王正月公在干侯
赵子曰天子常以今年冬班明年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月言王之所以班也因以特牲荐谓之告月亦曰告朔故论语云子贡欲去告朔之饩羊也文公以闰非正不行告朔之礼而以其朔日但身至庙拜谒而已故曰犹朝于庙以此朝空庙谒故经文讥之襄二十九年书公在楚者记君之所在且明不得告朔此史家之常事诸公在外多矣悉不书者国之常事不足备书从省之义此则因公正旦在逺故举此一事以示常法也书昭公在干侯其义所同凡君在不应都废告朔之礼当是执政大臣摄行矣
郊庙雩社例第十二
啖子曰凡祭常事多不书失礼及变故则书赵子曰凡郊庙社稷所以奉天地尊祖考而重生本咸国之大礼也故过则书之
郊望
僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【公谷云四卜非礼四月不时左氏公谷皆云讥犹三望卜郊不从而免牲足知不郊故不云不郊】
宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【谷梁云书郊牛之变犹三望义同僖三十一年】
成七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛不郊犹三望【书郊牛之变义同宣三年犹三望义同僖三十一年谷梁云免牛礼也】 十年四月五卜郊不从乃不郊【谷梁云五卜强也】 十七年九月辛丑用郊【谷梁云九月不当郊故云用郊】
襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲【谷梁云三卜礼也四月不时也】十一年夏四月四卜郊不从乃不郊【四月四卜郊同僖三】
【十一年也】
定十五年正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊【五月不时也赵子曰予早年常恠鼷鼠食郊牛致死上元二年因避兵旅于防稽时有水旱疫厉之苦至明年而牛灾有小鼠能噬牛才伤皮肤无有不死者】
哀元年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊【四月不时】
郊时
啖子曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝礼曰于郊故谓之郊【不敢斥言祀天故但言其祭处而已】鲁以周公之故特得以孟春【周之三月】祈谷于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也谷梁曰自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣此説非也若以冬至则不当卜若以夏之孟春则不当起周正而卜【公羊旧注及郑司农注礼亦同此説皆是谬也】左氏云啓蛰而郊郊而后耕是也【啓蛰为建寅之月百蛰惊出耳略举时侯非必取厯惊蛰之节也】
养牲
礼曰养牲必在涤三月【涤者养牲之官名也】故自周之十一月下旬而养牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上辛也
改卜牛
凡养牲必养二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变【变所谓伤食之类】则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛可也礼曰帝牛必在涤三月稷牛唯具【言稷牛但令备即可不必在涤帝牛必在涤也】
不郊
凡卜三旬皆不吉则不郊牛死及牛有灾害则卜稷牛而代之若卜稷牛不吉及既养稷牛又死亦皆不郊【所言稷牛义与上同】
免牲
凡不郊皆卜免牲谷梁曰卜免牲吉则免之【免牲之礼见僖三十一年】不吉则但不郊而已又曰卜之不吉则系而待庀牲【庀具也待明年具牲时卜用也】然后左右之【左右随所用也】此説是免牛凡未成牲曰牛谷梁云牲伤者亦曰牛又曰已牛矣而又免之何也尝置之上帝矣【置之涤官】故卜而免之不敢专也此説是公羊云免牲礼也免牛非礼也此説不如谷梁之义精【已前并啖子説】
赵子曰郊者天子所以事上帝也鲁曷为之【诸侯不合郊祀】周公故也成王尊周公之徳故锡天子之礼焉不于日之至避王室也【周郊天用冬至之日】卜用夏正【建寅之月】于农耕之始也【因祭祀遂祈嵗事故于郊前】比旬而卜之逺怠慢也【比近也谓二月下旬卜三月上辛卜吉则有司庀事若逺日卜之得吉则未庀事则似堕之也】必更三旬礼尽于三也【凡礼以三为节】且郊之月殚矣【言此月日尽不可复郊故不复卜也】
望
啖子曰寻春秋义郊后必望祭若不郊则不当望凡书犹三望犹皆非礼也【三传义同】
赵子曰三望之名公羊云泰山河海也而左氏谷梁无其名説左氏者云分野之星及封内山川説谷梁者云泰山淮海据礼篇云诸侯祭名山大川在其封内者而不言星辰又淮海非鲁之封内公羊云山川不在其封内则不祭而云祀河海【河海不在鲁界也】则三家之义皆可疑也