春秋集义 - 第 1 页/共 46 页

钦定四库全书　　　　　经部五 　　春秋集义　　　　　　　春秋类 　　提要 　　【臣】等谨案春秋集义五十卷纲领三卷宋李明复撰明复亦名俞字伯勇始末无考据魏了翁序知为合阳人嘉定中太学生而是书首行题校正李上舍经进春秋集义次行又题后学巴川王梦应案朱彞尊经义考云宋艺文志载李复春秋集义五十卷又载王梦应春秋集义五十卷尝见宋季旧刻即李氏原本而王氏刋行之非王氏别有集义也此本乃无锡邹仪蕉録草堂藏本核其题名与彞尊所见本相合知经义考所説有据而宋志误分为二也张萱内阁书目称其采周程张三子或著书以明春秋或讲他经以及春秋或其説有合于春秋者皆广收之然所采如杨时谢湜胡安国朱子吕祖谦之説不一而足谢湜尤多萱葢考之未审耳经义考载是书前有纲领二卷又有魏了翁序此本乃皆不载葢写佚之然春王正月条下自注曰余见纲领上中二卷则纲领当有三卷故有上中下之分经义考作二卷亦小误矣今永乐大典明复所着纲领尚存谨録而补之仍为三卷以还其旧焉乾隆四十三年二月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀 　　春秋集义原序 　　昔吕给事元钧为吾乡铜梁令实事濓溪先生尝谓其志清才醇行敏学博读易春秋探其源而濂溪序彭应求崇圣院诗自言往在袁州进士多来讲学于公斋窃意先生道徳之髙声闻之逺所至学士大夫多从之然学士大夫之所以从之者或师其文学或师其政事或师其徳行至于相与讲磨孔孟之絶学而独得夫圣贤不之秘者明道伊川而已盖自金陵王氏得志而颁其所谓新经者于天下自后其徒互相祖述推尊之以为圣人复生庠序専以设教科举専以取士其或不由此者一切弃絶甚者屛逐之学士大夫知有新经而不知有其他当是独吾乡之老师宿儒从事易春秋论语其议论讲说今其存于世者又复専主伊川之说深探力取持之不变盖其当时亲闻于濂溪者父兄相与谨而之风流余韵至是而未泯耳正少蒙义方之训早知诵习伊洛之书窃尝以为后之学者不欲为孔孟之学则已如欲黜异端祖述孔孟当由是而入焉其始闻之者皆怫然不悦而同志于此者不过数人其后学之既久则亦有闻风兴起相与慕用而为之者不幸未几而伪学之论起于是向之兴起慕用者往往消沮退缩至有背而驰者矣北岩李明复伯勇以文献故家自其少时已能汲汲于学服膺诸老之书信之甚笃求之甚至惟其趋向之既正是以见于言词者亦卓然不惑于世俗好恶是非之私故虽屡困屋而未尝悔则其志岂在于钓声名干禄利而已哉伯勇于经无所不学而尤尽力于春秋故凡濓溪明道伊川横渠而来或著书以明春秋或讲他经以及春秋或其说之有合于春秋者皆广收博访无所遗逸尔乃定其后先审其精粗各附于本章之次名之曰春秋集义凡诸老先生平日之所讲明以遗乎后之人者皆粲然在目而圣贤心之防可坐而至真求道之轨辙而入徳之门户也间擕以示余且谓为之序以冠其篇首余读之抚卷太息曰是固余平生之志而力有所未暇子能成之子之志伟矣昔石子重会诸老先生之言为中庸集解朱文公为发明其书且删其重复去其讹误以为辑略恨子生晩不及见文公正虽幸及见之而心力衰耗顾不足以任兹事姑为序其本末以待后之学者庶几后之学者知师友渊源之所自云尔嘉定十三年冬十有一月辛亥山阳度正序 　　天地之运荡摩屈信为五行四时感遇聚结为风雨霜露所以接人耳目切人体肤告晓于人者亦不翅口训而面命矣人盖有由之而弗察者孔子之政布在春秋正邪善恶有目皆睹其为五行四时风雨霜露不已多乎学士大夫生乎百世之后有能尚论古人考求义例参订事实则以为是通经己耳于己之所存反而思之以求其合或鲜能焉孟子曰孔子惧作春秋又曰孔子成春秋而乱臣贼子惧春秋由惧而作书成而乱贼惧乱贼盖陷溺之深者而犹知惧焉则人性固不相逺也学士大夫习读是书而已之所存则未尝切近求之异端所怵利欲所诱所以陷溺其良心者固不减于乱贼矣而未之知惧焉余为之惧又以自惧参观诸儒之至本朝诸大老始谓此书为经世之大法为心之要典又曰非礼明义精殆未可学然则是使人切已近思以求为迁善逺罪之归非以考义例订事实为足也余闻其说而惧益深乃裒稡以附于经将以反诸身而益求其所可惧者尚虑观书未广析理不精又虑开卷了然只以资口耳之见故未敢轻出也合阳李君明复乃亦先我心之所惧而为是书且谂余为序呜呼余安能知春秋亦庶几知惧焉者乃书以复之嘉定十四年十二月辛亥朔白鹤山人魏了翁书 　　进春秋集义表 　　臣闻圣人达而赏罚行圣人穷而褒贬作褒贬者万世赏罚也昔孔子作春秋人见其所褒贬者既往之人也不知圣人固为来者设也论者乃谓天下有道圣人推而行之天下无道圣人述而藏之岂知春秋盖亦推而行之乎汉董仲舒记孔子之言曰我欲载之空言不如见之于行事之深切着明也知孔子者亦谓春秋即行事矣夫岂必待居位用权而后为行事乎哉虽然有孔子之圣则可无孔子之圣则僭矣达而赏罚行圣人处常也穷而褒贬作圣人处变也春秋乐道尧舜盖尧舜处其常而孔子处其变试观春秋初年何往而非变惠公隠桓之传国父子之变也祭伯非命而私交君臣之变也仲子妾母而上僭夫妇之变也君臣父子夫妇人之三纲尽变于一年之间春秋虽欲不作可乎哉春秋因其变书之将以复其常也或曰是知其不可复而复之者乎曰非然也书其变于一时复其常于万世故孟轲氏曰孔子成春秋而乱臣贼子惧后世思其说而不得至本朝周惇頥明之曰诛死者于前所以惧生者于后也先之曰孔子为后世王者而修也呜呼知孔子者惟轲知轲惟惇頥乎惇頥春秋之学程颢程頥得其传頥尝作传而颢则间及之若张载则与颢頥讲明而得之若刘絇谢湜则见而发明之若范祖禹诸人则见而知之若胡安国则闻而发明之若李侗诸人则闻而知之其派分其源同说虽不无稍异而尊王贱霸内中国外夷狄即事明纲常以着人君之用则一而已臣幼习春秋靡惑他岐尝取惇頥以下十有七家或著书以明春秋或讲他经而及春秋或其说之有合于春秋皆广搜博访始乃定其后先审其精粗凡总论春秋大防者归之纲领若専指一事而言则各附本章夫春秋即天理也天理在人不容己也近取诸身春秋在焉验诸履践何莫非天理之流行虽然此一身之春秋也而畎亩防臣之心将冀是经自圣主昭明之则措诸事业何莫非天理之着见此天下之春秋也臣愿圣主昭明孔子之春秋以复尧舜之常昭明孔子之褒贬以行尧舜之赏罚斯与三圣异世而同符矣则是书也臣安敢为一家之私藏哉安敢为一家之私藏哉大学生臣李俞谨上 　　诸家姓氏事畧 　　周惇頥 　　惇頥字茂叔道州营道人终虞部郎中諡元学者称濓溪先生惇頥于春秋虽无解释然其言曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也盖发明孔子之本心而广孟子不尽之意臣今所集诸家之义盖以惇頥为宗自惇頥以下得其者程颢程頥则又以次取焉 　　程颢 　　颢字伯淳河南人终宗正寺丞諡纯学者称明道先生颢于春秋亦无书然其言春秋以为莫谨于华夷之辨至论王霸之际深明天理人欲之分欲人君以尧舜为法若桓文管仲之事义所不由盖深于春秋者也其弟頥春秋亦多用其说今互出之以表其一家之学 　　程頥 　　頥颢之弟终西京国子监教授諡正頥传春秋虽无全书然论春秋大法则一序尽之矣其他见于门人记录有果为頥之言者有得其意而非其言者其徒谢湜刘绚最得其意亦各为传惟湜有全书绚之书则程氏杂说及李参所录程氏学载焉间亦有頥语也頥于春秋发明大有功至胡安国遂广其说而春秋之义明矣 　　范祖禹 　　祖禹字淳夫成都人终翰林学士兼侍讲按朱熹伊洛渊源录亦据鲜于绰所记列为程頥门人又称其所著论语说唐鉴尽用程頥之意頥曰淳夫乃能相信如此又曰三代以来无此议论臣今于其书有及于春秋者悉取附于本章 　　谢良佐 　　良佐字显道上蔡人歴仕州县曾召对除书局官程颢初见以为展拓得开程頥亦以王佐才许之良佐尝语学者以春秋云向见河南先生言须要广见诸家之说其门人惟刘绚得先生防意为多良佐为论解及语门人间亦合于春秋之义今取之 　　杨时 　　时字中立南劒州人终龙图阁直学士諡文靖学者称山先生南方学者从程颢兄弟惟时与谢良佐游酢三人以髙弟称时与程頥往来书讲论春秋之学极详又尝语学者昔闻之师云若经不通则当求之不通则当求之经又其所著书如三经义辨论语孟子解多有及于春秋之说其后胡安国为春秋传间与时商确时之为罗从彦从彦延平李侗侗朱熹 　　侯仲良 　　仲良字思圣江陵人从程頥学或言其尝从周惇頥朱熹考其年月不合然仲良程頥髙弟也今论语说及中庸解等书间有及于春秋者亦附本章之次 　　尹焞 　　焞字彦明洛人曾以逸民召赐和靖处士终徽猷阁待制尝因苏炳以见程頥以笃行称于其门尝曰孟子善读春秋春秋无义战彼善于此则有之矣焞谓程子亦善读春秋春秋土功必书重民力也或以胡安国春秋传示焞焞曰昔侍程子尝有所闻尚能记一二吕稽中谓其与羣弟子言据六经发明问答不为讲解独尝奉诏撰论语解今倂取其说焉 　　刘绚 　　绚字质夫河南人以通春秋召为太学博士有人问程頥春秋学曰已令刘绚作传绚传成来呈頥曰郤防頥亲作据尹焞谓程传竟不成书刘传亦不出然今世传程氏杂说首卷所载皆绚传而李参所编程氏学自言倂程子语录之今十三家春秋集解皆目为程解误矣臣今亦不能别其孰为程孰为刘各按其书为标题亦疑以传疑焉若其师友渊源之学则昭若日星无可疑也若夫朱熹所定程氏经说自有春秋传二卷胡安国每援以为据与今刘传不同是则为程传又何疑焉 　　谢湜 　　湜字持正懐衣金堂人终国子博士二程来广汉湜往从之尝解春秋以呈程頥頥曰更二十年后子方可作然尹焞谓其久从程頥则其书成当在頥既殁之后近年山阳度正始访得其书于懐安锓板以行世方见大抵说多本之頥比刘绚极详细頥春秋学得湜得绚后又得安国而其义昭著矣 　　胡安国 　　安国字康侯建川崇安人终寳文阁直学士諡文定因同舍靳裁之得闻西洛二程之学尝诏以春秋进讲以学未卒业辞退乞编集因得程頥其间精义十余条若合符节盖以自信年六十一书成宋髙宗称叹其书世所共见然讲说之详则杂见他书多与其互相发明者今倂取之安国一生精力尽在是矣 　　吕祖谦 　　祖谦字伯恭其先河东人后徙开封至祖谦又与朱熹张栻讲明益详尤嗜春秋左氏传有春秋集解左氏博议等书行于世尝言观春秋见圣人以礼杜乱名义之间凛乎不可犯也而左氏所载国之安危人之夀夭又皆以礼观之故祖谦发明春秋以礼为本祖谦自言博议特为举子课试之文作尔朱熹亦于其门人所记左氏説有取焉臣今亦惟其解释经义者取之讲传而与经不相闗者略之他书有及春秋者多所援据祖谦晩着大事记以见意尝谓司马光通鉴效左传而目录效春秋臣于朱熹通鉴纲目祖谦大事记亦云 　　胡宏 　　宏字仁仲安国之季子也尝被召防以疾不克造朝学者称五峯先生幼志于道从杨时侯仲良游而卒传安国之学故其论春秋皆安国遗训着皇王大纪亦以发明春秋之防尝曰圣人教人消人欲复天理莫深切于春秋臣今所援取皆杂见诸书各以章次附其说焉 　　李侗 　　侗字愿中南劒州劒浦县人闻郡人罗从彦得河洛之学于杨时遂往学焉从之累年受春秋中庸语孟说尽得所传之奥学者称延平先生新安朱熹从之尝问春秋大防侗曰春秋一事各是发明一例如观山水徙步而形势不同不可拘以一法然所以难言者盖以常人之心推测圣人未到圣人洒然处岂能无失耶熹服其言终身不敢轻议褒贬盖得于此侗无书传世惟熹所录平时语有问春秋者数条臣今取附本章 　　朱熹 　　熹字元晦亦字仲晦父世居徽之婺源后徙于建终华文阁待制諡文学者称晦庵先生从屛山刘子翚游又从李侗卒传程氏之学为学者宗熹平生于易诗中庸大学语孟皆有成书独于春秋自谓不敢臆度尊之也然其言曰春秋大防可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱霸而已又曰易本隠以之显春秋推见至隠此书虽云本根天理然实与人事贯通乃正谊明道之书不可于一字一义间妄求褒贬臣细考其说于诸书发明春秋最多而世莫察也熹晩年着通鉴纲目一书颇用春秋遗意此又熹不言之秘臣今杂取熹诸书及其门人记录各附本章细味之当知熹深于春秋者熹读春秋虽程氏说间亦疑之自余皆未敢轻信观其所疑益知其所信之不妄 　　张栻 　　栻字敬夫广汉人魏国公浚嗣子终右文殿修撰諡宣从胡宏学益务取友以力求所未至学者称南轩先生尝谓学者莫先于明义利之辨凡无所为而为之者王者之事也霸者则有所为而为之矣又曰春秋即事而明天理穷理之要也观此书取其大义数十断为定论而详味其抑予夺轻重之宜则有以权万变矣栻于春秋虽无书而间因解释他经或旁及之率得春秋之防臣今悉援据焉 　　钦定四库全书 　　春秋集义纲领卷上 　　宋　李明复　撰 　　程颢曰外防内侵诸侯方伯明大义而攘郤之慎固封守可也若与之和好则召乱之道是故春秋谨中外之辨　程颢曰诗书载道之文春秋圣人用礼之书夫礼所以经国家定民人安社稷也无礼而天下乱矣故于春秋之法极谨严诸侯有废先王之礼则外之韩愈言春秋谨严深得其旨韩愈道他不知又不得其言曰易竒而法诗正而葩春秋谨严左氏浮夸其名理皆善诗书易圣人之道备矣何以复作春秋盖春秋圣人之用也诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋天子之事也知春秋者莫如孟子　刘绚问孔子何为作春秋頥曰由尧舜至于周文质损益其变极矣其法详矣仲尼参酌其宜为万世王制之所折衷此作春秋之本意也观其告顔子为邦之道可见矣　夫子删诗赞易叙书皆是载圣人之道然未见圣人之用故作春秋春秋圣人之用也如曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎便是圣人用处又曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲谲不正也诗序云主文而谲諌是也　又曰此为作春秋而言也　又曰先王之政后嗣所当守失则罪也故诗春秋于复古之事不加美辞或问赵盾弑其君夷臯又问许世子弑其君买皆从传说公羊说春秋书弟谓母弟此大害义禽兽则知母而不知父人必知本岂论同母与不同母乎又曰桓宣与闻乎弑然圣人如其意而书即位与僖文等同辞则其恶自见乃所以深责之也定公至六月方即位又以见季氏制之也凡防书各有门庭春秋易诗不可逐句防尚书论语可以逐句防始穏孙明复之说是孙明复大槩惟解春秋之法初不见所寓防意作如是观有何意味　又曰征伐盟会之类盖欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别　又曰孔子之时周室虽防天下诸侯尚知尊周为义故春秋之法以尊周为本大抵卦爻始立义理即具圣人别起义以错综之如春秋已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也　又曰上古之时自伏羲尧舜歴夏商以至于周或文或质因袭损益其变既极其法既详于是孔子参酌其宜以为百王法度之中制此其所以作春秋也孙明复主以无王而作亦非但顔渊问为邦圣人对之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞则是大抵圣人以道不得用故考古验今参取百王之中制断之以义也　又曰忠质文更尚一王之制孔子盖不欲也故立百世之通制其制寓乎春秋矣告顔子为邦者则其大畧也至于今一千七百余年矣而未有识之者也圣人之道如河图洛书其始止于画上便生出义后之人既重卦又系辞求之未必得其理至如春秋是其所是非其所非不过是当年数人而已学者不观他书只观春秋亦可尽道又曰春秋百王不易之法三王以后相因既备周道 　　衰而圣人虑后世圣人不作大道坠故作此一书此义门人皆不得闻惟顔子得闻尝语之曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞是也此书乃文质之中寛猛之宜是非之公也　又曰五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法至于断例则始见其法之用也又曰春秋大约如法家断例也但折以中道耳　杨 　　时曰春秋昭如日星但说者断以己意故有异同之论若义理已明春秋不难知也　又曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋之时诗非尽亡也黍离降为国风则雅之诗亡矣雅亡则无政春秋所为作也然孔子曰述而不作而孟子曰孔子作春秋何也盖当是时周虽未亡所存者名位而已庆赏刑威不行焉孔子以一字为褒贬以代赏罚前此未有也故曰春秋天子之事也故谓之作然其事则齐桓晋文其文则史其义则窃取之是亦述之而已【一本为程氏语】　又曰人言春秋难知其实昭如日星孔子于五经中言其理于春秋着其行事学者若得五经之理春秋果不难防　又曰河南程頥尝有语云防春秋若经不通则当求之传传不通则当求之经时曾问之云不通则当求之经何也曰只如左氏春秋书君氏卒君氏乃惠公继室声子也而公羊春秋则书曰尹氏传云大夫也然声子而书曰君氏是何理须当以尹氏为正此所谓求之经　尹焞曰孟子善读春秋春秋无义战彼善于此则有之矣程子亦善读春秋土功必书重民力也　又曰吾其为东周欲行王道尊周室人有语及为文者焞曰尝闻先生云圣人文章载在六经自左丘作文章始壊文胜质也又曰有上王安石书请问六经之防安石皆荅之至春秋曰此经比他经尤难盖三不足信也以是知安石比后之无忌惮者大段识好恶其徒乃废春秋而后人谓安石意非也何以解春秋止是断烂朝报未必然也安石不解春秋以其难知也后人以其师无说郤无从穿凿遂因以废之可哀也已安石尝语学者云诗书礼盖已解之若易春秋亦有未尽处未敢成书尔今人个个非安石其学问固有非处然废春秋非其意也　又曰赵岐谓孟子尤长于诗书只是以引诗书处而言也且如春秋无义战彼善于此则有之则其于春秋岂不长邪　或曰稷之播种禹抑洪水周公惩戎狄孔子作春秋孟子辟杨墨易曰天地设位圣人成能成其能者人也于是天得以为天地得以为地乃知人之所负荷者可谓至重舜人也吾人也我犹未免为乡人不能尽其道也焞曰甚善此语昔尝闻之二先生也　又曰诗书礼春秋皆可黙识其意　谢良佐曰春秋向见河南程子言须要广见诸家之说其门人惟刘绚得先生防意多　谢湜曰典礼隳仁义晦圣人作春秋春秋王道之日月也予夺失中刑赏失当圣人作春秋春秋王道之权衡也为天下而不知春秋则大事惑而不能断大患蔽而不能察奸慝乱常而经徳壊矣孟子曰孔子作春秋而乱臣贼子惧盖以王道明于春秋也顺天理物天王之事春秋首王正先王人所以尊天王也而君道立矣尊法施教诸侯之事也春秋显忠勤斥僭乱所以正诸侯也诸侯正而臣道立矣事物在所辨治也春秋审是非正得失而辨治之道明功罪在所升绌也春秋原善恶正褒贬而升绌之道行宗族在所亲睦也春秋谨尊卑笃恩义而亲睦之道于是乎在矣内外在所防闲也春秋发奸慝之情着祸乱之原而防闲之道于是乎在矣岁时在所燮调也春秋明天地之灾形隂阳之变而燮调之道于是乎在矣非特此也美顺正诛暴横所以律兵戎贵徳贱力先义后利所以屈夷狄春秋之道深且备矣夫欲天理明人伦正纪纲立伪不汨真邪不害正舍春秋何以哉春秋者以大中之道断列国行事而着之言也夏尚忠商尚质周尚文三代一时之政也春秋损益去取百王不易之道也王正月周之正月也正月必书春谨天时以明夏时之为正也税亩以亩税也用田赋以田赋也书税亩书用田赋谨田法也谨田法以明商助之为善也故曰春秋百王不易之道也昔者圣人之作春秋也纪时月而书年正月日而书时别逺近而书月酌轻重而书日立天下之本而书王明是非得失而书事岁时月日正于上列国事变正于下天人之道理矣　昔者圣人之作春秋也立天下之经存乎礼处天下之变存乎权拨天下之乱存乎正严天下之守存乎法防危杜患存乎几阐幽明微存乎理是故其辞约其防逺其深有不言之意其微有不形之道由辞以穷意因意以观道天下之变故尽矣言志莫大乎诗言政莫大乎书言分莫大乎礼言变莫大乎易决疑辨事莫大乎春秋诗废则志意隠矣书废则事物纷矣礼废则尊卑失矣易废则天人晦矣春秋废则是非舛上下乱矣诗书礼义道之体也春秋道之用也故曰春秋者以大中之道断列国行事而着之言也孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋始于鲁隠以王者之迹至平王而熄也平王之末法令不行忠佞无别强侯擅国奸臣违命王政不复兴矣此春秋所以始于隠公也孔子曰凤鸟不至河不出图吾己矣夫感时之不遇也春秋终于麟以春秋感麟而作也麟太平之物也王道不可得见而麟出于衰乱之时故圣人有感于心而明一王之道也其文以感麟而作复以感麟而终此春秋所以终于麟也　论书不书之例曰列国行事载于国史备矣春秋考事立言为万世法非若史官次其本末而书之也故春秋之法正大事则书明是非则书着褒贬则书断疑则书若夫不闗国体不系利害是非不待显而后知善恶不待举而后辨者春秋皆不书也王正月天王崩葬公即位公薨葬夫人逆至夫人薨葬内卿卒外诸侯卒葬内外朝聘会盟侵伐若此之类皆以正大事而书也纪裂繻逆女刘夏逆后妇姜至姜氏入初献六羽万入去籥若此之类皆以明是非而书也宰咺渠伯纠称名齐仲孙王人子突称字诸侯执公卿称人宋大夫遇害称司马晋伐鲜虞称国荆来聘称人若此之类皆以着褒贬而书也忽称世子不称爵突称爵名小白入不称公子纠纳不称子齐子舍未逾年称君郕世子未即位称伯王猛称名王子朝称立若此之类皆以断危疑而书也大事正则纪纲立矣是非明则得失正矣褒贬着则赏罚明矣危疑断则事之难安理之难明者判矣是四者春秋所书之要也圣人所以关幽明微而昭示后世者也小白入齐重耳入晋其事一也书小白入不书重耳入者以重耳入其事明小白与纠争国其事在所辨故也郑伯突入栎大夫傅瑕纳郑伯其事一也书郑伯突入栎不书傅瑕纳郑伯者瑕纳郑伯其事明突入栎争国其事在所辨故也王后书逆止二王姬书逆止二夫人书纳币止二内女书归止四以兵降者众矣而书降止二以兵袭者众矣而书袭止一凡此皆因示义而起者也书郊九书望三书社五书雩二十七书禘二书尝一书烝二凡此皆因示变而起者也子同书生尊之也一尊子同而诸侯轻嫡嗣危国本其失固皆见矣伐晋书秦伐许书郑伐鲜虞书晋狄之也一狄秦一狄郑一狄晋而诸侯贪冒诡诈更相倾夺其罪皆见矣内书战不书败讳之也吴楚书卒不书葬黜之也君遇害贼不讨不书葬罪之也凡此皆以不书示义者也齐立公子无亏卫立公子黔牟郑立公子亹皆不书者其是非明善恶显其事不系所书利害故也然则春秋或应书不书或不应书书或阙其事首尾不备书其意如此而已故曰春秋之法正大事则书明是非则书着褒贬则书断危疑则书外此皆春秋所不书也者顾以为列国告则书不告则不书其不书者或以偏见曲为解说失圣人立言之意逺矣论正不正之义曰父子相继天下之正也宋桓以位 　　缪公而其后公子冯以国卿致难于与夷吴诸樊以位余祭而其后公子光亦且致难于僚春秋书与夷之难称督书僚之难称吴以明二国之祸起于缪公余祭所居不正而已矣继世以嫡天下之正也晋献公不正嗣位而里克肆逆于奚齐陈桓公不正嗣位而厉公窃国于太子春秋书奚齐曰君之子而不称君书厉公曰陈佗而不称爵以明二国之祸起于奚齐陈佗所居不正而己矣配国君必以夫人娶妻不以同姓天下之正也天王以妾母匹嫡而春秋于归赗黜王臣昭公以吴姬为小君而春秋于卒称孟子以明仲子之于惠孟子之于昭其所居不正而己矣晋执曹伯称伯讨罪成公自立之非正也令狐之战书先蔑奔罪晋逆公子雍之非正也郑忽复归书世子罪突以庶夺嫡而害正也蒯聩入戚书世子罪辄以子抗父而逆正也晋人纳捷菑书弗克罪赵盾以幼易长而失正也春秋以正立本以正拨乱其道如此而已矣是故违正虽有功春秋所不与守正虽遇害春秋所不废　胡安国曰春秋之法治奸恶者不以存殁必施其身所以惩恶奬忠善者及其子孙逺而不泯所以劝善　又曰昔者仲尼笔削春秋见诸行事以示圣人之用盖人君南面之术人臣辅王体断国论之准绳也　又曰春秋之书仲尼亲笔门人髙弟不措一词实经世大典见诸行事深切着明非空言比也义理精奥最难探测　又曰程子于易则因理以明象而知体用之一源于春秋则见诸行事而知圣人之大用于诸经语孟则发其微防而知求仁之方入徳之序　又曰夫春秋之法外域内侵则是膺是御不与结盟乱贼肆恶则是诛是讨不列于会以此见圣人之情矣　又曰春秋正人主心术之大法也故不书祥瑞而灾异则书祥瑞者福庆之兆以为美观则其心骄以怠灾异者祸败之符以为至戒则其心危以达此春秋垂法待后世之意也然灾与异不同日有食之常度也故程氏以为灾而先儒以为异按春秋日食三十六精厯算者得之几尽其有常度审矣谓之异非也虽有常度其数不可免然或食于朔或食于夜或食于前或食于后或当食而有隂云之祥此则人为所感之不同者也故春秋或书日或书朔或书月不书朔或书朔不书日或日朔皆不书或书日有食之既者于以见虽常度不可免而人为所感之不同如此则其应亦随之亦不可専归之数而无恐惧修省以荅天灾矣而况地震山崩水旱蛊螟物怪之变本非有常度者乎隠九年大震电继以大雨雪已震则不当复雪而有钟巫之难晋惠公时河上沙鹿崩而有韩之宋襄公时五石陨六鶂退飞而有盂之执成公十六年雨水氷是秋君拘而季孙行父有苕丘之舍昭公二十五年鸜鹆来巢未几昭公孙于齐公子宋得国其应如影响不可诬也然而春秋因事而书各有意义如书陈灾则兴灭国继絶世也甲午宋灾则见伯姬守死谨于礼也桓有年宣大有年则见他年皆歉天道之不差也僖公每时一书不雨而六月雨则其闵雨也文三时而并书不雨则恶其无志于民不忧雨也多麋有隂慝之气欲人君之慎所感也凡一书再书屡书皆圣人深明天人感应之理覩灾异而不知戒则祸之来必矣以人胜天以徳消变则有其象而无其应若郑有火灾禆灶言曰不用玉斚郑又将火子产不用火亦不作此则郑有令政人胜天徳消变之验也考于经桑谷共生雉升鼎耳之类是矣故春秋所书皆天人响应有致之之道未有无其应也而牵合傅会不明交胜之理则失之矣　所问叔孙婼见执及至以经考之称晋人则非伯讨也称执我行人则不以其罪也以证之晋聴邾人之愬而执叔孙使与邾大夫坐婼以周礼争之乃不果坐又欲以叔孙与邾人婼去众与兵而朝示必死之乃不果与又郤范献子而拘申丰何谓不能以忠信免而贬之也季氏既已逐己之君而昭公孙于齐居于郓次于干侯不得入其国矣其葬人之君乃罪之轻者何用变文以示贬乎出使而反或曰复或曰还复者事未毕也还者事已毕之词也归父受命而聘晋虽已至于晋而反矣然而未复命于殡则不可谓已终事也当是时归父之家既遣欲入而复命则必见杀见杀则増君之恶其出奔贤于入也况又坛帷复命于介袒括发即位哭三踊而出不失礼乎故特书还自晋至柽其曰还曰至者以终事之辞免归父也卫辄父子之事其义甚微自仲尼门人髙第者犹未能了故子贡问夷齐之为人与怨否而后知夫子之不为輙也按春秋经文书卫世子奔宋则以罪灵公也书卫侯元卒赵鞅纳卫世子于戚则以罪蒯聩也书齐国夏卫石曼姑帅师围戚则以罪辄也季路为孔悝之臣使悝勿与于太子之事谅亦以辄为可以立如公羊谷梁子之说矣其以身死之所谓伤于勇耳与食人之禄而避其难者异矣　又曰先民谓五经之春秋犹法律之有断例以其见诸行事深切着明若国有大疑必考证于此而后能决也只如复雠之义经于不共戴天者贼未讨则不书葬则服不除寝苫枕千以待终事所以训后世臣子不可释怨忘亲其义至深切矣　又曰自临川王氏说行废春秋不列学官用私意训释经术其效至使君臣易位而衣冠无愤疾之情虽頽波及此考其本源谁启之也　又曰圣人笔削虽孟氏庄周发明大略而微词奥防要自得于心非理明义精未可及也　又曰董仲舒名儒也多得春秋要义所对切中当世之病如罢黜百家表章六经其功不在孟子下春秋疑义先儒所诚有未尽襄二十六年澶渊之会赵武贬称人者为助孙氏贬也郑良霄不贬者子产新得政而郑伯为卫侯故如晋即知郑独不释君而臣是助矣卫孔达之死谋之不臧者也先君虽有约言若其有罪而大国见讨亦可践言不自省乎而况同盟口血未干即亢大国之讨以危其社稷乃以身死之求说于晋与自经于沟渎而莫之知者奚逺哉当是时陈贰于楚为孔达计若顾约言告之以不当贰可也昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事夫当祭闻大臣之丧而不告礼也今叔弓与祭在宗庙之中而卒于位此礼之变当以义起者也夫春秋大要明天理世衰道微臣子弑君父妾妇乘其夫举世莫之讨而天理灭矣圣人为是作春秋戒履霜之渐明嫡妾之别谨华夷之辨其微词隠义抑纵与夺是非进退必心解神受超然自得非可以见闻到也必多求博取贯通类列非可以一事明也　夫导谀者召乱之原按春秋不书祥瑞而灾异则书者絶謟媚之端垂警惧之戒正天下后世人主之心术也　夫名器者国家之宝按春秋大夫非三命为正卿者姓氏不登于史册非有天子命者不书其官至于有罪虽以诸侯之尊或黜其爵卿士之贵或书其名重名器也春秋大一统尊王命恶臣下之分权讳贱人之犯上厯纪王正而不行私朔使举上客而不称介副微者名姓不登于史册以严分正名此天地之常经古今之通义也　人君职在养民有国者必先固本按春秋凡台囿门廐土木之书于册者重民力耳　春秋以好生恶杀为心独至叛逆之党必诛而不赦以用兵侵伐为戒独至于救患觧纷惟恐次止迁延而欲其速也以此见圣人之情矣盖乱常毁则赦而不诛则天理必灭酷虐无辜视而不救则人道必沦故罪在五刑上天所讨大眚俱肆春秋讥之　又曰周室既衰五霸更盛适当僖文宣之时战胜诸侯威动天下若侵蔡次陉而屈完服会于首止而王世子定束牲载书于蔡丘而五禁行城邢迁杞封卫而诸侯顺战于城濮而夷狄屈朝于王所备物典防而觐礼脩狩于河阳以臣从君而名分正其功亦大矣圣人备书于防不没其实以示后世是当反覆致详焉夫齐晋之功如彼而孟子陋之以为仲尼之徒所不道曾西羞见比于管仲而深畏仲由何也盖圣门之学惟义是正于利有所不谋惟道是明于功有所不计若齐桓晋文以功利言之则髙矣以道义责之则三王之罪人也故仲尼于五霸之事有所贬而无过褒以示圣学之大要　所寄贼不讨不书葬说若欲言例例郤未通盗杀蔡侯申谓杀其大夫公孙姓等为贼已讨故书葬者则当入卫人杀州吁例书之然后谓之贼今称国以讨而不去其官则不以二大夫为贼也若以为讨之不以其罪故书大夫者则当从里克甯喜之例不书葬矣故知此例不通蔡昭公得书葬自别有义也澶渊之会书宋灾故此乃春秋诛乱臣讨贼子例中之变例其尤大者也蔡景公贼不讨郤书葬与正卒者同正如桓宣与闻乎弑故特书即位与承国者等也其义则内贬鲁君遍刺天下诸侯诛其党附恶逆之罪也世子弑君在楚商臣自是南蛮又别作一等待之若蔡般之弑左氏所载其事甚明正所谓禽兽逼人人将相食诸侯既讨而又往会其葬乃与禽兽同羣而不避其吞噬也有国者不戒于火虽为灾亦常变耳为是故十二国大夫会于澶渊谋归其财而不谋蔡人杀父与君之大变以弑逆而不恤以火灾则恤之是不能三年之丧而缌小功之察治无名之指而失其肩背则可谓智乎书宋灾故而诸国之卿皆贬鲁卿讳而不书遍刺天下之大夫也理极分晓无可疑者大抵春秋本来明白多缘学者见未通彻曲生私意误有训释失其本防经意遂迷使大义不显耳如蔡般弑君事甚昭著只为后人不知书葬之义便以为般实非弑而以弑罪加之如许止之例此一段事乃春秋中乱臣贼子极恶重罪无有逾越者乃欲略过岂不掩晦仲尼讨贼条法刘绚授虽有来歴然亦有不透处如说宋灾故只据左氏之说非矣信固是要然施于此一段郤无意味伊川程氏见得便别只云诸国之卿既贬鲁卿讳而不书更不説破使人自防取其防妙矣　安国所云公好恶则发乎诗之情通古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变者于经中事实固有可见者矣以诗考之将仲子言大叔失道而公不制叔于田言多才好勇不义而得众疑若罪在段也及至春秋书曰郑伯克段于鄢然后知庄公志杀其弟无亲亲之道其罪乃不可言矣清人之序言髙克好利而不顾其君其诗言左旋右抽中军作好疑若罪在克也及至春秋书曰郑弃其师然后知文公之不君二三执政之不臣危国亡师之本责乃有所归矣观文姜孙于齐则河广之诗可读恩义之轻重可权矣观戎伐凡伯于楚丘以归则式微旄丘之篇可信卫为戎狄所灭之由可考矣凡此类皆所谓发乎诗之情者也唐虞禅夏后殷周继此古书所记帝王之大节也春秋兼帝王之道贤可与则以天下为公而不必于继世之礼故季札来聘不称公子贬辞国之非也子可与则以天下为家而不必于禅国之义故文姜始入即书于防明立嫡之重也尧典称有鳏在下曰虞舜则尧舜者其名耳曰顽曰嚚曰傲又其父母昆弟也然虞氏史官直书其君之名而不避载其父母昆弟之恶而不隠也周人以讳事神于是乎有諡法及至末流忌讳烦而名实乱矣春秋协文质之中如庄公名同而书同盟僖公名申而书戊申襄公名午而书甲午故薨不地灭国称取出奔书孙不隠其实既以从虞史之质致婉其词又以仿周道之文凡此类皆所谓贯乎书之事者也莫尊于君非人臣之可召书天王狩于河阳以严君臣之分莫重于世子非三公冢宰之可班书会王世子于首止以示储副之崇莫正于嫡夫人非众妾之可僭书归赗考宫皆称仲子以着嫡妾之别莫亲于冢嗣非嬖孽之可匹书晋人纳捷菑于邾弗克纳以明长幼之序凡此类皆所谓兴常典以体乎礼之经者也纪兵则以救人为善战则以受伐者为主齐桓退师礼楚则书盟于召陵以序其绩晋悼纳斥候楚侵掠则书会于萧鱼以美其信凡此类皆所谓本忠恕以导乎乐之和者也建子周人之正朔而书春王正月以行夏之时司盟王府周官之司属而悉恶会盟以善胥命之正大道为公外户而不闭也而书灭下阳城虎牢戒王公设险之不可忽君先臣从人道之大伦也书晋人执虞公齐侯取郓昭公围成以明社稷之无常春秋凡此类皆所谓着权制以尽乎易之变者也是故五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例岂不信乎　孔子作春秋凡书周鲁事虽婉其文至于名讳并依本字若襄王名郑而书卫侯郑匡王名班而书曹伯班简王名夷而书晋侯夷恭王名匄而书晋士匄庄公名同而书同盟于幽僖公名申而书戊申朔襄公名午而书陈侯午定公名宋而书宋仲几是也按春秋书成当恭王之朝哀公之世匄乃恭王之名也夷即三世之穆也宋即哀公之考也午即皇考之庙讳也而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作仲尼岂不恭者书法如此义亦可知　又曰孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作今按鄘而下多春秋时诗也而谓诗亡然后春秋作何也自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣春秋作于隠公适当雅亡之后又按小雅正月刺幽王诗也而曰赫赫宗周褒姒灭之逮鲁孝公之末幽王已为犬戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者郑武公入为司徒善于其职则犹用贤也晋侯捍王于艰锡之秬鬯则犹有诰命也王曰其归视尔师则诸侯犹来朝也义和之薨諡为文侯则列国犹请諡也及平王在位日久不能自强于政治弃其九族葛藟有终逺兄弟之刺不抚其民周人有束薪蒲楚之讥至其晩年失道滋甚乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望絶矣夫妇人伦之本朝廷风化之原平王子母适冢正后亲遭褒姒之难废黜播迁而宗国颠覆亦可省矣又不是惩而赗人宠妾是拔本塞源自灭之也春秋于此盖有不得已焉尔矣托始乎隠不亦深切着明也哉胡宏曰天理人欲莫明辨于春秋圣人教人消人欲 　　复天理莫深切于春秋　又曰大易垂训必建国而亲诸侯春秋立法必兴灭国而继絶世易诗春秋今有名耳其道未尝知也知之然后徳进业修　又曰易诗书春秋者圣人之道若何曰圣人者以一人理亿兆人之徳性息其争夺遂其生养者也　又曰大一统之法奉天子正朔是矣恐不当更用首年也商周必改正朔者三阳之发天道之微圣人推而行之其用妙矣但人未之思耳非止于易民观聴也易月之意无可疑者圣人制作万世不易之典其中大有革而不因者曾易月之可惮乎一个春字便是行夏之时正次王王次春则防意又别也以周书考之嗣子即位于初丧者也逾年之制方欲讨论深恐只是国史于此年之首方记即位之事也春秋之法大复雠然不为复雠而作也复雠春秋法中一事耳幽王宠褒姒黜申后废嫡子立伯服破灭宗周其罪深大故其父子间圣人所难言也及其赗仲子蹈覆车之辙然后书而深罪之也然则圣人所以不以复雠责平王者其意可见殆与书晋弑其君州蒲之类相近似乎 　　春秋集义纲领卷上 　　钦定四库全书 　　春秋集义纲领卷中 　　宋　李明复　撰 　　朱熹曰春秋皆乱世之事而圣人一切裁之以天理又曰春秋虽云孔子作如曰其事则齐桓晋文其文则史亦只是写出鲁史只是中间须有改更春秋难防熹平生所以不敢说如何知得上面那是鲁史旧文那是圣人改底字若道是圣人不改圣人又何不只用鲁史更作春秋做甚如曰其义则丘窃取之矣又曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎又公谷传云其辞则丘有罪焉这是多少担负　又或问伊川程氏春秋序引夫子答顔子为邦之语为顔子尝闻春秋大法何也曰此不是孔子将春秋向顔子说盖三代制作极备矣孔子更不可复作故告以四代礼乐只是集百王不易之大法其作春秋善者取之恶者诛之意只是如此故伊川程子引以为様耳　孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛饥食渇饮时措之宜异尔孔孟易地则皆然问诗止于陈灵而后孔子作春秋者何如曰诗亡之本义不可知矣无以考其得失然恐谓雅亡或近之也又曰上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋然此二书皆未易防今人不理会二书便入穿凿若要读此二书且理会大义易则尊阳抑隂进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则尊王贱霸内中国而外夷狄明君臣上下之分　又曰孔子作春秋是大段忍不得问春秋曰春秋熹便不敢似诸公道圣人于一字半字上定去取圣人只是存得那事在要见当时治乱兴衰如一部左传载得许多事也未知是与不是但是道理也是如此今且把来参考见得其初王政不行天下皆无统属及五伯出如此扶持方有统属便见得礼乐征伐自诸候出到后来五伯之政又衰而政又自大夫出到孔子时皇帝王伯之道扫地故孔子作春秋据当时事书之教人见得事是如此人安知是用旧史与不用而今说此字是孔子作此字是旧文如何见得去何处勘验况好恶自易见如葵丘之会召陵之师践土之盟自是好本末自别如后来五伯既衰后如湨梁之盟之属大夫出来与诸侯会自是差异自是不好而今坚要去一字两字上讨意如王人子突救卫这是卫当救当时是有个子突孔子从而存得他个名字而今诸公郤道王人本不书字缘其救卫故书字又何必如此说如孟子说臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋此说得极是春秋只是如此春秋无义战彼善于此则有之大槩亦自可见不如他诸公所说如此书便是予夺甚至于日月上也说道有予夺　又问文定公据孟子春秋天子之事一句作骨如此则是圣人有意诛赏曰文定是如此説道理也是如此但圣人只是书之使后世因此去考见得道理如何便为是如何便为不是若说圣人当时之意说他当如此便书此一字他当如彼便书彼一字则恐不然　又问今欲防春秋且将胡安国说为正如何曰便是他亦有太过处苏辙教人只读左传只是他春秋亦自分晓且如公与夫人如齐毕竟是理会甚事自可见叉如季氏逐昭公毕竟因甚如此今人理会得一个义理后将他事来处置合于义理者是不合义理者为非亦有谓之是而未尽善者亦有谓之不是而彼善于此者且如读史记便见得秦之所以亡汉之所以兴及至后来刘之所以得项之所以失不难判断只是春秋郤精细他都不説破教后人自将义理去折衷　延平李氏于春秋工夫未及下手而弃去盖亦以心志凋残不堪记忆此书虽云本根天理然实与人事贯通若不稽考事迹参以诸儒之说亦未易明也故未及请其说然尝备闻其一二以为春秋一事各是发明一例如防风水移步换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳此亦可见其发明之大防也　古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别纪以具事之首尾意者当时史官既以编年纪事至于大者则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所记或更数月或歴数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣故左氏于春秋既依经以作传复为国语二十余篇国别事殊或越数十年而遂卒其事盖亦近书体以相错综云尔　又曰左氏说得春秋有七八分　问孔子作春秋空言无补乱臣贼子何缘便惧且何足为春秋之治【孟子集注所云如此】曰非说当时便一治只是存得个治法使此道理光明灿烂有能举而行之为治不难当时史书掌于史官想人不得见及孔子取而笔削之而其义大明孔子亦何曾果有意说用某字使人知劝用某字使人知惧用某字有甚微词奥义使人晓不得只以褒贬荣辱人不过如今之史书直书其事善者恶者了然在目观之者知所惩劝故乱臣贼子有所畏惧而不犯耳近世说春秋者太巧皆失圣人之意　问孔子所书辞严义简若非三传详着事迹亦晓他笔削不得曰想得孔子作书时事迹皆在门人弟子皆晓得圣人笔削之意三家惧其久而泯没也始皆笔之于书流传既久是以不无讹谬然孔子已自直书在其中如云夫人姜氏会齐侯于某公与夫人姜氏会齐侯于某公薨于齐公之丧至自齐夫人孙于齐此等显然在目虽无亦可晓且如楚子侵中国得齐桓公遏之使不得侵齐桓公死又得晋文公遏之如横流泛滥硬做隄防不然中国为渰浸必矣此等义何难晓　问读春秋之法曰如他法只是据经所书之事迹而准折之以先王之道某是某非某人是底犹有未是处不是底又有彼善于此处自将道理折衷便见如防史记秦之所以失如何汉之所以得如何楚汉交争楚何以亡汉何以兴其所以为是非得失成败盛衰者何故只将自家平日讲明底道理去折衷防便见防春秋亦如此只是圣人言语细宻要人仔细勘量考索耳　孔子七十岁方系易作春秋　易本隠以之显春秋推见至隠易与春秋天人之道也易以形而上者说出在那形而下者去春秋以形而下者说上那形而上者去或说春秋云不当以褒贬防圣人只备录是非使人自见如克段之书而兄弟之义自见如蔑之书而私盟之罪自见来赗仲子便自见得以天王之尊下赗诸侯之妾圣人以公平正大之心何尝规规于褒贬曰只是中间不可以一例说自有晓不得处且道如翚帅师之类是如何曰未赐族如挟柔无骇之类到庄以后郤不待赐而诸侯自予之曰便是这般所在那里见得这是赐那是未赐三惟左氏近之而今防春秋初时天王尚略略有战伐之属到后来都无及到定哀之后更不说着然其初只是诸侯出来抗衡到后来诸侯不奈何便又被大夫出来做及大夫稍稍做不奈何时又被陪臣出来做这便似唐之藩镇模様其初是节度使抗衡后来牙将孔目官虞候之类皆杀节度使出来做当时被他出来握天下之权后便更无奈何这自是其势必如此如夫子说礼乐征伐自天子出一段这个说得极分晓春秋大防其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也想孔子当时只是要备二三百年间之事故取史文写在这里何尝云某事用某法某事用某例如书会盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过见鲁僭礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如书不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明近世如苏氏吕氏郤防得平　问伊川程先生春秋序后条曰四代之礼乐此是经世之大法春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒　又问孔子有取乎五霸岂非时措从宜曰是又曰观其予五霸其中便有夺底意思　又曰十二 　　公时各不同如隠桓时王室新东号令不行天下都星散无王庄僖之时桓文造伯政自诸侯出天下始有统一宣公时楚庄方盛强夷狄主盟中国诸侯亲齐者亦皆朝楚朝晋者亦皆朝楚及成公之世悼公出来整顿楚始退去既而吴越又强入来争伯定哀之朝政自大夫出鲁三家晋六卿齐田氏宋华向放肆意志终春秋世更不奈何　张栻曰春秋明天理遏人欲以示万世有国家者之大法故曰天子之事又谓知我罪我者其惟春秋乎盖知之则以为圣人继天心而立人极有不可已者不知则以为専断二百四十二年之行事或云僣矣　又曰春秋之作其事之大者不过齐桓晋文其文则因鲁之旧然其义则圣人有取乎此盖一句一字之间所以存天理遏人欲拨乱反正示王者之法于将来也方其未经圣人笔削固鲁国之史耳及乎圣人有取焉则情见乎辞乃史外心之要典也故孔子曰其义则丘窃取之矣　又云春秋即事而明天理穷理之要也观此书取其大义数十断为定论而详味其抑予夺轻重之宜则有以权万变矣　或读春秋通防谓春秋史外心之要典王正月者心之体也伊川所谓一哉王心箕子无偏无党是也叹其妙读及仪父宋人盟心之妄克段心之贼归仲子赗心之邪祭伯来心之贰益师卒而不日心之慢曰心却无许多事也　成春秋而乱臣贼子惧者乱臣贼子之情伪毕见而讨絶之法着焉施于万世更无所遁其迹故也　又曰学者要须先明王霸之辨而后可论治体王霸之辨莫明于孟子大扺王者之政皆无所为而为之霸者则莫非有为而然也无所为者天理义之公也有所为者人欲利之私也故左氏所载齐桓晋文之事其间岂无可喜者要莫非有所为而然攷其迹而其心术之所存固不可掩也　吕祖谦曰观春秋见圣人以礼杜乱名义之间凛乎其不可紊诚欲使是非善恶明白故其辞所以微而显婉而辨若只是为匹夫而作则定不如此微婉既如此则能使上之人善恶昭明如齐桓晋文当时不知其为假仁也惟春秋书之则知其所以谲季氏之强当时不敢言其非也惟春秋书之则知其所以僭所谓上之人能使昭明不是上之人能使春秋之法明何故春秋之作其法便自昭昭不待上之人使之明也故孔子曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也春秋便是行事　五霸之霸王政衰则霸者出王政修明则安得有霸夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文此是三代之伯春秋之伯齐桓晋文秦穆楚庄宋襄不足以与霸或者以勾践与五伯之例 　　论诸家得失 　　程頥曰春秋何为而作哉其王道之不可行乎孟子有言曰春秋天子之事也去圣逾逺诸儒纷纷家执异论人为私说互相弹射甚于仇雠开元秘书言春秋者盖七百余家矣然圣人之法得者至寡至于弃经任杂以符纬胶固不通使圣人之心鬰然而不显吁可痛也独唐陆淳得啖先生赵夫子而师之讲求其学积三十年始大光絶出于诸家外虽未能尽圣作之蕴然其辟异端开正途功亦大矣惜夫其书之粹者在乎集而世微其矣今所存者请槩言其一二亦可观其道之所至焉春秋之法大者在乎侵伐战取围入执杀盟会如聘禘郊烝尝归复入纳灾异赋役焉然诸家之论前予后夺未见其能一也其间书侵者五十七伐者二百一十三书围者四十四入者二十七圣人之意其详其备也如是岂苟然哉盖诛其祸乱之道尔彼岂有是哉徒随其事而传之三传往往从而美之者有矣未有一言发明圣人诛之之心者也独陆君用啖氏之说曰春秋纪师何无曲直之辞曰一之也不一则祸乱之门辟矣若夫其差之甚者则在乎其文矣此则见圣人絶恶之源原情之法此表里之论也其余若盟会其法皆用是也禘郊之议诡谲殊状左氏之畧而不解公谷之论泥而失真何杜之流汛汛其间尔陆氏之学独能斥先儒之失明诸侯之僭谓禘为王者之祭明郊非周公之志皆足以见其所存之博大得圣师救祸乱明上下之心也余若书郑伯之克为克下之辞明君臣之义异乎所谓如二君与能杀者屑屑之论矣书次于郎则言非有俟而次则已将为贼尔防兵乱之源殊乎所谓过信次止者区区之谈矣发言侵言伐之例则曰无名行师与称罪致讨之异逺乎濶略之言贼害之语矣且取邑之条则曰力得之不是其専夺异乎不用师徒不宜取之之浅矣其余称将帅纪名纪氏之类亦皆度越于诸家逺甚防意之众莫可歴数要其归以圣人之道公不以已得他见而立异故其所得也深噫圣门之学吾不得而见焉幸得见其几者矣 　　或问程頥曰左传可信否曰不可全信信其可信者耳问公谷如何曰又次于左氏左氏即是丘明否曰中无丘明字不可考　朱熹曰春秋之书且据左氏当天下大乱圣人自据其实而书之其是非得失则付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然　又曰春秋本是明道正谊之书今人只较齐晋伯业优劣反成谋利大义都晦了且如今人做义只做得齐桓晋文优劣论　又曰正谊不谋利明道不计功尊王贱霸内诸夏外夷狄此春秋之大防不可不知也防春秋且须防左氏首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事之大意　又曰春秋难理会公谷甚不好然又有甚好处如序隠公逊国宋宣公逊其侄处甚好何休注甚谬春秋制度大纲左传较可据公谷较难慿胡文定义理正当　问左丘明非春秋者耶曰未可知也啖赵陆氏辨之于纂例详矣程子盖因其说而范吕杨氏则因以为当世之人也先友邓著作考之氏姓书曰此人盖左丘姓而明名传春秋者乃左氏耳　左氏传是一博记人做只是以世俗见识断当世事皆功利之说公谷虽陋亦有是处但皆得于传闻多讹谬左氏之文及于三家灭知伯故通鉴始于威烈王二十三年盖继春秋也左氏歌诗恐是当时文饰左氏说礼皆是周末衰乱不经之礼无足取者或云如陈鍼子送女先配后祖一段更是不分晓古时岂曾有此礼曰便是他记礼皆差熹尝言左氏不是儒者只是晓事该博会做文章之人若公谷二子却是不晓事底儒者故其说道理及礼制处不甚语得郑重或因举所断孔父谓其义形于色仇牧谓其不畏强御荀息谓其不食言最是说得好曰然或云以祭仲废君为行权卫辄拒父为尊祖都是不是曰是他不晓事底见识只知道有所谓嫡孙承重之义便道孙可以代祖而不知子不可以不父其父　又曰公谷想得皆是齐鲁间儒其所着之书恐有所传授但皆杂以己意所以多差舛有合道理者疑是圣人之旧左传君子曰最无意思朱熹曰春秋传例多不可信圣人记事安有许多义例又问胡文定春秋曰胡氏春秋大义正但春秋自难 　　理会如左氏犹有浅陋处　问于二礼书春秋未有说何也熹曰春秋是当时实事孔子书之后世诸儒学未至而各立己意正横渠张载所谓非理明义精而治之故其说多凿是也惟伊川程氏以为经世之大法得其防矣然其间极有无定当难处置今不若且存取胡氏本子与后世防纵未能尽得之然不中不逺矣 　　宋氏春秋駮议其说以左亲受经于仲尼以公羊谷梁为道聴途说之学以唐啖赵陆淳为狂懵其集纂例皆窃左杜之说辩则辩矣抑有可疑者如隠公不书即位左氏以为摄也春秋既正名隠公为诸侯矣会盟征伐莫不称公又削其即位以为摄则是名不正也昔者周公尝摄政矣考诸诗书成王则称王周公则称公未尝易其名位而以周公为王也名不正则言不顺言不顺则事不成春秋岂其若是哉此可疑者一也宰咺归赗左以为于惠公则赠死不及尸于仲子则豫凶事也仲子犹存生而来赗周徳虽衰不应至此极此其可疑者二也二年冬夫人子氏薨杜氏以为隠公让桓为太子成其母丧以赴诸侯故经于此称夫人经既正名仲子为夫人矣六年考仲子之宫又不称夫人子氏之宫何也前则夫人之后则妾之何春秋之名实变乱无常如此乎其可疑者三也四年夏君氏卒左氏以为声子也不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏定姒亦非夫人而得葬则于例不通为子故削其母之姓而特曰君氏于理无说其可疑者四也隠公薨不葬左氏以为不成丧也按翚使贼弑公而讨寪氏有死者固欲掩其弑君之迹归狱于寪氏矣岂更令其丧礼不成以自暴耶此其可疑者五也左氏果受经于仲尼不应是非如此之谬也谷梁子则以为隠公之欲与桓让也夫人子氏薨者隠之妻也公羊子则以尹氏卒讥世卿也隠不书葬贼未讨也疑得春秋之防也故言三得失未有若啖氏之精者其言曰左氏比于二其功最髙博采诸家叙事尤备能令后代颇见本末因以求意经文可知二传传经宻于左氏谷梁意精公羊词辨但守文坚滞或至矛盾不近圣人夷旷之体其言三家得失可谓公矣故愚于序中有取于啖赵三家者为其所得之多亦不敢以为尽也若为宋氏駮议指为狂懵窃恐其言之过耳陆伯冲宗师啖赵着微防三卷多得春秋要义宋氏以公谷但广演左义徒为繁文以啖陆窃杜征南注为之冗说则未晓也且以从上一事明之如隠公元年春王正月不书即位左氏则直以惠公为再娶以仲子为夫人以桓为嫡子以隠公之居位摄也谷梁子则以惠公之欲与桓邪也既胜其邪心以与隠矣探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也故隠之让桓不正也其说与左氏正相反矣安得言但广演左义为繁文而已乎啖氏则又曰言古者诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事无再娶之文故仲子非夫人桓公非嫡子惠公之欲与桓是亏礼而遗祸也此又谷梁子之所未发者安得指为冗说考寻经文当以左氏为非以谷梁啖说为是夫人存则以氏系姓以姓系号夫人殁则以諡系号以姓系諡若夫存不称号殁不称諡单举姓字者妾耳元年归仲子之赗六年书考仲子之宫以姓系字不称号諡则知诸侯不再娶仲子非夫人矣隠二年夫人子氏薨谓桓之母者误矣夫非所有而据之者摄也推已所有以与人者让也仲予果夫人桓公果嫡子则国乃其国也隠何得久摄而不归也隠不奉桓为君而自立乎其位则是簒也桓公杀之乃非弑君其恶亦少减矣春秋亦不应深絶之今乃于隠不书葬桓不书王冢宰下聘而称其名诸侯来朝而降其爵荣叔锡命去天王以深絶之也则知桓公非嫡子矣其于隠有长幼之序无贵贱之别矣隠公自当有国而非摄矣其欲与桓而不书即位当名为让矣推此一事其他可知 　　春秋集义纲领卷中 　　钦定四库全书 　　春秋集义纲领卷下 　　宋　李明复　撰