春秋辑传 - 第 1 页/共 44 页
钦定四库全书 经部五
春秋辑传 春秋类
提要
【臣】等谨案春秋辑传十三卷春秋凡例二卷明王樵撰樵有周易私録已着録是编朱尊经义考作十五卷又别出凡例二卷注曰未见此本凡辑传十三卷前有宗防三篇附论一篇共为一卷与十五卷之数不符葢尊偶误又凡例二卷今实附刻书中尊亦偶未检也其辑传以朱子为宗博采诸家附以论防未免或失之冗然大防犹为醇正其凡例则比类推求不涉穿凿较他家特为明简明人之説春秋大抵范围于胡传其为科举之计者庸滥固不足言其好持议论者又因仍苛説弥用推求巧诋深文争为刻酷尤失笔削之防防樵作此书差为笃实其在当日亦可云不移于俗学者矣乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊臣孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
春秋宗防
明 王樵 辑
孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出葢十世希不失矣自大夫岀五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣天下有道则政不在大夫天下有道则庶人不议【此章通论天下之势备春秋之终始】
顔渊问为邦子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞放郑声逺佞人郑声淫佞人殆
子张问十世可知也子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也【所因谓三纲五常所损益谓制度文为之间虽三王迭兴因时有作亦只欲扶持此三纲五常而已所谓经世大法也】
程子曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人必因时而立政暨乎三王迭兴子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天道周矣圣人既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之谬秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人之不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者矣先儒之论曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯道也斯道也惟顔子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其准的也后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者为难知也或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微后王知春秋之义则虽非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不得明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也 朱子曰四代之礼乐此经世之大法也春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒
孟子曰世衰道微邪説暴行又作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧
又曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣
又曰五霸者三王之罪人也今之诸侯五霸之罪人也又曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也
胡氏曰古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃外史传心之要典也而孟氏明宗防目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为已任而谁可故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法惇典庸礼命徳讨罪其大要则皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者谓此书遏人欲于横流存天理于既灭为后世虑至深逺也罪孔子者谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚矣是故春秋见诸行事非空言比也公好恶则乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变故君子以为五经之有春秋犹法律之有断例也不学是经而处大事决大疑能不惑者鲜矣
武进唐应徳曰春秋之难明也其孰从而求之曰孔子尝自言之矣吾之于人也谁毁谁誉斯民也三代之所以直道而行也春秋者圣人有是非而无所毁誉之书也直道之所是春秋亦是之直道之所非春秋亦非之春秋者所以寄人直道之公心也人人之心在焉而谓其文有非人人之所与知者乎儒者则以为圣经不如是之浅也而徃往谓之微辞是以説之过详而其义益蔽且夫春秋之为春秋以诛乱讨贼而已子而严父臣而敬君人人有不知其为是而弑君簒父人人有不知其为非者哉人人知其为非而或陷于弑逆焉者昔人所谓以意为之也虽其以意陷于弑逆而其直道而行之心固隠然而在也圣人早为之辨醒其隠然而在之心以消其勃然敢动于邪之意是以乱臣贼子惧焉而能自还也其使之惧者不逆之于勃然而动者之不可忍而牖之于隠然而在者之不容息是以能使之惧也非书其弑以惧之之谓也其惧者但觉其隠然而在者之忽露而不觉其勃然而动者之暗消是以惧也非惧其书我而不敢为之谓也故曰孔子惧作春秋春秋成而乱臣贼子惧孔子之惧心斯人直道而行之心一也斯人直道而行之心乱臣贼子之惧心一也人人之心在焉而谓其文有非人人所与知者乎
右上篇
庄周氏曰春秋经世先王之志也圣人议而不辩又曰春秋以道名分
汉上大夫壶遂曰昔孔子胡为作春秋太史公曰余闻之董生周道废孔子知时之不用道之不行也是非二百四十二年之中以达王事子曰我欲载之空言不如见之行事之深切着明也上明三王之道下辨人事之经纪拨乱世反之正莫近于春秋春秋文成数万其防数千万物之聚防皆在春秋有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通春秋之义者必蒙首恶之名为人臣子而不通春秋之义者必陷篡弑诛死之罪其实皆以善为之而不知其义故春秋礼义之大宗也又曰吴楚之君自称王而春秋贬之曰子践土之防实召天子而春秋讳之曰天王狩于河阳推此类以绳当世笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辞
隋王通氏曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍是则无所取衷矣
周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而脩也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也
程子曰五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法断例始有法之用又曰五经如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书春秋一句即一事是非便见于此乃穷理之要学者只观春秋亦可以尽道矣又曰春秋传为按经为断又曰春秋之文一 一意在示人如土功之事无大小莫不书之其意止欲人君重民力也又曰礼义失则人之异于禽兽者几希圣人初恐人入于禽兽也故于春秋之法极谨严中国而不用先王之礼则外之韩愈言春秋谨严深得其防又曰春秋以前既已立例到后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也又曰春秋大率所书事同则辞同后人因谓之例然有事同而辞异者葢各有义非可例拘也又曰某看春秋有两句法以传考经之事迹以经别传之真伪邵子曰春秋孔子之刑书也功过不相揜五伯者功之首罪之魁也先定五伯之功过而学春秋则大意立矣春秋之间有功者未有大于四国者也有过者亦未有大于四国者也不先定四国之功过则事无统理不得圣人意矣
孙明复曰春秋有贬而无褒邵子曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五伯实有功于天下安得不与之也又曰人言春秋非性命书非也圣人无我由性命而言因事褒贬皆非有意于其间故春秋尽性之书也又曰春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书又曰夫圣人之经浑然无迹如天道焉春秋录实事而善恶形于其中矣
张子曰春秋之书在古无有乃仲尼所自作惟孟子为能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其説多凿
邵伯温曰圣人以二百四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为中国舍之则为僣乱五伯去王也逺矣不犹愈于乱乎当世之诸侯去伯也逺矣邻于乱也不亦近乎微圣人之生春秋之作则天下后世之人其安于僣乱矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致
胡氏曰春秋圣人倾否之书又曰春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党又曰春秋所书有事同则辞同后人因谓之例然有事同辞异者葢各有义非可例拘也辞同者正例也辞异则其例变矣正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁
朱子曰春秋以形而下者説上那形而上者去 春秋皆乱世之事圣人一切裁之以天理圣人作春秋不过直书其事善恶自见【以下俱朱子之言】 春秋大防其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也想孔子当时只要备二三百年之事故取史文冩在这里何尝云某事用某例邪且如书防盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过见鲁僭礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明 春秋只是直载当时之事要见当时治乱兴衰非是于一字上定褒贬初间王政不行天下都无统属及五伯出来扶持方有统属礼乐征伐自诸侯出到后来五伯又衰政自大夫出到孔子时皇帝王伯之道扫地故孔子作春秋据他事实写在那里教人见得当时事是如此安知用旧史与不用旧史今硬説那个字是孔子文那个是旧史文如何验得更核圣人所书好恶自易见如葵丘之防召陵之师践土之盟自是好本末自是别及后来五伯既衰溴梁之盟大夫亦出与诸侯之防这个自是差异不好今要去一字两字上讨意思甚至以日月爵氏名字上皆为褒贬如王人子突救卫自是卫当救当时是有个子突孔子因存他名字今诸儒解却道王人本不书字缘其救卫故书字孟子説臣弑其君有之子弑其父有之孔子惧作春秋説得极是了又曰春秋无义战彼善于此则有之矣此等皆看得地步濶圣人之意只是如此不解恁地细碎 春秋大槩自成襄以前旧史不全有舛逸故所记各有不同若昭哀以后皆圣人亲见其事故记得其实不至于有遗处如何却説圣人子其爵削其爵赏其功罚其罪是甚説话问孟子説春秋天子之事如何曰只是被孔子冩取
在此人见者自有所畏惧耳若要説孔子去褒贬他去其爵与其爵赏其功罚其罪岂不是谬也其爵之有无与人之有功有罪孔子也予夺他不得 或人论春秋以为多有变例所以前后所书之法多有不同曰此乌可信圣人作春秋正欲褒善贬恶示万世不易之法今乃忽用此説以诛人未防又用此説以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曽谓大中至正之道而如是乎 问读春秋之法曰只是据经所书之事迹而准折以先王之道某是某非某人是底犹有未是处不是防犹有彼善于此处只将道理折衷便见只是圣人言语细宻要人子细斟量考索耳 看春秋固当以类例相通然亦须随事观理反覆涵泳令胸次开濶义理通贯方有意味 答魏元履曰欲为春秋学甚善但前辈以为此学者最后一事葢自非理明义精则止是较得失考同异心绪转杂与读史传摭故实无异 春秋本是正谊明道之书今人只较齐晋霸业优劣反成谋利大义都晦了正谊不谋利明道不计功尊王贱霸内诸夏外夷狄此春秋之大防不可不知也 春秋固是尊诸夏外夷狄然圣人当初作经岂是要率天下诸侯而尊齐晋自秦桧和戎之后士人讳言内外而春秋大义晦矣 问先生于三礼书春秋未有説何也曰春秋是当时实事孔子书在册子上后世诸儒学未至而各以己意猜度正横渠所谓非理明义精而治之故其説多凿也惟伊川以为经世之大法得其防矣 又曰程子所谓春秋大义数十炳如日星者如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直着诛贬自是分明如胡氏谓书晋侯为以常情待晋侯书秦人为以王事责秦穆处却恐未必如此须是己之心果与圣人之心神交心契始可断他所书之防不然则未易言也程子所谓微辞隠义时措从宜者为难知耳南轩张氏谓当取其大义数十断为定论而详味其抑扬予夺轻重之宜则有以权万变矣
啖氏曰夫子所以脩春秋之意三传无文説左氏者以为春秋者周公之志也暨乎周徳衰典礼丧诸所记注多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法言公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文从先代之质解谷梁者则曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟着劝戒吾观三家之説诚未达乎春秋大宗予以为春秋者救时之弊革礼之薄杜氏所论褒贬之指惟据周礼若然则周徳虽衰礼经未冺化人足矣何必复作春秋乎何氏所云变周之文从先代之质虽得其言不用之于性情而用之于名位周徳虽衰天命未改变从夏政惟在立忠为教原情为本非谓改革爵列损益礼乐者也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先王人以黜诸侯不书战以示莫敌称天王以表无二尊反云黜周王鲁悖礼诬圣矣范氏之説粗陈梗槩殊无深防且歴代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎
赵氏曰啖氏依公羊家旧説云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也着权制也故凡郊庙丧纪朝聘搜狩昬取皆违礼则书之是兴常典也非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷精理也圣人当机断以定厥中辨惑质疑为后王法何必从夏乎然则春秋救世之宗防安在在尊王室正陵僭举三纲提五常彰善瘅恶如斯而已故褒贬之指在乎例【诸凡例是】缀叙之意在乎体所谓体者其大槩有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨卒朝聘盟防此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅搜狩皆大国之事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而増损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实【朝聘用兵之类一切书之以着事实】二曰略常以明礼【祭祀婚姻等合礼者皆常事不书】三曰省辞以从简【经文贵从省触类尽然诸前目后凡帅师不言君使之类是也】四曰变文以示义【但经文比常例变一字者必有褒贬之义】五曰即辞以见意【谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐师至酅齐人来归公孙敖之丧之类是也】六曰记是以着非【书子同生及诸侯之类是也】七曰示讳以存礼【内恶事皆隠避其文以示臣礼】八曰详内以异外【内卿卒皆书被伐皆言某鄙之类是也】九曰阙略因旧史【宣成以前人名及甲子多不具是也】十曰损益以成辞【如郑渝平若言郑伯使人来渝平即不成言辞此损文也如西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也】知其体推其例观其大意然后可以议之耳或曰圣人之教求以训人也微其辞何也【恠其辞意深微人难晓解不可以训】曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也【如弑君有称国称人称盗之异来盟有书名书字书官之异必假一字以示善恶浅深】若广其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞简义隠理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之资欲勿学而能此岂里巷之言苟尔而易知乎
余干胡叔心曰春秋乃孔子之行事因当世之事一处置从天理上去尧舜三代之道具见于此其斟酌权衡以定百王之法先儒传注多穿凿细惟孟子程子得其本原大意朱子谓以形而下者説上那形而上者去葢孟子程子朱子之学具圣人之全体故深得圣人作用黙契圣人心事非若诸儒但推测亿度也又曰读春秋使人自然戒惧不敢萌一毫私意又曰读春秋便是得君是君臣是臣父是父子是子长是长幼是幼夫妇朋友中国外裔截然分明而各止其所其于天道人道分殊理一无不明备此圣人手又曰春秋以正大之理观之则见当时王道不行诸侯皆是营营于私意或当为而不为或不当为而为之或昏弱而不振或恃强以为暴或怠惰而不知脩省或僭逆而无状圣人之意葢欲一归天理之正而后己其于天地生物之心保民救时之意生杀子夺之权隠然见于书法之中实为百王经世之大法或者乃欲计区区伯业之盛衰又以姓名日月爵号为诛赏其穿凿碎甚矣又曰伯者虽有功于当时然三纲五常卒扶不起故仲尼作春秋以明之又曰春秋不与五伯者是他心术不正事事把私心去做那些仁义是假的或曰齐桓晋文若以真心行仁义春秋亦与之乎曰他若以真心行仁义即王道也春秋不必作矣他本无明理正心之学故谓之假仁又曰春秋即人事以明天理用天理以处人事
右中篇
武进唐应徳曰春秋王道也天下无二尊是王道也礼乐征伐防盟朝聘生杀之权一出于天子而无有一人之敢衡行无有一人之敢作好恶作威福是王道也是故大宗伯以宾礼亲邦国而以间防四方之志天子巡守诸侯既朝则设方明而盟是防盟者天子之权也其或不出于天子而私防私盟者罪也故春秋凡书防书盟者皆罪之诸侯朝于天子而诸侯之自相与也有聘礼无朝礼凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之书如书朝者皆以罪其朝者与其受朝者九伐之法掌于司马而天子赐诸侯弓矢斧钺然后得专征伐虽其专之亦必其临时请命于天子而后行是侵伐者天子之权也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之书侵书伐者皆罪之诸侯之大夫公子虽其有罪必请于天子而后刑杀焉其不请于天子而专杀者罪也故凡春秋书杀大夫杀公子者皆罪之夫侵伐有贪兵有愤兵有应兵有讨不睦有以外域侵中国有以中国攘外域有以中国借外域而戕中国者故战有彼善于此者要之无义战盟防有解讐有固党有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故防盟有彼善于此者而要之无义防义盟杀大夫有诛叛有讨贰有愎谏有借以説于大国有为强臣去其所忌故杀大夫有彼善于此者要之无义杀是故春秋自于稷澶渊两防之外并不书其故而至于盟防侵伐则絶无一书其故者非略也以为其防其盟其侵其伐其战既足以着其罪矣不必问其故也杀大夫必名亦有不名而但书其官如宋人杀其大夫司马者亦有并其官不书如曺杀其大夫者非略也以为义系乎其杀之者而不系乎其杀者义系乎其杀之者则其杀也足以着其罪矣义不系乎其杀者则不必问其为何人与其为有罪无罪焉可也説春秋者不达其意而为之説曰其防也以某故杀某大夫也以某故至于盟战侵伐亦然是皆无益于春秋也而徒为蛇足之画者夫春秋经世之书也其经世也以正乱贼也易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕矣不早辨也説春秋者亦云人臣无将夫人臣而窃其君侵伐防盟刑杀之权其为将也甚矣人臣窃其君侵伐防盟刑杀之权而久假焉而莫之归也其为渐也甚矣故臣子至于推刃于其君父而春秋书某国弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所深痛也臣而窃其君防盟刑杀之权是弑之渐也将也是春秋之所辨也孔子尝自言之矣曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出无道而至于自大夫出无道而至于陪臣执国命呜呼是春秋之势也挈其柄于陪臣大夫者而还之诸侯挈其柄于诸侯者而还之天子是春秋拨其乱而反之正也夫周自东迁以前虽王室已不竞矣而其权固在也幽杀而平徙岐丰之地委为草莽瀍洛之外声教阻絶于是尾大之势成而诸侯横变易礼乐凭众暴寡大小相朝强弱相刼无一不出于诸侯者而天子曽不得尺寸之权矣葢周之盛王道行颂声作而其可见者莫如诗雅蓼萧湛露是诸侯之防同于天子者也彤弓是诸侯听征伐之命于天子者也出车采薇是天子之自为征伐而四夷不敢侵畔者也故曰诗亡而春秋作诗未亡天子之权存诗亡天子之权丧春秋收既丧之权而还之天子者也春秋所以接诗亡之后虽一日不得缓也文宣而下则诸侯又不能自执其权而大夫之交政于中国者攘攘矣三桓六卿七穆孙甯鱼华陈鲍拥兵树党而主势孤矣原仲而私交始矣作三军舍中军而鲁之权罄于大夫矣盟溴梁盟宋而天下之权罄于大夫矣衎出奔孙阳州孙越入彭城入朝歌入晋阳而大夫之为祸烈矣葢天下之势愈下而春秋之治也愈详桓僖以前列国之大夫惟特使而与鲁接者则名之而防盟侵伐则大夫未有以名见者夫救徐夫夫特将也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名见也若此者非略也以为不系乎大夫也文宣而下侵伐防盟大夫未有不以名见者虽溴梁之防其君在也而大夫盟书鸡泽之盟君既盟也而大夫盟书若此者非烦也以为系乎大夫也不系乎大夫虽夷吾隰朋狐偃赵衰之勲且贤未尝以名见焉系乎大夫虽劣如栾黡荀偃高厚华阅则以见焉不系乎大夫虽其君不在而大夫特盟则亦弗详焉翟泉是矣系乎大夫虽其君在而大夫缀盟则亦详焉溴梁鸡泽是矣不系乎大夫虽主帅亦略而人之桓僖以前侵伐书人者是矣系乎大夫虽偏禆亦牵连而名之鞌之战是矣其弗详大夫者以专治诸侯之为乱贼也其详大夫者以并治大夫之为乱贼也説春秋者不达其义而曰人大夫贬也夫书人为贬彼黡阅之徒以名见者乃为褒也邪惟曺薛滕许之大夫始终书人説春秋者曰小国无大夫非也夫此数君者将为人役之不暇而未尝敢执天下之权也而况其大夫乎葢不系乎其大夫是以始终人之而弗详今曰书人为贬则曰齐晋诸大国之大夫偏受褒而曺薛滕许之大夫偏受贬邪侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃宝玉大弓书而春秋之正陪臣者又详矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾为东周云者即春秋书堕费堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召陵城濮説春秋者以为圣人与之也今亦曰是礼乐征伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然矣桓文之未出也权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也葢其权防桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯而桓文独尽得天子之权也葢其权聚譬之主人有千金焉而窃之者十人虽金已不在主人矣然十人而得百金焉尚未足以当主人也而窃之者一人苟一人而并千金焉则是疑于主人也权之防臣悖于主权之聚臣疑于主故较利害则权之防而交鬭犹不若权之聚而可以纾祸息民语王道则权之聚而疑主犹不若权之防而未有所属随之屯曰随有获人随而我获之未害也而谓之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而已犹未有六服羣然相朝者固有私盟防擅侵伐者则亦一国两国相讐相结而已未有举中国而听于一人未有十余国而攻一国者是天子之权未有所属也桓文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齐晋亦偃然受诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子之庭也衣裳之防兵车之防未尝有一介请于天子也是故纠合诸侯同奨王室未有如葵丘践土者诸侯之羣然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎狄攘斥中夏又安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸侯亦未有如召陵城濮之甚者説春秋者不达其意而曰防于某盟于某是圣人以诸侯援之齐晋也夫王室之不竞也诸侯既已尽折而入于齐晋矣圣人不能挈而还之天子也其又推而授之以益其逼也邪夫权自诸侯出不问其如何而均谓之无道敌国相征不问其如何而均谓之无义不知礼乐征伐之出于桓文也其为有道邪其为无道邪桓文之战其为义邪其为无义邪使桓文而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣况其借名勤王而实则自殖阳为急病而阴欲养乱哉灭谭灭遂本以自肥执曺畀宋为谲已甚桓之末年侈然有封禅革命之心而文至于请隧以此其去问鼎者无防耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左袵而仁之何也曰是圣人之专论功也而春秋者专以明道也谷梁氏曰仁不胜道存王室也然则説春秋者曰谨华夷之辨何也曰此诛乱贼之一也夫春秋之所夷者吴与楚楚之先鬻熊为姬文师国于江汉之间而泰伯端委以临吴葢皆神明之胄矣荆人不道间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相效而王是乱贼之尤也是以春秋从而夷之春秋诸侯中其显然为逆者莫如楚吴其阴逆而阳顺者莫如齐晋如断狱之家楚吴则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人显诛之显诛之故其辞直如书卒不书君臣同辞之类凡皆直辞也功遂意恶故圣人阴夺之阴夺之故其辞微如邢迁于夷仪城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也夫小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其踯躅之势已见桓文奋而振之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之圗北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始葢桓文之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其机有倚伏桓起于海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十余年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表里山河之固而所从者齐秦皆劲国故反国一年仅连三国之师而克楚于城濮一战而杀其専兵之将然晋之克楚也得防于结秦而晋之不竞于楚也失防于讐秦自殽之役而秦晋相讐杀者歴四五世战彭衙战令狐战河曲积十余战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于略逺故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然説春秋者乃曰殽之役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之讐秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷矣书宋人及楚人平而南北衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不能尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟谓之匮盟葢诸侯犹惴晋人知之也弭兵之説倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之防空中国而听焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之防诸侯献六王之礼宋之防虢之防长楚于晋则是诸侯甘心为夷役而晋人甘心以诸侯委于夷也天下之势又一变也至于吴越交兵而夷祸极矣书伐剡入州来防黄池入吴而春秋所以治夷者又详矣是春秋之终也或曰楚横而齐晋扼之则是中国果不可无桓文矣今曰礼乐征伐自诸侯出也而夺焉夫頼人之功以纾患靳人之权以资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然盗夜入室则其仆揭兵啸党以逐之以仆为不善也然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无霸而至于四裔纵横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至于臣疑于主而莫之恠者非天下之幸也夫春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君者也曰若是则春秋所书者止于弑三十六君之人耳其亦狭矣然则所诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯之专也治大夫也治陪臣也治夷也凡无王者皆乱贼之道也
右下篇
赵氏曰啖氏依旧説以左氏为丘明受经于仲尼今观左氏解经浅于公谷诬谬实繁若丘明才实过人岂宜若此推类而言皆孔门后之门人但公谷守经左氏通史故其体异耳且夫子自比皆引徃人故曰窃比于我老彭又説伯夷等六人云我则异于是并非同时人也丘明者葢夫子以前贤人如史佚迟任之流耳焚书之后莫得详知也学者各信胸臆见传及国语俱题左氏遂引丘明为其人如事既无明文唯司马迁云丘明丧明厥有国语刘歆以为春秋左氏传是丘明所为且迁好竒多谬故其书多为淮南所驳刘歆则以私意所好编之七略【七略以左氏传丘明所为】班固因而不革【汉书艺文志凭七畧】后世遂以为真所谓传虚袭误也迁作吕不韦传云不韦为秦相国集门客千人为吕氏春秋悬之秦市及其与任安书乃云不韦迁蜀世传吕览自相违背其説丘明之谬复何疑焉 又曰左传国语文体不伦序事又多乖刺定非一人所为也葢左氏广积诸国之史以释春秋传成之后葢其家子弟及门人见嘉谋事迹多不入传或有虽入传而复不同【为诸国各有史故虽一事而説各异】故各随国编之而成此书耳近儒又妄为记录云丘明以授鲁鲁申申传呉起起传其子期期传楚人铎椒椒传虞卿卿传荀况况传张苍苍传贾谊此乃近世之儒欲尊崇左氏妄为此説向若传授分明如此汉书张苍贾谊及儒林传何故不书则其伪可知也或曰公谷定何时人也【汉儒林传艺文志并无年代名字】答曰此二传虽不记事迹然其解经密于左氏是知必孔门后之门人也但不知师资防世耳传记无明文故三传先后亦莫可知也先儒或云公羊名高子夏弟子也【应劭风俗通云】或云汉初人【何休隠二年纪子伯莒子注中云然】或云谷梁亦子夏弟子名赤【亦风俗通云】或曰秦孝公同时人【糜信云】或曰名俶字元始【阮孝绪七录云】皆为强説也啖氏曰古之解説悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广説殷时而云夏禹所记自余书籍比比甚多是知三传之义皆本口传后之学者乃着竹帛而以祖师之目题之予观左氏传书周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史防之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故典与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小説讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错浑然难证其大畧皆是左氏旧意故比余传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末公羊谷梁初亦口授后人据其大义防配经文【传中犹称谷梁子曰是其证也】故多乖谬失其纲统然其大防亦是子夏所传故二传解经密于左氏谷梁意深公羊辞辩随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通蹖驳不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者【详内畧外之类】二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊谷梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义説之且列国至多若盟防征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不凭告命从何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬耳左氏言褒贬者又不过十余条其余事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子冩鲁史耳何名修春秋乎故谓二者之説俱不得中 又曰三传分流其源则同择善而从且过半矣归乎允当又何常师今公羊谷梁二传殆絶习左氏者皆遗经存传谈其事迹翫其文采如览史籍不复知有春秋微防呜呼买椟还珠岂足恠哉 又曰三传文义虽异意趣可合者宜演而通之文意俱异各有可取者宜并立其义有一事之传首尾异处者宜皆聚于本经之下至于义指乖越理例不合浮辞流遁事迹近诬及寻常小事不足为训者皆不录若须存以通经者删取其要谏诤谋猷之言有非切当者畧之及虽当存而浮辞多者亦撮要凡叙战事亦有委曲繁文并但叙其战人身事义非二国成败之要又无诚节可纪者亦皆不取凡论事有非与论之人而私评其事自非切要亦皆除之其巫祝卜梦鬼神之言皆不录其有闗于劝戒者则存之 赵氏曰公谷举例悉不称凡又每一义辄数处出之今去其重复以从简要左氏每盟下皆曰寻某年之盟每聘下则曰报某人之聘侵伐下多云报某之役凡此类皆检前以符后更无他义今考取须留者留之左氏记事多不达经意遂妄云礼也今考其合经者留之余悉不取
胡氏曰传春秋者三家左氏叙事见本末公羊谷梁辞辩而义精学经以传为案则当阅左氏玩辞以义为主则当习公谷如恵公元妃继室及仲子之归于鲁即隠公兄弟嫡庶之辨摄让之实可按而知也当阅左氏谓此类也若夫来赗仲子以为豫凶事则诬矣王正月之为大一统及我欲之暨不得已也当习公羊氏谓此类也若夫母以子贵媵妾许称夫人则乱矣弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱而甚郑伯之处心积虑成于杀也当习谷梁氏谓此类也若夫曲生例条以大夫曰卒为正则凿矣要在反求于心断之以理精择而慎取之自晋杜预范甯唐啖助赵匡此数子者用力甚勤时有所取虽造宫墙之侧防得其门而入要皆未见宗庙之美百官之富者也故不与七家之列【七家谓孟子庄周董仲舒王通邵尧夫张子厚程正叔也胡氏取其言为春秋纲领已见中篇】七家所造固自有浅深独程氏尝为之传然其説甚略于意则引而不发欲使后学慎思明辨自得于耳目见闻之外者也故今所传事按左氏义采公羊谷梁之精者大纲本孟子而微辞多以程氏之説为证云
元城刘氏曰公谷皆解正春秋春秋所无者公谷未尝言之故汉儒推本以为真孔子之意然二家亦自矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自为传故先儒以为左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辨理或错举以合异然其説亦有时牵合要之读左氏者当经自为经传自为传不可合而为一也然后通矣
问三传优劣朱子曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去小处理防往往不曽讲学公谷考事甚踈然义理却精二人乃是经生传得许多説话往往都不曽见国史 又曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论葢有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者葢当时楚最强大时复加兵于郑郑在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同葢六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及其强向非桓文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理 又曰左氏是一个审利害之防善避就底人所以其书有贬死节等事其间议论有极不是处如周郑交质之类是何议论其曰宋襄公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫只知有利害不知有义理此不如公羊説君子大居正却是儒者议论 人曰孔子作春秋时亦须与门人讲论所以公谷左氏得一个源流只时渐渐讹舛当时若是全无传授如何凿空撰得又曰左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世
之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公谷是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多误 又曰左氏有一个大病是他好以成败论人又曰公谷二传所以异者类多人名地名而非大义之所系 又曰解春秋者以日月为褒贬穿凿得全无义理若胡文定所解乃是以义理穿凿故可观 问春秋胡文定之説如何曰寻常亦不满于胡説且如解经不使道理明白却就其中多使故事大与做时文答防相似 又曰或云左丘明左丘其姓也左传自是左姓人作【或云左氏是楚左史倚相之后故载楚事軷详】
右附论
春秋宗防
钦定四库全书
春秋凡例卷上
眀 王樵 辑
即位第一
啖氏曰凡天子崩诸侯薨既殡而嗣子为君康王之诰是也未就阼阶之位来年正月朔日乃就位南面而改元春秋所书是也凡先君正终则嗣子逾年行即位礼谷梁云继正即位正也此説是也【文成襄昭哀五公是】凡先君遇弑则嗣子废即位之礼【不忍行也】谷梁云继弑君不言即位正也此説是也【庄闵僖三公是】凡继弑君而行即位礼非也谷梁谓桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊谓宣公继弑君而行即位其意也【杀子赤而有其位宣公有其意】二説并是也左氏不达而曲为之説云庄公不言即位文姜出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故公出复入不书讳故也【左氏以为闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之经无僖公出入之文者讳之故也】且毋以得罪去国犹日不忍父为他国所杀其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以书乎假如实出亦当非时即位如定公也【昭三十二年十二月己未公薨于干侯定元年夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位】故知解僖公不言即位妄也
朱子曰春秋是圣人据鲁史以书其事使人自观之以为鉴戒尔若欲推求一字之间以为褒贬所在恐非圣人之意如书即位者如鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼【其为摄也为乱故也为不忍于先君之不以道终也皆不可知但是不行其礼则不书尔】若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼尔【以不弑自居隠其罪逆自同继位立常而行即位】其他崩薨卒亦无意义
胡氏曰人君嗣立逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于策縁终始之义一年不二君故不改于柩前定位之初縁臣民之心不可旷年无君故不待于三年防毕之后逾年春正月乃谨始之时得理之中者也于是改元着新君即位之始宜矣即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即位隐庄闵僖四公是也圣人恐此义未眀又于衞侯晋之书曰卫人立晋以见内无所承上不请命者虽国人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣然承国于先君者则得书即位以别于内复无所承者文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未眀又于齐孺子荼之荼幼固不当立然既有先君景公之命矣陈乞虽欲立长君其如先君之命何以乞君荼不死先君之命也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失正则天王所当治圣人恐此义未眀又于卫侯朔之朔杀伋寿受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则贬王人拒之则褒于以见虽有父命而乱伦失正者所宜絶也由此推之王命重矣虽重天王之命若非制命以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戱见宣王王欲立戱仲山甫不可王卒立之鲁人杀戯立括之子诸侯由是不睦圣人以此义非尽伦者不能断也又特于首止之盟之夫以王世子而出防诸侯以列国诸侯而上与王世子防此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命而不与是盟此礼之常也而春秋逃之所以然者王将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国本不揺而天下之为父子者定所谓一匡天下民到于今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇髙之势不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦正矣故曰春秋之法大居正非圣人莫能修之谓此类尔
文公九年春毛伯来求金公羊传曰何以不称使当防未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁臣民之心不可一日无君縁终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子眀继体以繋臣民之心】不可旷年无君【故逾年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子书云高宗谅隂三年不言子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以聴于冡宰三年】何氏曰即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月也王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王夫不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体乃天人之大本万物之所系不可不察也
告月视朔第二
赵氏曰天子常以今年冬颁眀年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月言王之所以颁也因以特牲荐谓之告月亦曰告朔故论语云子贡欲去告朔之饩羊也 告于庙则谓之告朔因以聴治此月之政则谓之视朔
文六年闰月不告月犹朝于庙 左氏曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事不告闰朔弃时政也赵氏曰文公以闰非正不行告朔之礼【谷梁氏曰闰者附月】
【之余日也天子不以告朔而防事不数也】而以其朔日但身至庙拜谒而已故曰犹朝于庙以此朝空庙谒故经文讥之【犹者不尽已之辞朝庙视朔皆不可已也犹朝于庙而朔可不告乎经言不告月眀当告也公谷非】
十六年夏五月公四不视朔【自二月不视朔至于五月】 谷梁氏曰以公为厌政甚矣
襄二十九年春王正月公在楚 左氏曰释不朝正于庙也
郊庙雩社第三
啖氏曰凡祭常事多不书失礼及非常乃书 赵氏曰凡郊庙社稷所以奉天也尊祖考而重生本咸国之大礼也故过则书之 祭统曰周公没成王康王追念公之勲劳赐之重祭郊社尝禘是也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣胡氏曰春秋欲削而不书则无以见其失礼尽书之乎则有不胜书故因其失礼之中又更有失焉者则书于策所谓由性命而言也圣人奚容心焉因事而书而鉴戒昭矣所谓由性命而言也郊
家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之日则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月后稷之牛唯具所以别事天神与人鬼也牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭贵其质也器用陶匏以象天地之性也万物无可称之者故因其自然之体也 公羊氏曰鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土 襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲左传孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷所以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕【启蛰夏正建寅之月祀天南郊郊而后耕是祈谷之后躬耕帝借防曰夏小正曰正月启蛰其传曰言始蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及太和以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节至今不改】今既耕而卜郊宜其不从也谷梁氏曰夏四月不时也三卜礼也此言三卜虽礼而卜郊止于三月今书四月而三卜不从则过时不敬故书以讥非时而非讥其渎卜也僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲公羊氏曰三卜礼也四卜非礼也求吉之道三哀元年鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊谷梁氏曰郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也【在成十七年】郊三卜礼也四卜非礼也【僖三十年哀十一年】五卜强也【成十年】以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣啖赵谓当以二月【周二月夏十二月】卜三月上辛【周三月夏正月】不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也鲁之郊周公故也不于日至避王室也卜用夏正于农耕之始也比旬而卜之逺怠慢也必更三旬礼尽于三也且郊之月殚矣【求吉之道过三则渎且此月日尽非农耕之始既耕不可复卜郊故不复卜】按周礼太宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭必十日之前豫卜之贾公彦云四时迎气冬至夏至正月郊天等虽有常时常日犹须审慎故仍卜日公羊云禘当不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼【据上言三卜礼】鲁郊非礼也意以鲁郊非礼故卜其説非也【右郊时】 宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊氏曰曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视【涤者养牲之宫名于稷者唯视其身体具无灾害而已不特养于涤】郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止 赵氏曰养牲只养二牛既并死自然合废郊成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛谷梁氏曰郊牛日展【视也】斛角而知伤【斛角貌】展道尽矣其所以备灾之道未尽也【虽日展而不能御灾使鼠得食之不敬也】改卜牛鼷鼠又食其角非人之所能也【改卜后宜知慎而又食知非有司之过】所以免有司之过也【胡氏曰非有司之过则变异也】乃免牛免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲卜郊不吉既不郊牲无所用故免牲免犹从放不杀之也此年鼠再食牛角妨于郊故免牛亦如卜郊不吉免牲之礼以免之以尝置之上帝故也既免则不郊可知故不曰不郊】哀元年谷梁氏曰牛伤不言伤之者伤自牛作也全曰牲伤曰牛未牲曰牛有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也尝置之上帝矣【谓在涤宫】故卜而后免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲【具新牲也】然后左右之【随所用也】以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月虽有变不道也【以不妨郊故】待正月然后言牲之变【重其妨郊也啖氏曰养牲必在涤三月故自周之十月下旬而养牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上旬也右郊牲】 僖三十一年犹三望左氏曰望郊之属也不郊亦无望可也公羊氏曰天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也三望者何望祭也曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山尔河海润于千里【按记曰周公祀泰山召公为尸则祀泰山者周公之旧越望而祭及河海者亦僭礼之后也】按左氏云楚昭王有疾卜曰河为祟大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也祸福之至不是过也不谷虽不徳河非所获罪也遂弗祭【此可以证鲁三望之为越】 三正记曰郊后必有望 有虞氏受终而望因于类巡守而望因于柴若诸侯则有望而已望不越竟非所主者非所祭也鲁僭天子之郊故亦于郊后而望又越望而祭及河海僖三十一年宣三年成七年皆不郊而犹三望书之见其失之中又有失也 三传所不尽者各见于本条之下 书郊九皆卜不吉失时牛灾则书之
庙
公羊氏曰周公称太庙【鲁之始祖故称太庙】鲁公称世室【伯禽始受封其庙称世室言世世不毁也】羣公称宫【尊始祖不令子孙同其称故曰宫也】
隠五年九月考【始成而祀】仲子【惠公之妾桓公之母】之宫【隠公为之别立宫】初献六羽【始用六佾也鲁僭天子之礼乐用八佾于太庙以祀周公已为非礼其后羣公皆僣用焉仲子以别宫故六】
桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙【内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也】 八年春正月己夘烝夏五月丁丑烝【黩祀也】 十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝【八月尝不时以灾之余而尝不敬】
庄二十三年秋丹桓宫楹【谷梁氏曰礼天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也 欲以夸齐女下同】 二十四年春王三月刻桓宫桷【诸侯之桷斵之砻之刻桷非正也】
闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公【説见后】
僖八年秋七月禘于太庙用致夫人【禘天子大祭夫人成风也崇妾母为夫人自是始也】
文二年二月丁丑作僖公主【立主防主于虞吉主于练记云十三月而练僖公薨至是十有五月始作主讥其后也】 八月丁夘大事于太庙跻僖公【大事祫也升僖公于闵公之上防未终而吉祭又逆祀一书而再讥】 六年闰月不告月犹朝于庙【已见前】 十三年秋七月太室屋壊【讥不脩也】 十六年夏五月公四不视朔【告朔诸侯所以禀命于君亲其怠如是】
宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【知卿佐之防不宜作乐而不知废绎讥之】
成三年二月甲子新宫【宣宫也神主未迁故曰新宫】灾三日哭【未成庙遇灾而哭于礼无当几迁主缓且不戒于火而致灾】 六年二月辛巳立武宫【不宜立也】
昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒【卒于涖事之所】去乐卒事【此志礼之变与仲遂不同】
定元年九月立宫【义同武公】 八年冬从祀先公【阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉顺祀者正闵僖之位也所顺非一故通曰先公】
啖氏曰凡宗庙之礼有常四时之祭虽失其月亦非大故其失时及失礼之大者乃书左氏云始杀而尝闭蛰而烝过则书公羊云春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书【言失礼及非常乃书之】此説皆是 赵氏曰四时之祭皆用夏时【言祠礿烝皆用用夏之四时】从物宜也周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月以行四时之祭故桓八年正月烝则夏之仲冬也闵二年五月禘即夏之三月也凡四时之祭盖用孟月宣八年六月【周六月乃建已之月今四月孟夏是也】有事于太庙即夏之孟月也若有故及日不吉即用仲月桓八年正月烝是也【周正月建子今十一月仲冬也】若又有故及日不吉即用季月昭十五年有事于武宫即夏之季月也【周二月建丑今十二月季冬也】经文并无讥故但不失时即非违礼啖説是也然吉事先近日苟有故而用季月涉于怠矣当用仲月为嘉也时物既登且得二至二分之节故也 周礼大宗伯以肆【进所解牲体谓荐熟时】献【谓荐血腥】祼【灌以鬰鬯始献尸求神时】享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王郑氏曰宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文眀六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也吴氏澂曰程子曰天子曰禘诸侯曰祫皆合祭也禘者禘其所自出之帝为东向之尊其余皆合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖之庙合羣庙之主以食此之谓祫祠禴尝烝四时祭名春物初生未有以享以祠为主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物渐成以荐新为主故曰尝冬物毕成可进者众故曰烝 王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆【特同】礿祫禘祫尝祫烝吴澂曰按此春夏祭名是记者之误礿当为祠禘当为禴【闵二年胡传云四时之祭有禘之名盖礼文交错之失】陈详道曰天子之礼春则特祭夏秋冬则祫享特祭各于其庙祫享同于太庙又曰祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也【唯羣庙合食于太祖】三年之祫大祫也【毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖】时祭有大礼有小礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则眀时祭之为小祫矣 问周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊亦同而春秋无祠礿之祭何也赵氏曰春秋中一书烝一书尝两书禘皆为失礼及有变故乃书尔于祠礿二祭无他故所以不书何足怪哉 又曰礼记大传云礼不王不禘眀诸侯不得有也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢亵故也其年数或每年或数年未可知也郑氏注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上故为此説祭法所论禘郊祖宗谓六庙之外永世不絶者有此四种尔非闗配祭也禘之所及最逺故先言之何闗圜丘哉若然则春秋书鲁之禘何也成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也盖于周公庙而上及文王文王即周公之所出也故此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之以其不追配故直言庄公而不言庄宫眀用其礼物尔不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也】今备引诸经书之文证之于左左氏云烝尝禘于庙【此为见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意故云尔】又云禘于武宫僖宫襄宫【此又见经中禘于庄公以为诸庙各行之故妄云尔】又晋人云以寡君之未禘祀【时未终防也 左氏见经文云吉禘于庄公以为防毕当禘而不知禘本鲁礼不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之】郊特牲曰春禘而秋尝【郑氏注禘当为礿】眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙【夏之四月】祭义曰春禘秋尝【郑无注】祭统曰春礿夏禘王制同【郑氏曰夏殷礼也 礼记诸篇或孔门之后弟子或汉初之儒私撰皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭不相符防理可见也而郑氏不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂无注其注祭统及王制则云此夏殷礼且祭统篇末云成王赐周公何得云夏殷哉】王制又云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【郑氏曰虞夏诸侯嵗朝废一时祭也撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔若如郑注逺国来徃须歴数时何独废一时哉】 诗小序雝禘太祖也朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年防毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也 杨氏复曰郑氏注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三年防毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘【此大宗伯及王制郑注文也商颂鸟祀髙宗也毛传曰祀当为祫祫合也高宗崩而始合祭于契之庙歌是诗焉古者君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖又眀年禘于羣庙自此之后五年而云云】愚始读之意其必有昭然可据之实及考其所自来则曰一祫一禘之説出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿附防文致其説而已夫禘祫二礼其源本不相因今其説曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲眀僖公之禘前有祫文公之祫前有禘以证一祫一禘之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又増宣公八年之禘以眀之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之説曰鲁礼三年防毕而祫于太庙眀年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年防毕而祫于太祖可也眀年春禘于羣庙何所据而为此説乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以揜五年七年不合之数尔此其妄四也 娄江魏子才曰礼家谓禘祫皆合食非也大祫乃羣昭羣穆已毁未毁之庙皆合食于太祖礼盛而繁禘则上尊太祖之自出故配不及羣庙礼大而简特縁太祖起此义若又旁及羣庙则渎矣又曰祫合祭也天子七庙诸侯五庙縁孝子之心春特享以各全其尊縁祖考之心三时合享象生时之燕聚也逺祖既祧矣时享弗之与矣子孙未忍忘则又为之大祫已毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖象生时大合族之义也其大夫三庙适士二庙官师一庙祭皆弗及高祖先王曲尽人情大夫士有大事省于其君【有功徳见记录】干祫及其高祖【干者逆上之名以其上干诸侯之祫也】使亦得以自伸也【春秋时祭则书有事如有事于太庙有事于武宫之类是也祫祭则书大事如文二年八月大事于大庙是也盖时祭之祫则祝迎四庙之主合食于太庙毁庙之主不与及三年大祫则毁庙之主皆陈焉】赵氏曰凡祭而非者称祭【祭而失礼书祭名】以本下者称事【祭非失礼为下事张本者则不书祭名大事于太庙跻僖公之类是也】雩
程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而舞雩以至秋则眀堂冬则圜丘皆人君为民之心也 赵氏曰凡祈泽曰雩称大国徧雩也程子曰诸侯雩于境内之山川尔成王赐鲁重祭得
郊禘大雩大雩雩于上帝用盛乐也雩嵗之常祀不能皆书因其非时则书之遇旱灾则非时而雩书之所以见其非礼且志旱也郊禘亦因事而书 今按大雩程子説是
桓五年秋大雩 左氏曰书不时也凡祀启蛰【建寅之月】而郊龙见【建已之月】而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书杜氏曰建已之月苍龙宿体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨 公羊氏曰大雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见 谷梁氏曰雩得雨曰雩不得曰旱 赵氏曰谷梁説是
僖十一年秋八月大雩 十三年秋九月大雩成三年秋大雩 七年冬大雩
襄五年秋大雩 八年秋九月大雩 十六年秋大雩 十七年九月大雩 二十八年秋八月大雩昭三年八月大雩 六年秋九月大雩 八年秋大雩 十六年九月大雩 二十四年秋八月大雩二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩
定元年九月大雩 七年秋大雩 九月大雩 十二年秋大雩 书大雩二十一皆在午未申之月建已之月常事不书
社
春秋于社无书因日食水灾而见
庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社秋大水鼓用牲于社于门
文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
左氏曰日有食之天子不举伐鼔于社诸侯用币于社伐鼔于朝又曰日有食之唯正阳之月【建巳之月】慝【隂气】未作于是乎用币于社伐鼔于朝又曰凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓啖氏曰据左氏所説皆正理也此书门社皆记非常也