洪范正论 - 第 4 页/共 4 页
传曰雨以润物以干物燠以长物寒以成物风以动物各以其时所以为众验林氏曰雨燠寒风者隂阳之气运于天地之间徃来相荡屈伸相感有此五者之变雨与对寒与燠对风行于四者之间皆天地之所以化育万物者也
辑録问八庶征曰时林氏取蔡氏【元度】説谓是岁月日之时自五者来备而下所以申言雨寒燠风之义自王省惟岁而下所以申言曰时之义某窃谓此时字当如孔氏各以其时之説为长林氏徒见雨燠寒风五者并列而为六则遂以此时字为赘不知古人之言如此者多矣且仁义礼智是为四端加一信字则为五常非仁义礼智之外别有所谓信也故某以为时之在庶征犹信之在五常不知是否先生曰林氏之説只与古説无异但谓有以岁而论其时与不时者有以日而论其时与不时者可更推之旧説谓五者以时至但下文休征为时咎征为恒不应独举休征且方目庶征何得遽言时耶
渭按曰时之时即岁月日时之时但此句兼有不时意无易即时易则不时矣来备以叙时也是为休征极备极无不时也是为咎征孔林之説元不误但引而不发耳
五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶【释文蕃音烦庑无甫反徐莫柱反】
传曰庑丰也正义曰雨多则涝雨少则旱是极备亦凶极无亦凶也其余四者皆然王氏【安石】曰庶草者物之尤微而莫养又不知自养也而犹蕃庑则万物得其养皆可知也雨极备则为常雨极备则为常风极备则为常风燠极无则为常寒寒极无则为常燠此饥馑疫疠之所由作也故曰凶蔡氏曰备者无阙少也叙者应节候也雨属水属火燠属木寒属金风属土五事本于五行庶征本于五事其条理次第相为贯通有秩然而不可紊乱者也
吴斗南云易以坎为水北方之卦也又曰雨以润之则雨为水矣离为火南方之卦也又曰日以晅之则为火矣小明之诗首章云我征徂西二月初吉三章云昔我徃矣日月方燠夫以二月为燠则燠之为春为木明矣汉志引狐突金寒之言顔师古谓金行在西故谓之寒则寒之为秋为金明矣陈寿翁云雨燠寒吴氏引证其为水火木金甚当风之属土独阙其证当以庄子风生于土囊之口及大块噫气其名为风证之风为土气岂不章章明矣乎今案木燠金寒不必逺引它事木之为物可以取火虽隆冬按之亦暖金之为物最易生水虽盛夏按之亦凉分配燠寒至确陈氏以大块噫气证风之属土得从来所未有简端録以陈説为非今按礼记孔子曰地载神气神气风霆风霆流行庶物露生而山有风门风穴见于方志则风实地之所出且土为冲气故风行于四者之间二义固可相兼也
曰休征曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰恒风若【释文豫羊庶反徐又云舒】传曰休征叙美行之验咎征叙恶行之验正义曰郑王本豫作舒郑云举迟也王肃云舒惰也皆言若者其所致者皆顺其所行故言若也蔡氏曰狂妄僭差豫怠急迫昧也在天为五行在人为五事五事修则休征各以应之五事失则咎征各以应之自然之理也然必曰某事得则某休征应某事失则某咎征应则亦胶固不通而不足与语造化之妙矣天人之际未易言也失得之机应感之微非知道者孰能识之哉
纂传李氏曰狂则荡故恒雨若僭则亢故恒若豫则解缓故恒燠若急则缩栗故恒寒若则防其心思故恒风若朱子曰庶征若不细心体识如何防见得如汉儒之説有某事必有某应固难尽信但古人意精宻只于五事上体察是有此理如王荆公又都不説感应只以若字作譬喻説则人君亦不必警戒矣如汉儒之説固不可如荆公全不相闗之説尤不可渭按荆公説庶征便是天变不足畏之谬种何可以为训【荆公尝谓祖宗不足法天变不足畏人言不足恤】
林少颖云汉儒不知圣人所以念用庶征者必有其本徒见洪范之书有肃时雨若乂时若之则谓貌言视听思果足以致五气之顺序故其为説则以谓貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨时则有服妖孽鸡祸下体生上之疴青眚青祥言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常时则有诗妖介虫之孽犬祸口舌之疴白眚白祥以至视也听也思也皆然且以春秋及汉时灾异之变附防而为之説其大意则以谓人君欲戒惧以答天变惟自省于五事以求天意而已故雨不时则修貌不时则修言燠不时则修视寒不时则修听风不时则修思随其隂阳之变而思所以应之其説苛细薄浇尤为穿凿甚矣汉儒不揣其本而徒齐其末也夫应天以实不以文所谓实者至诚之谓所谓文者不必牺牲玉帛凡有所修饰于外者皆文也今言灾异之应不言至诚可以达上穹之意此则肤浅之论其末流遂至于矫诬上天而为王莽之所为海内涂炭歴数十年而不能定此盖应天不以实之也渭按五征之配五事经有明文不可谓汉儒之附防也惟服妖诗妖以下诚为蛇足服妖近貌诗妖近言犹可通也孽犬旤之不更迂乎至修貌修言等説亦与箕子意合而林氏谓应天不以实何也古人所谓修貌者必出于至诚岂徒为王莽之所为乎林氏此言非但不信汉儒并不信箕子矣
东斋集传云人主之行事与天地相为流通故行有善恶则气各以而应然感应之理非谓行此一事即有此一应也纂注西山蔡氏曰君即五者之应以察吾五事之得失一事得则五事从休征无不应矣一事失则五事违咎征无不应矣鲧陻洪水水失其性尔而五行为之汨陈以是理也汉儒不得其意而事为之説验之于古则凿而不经推之将来则胶而不应渭按此二説惩汉儒之胶固而务为圆通然亦未为至论茍一事得则五事从而休征无不应一事失则五事违而咎征无不应则上文数句已足包此意矣箕子又何必以五征配五事而歴歴数之乎葢五征之本虽在一心而五气之应各有所主譬如元气既亏为邪气所乗则五藏俱不得安然其发而为病也则必有一藏之证先见于外医者必先以此藏之药治之而后它藏可徐理也恒雨修貌恒修言之説亦不为误宋儒欲求圆通而更失之鹘突与汉儒説经之何异二五之为十耶
王鲁斋谓一念之差则五事皆失却无五征俱见于一时之理故五征不可各配以一事今按五者之来一极备则一极无恒雨无恒无雨而肃与乂俱失矣恒燠无寒恒寒无燠而哲与谋俱失矣其或恒雨恒与恒燠恒寒并至则肃乂哲谋尽失矣加之以恒风岂非五征一时俱见乎且王省以岁计卿士以月计则一岁之中数月之间有一恒必失二时有二恒必失四时五征并见不足竒也合而言之统乎一心分而言之各有其应箕子岂欺我哉
朱子虽从吴斗南之説以五事分配五行如初畴之序而后人未之深信故于五征之分配卒不能了然于心此无他就肃乂狂僭等以求雨燠寒风相配之义终觉迂晦徒劳辞费也惟知貌之为水言之为火视之为木听之为金思之为土则水雨火木燠金寒土风不可移其相配之义不烦言而自解矣或曰五事分配五行经无明文朱子所言果即箕子之意乎曰天地之化育惟圣人能赞之亦惟圣人能知之自大贤以下不能也即如医书云肝属木心属火脾属土肺属金肾属水亦未尝言其所以然也然而四时之正脉春夏钩秋毛冬石则固与五藏相应矣其以药治病则某味入肝经某味入肺经投之而辄效五藏之所属岂不深切着明矣乎五事之配五行亦犹是也如必欲言其所以然则身何以有貌口何以能言目何以能视耳何以能听心何以能思世未有能言其所以然者也而况于五事之配五行乎况于肃乂哲谋圣之配雨燠寒风乎孔子曰黙而识之屈子曰道可受兮而不可传庄子曰可以言论者物之粗也可以意致者物之精也然则天地之化育圣人亦黙识其意而已不可以口耳传诸人也而学者乃欲言圣人之所不能言其可得乎五征之配五事自箕子以来未有能言其所以然者也圣人之言如是必不吾欺也吾笃信焉而已矣以己之所不识而疑圣人之言不足信乃驱率经文以就我鹘突之説其为愚且悖也孰甚焉
曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁
正义曰师众也尹正也众正官之吏谓卿士之下有正官大夫与其同之官为长周礼大司乐为乐官之长大卜为卜官之长此之也曽氏曰此章之所言皆念用庶征也休咎之征各象其事任其事者王也共其事者卿士也师尹也则庶征之来王与卿士师尹当省其所以致之者所谓念用庶征也王计一岁之征而省之卿士计一月之征而省之师尹计一日之征而省之所省多者其任责重所省少者其任责轻其所处之分然也王与卿士师尹所省岁月日三者之时无易言各顺其叙则百谷用成乂用明俊民用章家用平康也王与卿士师尹所省日月岁三者之时既易言各违其叙则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁也蔡氏曰岁月日以尊卑为征也王者之失得其征以岁卿士之失得其征以月师尹之失得其征以日葢雨燠寒风五者之休咎有系一岁之利害有系一月之利害有系一日之利害各以其大小言也休征言岁月日者总于大也咎征言日月岁者着其小也黄氏曰或云自王省惟岁已下当属五纪脱简在此非也五纪防岁月日星以起歴数而立天道庶征序岁月日时以成岁功而验休祥事辞虽相涉而其用不同俊民用章者随小大登显之家用平康卿大夫有家者各保其禄位和平而安康也陈氏【栎】曰此曰字葢更端而言庶征之候卿士师尹不言省上文也
林少颖云苏氏见上文论五事与五气相应其义已备遂以此论岁月日星为五纪之文简编脱误于此其文当在五曰歴数之后苏氏多欲改易经文以就己意此是也夫九畴虽别而为九其实更相经纬以发明治天下之大法今以其有岁月日星遂以为当属于五纪之下则上文肃时雨若亦当属于五事之下皇极敛时五福亦当属于五福之下如此则九畴不相为用涣然而离矣岂箕子之本意哉又曰诸儒之论此皆以为王者所省职大而畧如岁之总日月卿士师尹之所省职小而详如日月之运行以成岁王与卿士师尹各得其职则百谷用成云云王与卿士师尹各失其职则百谷用不成云云其説如此则是君臣之间取象于岁月日之繁简以为图治之道与上文休咎之文全为隔异则可以归之五纪矣渭按林氏駮二孔之説甚当但又谓此节乃验其时以考隂阳之垂象则似以岁为岁星月太隂日太阳而非箕子之本意矣盖欲以王省惟岁三句与下庶民惟星作一例防故有此误
陈氏蔡传旁通云王者统卿士卿士统师尹如岁统月月统日故王者之省念以岁计之卿士以月计之师尹以日计之职任愈卑则省念愈详师尹上之于卿士卿士上之于王天子反躬自省视吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆阳伏隂之灾关一岁之利害者王曰是吾之咎也一月之间隂阳不和卿士则曰是吾之咎也未及一月以日计之而亦为灾害者师尹则曰是吾之咎也葢灾害之大者则上属于君其次则系于大臣其次则系于羣臣上下之间交相儆戒不敢有一毫忽天之心则必和气致祥休庆骈集岁月日时无所变易而稼穑事功人才家国无不各顺其宜矣其或翫月愒日昏迷天象灾眚荐至若罔闻知自下至上互为欺蔽积日至月积月成岁师尹不致其忧卿士不疚其心天子不能反躬修徳遂使日月至岁变其时若百度皆废休咎所致有如此者可不谨哉此説发明蔡传更为朗畅师尹上之卿士卿士上之于王即周官日计月要岁防之意君省略而以其大者自任则初无自恕之心臣省详而其所任者小则亦未尝不以其大者责难于君也上言岁月日下言日月岁只是互文以备义蔡説亦善葢休征惟一岁皆然差足以自慰咎征则虽一日之变亦必儆戒也既尽也如日有食之既既易谓五者之来尽易也陈氏谓无易乃君臣屡省所致既易乃君臣不省所致屡省则休征惟取其大者故先岁次月次日不省则积日而月积月而岁以致五者皆易故先日次月次岁此义尤精诸家所不及
时即曰时之时无易五者之来各以其叙也既易即一极备一极无也百谷以田功言之乂以朝政言之俊民以无位者言之家以有位者言之百谷用成则三农各安其业而岁丰矣乂用明则府修事和而善政无不举矣俊民用章则有猷有为皆锡之福而淫朋絶矣家用平康则正人皆有好于而家而髙明者无擅作威福之害矣时之无易则四者有然其或既易则四者反是天人相与之际捷于影响可不念哉
无易既易是举两头尽处説中间尚有不易而或易及易而不尽易者当以分数消息之
五事者修身之要出政之本也五事修则其所以治天下国家者亦皆各得其宜五事不修则其所以治天下国家者亦皆不得其理故上文既言休咎之征各系之五事而于此复举四者以见五事之所措其有关于生民之休戚国家之治乱又如此也箕子本意是因庶征以知五事之得失并知此四者之得失其根源皆在人主之一心蔡传谓四者之得休征所感四者之失咎征所感则未免倒置矣
庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨【释文好呼报反】
传曰箕星好风毕星好雨日月之行冬夏各有常度月经于箕则多风月经于毕则多雨正义曰诗云月离于毕俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕则多风传记无其事郑引春秋纬云月离于箕则风沙作纬在孔君之后以前必有此説孔依用之也林氏曰日冬则南夏则北月五星皆随之故有冬有夏并月日而言之也日亦有从星之时而不言者郑康成云日之从星不可见故也陈氏【栎】曰庶民惟星本当在师尹惟日之下但其取征不同故又发此义而续见吴氏曰庶民惟星民自占候以为旱潦之备也邵氏曰日月四时皆有常道经文举冬夏以见春秋耳渭按此条经意若曰王及卿士师尹之所省有如此矣若庶民则何所省乎亦省之于星而已夫星各有所好有好风者有好雨者而日月之行则冬夏各有其道苟月失其常度而从好风之星则必有恒风从好雨之星则必有恒雨当于未至之先豫为之备也草庐之説良胜诸家
此节所称日月是在天之象与上文不同君象日臣象月则民之象星审矣故孔云星民象遂以日月之行有常度为君臣之政治大小各有常法以月之失道从星所好为政教之失常以从民欲葢即大禹谟所谓违道以干百姓之誉者亦甚有理至蔡传云以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非以狥民也审如所言则月之从星为常行而非失道矣与二孔不合西山説此条曰王卿士师尹其得失验之于岁月日若庶民之得失则在君所谓百姓有过在予一人故此以庶民省之于星以騐其安与不安而已又曰雨燠寒风既征于貌言视听思又以所职大小别之以岁月日又以民之安否参之于星于以见皇极之君视考祥如此之周旋而不敢忽也此説胜集传九峰胡不用家训而顾自为説耶然庶民惟星承上文省字来今乃云庶民不能自省而君代为之省未免迂曲恐非经意不若草庐之説直捷而确当也葢极备极无皆騐之于既来之后不若使民自占候而豫为之备则饥馑疫疠之患可以不作此王者念用庶征之极致也
客有难余者曰庶民不学岂能知星乎余曰古之所谓庶民非必农工商贾之流不解文义者也凡士之伏处田间者皆庶民也一乡一邑岂无知星者乎夕候而朝语之传闻于国中即可豫为之备其与患至而图之者相去逺矣
林少颖云星有好风星有好雨即孟坚所谓月去中道移而东北入箕则多风移而西入毕则多雨葢以其失中道东西故也唐孔氏于经箕多风以为传记无其事岂未见天文志欤
阎氏尚书古文疏证曰天官书天文志并云轸为车主风葢轸车之象也与防同位为风车动行疾似之蔡传误作雨孙武子亦云箕壁翼轸四宿者风起之日也
渭按天官书轸亦好风星占云东井好风雨壁翼与箕轸皆主风起然则好风者非独箕好雨者非独毕也且列宿各有性情岂止好风雨哉当必有好好燠好寒者矣古星占之书多不传遂无可考耳汉志云日之南北失节晷过而长为常寒退而短则常燠此语尚有疏漏处夫日之南北失节而月行随之则月亦必有所离之宿矣其星好燠故多燠其星好寒故多寒也燠寒岂日之所为哉亦星之所好为之耳汉志云月出阳道则旱风是好风兼有好矣古人之言毎举一隅以待三反拘而鲜通者不能得其意也
汉书天文志曰日有中道月有九行中道者黄道一曰光道光道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短立八尺之表而晷景长尺五寸八分冬至至于牵牛逺极故晷长立八尺之表而晷景长丈三尺一寸四分春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极逺近之差晷景长短之制也月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道然用之一决房中道青赤出阳道白黒出隂道沈氏【括】梦溪笔谈曰厯法天有黄赤二道日月有九道此皆强名而已非实有也亦犹天之有三百六十五度天何尝有度以日行三百六十五日而一朞强谓之度以步日月五星行次而已日之所由谓之黄道南北极之中度最均处谓之赤道月行黄道之南谓之朱道行黄道之北谓之黒道行黄道之东谓之青道行黄道之西谓之白道黄道内外各四并黄道为九日月之行有迟有速难可以一术御也故因其合散分为数段毎段以一色名之欲以别算位而已如算法用赤筹黒筹以别正负之数厯家不知其意遂以为实有九道甚可嗤也
汉志又云日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉寒也若日之南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠月失节度而妄行出阳道则旱风出隂道则隂雨林氏深取其义而申言之曰日月之丽于天所歴有常度则雨寒燠风各以时至无有失节如或所歴之度有过有不及而为南北之盈缩则寒燠之气必有愆所行之道或彼或此而为东西之附丽则风雨之气必有过差矣尚书古文疏证曰按洪范篇自有传注月之从星则以风雨皆承上文箕毕二星来无易説者近代西人穆尼阁着天文实用篇专测各方风雨其法以太隂为主五星冲照之而风雨生焉是月之从星又非尽贴经星言歴歴騐而不爽甚矣理之至者不以中外国人而有间义之奥者亦必越数千年而尽显露也渭按舜在璿玑玉衡以齐七政七政者日月五星也月之所从岂止经星而无纬星哉古星占之书亡逸説洪范者但据传记之所有以为言耳穆尼阁占法葢出于古仲尼曰天子失官学在四夷不得以西学而外之也列代史志亦有月五星陵犯之占
月之从星本由失道故则以风雨当专主恒风恒雨孔传云月经箕多风经毕多雨多即恒也燠寒仿此
汉天文志云经星常宿伏见早晚邪正存亡虚实阔陿及五星所行合散犯守陵歴鬬食彗孛飞流日月薄蚀迅雷风祅怪云变气此皆隂阳之精其本在地而上发于天者也政失于此则变见于彼犹景之象形乡【读曰响】之应声是以明君覩之而寤饬身正事思其咎谢则祸除而福至自然之符也由是观之则王之当省者多矣而洪范独举雨燠寒风以为言即占星亦惟候此五者葢五星陵鬬彗孛飞流日月薄蚀之或数岁而有之或数月而有之以此为省则儆戒亦无防矣惟五者日日有之非时则恒触目动心随事修救真所谓念兹在兹释兹在兹者矣此尧舜兢兢业业之心法而皇极之所以永建为万世无疆之休也
宋人改窜洪范经文最可恨而苏氏以王省惟岁已下为五纪之传颇觉近理故张无垢叶石林洪容斋等皆从之而实非也五纪主推步所以定八政之时令庶征主占候所以騐五事之得失虽同有岁月日星之文而其用回乎不同安得混而为一耶
九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命
林氏曰五福六极皆统天下之人而言之蔡氏曰五福以福之急缓为先后渭按五福六极皆天之所为非人之所设也其敛时敷锡之道具在皇极章中故此但列其目而不言其用极则福之反耳
一夀传云百二十年疏云人之大期百年为限世有长夀至百二十年者故传以最长者言之此説非也使必百二十而后为夀则天下之夀者无防矣林氏云夀不必百二十年止是终其天命而不中道夭也此説又非殇子亦终天所命岂可谓之夀邪左传三老冻馁注云百年为上夀七十为中夀五十为下夀此説近是秦穆公谓蹇叔曰中夀尔墓之木拱矣时蹇叔年七十也夀对短折而言故五十亦可以为夀新安王氏云上夀百岁中夀八十下夀六十此据孔传以短为未六十故五十不得为夀亦通
二富传曰财丰备林氏云不必然足于衣食是富也蔡氏云富者有廪禄非是此与既富方谷之富不同彼富专属有位者此则统天下之人而言之自天子以至于庶人各有其所为富
三康宁传云无疾病林氏云康宁者孙元忠以谓形康而心宁也康无疾宁无忧兼二者言之胜旧解
四攸好徳传云所好者徳福之道疏云好徳者天使之然是为福也林氏云攸好徳所好者徳也攸好二字略读断妙得经意葢人生必有所嗜好口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安佚皆其所好也有人焉所好不在此等而独在于徳是为攸好徳徳者何仁义礼智是也诗云民之秉好是懿徳徳即已之所得乎天者非好贤之谓也
五考终命传云各成其长短之命以自终不横夭考终命对凶死而言横夭即凶死蔡氏以短折为横夭非也简端録云终尽也命者所得于天也尧舜百年孔子七十顔子三十二均为尽其所得于天也此説甚善林氏云吕吉甫曰考所谓父母全而生之子全而归之者也曾子有疾启手足而曰吾知免夫此考终命者也考成其终则无亏矣或以终其天年为考终误矣如此则与夀何异今按吕説即不凶死而终其天年之意林以夀为终其天年故云考终命非终其天年之谓此僻论也不可从曾子云得正而毙孟子云尽其道而死此攸好徳而考终命者也人之无好徳而不凶死者多矣不必如曽孟之所言而后为考终命也
新安王氏云尽其道而死者正命也是为考终楚人执解将杀之曰下臣考死又何求葢死生命也死而合义亦考终命而非凶年未六十死以正命虽考终不得谓之夀故夀一福也考终命又一福也渭按死而合义乃攸好徳而不得其死者亦是凶不可谓考终命更有夀而不考终命者庄子云单豹岩居而水饮行年七十有婴儿之色而虎食之此其证也故夀与考终命各自为一福陈大猷曰人莫不好生恶死夀则生之长者四代皆尚齿故五福夀为先虽夀不可无以养其生故富次之夀且富或不免于忧患则身心不安故康宁又次之形康心宁安之至也夀富康宁而不好徳则老而不死为富不仁作伪心劳何足贵哉攸好徳则心逸日休自求多福福之本实在此其福大矣故好徳又次之考成也诸福备矣必成其正命则全而归之顺受其正然后为福之至使年虽夀而死非正命虽夀何补非福矣故考终命终焉此之五福即皇极畴之五福五福以攸好徳为根本五福之目虽至第九畴而列而五福之根本则已于第五畴而基曰予攸好徳汝则锡之福是也好徳则必得其夀为世耉老无徳而夀罔之生也好徳则得禄而富无徳而富怨之府也好徳则心广体胖无入不自得无徳则小人长戚戚非安也至于考终命又未有不由徳而能战兢以全归者诸福固必本于好徳而好徳又岂非本于建皇极哉
金吉甫云攸好徳者学问之事而以为福者人生而恶弱昬愚者多矣今其气禀清明知徳义之美而乐之岂非福之大者若使此心昬庸所好非徳虽夀富安逸所谓饱暖逸居而无教秖以荒亡贼近于禽兽何足以为福哉故攸好徳者所以总夀富康宁而以保其考终者也渭按先儒之论五福皆以攸好徳为福之本此在王者锡福之道君子自求之志诚有然者若末章之意只是平列其目而无所重轻如必于五者之中挈攸好徳为主则君子而不得福者有之矣顔囘之夭原宪之贫冉耕之疾司马牛之忧仲由之不得其死岂皆无好徳者哉议论虽髙实非经防
六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱【释文折时设反又之舌反】
苏氏曰六极之极穷也苦也与孟子使我至于此极也同林氏曰张晦之【名景宋初人】云福有五而极有六其义相反不必数之相敌五福曰夀曰考终命六极曰凶短折此一极而反二福也五福曰富六极曰贫此一极反一福也五福曰康宁六极曰疾曰忧五福曰攸好徳六极曰恶曰弱此二极而反一福也葢亦各尽其意而已汉儒必以六极配五福故于福之一极无所丽而附防之説生焉殆所谓不知而作也蔡氏曰六极以极之重轻为先后
一凶短折传云动不遇吉短未六十折未三十疏云动不遇吉者解凶也传以夀为百二十年短者半之为未六十折又半为未三十郑以为凶短折皆是夭枉之名未龀曰凶未冠曰短未防曰折汉书五行志云伤人曰凶禽兽曰短草木曰折一曰凶夭是也兄丧弟曰短父丧子曰折并与孔不同今按凶反考终命短折反夀乃不易之义孔以凶为动不遇吉郑云未龀曰凶皆非也后二説与洪范无涉张晦之谓凶乃死于征战与刑戮者黄文叔云畏厌溺皆是愚谓单豹虎食宋共姬火焚之亦凶也
纂注王氏【炎】曰比干死刑仇牧死乱狼瞫死战亦凶乎楚执解曰下臣考死又何求死而合义虽不毙牖下非凶也此説辨已见前髙朗令终君子之常也不幸而不得其死是亦凶而不可谓考终命也【论语有两不得其死羿奡小人也仲由君子也】
二疾三忧传云常有疾苦多所忧是也林氏云疾者疫疠之谓按疫疠乃一时天行不正之气非乆即愈不足以为极经所谓疾葢经年病患及体中之有废疾者庄子言有隂阳之患有人事之患葢疾者隂阳之患而忧者人事之患也舜不顺于父母如穷人无所归文王之明夷仲尼之旅人皆忧也
四贫传云困于财也王介甫云富贵人所欲贫贱人所恶而福极不言贵贱何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而向六极亦皆可使畏而逺若贵贱则有常分矣使自公侯至庶人皆慕贵欲其至而不欲贱之在已则陵犯夺何有终穷诗曰实命不犹葢王者之世欲贱者之安其贱如此王新野非之曰不言贵欲人之安于贱则独不欲使人安于贫乎黄氏日抄云三代之法贵者始富言富则知其贵所谓禄以驭其富也然则小民皆不得富矣论语既庶则富之孟子曰民可使富此何説乎纂疏载顾氏【临】曰不言贵虽以严分然贵未必为福贱未必为祸故桀纣贵为天子而不得其死顔回原宪到今称之此説较胜独陈夀翁云五福通天下而言故不言贵深得经防要当以此为定义然天下之人贵者絶少不贵亦何害于事若衣食困乏则无以为生矣贵贱实不足以为福极故经不言不必引桀纣顔原以为证也
简端録云富可以通乎上下用天之道分地之利谨身节用以养父母此庶人之富庶人之福也士大夫以上由是而推若贵则天所设以理天职而治天民天下不能皆贵也安得列而为福耶此五福之所以有富而无贵也此説更好
世人以多子为福无后为祸而洪范亦不言何也其义犹之乎贵贱也华封人之祝尧曰愿圣人富夀多男子尧曰多男子则多累是多子不足以为福也而况又有不肖者杂生乎其间贻父母忧乎兄弟之子犹子也己无子而立之以为继嗣使享祀不絶亦可矣何遽为祸此其所以不言也昌黎先生慰孟东野失子诗曰有子与无子祸福未可原鱼子满母腹一一欲谁怜细腰不自乳举族成鳏防枭啄母脑母死子始翻蝮蛇生子时坼裂肠与肝好子虽云好未还恩与勤恶子不可説防枭蝮蛇然有子且勿喜无子固勿叹然则多子与无后诚不足以当福极矣
五恶六弱传云丑陋尩劣疏云尩劣并是弱事为筋力弱亦为志气弱郑云愚懦不毅曰弱言其志气弱也张晦之曰人有丑陋而好徳尩劣而立事岂可以为极乎恶者凶恶之谓弱者懦弱之谓人情恶则凶无所不至弱则懦而无立故此二者皆灭徳之道也王介甫曰恶者小人之刚也弱者小人之柔也葢茍非好徳则为恶与弱矣东莱书説云人之所以不能自彊为善或牵引入于恶而不能自拔者皆懦而无立者耳故弱居六极之终大抵为善主于刚万恶之源主于弱恶弱皆以气禀言对攸好徳此后人胜前人处也
五福六极是两头尽处中间尚有一等非福非极者四十以上未及六十不可谓夀亦不可谓短折衣食粗给不可谓富亦不可谓贫偶然病患暂时烦恼不可谓康宁亦不可谓疾忧不协于极不罹于咎不可谓攸好徳亦不可谓恶弱不能养生以尽年如湛酒溺色之不可谓考终命亦不可谓之凶也
疏云五行传有致极之文无致福之事郑依书传云凶短折思不睿之罚疾视不明之罚忧言不从之罚贫听不聪之罚恶貌不恭之罚弱皇不极之罚反此而云王者思睿则致夀听聪则致富视明则致康宁言从则致攸好徳貌恭则致考终命所以然者不独行运气性相感以义言之以思睿则无壅神安而保命故夀若则不通殇神夭性所以短折也听聪则谋当所求而防故致富违而失计故贫也视明照了性得而安宁不明以扰神而疾也言从由于徳故好者徳也不从而无徳所以忧耳貌恭则容俨形美而成性以终其命容毁故致恶也不能为大中所以弱也此亦孔所不同焉渭按郑依书传谓伏生尚书大传也向歆之説本于伏生其以五事配福极支离穿凿无一可通晓人付之一笑不足置辨也
五福六极皆天之所为非人之所设也且统天下之人而言之不专主人君而汉儒以为五事敬不敬之所致安国传颇能埽除而颖达复存郑説张晦之曰上之人使民舒泰则各尽其夀乐业则各得其富无疾忧所以康宁知礼逊所以攸好徳不死于征战不陷于形戮所以考终命其或死于征战陷于形戮则凶短折隂阳不调则疾多失其所则忧赋敛繁食货乏则贫礼教失风俗坏则恶而弱福极之柄全在君而已此皆以皇极章敛时锡福之道言之非此章之正义也葢经于福极但列其目而向用威用之意全在言外今乃断归人事而忘其为出乎天命则谬矣
林氏云董仲舒曰尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴则民鄙夭夫仁夀鄙夭虽若制之于天非人力所能为也然尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下伦攸叙休征时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙夭非其生而鄙夭也桀纣之治天下伦攸斁咎征相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命故易之论天地曰鼓万物而不与圣人同忧言天地之于物仁夀鄙夭任其自尔无所容心至于圣人则有忧患于其间故能裁成辅相以立生民之命向用五福威用六极此圣人之忧患也渭按林氏此论虽亦归重人主而未尝不推本于天立言庶防无以福极为天地之无心向威为圣人之忧患则可谓能钩其矣
人之福极皆出于天命所谓莫之为而为莫之致而至者也君相虽云造命岂能举天下之人锡之福而去其极但王者向威之心观民以考已则固欲其有福而无极耳葢至诚无息之道薰蒸透彻使太和之气充塞于宇宙则天之所以生人者当必福多而极少百年累洽诚有是理然天地之大人犹有所憾博施济众尧舜其犹病诸何则心无穷而力有限也禹箕之意亦唯欲建极之君常存此向威之心钦钦焉不敢一日稍自纵逸耳原不限定天下之人皆有福而无极然后为无愧于敷锡之治也
洪范正论卷五