尚书要义 - 第 15 页/共 17 页

正义曰王授册命之时立于西阶上少东北面太史于柩西南东面读防书读册既讫王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞王曰飨福王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西面报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则答拜柩尊所受受太保乃于宗人处同同祭柩如王礼但祭祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫于居所位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所王兴太保降阶而下堂有司于是收彻噐物 　　【五五】宿即肃咤为奠爵郑以肃咤为前却 　　天子执瑁故受瑁为主同是酒噐故受同以祭郑云王既对神则一手受同一手受瑁然既受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实三爵而读送三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三酹酒于神所也毎一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为此祭者告神言己己受羣臣所传顾命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正以既祭必当奠祭既言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异也 　　【五六】祭以变为敬故太保洗异同酢祭 　　上宗讃王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨酒也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚知此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于王祭后更复报祭酒如正祭大礼之亚献也 　　【五八】王言飨太保言哜互相备 　　王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人然后拜也太保受同者谓太保既拜之后于宗人边受前所授之同而进以祭神既祭神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼同而史録其事二文不等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文不同互见以相备 　　【五九】殡之所处故曰庙庙门谓路寝门 　　诸侯出庙门俟言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命正义曰庙门谓路寝门也出门待王后命即作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门之外非出庙而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也 　　【六十】既尸天子告诸侯求匡弼 　　康王既尸天子尸主也主天子之正号遂诰诸侯作康王之诰既受顾命羣臣陈戒遂报诰之因事曰遂康王之诰求诸侯之是匡弼 　　【六一】召毕率东西诸侯执壤奠王答拜 　　王出在应门之内出毕门立应门内之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率西方诸侯入应门右二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乘黄朱诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠賔诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国防遂因见亲王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣徳答拜诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币 　　【六二】毕公代周公为东伯以召领冡宰先西方 　　王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师之名在太保之上此先言太保者于时太保领冡宰相王室任重故先言西方若使东伯任重亦当先言东方北面以东为右西为左入左入右随其方为位嫌东西相向故云皆北面将拜王明北面也 　　【六三】诸侯来朝遇防因见新王 　　诸侯之在四方皆为天子蕃卫故曰臣卫此时成王始崩即得有诸侯在京师者来朝而遇国防遂因见新王也 　　【六四】诸侯稽首王义嗣徳答拜 　　周礼太祝辨九拜一曰稽首施之于极尊故为尽礼也义嗣徳三字史原王答拜之意也康王先是太子以义继先人明徳今为天子无所嫌故答其拜受其币自许与诸侯为主也 　　【六五】太宰以下陈戒不言诸侯以内见外 　　太保暨苪伯咸进相揖皆再拜稽首冡宰与司徒皆共羣臣诸侯并陈戒不言诸侯以内见外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命大天改大国殷之王命谓诛纣也【六六】文武诞受羑若言大受天道而顺之 　　惟周文武诞受羑若克恤西土言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休惟周家新升王位当尽天下赏罚能定其功用布遗后人之羙言施及子孙无穷今王敬之哉敬天道务崇先人之羙 　　【六七】羑声近猷故训道 　　羑声近猷故训之为道王肃云羑道也文武所忧非忧西土而已特言能忧土之民本其初起于西土故也【六八】康王报语羣臣以文武君圣臣良故得天 　　正义曰羣臣诸侯既进戒王王顺其戒呼而告之曰众邦在侯甸男卫诸服内之国君惟我一人钊报诰卿士羣公昔先君文王武王其道甚大政化平羙专以羙道教化不务咎恶于人致行至羙中正诚信之道用是显明于天下言圣道愽洽也文武既圣时臣亦贤则亦有如熊如罴之勇士不二心之忠臣共安治王家以君圣臣良之故用能受端直之命于上天大天用顺其道付与四方之道使文武受命诸国王有天下 　　【六九】答诸侯曰伯父举同姓大国言之 　　觐礼言天子呼诸侯之礼云同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅计此时诸侯多矣独云伯父举同姓大国言之也诸侯先公以成道服于先王其事有法故令安汝先公之用臣服于先王以臣之道而法循之 　　【七十】羣臣趋出王释冕反防服 　　羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反防服脱去黼冕反服防服居倚庐正义曰羣公总谓朝臣与诸侯也郑云羣公主为诸侯与王之三公诸臣亦在焉王释冕反防服朝臣诸侯亦反防服礼防服篇臣为君诸侯为天子皆斩衰 　　【七一】命毕公分别居里成东周郊境 　　康王命作册毕命为册书以为毕公分居里成周郊分别民之居里异其善恶成定东周郊境使有保防作毕命毕命言毕公见命之书 　　【七二】康十二年自镐至丰命毕 　　惟十有二年六月庚午朏康王即位十二年六月三日庚午越三日壬申王朝歩自宗周至于丰于朏三日壬申王朝行自宗周至于丰宗周镐京丰文王所都以成周之众命毕公保厘东郊用成周之民众命毕公使安理治正成周东郊外得所 　　【七三】汉初不得此篇有得其年月者 　　正义曰汉初不得此篇有伪作其书以代之者汉书律厯志云康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作防书丰刑此伪作者传闻旧语得其年月不得以下之辞妄言作丰刑耳亦不知丰之言何所道也郑云今其逸篇有册命霍侯之事不同与此序相应非也郑所见又似异于丰刑皆妄作也 　　【七四】毕公代为东伯王以周公毖殷告之 　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命王顺其事叹告毕公代周公为太师为东伯命之代君陈言文武布大徳于天下故天祐之用能受殷之王命惟周公左右先王绥定厥家言周公助先王安定其家毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训慎殷顽民恐其叛乱故徙于洛邑宻近王室用化其教既歴三纪世变风移四方无虞予一人以寜言殷民迁周已经三纪世代民易顽者渐化四方无可度之事我天子用安矣十二年曰纪父子曰世道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝天道有上下交接之义政教有用俗改更之理民之俗善以善飬之俗有不善以法御之若乃不善其善则民无所劝慕 　　【七五】毕公佐文武成康四世秖师言勤小物 　　惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言言公勉行徳能勤小物辅佐文武成康四世为公卿正色率下下人无不敬仰师法 　　【七六】嵗星太嵗皆十二年一周故曰纪 　　周公以摄政七年营成周成王元年迁殷顽民成王在位之年虽未知其实当在三十左右至今应三十六年是殷民迁周已歴三纪十二年者天之大数嵗星太嵗皆十二年而一周天故十二年曰纪父子易人为世 　　【七七】克勤小物大事必能勤 　　小物犹小事也能勤小事则大事必能勤矣故举能勤小事以为毕公之善释诂云亮佐也晋説语文王之事云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公于文王之世已为大臣是辅左文武成康四世为公卿也正色谓严其顔色不惰慢不阿謟以此率下下民无不敬仰师法之 　　【七八】表宅里犹今表门闾殊井疆犹今摈出 　　识别顽民之善恶知其善者表异其所居之里若今孝子顺孙义夫节妇表其门闾者也表其善者则恶者自见明其为善当褒赏之病其为恶当罪罚之其有善人立其善风令义里使放俲之扬其善声告之踈逺使闻知之先王制之为井田也欲使民相亲爱生相佐助死相殡葬不循道教之常者其人不同亲近与善民杂居或染善为恶故殊其井田居界令民不与来往犹令下民有大罪过不肯服者则摈出族党之外吉防不与交通此之义也 　　【七九】申画郊圻谨固封守京师安则四海安 　　虽举邑之郊境为言其民田疆畔亦令更重画之不然何以得殊其井疆也王城之立四郊以为京师屏障预备不虞又当谨慎牢封疆之守备以安四海之内此是王之近郊设守备惟可以安京师耳而云安四海者京师安则四海安矣 　　【八十】安危惟殷士以周公君陈勉之 　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修言邦国所以安危惟在和此殷士而已治之不刚不柔寛猛相济则其徳政信修立惟周公克慎厥始为君陈克和厥中惟公克成厥终周公迁殷顽民以消乱阶能慎其始君陈宏周公之训能和其中毕公阐二公之烈能成其终 　　【八一】敝化奢丽万世同流 　　敝俗相化奢侈华丽虽相去万世而共同一流此殷之众士皆是富贵之家居处宠势惟已乆矣怙恃奢侈以灭徳义身卑而僣上餙其服羙于其人骄恣过制矜能自夸行如此不变将用恶自终今以法约之虽收敛其放佚之心恒防闲之惟大艰难资财富足能顺道义则惟可以长年命矣惟能用徳惟能行义是乃为大顺也若不用古之训典则于何其能顺乎世有禄位财多势重纵恣其心而无礼教如此之人少能不以放荡之心陵邈有徳者天道以上临下以善率恶今乃以下慢上以恶陵善如此者实乱天道也 　　尚书要义卷十八 　　钦定四库全书 　　尚书要义卷十九　君牙　冏命　吕刑 　　宋　魏了翁　撰 　　一君牙为大司徒父祖功纪太常 　　穆王命君牙为周大司徒穆王康王孙昭王子作君牙君牙臣名君牙命以其名遂以名篇王若曰呜呼君牙顺其事而叹称其名而命之惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常言汝父祖世厚忠贞服事勤劳王家其有成功见纪録书于王之太常以表显之王之旌旗画日月曰太常 　　【二】祁寒暑雨祁训大 　　传以祁为大故云冬大寒寒言大则夏暑雨是大雨于此言祁以见之上言暑雨此不言寒雪者于上言雨以见之互相备也 　　【三】太仆正谓太御中大夫 　　穆王命伯冏为周太仆正伯冏臣名也太仆长太御中大夫作冏命冏命以冏见命名正义曰正训长也周礼太御中大夫太仆下大夫孔以此言太仆正则官髙于太仆故以为周礼太御者知非周礼大仆若是周礼太仆则此云太仆是矣何湏云正乎且此经云命汝作太正于羣仆案周礼太驭中大夫而下有戎仆齐仆道仆田仆 　　【四】御者最为宻昵如隋少师汉赵同 　　太御最为长既称正于羣仆故以为太御中大夫且与君同车最为亲近故春秋随侯宠少师以为车右汉书文帝爱赵同命之为御凡御者最为宻昵故此经云汝无昵于憸人充耳目之官故以为太御中大夫掌御玊辂之官戎仆虽中大夫以戎事为重叙在太御之下故以太御为长大仆虽掌燕朝非亲近之任又是下大夫不得为长 　　【五】太仆正简僚无以巧令便媚 　　府史以下官长所自辟除命士以上皆应人主自选此令太仆正谨慎简选僚属者人主所用皆由臣下铨拟可者然后用之故令太仆正慎简僚属也论语称巧言令色足恭左邱明耻之便僻是巧言令色之类知是彼足恭也巧言者巧为言语以顺从上意无情实也令色者为善顔色以媚説人主无本质也便僻者前却俯仰以足为恭侧媚者为僻侧之事以求媚于君此等皆是謟谀之人不可用为近官也 　　【六】后之徳不徳皆由仆臣正谀 　　仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣言仆臣皆正则其君乃能正仆臣謟谀则其君乃自谓圣后徳惟臣不徳惟臣君之有徳惟臣成之君之无徳惟臣误之言君所行善恶专在左右 　　【七】无昵于憸人无货其吉 　　尔无昵于憸人充耳目之官廸上以非先王之典汝无亲近于憸利小人之人充备侍从在视聴之官道君上以非先王之法非入其吉惟货其吉若非人其实吉良惟以货财配其吉良以求入于仆侍之臣汝当清审 　　八吕侯以穆王命作书训夏赎刑 　　吕命吕侯见命为天子司冦穆王训夏赎刑吕侯以穆王命作书训畅夏禹赎刑之法更从轻以布告天下作吕刑吕刑后为甫侯故或称甫刑正义曰名篇谓之吕刑其经皆言王曰知吕侯以穆王命作书也经言陈罚赎之事不言何代之礼故序言训夏以明经是夏法王者代相革易刑罚世轻世重殷以变夏周又改殷夏法行于前代废已乆矣今复训畅夏禹赎刑之法以周法伤重更从轻以布告天下以其事合于当时故孔子録之以为法【又一节见后】 　　【九】未有甫追称甫既有甫仍称吕 　　或称甫刑知后为甫侯者以诗大雅崧髙之篇宣王之诗云申甫及申之水为平王之诗云不与我戌甫明子孙改封为甫侯不知因吕国改作甫名不知别封余国而为甫号然子孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以孙之国号名之也犹若叔虞初封于唐子孙封晋而史记称晋世家然宣王以后改吕为甫郑语史伯之言幽王之时也乃云申吕虽衰齐许犹在仍得有吕者以彼史伯论四岳治水其齐许申是其后也因上申吕之文而云申吕虽衰吕即甫也 　　【十】穆王即位之年迁纪与孔传异 　　穆王即位之时已年过四十矣比至命吕侯之年未必已有百年言百年者羙大其事虽则年老而能用贤以名故记其百年之耄荒也周本纪云甫侯言于王作修刑辟是修刑法者皆吕侯之意羙王能用之穆王即位过四十者不知出何书也周本纪云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩司马迁若在孔后或当各有所据 　　【十一】此享国百年从生年数与无逸异 　　无逸篇言殷之三王及文王享国若千年者皆谓在位之年此言享国百年乃从生年而数意在羙王年老能用贤而言其长夀故举从生之年以耄荒接之羙其老之意也文不害意不与彼同 　　【十二】孔以九黎蚩尤为一与诸説异 　　九黎之君号曰蚩尤当有旧説云然不知出何书也史记五帝本纪云神农氏世衰诸侯相侵伐蚩尤最为暴虐莫能伐之黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀蚩尤而诸侯咸尊轩辕为天子如本纪之言蚩尤是炎帝之末诸侯君也应劭云蚩尤古天子郑云蚩尤覇天下黄帝所伐者汉书音义有臣瓉者引孔子三朝记云蚩尤庶人之贪者诸説不同未知蚩尤是何人也楚语曰少昊氏之衰也九黎乱徳颛顼受之使复旧常则九黎在少昊之末非蚩尤也韦昭云九黎氏九人蚩尤之徒也韦昭虽以九黎为蚩尤要史记蚩尤在炎帝之末国语九黎在少昊之末二者不得同也九黎之文惟出楚语孔以蚩尤为九黎下传又云蚩尤黄帝所灭言黄帝所灭则与史记同矣孔非不见楚语而为楚説盖以蚩尤是此黎之君黄帝虽防蚩尤犹有种类尚在故下至少昊之末更复作乱若其不然孔意不可知也郑云学蚩尢为此者九黎之君在少昊之代也其意以蚩尤当炎帝之末九黎当少昊之末九黎学蚩尤九黎非蚩尤也 　　【十三】为鸱枭之义矫称上命若固有之 　　羣行攻刼曰冦杀人曰杀言攻杀人以求财也鸱枭贪残之鸟诗云为枭为鸱枭是鸱类郑云盗贼状如鸱鸟抄掠良善刼夺人物传言鸱枭之义如郑説也释诂云防固也若固有之言取得人物如已自有也 　　【十四】作五虐之刑曰法自谓得法 　　经意言三苖之君习蚩尤之恶凌善也不用善化民而制以重刑学蚩尤制之用五刑而虐为之故为五虐之刑不必臯陶五刑之外别有五也曰法者述苖民之语自谓所作得法欲民行而畏也 　　【十五】三苖凡三为恶郑为苖为黎后与孔异 　　如史记之文蚩尤黄帝所灭下句所説三苖帝尧所诛楚语云三苖复九黎之恶是异世而同恶也郑以为苖民即九黎之后颛顼诛九黎至其子孙为三国髙辛之衰又复九黎之恶尧兴又诛之尧末又在朝舜臣尧又窜之后禹摄位又在洞庭逆命禹又诛之穆王深恶此三族三生防徳故着其恶而谓之民孔惟言异世同恶不言三苖蚩尤之子孙韦昭云三苖炎帝之后诸侯共工也 　　【十六】苖民自谓徳刑者非馨香乃腥臭 　　方方各告无罪于上天言其处处告也天矜于下俯视苖民无有馨香之行馨香以喻善也其所以为徳刑苗民自谓是徳刑者闻于外惟乃皆是腥臭喻恶也【十七】尧已絶苖而末年又窜苖礼不灭国 　　此言遏絶苖民下句即云乃命重黎重黎是帝尧之事知此灭苖民亦帝尧也此灭苖民在尧之初兴使无世位在于下国而尧之末年又有窜三苖者礼天子不灭国择立其次贤者此为五虐之君自无世位在下其改立者复得在朝但此族数生凶徳故歴代每被诛耳 　　【十八】尧絶地天通清问下民 　　乃命重黎絶地天通罔有降格重即羲黎即和尧命羲和世掌天地四时之官使人神不扰各得其序是谓絶地天通言天神无有降地地只不至于天明不相干羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖羣后诸侯之逮在下国皆以明明大道辅行常法故使鳏寡得所无有掩盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苖帝尧详问民患皆有辞怨于苖民徳威惟畏徳明惟明言尧监苖民之见怨则又増修其徳行威则民畏服明贤则徳明人所以无能名焉 　　【十九】以民神不杂释絶地天通楚语文 　　楚语云昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通者何也若无然民将能登天乎对曰非此之谓也古者民神不杂少昊氏之衰也九黎乱徳家为巫史民神同坐祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神命火正黎司地以属民使复旧常无相侵凟是谓絶地天通其后三苖复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之彼言主説此事而尧典云乃命羲和钦若昊天即所谓育重黎之后使典之也以此知重即羲也黎即和也言羲是重之子孙和是黎之子孙能不防祖之旧业故以重黎言之传言尧乃命羲和掌天地四时之官尧典文也民神不扰是谓絶地天通楚语文也孔惟加各得其序一句耳楚语又云司天属神司地属民令神与天在上民与地在下定上下之分使民神不杂则祭享有度灾厉不生经言民神分别之义故言防有降格言天神无有降至于地者谓神不干民孔因互文云地民不有上至于天者言民不干神也 　　【二十】郑以命重黎为颛帝清问以下为尧 　　如楚语云乃命重黎是颛顼命之郑以皇帝哀矜庶戮之不辜至罔有降格皆説颛顼之事乃命重黎即是命重黎之身非羲和也皇帝清问以下乃説尧事颛顼与尧再诛苖民故上言遏絶苖民下云有辞于苖异代别时非一事也案楚语云少昊氏之衰也九黎乱徳又云其后三苖复九黎之徳则九黎三苖非一物也颛顼诛九黎谓之遏絶苖民于郑义为不惬楚语言颛顼命重黎解为帝尧命羲和于孔説又未允不知二者谁得经意也 　　【廿一】尧命三后恤功臯陶制刑教祗徳 　　乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷伯夷下典礼教民而断法禹治洪水山川无名者主名之后稷下教民播种农畆生善谷所谓尧命三君忧功于民三后成功惟殷于民各成其功惟所以殷盛于民言礼教备衣食足士制百姓于刑之中以教祗徳言伯夷道民典礼断之以法臯陶作制士百官于刑之中助成道化以教民为敬徳也【廿二】三后当禹先稷次今先伯夷礼为急 　　尧命三君忧功于民忧欲与民忧功也此三事之次当禹功在先先治水土乃得种谷民得谷食乃能行礼管子云衣食足知荣辱仓廪实知礼节是言足食足衣然后行礼也此经先言伯夷者以民为国之本礼是民之所急将言制刑先言用礼