尚书要义 - 第 14 页/共 17 页
一召毕为二伯率诸侯相康王
成王将崩命召公毕公二公为二伯中分天下而治之率诸侯相康王作顾命临终之命曰顾命
二初以周召分陜周公薨毕代之
正义曰礼记曲礼下云九州之长曰牧五官之长曰伯是职方郑云职主也谓为三公者是伯分主东西者也周礼大宗伯云八命作牧九命作伯郑云谓上公有功徳者加命为二伯此礼文皆伯尊于牧故主一州明伯是中分天下者也礼言职方是各主一方也此二伯即以三公为之五年公羊传云诸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是言三公为二伯也
【三】公羊汉世之书陜县汉宏农所治
公羊传汉之书陜县者汉之宏农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之界周之所分亦当然也公羊传所言周召分主谓成王即位之初此时周公已薨故毕公代之周官篇三公之次太师太傅太保最在下此篇以召公为先者三公命数尊卑同也王就其中委任贤者任之重者则在前耳
【四】王洮颒冕服出命公卿及师氏聼之
甲子乃洮颒水相披冕服慿玉几王大大命临羣臣必齐戒沭浴今疾病故但洮盥颒靣扶相者披以冠冕加朝服慿玉几以出命乃同召太保奭彤伯毕公卫侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第宰第一召公领之司徒第二苪伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者
【五】成王崩年无文汉志即位三十年
成王崩年经典不载汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此是刘歆説也孔以甲子为十六日则不与刘歆同矣郑云此成王二十八年惟言成王崩年未知成王即位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十六日是即望之日也释诂云怿乐也有疾故不悦怿下云病日臻既弥留则成王遇疾已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子是命之日为洮颒张本耳
【六】洮盥手颒洗靣慿玉几当衮冕
凡有敬事皆当洁清王将大命临羣臣必斋戒沭浴今以疾病之故不能沭浴故但洮颒而已礼洗手谓之盥洗靣谓之靧内则云子事父母靣垢燂潘靧颒是洗面知洮为盥手言水为洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王身也郑以为冕知不然者以顾命羣臣大大命以文武之业社稷之重不应惟服冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此既凭玉几明服衮冕也周礼司几筵云大朝觐王位设黼扆前前南向设左右玉几是王见羣臣当慿玉几以出命
【七】同召六卿下及御事
召毕毛以三公领卿芮彤卫以国君入为卿下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是六卿卫侯为司冦而位第五知此先后是六卿次第也【八】以左传康叔为司冦今在五知是六卿
以三公尊故特言公其余三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人髙官兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年左传云康叔为司冦知此六人依周礼次第为六卿也王肃云彤姒姓之国其余五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康叔所封武王母弟依世本史记为説也
【九】召师氏至御事葢大夫皆召
周礼师氏中大夫掌以羙诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事诸谓掌事者盖大夫皆被召也王肃云治事盖群士也
【十】出缀衣逆世子钊作册度
兹既受命还此羣臣已受顾命各还本位出缀衣于庭越翼日乙丑王崩缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于此墉下东首反初生于其明日王崩太保命仲南宫毛宰摄政故命二臣毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆待左右将正太子之尊故出于路寝门外使毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主丁卯命作册度三日命史为册书法度顾命于康王
【十一】受命还谓还门内西方东面立位
诸侯燕位与射位司故云朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公靣北孤东靣卿大夫西靣诸侯臣少故卿西面大夫北面其事与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如此及王呼与言必各自前进已受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治事之处
【十二】缀衣黼扆之废牀反初生
缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王布幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之上所张之物此言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句云象王平生之时更复设之王顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云病疾君大父彻悬士去琴瑟寝东首于北牖下废牀郑云废去也人始生在地去牀庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故知此时王亦寝于此墉下东首反初生也
【十三】太子必在侍侧更迎入所以殊之
天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也
【十四】传谓使毛执干戈于吕伋索虎贲
经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传达其意故移干戈之文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指説迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯受也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也
【十五】狄设黼扆缀衣象平生
越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风畵为斧文置戸牖间复设幄帐象平生所为
【十六】太保伯相异文皆召公言冡宰命
正义曰成王既崩事既聴于宰自非召公无由命知伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相上言太保命仲此改言伯相者于此所命事多非是国相不得大命诸侯故改言伯相以见政皆在焉于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传顾命不知其所由也郑云癸酉盖大敛之明日也郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如郑説也
【十八】牖间东西序西夹所敷席几凡四
牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以餙凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯之坐西序东向敷重底席缀纯文具仍几东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之具餙几此旦聴事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几西厢夹室之前笋篛竹纷黑绶此亲属私宴之坐故席几质餙
【十九】陈寳书噐辂象华国之事重顾命
越玉五重陈寳于东西序坐北列玉五重又陈先王所寳之噐物赤刀大训宏璧琬琰之珪为寳刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重大玉夷玉天球河图在东序二玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八封谓之河图及典谟皆歴代传寳之之舞衣大贝鼖鼔在西房国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传寳之西房西夹坐东兊之戈和之弓垂之竹矢在东房兊和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传寳之东房东厢夹室大辂在賔阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以餙车木则无餙皆在路寝门内左右塾前北靣凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命
【二十】四坐皆三重席左右几诸侯惟右几
此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下重二其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三种之席知下三坐必非一种之席敷三种但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四坐皆左右几也郑云左右有几优至尊也
【廿一】郑不见孔传同谓篾席为桃枝席
此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧説也郑注云此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎篛苹席并不知其所据也
【廿二】文贝仍几谓余泉之贝
贝者水虫取其甲以饰噐物释鱼于贝之下云余蚳黄白文余泉白黄文李廵曰贝甲以黄为质白为文彩名为余蚳贝甲以白为质黄为文彩名为余泉有文之贝饰几谓用此余蚳余泉之贝饰几也
【廿三】孔以丰为莞席郑云刮冻竹席
释草云莞符篱郭璞曰今西方人呼蒲为莞用之为席也又云萆防莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纎细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑云丰席刮冻竹席
【廿四】天子之室有左右房房即夹室
下传云西房西夹坐东房东厢夹室然则房与夹室室同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之
【廿五】笋竹萌篛笋竹之皮纷如绶
释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷则组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故传以纷为里绶郑于此注云以组为之
【廿六】二序列玉五重序旁有王之坐
上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所寳之噐物河图大训贝鼓戈弓皆是先王之寳噐也
【廿七】系辞言河图孔刘皆有是説
河图八卦是伏牺氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图当孔之时必有书为此説也汉书五行志刘歆以为伏牺氏继天而王受河图而画之八卦是也刘歆亦如孔説是必有书明矣易系辞云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦都不言法河图也而此传言河图者盖易理寛宏无所不法直如系辞之言所法已自足矣亦何妨更法河图也且系辞又云河出图洛出书圣人则之若八卦不则河图余复何所则也王肃亦云河图八卦也璧玉人之所贵是为可寳之物八卦典谟非金玉之类嫌其寳故云河图及典谟皆歴代传寳之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有三物亦应无别意也
【廿八】舞衣中法大贝如车渠鼖大鼓
以夏有侯知是国名也是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于余贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车棢为渠大小如车棢其贝形曲如车棢故比之也考工记云鼔长八尺谓之鼖鼔舞乐云大鼔谓之鼖此鼔必有所异周兴至此未乆当是先代之噐故云商周传寳之
【廿九】郑以镐京宫室同诸侯有左右房
案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也孔无明説或与郑异路寝之制不必同明堂也【三十】西夹室有南乡坐东夹无直陈夹室之前
西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之寳近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也
【卅一】垂舜共工知兊和古之巧人
戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可寳知所为皆中法故亦传寳之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知寳来几何世也故皆言传寳之【卅二】孔以四辂玉金象木郑谓主朝祀不陈象革木
此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂系缨于下必是玉辂之次故为金辂也面前者据人在堂上面向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而己未知孔郑谁得经防
【卅三】陈噐物皆以西为上王殡在西序
成王殡在路寝下云二人执立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也
【卅四】左塾门内之西右塾门内之东
释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位噐物皆以西为上由王殡在西序故也
【卅五】执兵宿卫之人先东后西以王在东
其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆以下至此皆象成王生时华国之事所以重顾命也
【卅六】郑谓陈寳为华国典路亦有出辂之礼
郑亦云陈寳者方有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大宾客亦如之是大防出辂为常礼也
【卅七】弁为士冕皆大夫皆执兵立堂下上
二人雀弁执立于毕门之内士卫殡与在庙同故雀惠弁惠三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺上所立处正义堂亷曰戺相传为然所立在堂下近于堂棱一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆防属立于东西下之皆上一人冕执钺立于侧阶鋭矛属也侧阶北下立阶上【卅八】总叙立者从外向内叙堂上从近向逺
正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凡有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服雀弁綦弁者皆士也以其去殡逺故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也【卅九】据郑説路寝南有三阶此不见中阶
在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑云南面三三面各二阶又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶则路寝制如明堂惟郑之説耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵卫之
【四十】士卫王殡与在庙同服雀弁
士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀为弁也郑云赤黑为雀言如雀头色也雀弁制如冕黑色但无藻耳
【四一】惟戈多有惠刘钺戣瞿锐古今异
此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文传惟言惠三隅矛锐亦矛也戣瞿皆防属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故属以似之而别又不知何以为异古今兵噐名异体殊此等形制皆不可得而知也郑云惠状盖斜刀宜芟刈戈即今之句矛钺刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛钺矛属凡此七兵或施衿或着柄周礼戈长六尺六寸其余未闻长短
【四二】郑云序内半以前曰堂孔意垂堂之逺地
郑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也垂是逺近之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知是堂上之远地堂之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也
【四三】王及羣臣皆吉服太史御王册命
王麻冕黼裳由賔阶隮王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色言太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由賔阶隮御王册命太史持册书顾命进康王故同阶
【四四】麻冕盖衮冕吉服于此正王之尊
礼绩麻三十升以为冕故称麻冕传言麻非吉服故言王及羣臣皆及服也王麻冕者盖衮冕也同礼司服享先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各以命服服即助祭之冕矣衮郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黼有文故特取为文
【四五】卿士邦君变裳太保太史纯吉
礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色以色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独云裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也
【四六】彤裳即纁裳常祭服
传执事至宗伯正义曰此三官者皆执事彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也太宗与下文上宗一人即宗伯之卿也
【四七】礼于奠爵无同玉人有执冐四寸
上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不能执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冐诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经传惟言圭之长短不言阔狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之阔无四寸也天子以一瑁冐天下之圭则公侯伯之圭阔狭等也此瑁惟冐圭耳不得冐璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻
【四八】太保上宗由阼阶隮由便且卑不
阼阶者东阶也谓之阶者郑士冠礼注云阼犹酢也东阶所以答酢賔客是其义也礼凶事设于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以毕不嫌为主人也
【四九】上宗即大宗宗伯之长
郑云上宗犹大宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁传无明解当同于郑也
【五十】王立賔阶上少东大史于殡西南读防
训御为进太史持防书顾命欲以进王故与王同升西阶郑云御犹向也王此时王立宾阶上少东太史东面于殡西南而读防书以命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾为名指上文为言顾命防书禀王之意为言亦是顾命之事故传言防书顾命
【五一】言末命以感动康王嗣训以训戒
曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞用是道临君周国率羣臣循大法
【五二】卞为法无正训
卞之为法无正训也告以为法之道令率羣臣循之明所循者法也
【五三】王受同瑁宿祭咤飨太保受同祭哜
乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣顾命上宗曰飨祭必受福讃王曰飨福酒太保降受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜宗人小宗伯佐大宗者大宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅授宗人同拜白戒王以事毕王答拜敬所白太保降收太保下堂立王下可知有司于此尽收彻
【五四】释上文受授拜飨收彻之节