尚书疏衍 - 第 3 页/共 5 页
三江者何北江中江南江也嶓冡之汉为北岷山之江为中豫章之川歴彭蠡而入者为南经言江汉下文备矣何以不言南江盖豫章诸川注彭蠡而入江汉者乃其顺流之故迹非禹所尝导故经不着然与江汉合流同至扬州京口入海安得而废之郑以为三江旣入入于海不入震泽斯言得之矣孔安国谓三江入震泽复由震泽而入海旣不知地势之相隔韦昭以京口江为一吴淞江为二钱塘江为三赘矣蔡仲黙又以松江娄江东江当之是舍岷嶓之大而纪吴越之小水也可乎夫三江入海则跨江南北之洪水皆除而中吴之水得钟于太湖故曰三江旣入震泽厎定而扬州之水条贯明矣
嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北会于汇东为中江入于海
嶓冡之汉何以为北江经云南入于江故为北也然岷山之江经云北会于汇何以云中江以有彭蠡豫章之水为南江故曰中江也故自彭蠡以上江汉自为南北彭蠡以下江汉列为南北中矣此其首尾脉络至为明悉先儒或求北江于汉水之外岂可得乎且所谓汇者廻防之义凡两水相入其冲激震荡之状必洑防转故于汉曰东汇泽为彭蠡与蠡合也于江曰北会于汇与汉合也盖省文以互见矣先儒谓北会于汇亦会于彭蠡夫与彭蠡会曰东则可曰北则不可至于九江之说古今不一孔安国蘓子瞻皆以浔阳九江当之然经云过九江至于东陵东陵者岳州巴陵也在浔阳之上逺甚若过浔阳九江无复逆至东陵之理矣按水经九江在长沙下隽西北曾氏蔡氏皆云即洞庭也洞庭合沅渐元辰叙酉湘资澧九水为湖故名九江斯言得之矣如此不惟地之相次有序亦水之顺流不爽断断乎其不可易也况禹贡所表识必名山大川岂以洞庭大于彭蠡而反不叙及乎盖北方之水莫大于河故凡水皆曰河南方之水莫大于江故凡水皆曰江洞庭之水未必止于九江九江其槩耳昔为九江今为洞庭所谓九江孔殷九江纳锡大龟过九江至于敷浅原皆是物也浔阳之江虽亦有九皆眇小短近之水且在扬州之界矣又经内方至于大别过三澨至于大别杜预云大别不知何处据左传吴楚夹汉而陈自小别至于大别意其近汉也愚尝登黄鹤楼隔江汉阳郡东北山实名大别正汉水入江之处预偶未考耶愚于是而信禹之神圣也当洪荒时主名山川若指诸掌后世案经索之往往错误何耶盖禹乘四载歴九州皆得诸亲见儒者虽博稽载籍口耳而已矣无惑乎言之不详也哉故曰读万卷书不行万里道不足以知山川
导渭自鸟防同穴
愚读山海经有鸟防同穴之山读尔雅释鸟云鸟防同穴其鸟为鵌其防为鼵郭璞释鼵如人家防而短尾鵌似鵽而小黄黑色穴入地三四尺防在内鸟在外孔氏尚书传曰共为雌雄张氏地理记云不为牝牡山在陇西首阳县西南渭水所出蔡氏注云同穴山名鸟防者同穴之枝山也夫鵌鼵之为雌雄牝牡则不可知故郭璞并存之然同穴而处则明明可据也山实以是得名分为二山可乎汉之首阳今之渭源县也属临洮
朔南曁声教讫于四海
孔传朔南曁声教句讫于四海
威侮五行
问威侮五行之状何以为罪曰五行者水火木金土天之所生民之所用最不可阙者也君人者必兢兢然愼修五行之政以治国而利民故水之政修则灌溉博火之政修则积聚完木之政修则山林茂金之政修则泉货广土之政修则稼穑成而养生丧死无憾也求之五事貌言视听思以端其本参之庶征雨旸燠寒风以考其详故五事不正则五行不脩庶征不应则五行不修诚其修也民得所而物咸宁四时和而八风畅是之谓至治之国使其暴殄之轻忽之而不修也则泛滥横流而民病水熛燀煽爀而民病火山童泽涸而民病木轻重兼并而民病金田野荒芜而民病土以其狂僭豫急蒙者而召咎征则黎庶愁苦而灾异并兴是之谓至乱之国夫国家大治王者所贵也国家大乱王者所伐也故曰天生五材民并用之顺之则得福逆之则得祸誓师数罪莫此为重矣其可赦乎孔安国曰五行之德王者相承所取法有扈与夏同姓恃亲而不恭是则威虐侮慢五行也孔頴达曰月令孟春三日太史谒于天子曰某日立春盛德在木夏云盛德在火秋云盛德在金冬云盛德在水此五行之德王者虽易姓相承其所取法同也有扈氏独侮慢所以为大罪也意似缓而不切矣
怠弃三正
孔传以为怠惰弃废天地人之正道言乱常也似得之矣盖三正当时必有所指如三才三纲之类此而怠弃之则身不修家不齐国不治是悖逆天常而灭絶人理所谓罪大而不可解者也或曰夏禹养民惟六府三事是亟威侮五行废六府也怠弃三正废三事也此意亦近之乃马融云建子建丑建寅为三正蔡注因之彼不奉有夏之正朔则罪矣于子丑何与蔡又曰子丑之建唐虞之前当已有之凿益甚矣
五子之歌
夫歌本韵语也但古今音不同不知古音以今音读则龃龉弗谐非韵矣愚因列古音并证于左庶几其可读焉
其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
下古读虎予古读舞图古读覩马古读母义则不异皇祖有训民可近不可下【一韵】民为邦本本固邦宁予视天下【此承上接下二韵】愚夫愚妇一能胜予【三韵】一人三失怨岂在明不见是图【四韵】予临兆民懔乎若朽索之驭六马【五韵】为人上者奈何不敬此结语不韵如周南麟之趾振振公子【古读止】于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮葢趾子定姓为韵而于嗟麟兮不韵也又如召南彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞盖葭豝蓬豵为韵而于嗟驺虞则不韵也
下读虎诗凯风爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦礼运粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎
予读舞诗鸱鸮彻彼桑土绸缪牖户【上声】今女下民或敢侮予陆机与弟士龙诗永安有昨轨承明子弃予俯仰悲林薄慷慨含辛楚
图读覩诗蒸民我仪图之维仲山甫举之爱莫助【上声】之衮职有阙维仲山甫补之焦氏易林为所图与众庶伍
马读母诗汉广翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马屈原九歌霾两轮兮絷四马援玉枹兮击鸣鼓
其四曰闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀有古读以祀古读倚两相韵义亦不异
有读以诗四月滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有封禅颂驰我君舆帝用享祉三代之前葢未尝有
祀读倚诗周颂于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子【古读止】邯郸淳答赠诗见养贤侯于今四祀既庇西伯永誓没齿
愚读五子之歌其一赋而婉其二简而详其三直而切其四怨而伤其五哀而不可为情惜乎太康之不悟也孟子曰不仁而可与言则何亡国败家之有悲夫
成汤放桀于南巢惟有慙德曰予恐来世以台为口实夫伐暴救民汤之亟也惟有慙德其心容有不自安者乎曰予恐来世以台为口实欲严万世君臣之防也仲虺作诰推上天立君之意极夏氏矫诬之罪本善恶不两立之势状盛德得民之深而终之以谦冲保命之道详哉其言之矣然终不能解其慙曰后世必以是为法也其义何居噫君臣之际难言之矣商始祖契兴于虞夏之间自昭明相土以来属役于夏久矣汤亦亲北面事之矣今畏天忧民放之南巢也谓拯民于水火则可耳谓媿天下后世人臣使无怀二心也者汤亦不敢自负乎曰慙曰恐道其心矣故当汤武之事以为适遭其穷不得已而行之是也以为顺适吾志一无所累于心非也何者救世之道不能与尊君并行也孟子曰闻诛一夫纣矣未闻弑君也使夏商之太史执简而书其事将曰商诛桀周诛纣乎抑曰履弑其君某发弑其君某乎未可知也春秋如陈灵齐庄禽兽行灭人理岂复有君道乎征舒崔杼杀之夫岂非其自取夫岂非所以安民孔子书之曰弑然征舒崔杼犹不贤也赵盾非古之良大夫乎亦以弑书于此见圣人不以仁而废义矣知是道者惟汉之黄生黄生之难辕固也曰冠虽敝必加于首履虽新必闗于足上下之分也今桀纣虽失道然君上也汤武虽圣臣下也因过而诛之代立践南面非弑而何于是景帝曰食肉不食马肝不为不知味言学者无言汤武受命不为愚故孔子于革曰汤武顺乎天而应乎人于传曰伯夷叔齐古之贤人也交与之矣且自汉以来乱臣贼子夫孰不借口于汤武也汤之为来世虑其防不亦严乎故孔子赞汤武仁道也易道也其与伯夷义道也春秋道也
矧予之德言足听闻
孔传作一句读谓道德善言足聼闻也
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖
孔安国传云太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立此据经也史记太丁未立卒汤崩太丁之弟外丙立二年崩外丙之弟仲壬立四年崩伊尹乃立太丁之子太甲与经不同苏氏据史记而谬安国孔頴达据孔传而妄史记愚谓经无明文则信传记经有明文则止依经此不易之论也且考之帝系图汤以乙未伐桀灭夏即天子位十三年丁未崩太甲汤孙以戊申嗣立三十三年庚辰崩太甲子沃丁以辛巳嗣立此以六甲纪年无所谓外丙仲壬也孔传信矣
问嗣王祗见厥祖曷为于十二月乎曰商以建丑为正故以十二月为正朔谒祖复辟以正朔之月行之重其事也问既以建丑为正何不改十二月乎曰夏正以寅为一月卯为二月递数之至子丑为十一十二月以寅夘辰为春递数之至亥子丑为冬此自唐虞以来未之有改也天地之常经古今之达道也若一改之则日时紊其序寒暑失其节何以钦若昊天而敬授民时乎蔡仲黙知之矣其言曰三代虽正朔不同然以寅月起数盖朝觐会同颁厯授时则以正朔行事至于纪月之数皆以寅为首也又曰改正朔而不改月数于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也且秦史制书谓改年始朝贺皆自十月朔汉初仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦已明矣噫此义宋儒多未达善乎仲黙之推言之也
元祀者太甲之元年也孔安国云汤没而大甲立称元年孔頴达云此见祖十二月者是汤崩之逾月复亳十二月者是服阕之逾月盖三年之丧二十五月而毕故知汤崩于十一月而改元即于十二月也苏子瞻曰崩年改元乱世之事不容伊尹在而有之此言似也不知商以十二月为正则十二月年之始而十一月者年之终也汤崩适在年之终无容不改十二月为元年矣何者正之始也况上古淳风未散不以改元为重秦始皇即位二十六年始并天下称皇帝未尝改次年为元年也汉髙以入闗称汉元年至五年诛项籍诸侯及将相相与共请尊汉王为皇帝曰吾闻帝贤者有也吾不敢当帝位羣臣固请于是即位于汜水之阳然亦未尝改元不似后世之张皇甚也质故也惟其不以改元为重故太甲之改不嫌于太亟秦汉不改不嫌于不尊
尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗
夫事有成败德无大小故不可以德之小而忽之一念之德万邦之庆恒于斯亦不可以不德之大而后畏之一念之不德七庙之坠恒于斯此非空言实有其事昔中山君飨都士大夫羊羮不遍司马子期怒而走楚説楚伐中山中山君亡有二人挈戈而随其后中山君顾谓二子奚为者也对曰臣有父尝饿且死君下壶飱食臣父臣父且死曰中山有事汝必死之故来死君也中山君喟然而叹曰与不期众少其于当厄怨不期深浅其于伤心吾以一杯羊羮亡国以一壶飱得士二人诗曰民之失德干糇以愆无言不讐无德不报
王徂桐宫居忧克终允德
君薨亮隂三年不言礼也在他嗣君本宅忧于宫中伊尹以太甲不惠故居之于桐欲其处静土而兴思顾汤坟而克念祖德也丧纪方毕君过已复故迎之卽位亦礼也伊尹始终以礼事其君太甲始终以礼自匡正至于百官总已以听冡宰古之人皆然何必伊尹后世谓太甲不贤伊尹放之太甲贤又反之综其实皆非矣愚独有感于亮隂之制之善也何者天下大器也主器大事也着代大变也故纳之幽忧寂寞则善心易生服之衰绖苴屦则侈心易息防之飦粥蔬食则欲心不流观之用人行政则国是易习故教之居父母之丧实所以厉君人之德也歴考殷周之君不类者多克肖者寡以其仅守旧仪而弗克致诚以行之耳礼曰武丁者殷之贤王也继世卽位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故谓之髙宗也汉文至德谦譲惧人以毁而废事也遗诏已葬服大红十五日小红十四日纎七日释服自是天子不行三年之丧矣固以朝无可信之臣不敢恭黙而久任之亦以情有不笃于所哀而虚文无益也其惟晋之武帝北魏之孝文乎外虽御事内实居丧且其所以答羣臣文辞郁然可观议于千载之上而千载之下兴于孝也不谓之贤且难乎故亮隂之礼未废当法太甲髙宗三年之丧不行当法晋魏二帝
克享天心受天明命
孔传云享当也所征无敌谓之受天命孔頴达曰德当神意神乃享之故以享为当也天道逺而人道迩天之命人非有言词文诰正以神明祐之使之所往无敌谓之受天命也纬候之书乃称有黄龙龟白鱼赤雀负图衘书以授圣人正典无其事也汉自哀平之世纬候始起假托鬼神妄称祥瑞孔时未有其説纵使时已有之亦非孔所信有识哉其言之也夫上古以人征天以德征人故克谐以孝克勤克俭舜禹所以禅帝也克寛克仁同心同德汤武所以兴王也虞夏殷周之书具在曷尝有防渺竒异可以骇人见闻者乎自王莽矫符命欲以惑世而言纬候者始纷然纬七纬也候尚书中候也易纬如稽览图干凿度书纬如璇玑钤考灵曜诗纬如纪歴枢含神雾礼纬如含文嘉稽命征乐纬如动声仪叶图征孝经纬如援神契钩命决春秋纬如元命包嵗精符之类皆托于圣人所作而肆谈怪妄不可穷诘光武以赤伏符兴故笃信不疑大儒如郑何休以之通经曹褒以之定礼卓然深嫉之以为乱中庸之典者不过桓谭张衡数子孰知受天明命者在克享天心克享天心者在聿修厥德乎
德惟一动罔不吉德二三动罔不凶
笃于保民君德也笃于承辟臣德也内外不二始终不变是之谓一君心或动于奢滛而政必移于末路臣意或分于宠利而官必败于宦成是之谓二三语曰上帝临汝无贰尔心又曰一心可以事百君百心不可以事一君言贵一也一则常二三则不常天命之去留民情之向背其几总在于此故曰始终惟一惟和惟一协于克一一哉王心申重以教戒之老成臣长虑却顾之荩心也岂惟太甲永念之千载之帝范臣鉴在是乎在是乎
王若曰格汝众
苏东坡云书凡言若曰者非尽当时之言大意若此而已蔡注用之自后防子武成大诰防子之命康诰酒诰洛诰多士君奭多方立政君陈毕命君牙冏命文侯之命凡十七篇俱有若曰孔传例以为顺其事而言之愚谓若曰者盖述其意而有未尽之词史臣之约说也故周公以武王成王之命诰天下多系之若意可想矣孔传专以顺训于武成则曰顺其祖业于大诰则曰顺大道以诰天下众国于防子之命则曰顺道本而称之于康诰则曰顺康叔之德于酒诰多士君陈伯冏皆曰顺其事于洛诰则曰顺周公意于君奭立政皆曰顺古道于多方则曰顺大道于文侯之命则曰顺其功而命之似牵绕而凿矣无亦泥尔雅释言之文而过乎
无傲从康
愚按盘庚三篇词虽佶屈理实显明上篇告在位之臣也无傲从康尽之矣傲慢上也康怀安也羣臣之所以不迁坐此然怀安犹可言也慢上不可言也舎刑不足以威之矣故曰服田力穑乃亦有秋不服田亩越其罔有黍稷皆言燕安之不可怀曰聒聒起信险肤不惕予一人不畏戎毒于逺迩不和吉言于百姓弗告朕而胥动以浮言侮老成人弱孤有幼皆言傲慢之不可长也夫上无所畏则何安之不怀夫既怀安则震动以迁必有所弗听矣此不惟蔑视厥后实不顾绥先公之所以臣服于先王也罪其可救乎故曰用罪伐厥死罚及尔身弗可悔
非予自荒兹德惟汝含德不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸
君不思利民荒废其德也臣不行君之令而布之民含藏君德也予不敢自荒其德而汝含德岂惟不爱民不畏我故也国之宜迁予知之审矣若观火然予岂有他长哉图谋迁都作成汝之终逸而已宜读予亦拙【句】孔读拙谋为句谓逸过也我不威胁汝徙是我拙谋成汝过儒者多用之窃以为未当
迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新
人求旧而器不求旧何也人旧则益习于事器旧则不全于用故也今国都亦器也既荡析而敝坏矣安得不舍旧以图新乎故盘庚用旧人迁新邑于迟任之防而有合矣引之宜哉愚于是独有感于迁都之事也夫国家莫重于卜宅人情莫惮于转徙今考书序与史记汤自商邱迁亳矣七传而仲丁迁嚣居河南再传而河亶甲迁相居河北一传而祖乙迁耿居河东六传而盘庚渡河而南复居成汤之故都何其迁徙之亟也夫置器不定徙而之他犹以为扰况汤至盘庚十六代而五迁国是屡挈鼎器而屡徙移之民何以堪盘庚适遭其穷幸而贤君也故不以斧锧齐之而以文诰格之是以劳来安集商道复兴噫亦难矣窃意仲丁及河亶甲及祖乙其必有不当迁而迁者也不然何汤之故都而盘庚终不忍弃乎诗云邦畿千里惟民所止
予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不曁朕幼孙有比故有爽德自上其罚汝汝罔能迪古我先后旣劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙迪高后丕乃崇降弗祥
耿圯而不可居天之将絶民命也予迁之殷迓续乃命于天也岂威汝乎用畜养尔也且尔之身非始于今日始于尔之先我之畜尔亦非惟为尔亦念我先神后之劳来尔先故大克羞尔用怀尔者思无忝厥祖故也然我固以先祖故而怀尔先祖尤以尔我故而昭示于赫赫使殷可迁而不迁为失于政耿不可久而故久为陈于兹髙后降我罪疾谓虐汝也今不失不陈所以生汝汝不肯生生而外心于我先后不降与汝罪疾乎盘庚告羣臣曰尔祖其从与享之言有功之臣配享于庙告民曰先王既劳乃祖乃父言子子孙孙相继为君民以相听令也不奉我令先自弃已尔祖父其救乃死乎此非汝民之罪由乱政在位之臣据土地货殖之利聚寳贝金玉之富动浮言以惑众听尔祖父且告我髙后而崇降弗祥耳神之所祸孰能解之乎记曰殷人尊神率民以事神先鬼而后礼此之谓也愚读予丕克羞尔用怀尔【句】然失于政然字带下词矫健意深远
各设中于乃心
中犹中央不偏也不偏则正矣古人举事思其利必杂以害图其安必参以危故谋克当而行无不顺也今臣民之不从盘庚者但见不迁之为是而不知其中之有非但见迁之为非而不知其中之有是所以胥动浮言而不顾君人惠恤之徳意也偏故也使其设中于心易地而互思之将不终朝而耿然悟矣诗曰民之无良相怨一方夫一方非中也各执一方以相怨其害宁有涯哉故曰汝猷黜乃心曰汝克黜乃心曰惟汝自生毒曰汝曷弗念我古后之闻曰乃咸大不宣乃心曰汝不谋长以思乃灾曰恐人倚乃身迂乃心曰曁予一人猷同心总之设中之意委婉哉其说之长欲以悦服众志也不然迁之利害两言决矣何至谆谆一千二百八十有余言而后止乎
惟口起羞
夫至道必精至言必简愚于傅说见之矣自惟口起羞至事神则难天下之道备是乎谨言也虑变也重赏也愼罚也择人也从善也趋时也守谦也豫防也戒防也讼过也化民也敬祀也式礼也经纬治道劘切君身凡一十四事而以一百一十九言该之可不谓简乎西汉通达国体莫若贾谊其治安防千古所脍炙也以今观之大都论众建诸侯制驭匈奴闾阎奢侈风俗偷薄豫教太子礼貎大臣六事耳乃至五千八百二十言虽古今事势不同用说命于汉文之朝则拙然亦见简约词章之难也善乎苏子瞻曰傅说之言若散而不一一言一药皆足以治天下之公患岂独以训武丁哉人至于今诵之也
旣乃遯于荒野入宅于河自河徂亳曁厥终罔显孔传以为髙宗之遯非也惟苏子瞻得之其说曰古之君子明王之世而不肯仕盖有之矣许由不仕尧舜夷齐不仕周商山之老不仕汉怀寳迷邦以终其身是或一道也武丁为太子则学于甘盘武丁即位而甘盘遯去隐于荒野武丁使人求之迹其所徃则居河濵自河徂亳不知其所终若云武丁遯于荒野武丁为太子而遯决无此理遯则如吴太伯岂复立也哉学者徒见书云其在髙宗时旧劳于外故以武丁为遯小乙使武丁劬劳于外以知艰难决非荒野之遯斯言也足以解千古之惑矣
说曰王人求多闻时惟建事
孔传王者求多闻以立事是以王人为王者犹言君人人君之类此本无可疑者蔡注谓说称王而告之曰人求多闻以王为句且引林氏之说与禹称舜曰帝光天之下文势正同似凿矣
昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜
甚哉髙宗能言伊尹之心也孟子序伊尹曰予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而内之沟中本髙宗之说矣夫伊尹曷为能然盖伊尹所乐尧舜之道尧舜以天下与人彼其视天下一芥也伊尹慎取与外宠利所以澡雪其心者素也夫人惟贪没于利也则不恤其君为桀纣惟其尽絶乎利也则必望其君为贤圣此自然之效也故无尧舜之心而欲建唐虞之业无伊尹之志而欲成救民之功不可得也已今之论学者动以孔子为法然不知江汉秋阳之谓何而遑遑于载贽之忧汲汲于及门之广是优孟之学叔敖也悲哉
西伯旣戡黎
书序只云作西伯戡黎未尝明指其人孔蔡皆以为文王孔传又云文王率诸侯以事纣内秉王【去声】心纣不能制其言益谬矣史记胶鬲观兵问西伯曷为而来是谓武王为西伯盖文王薨武王立其称西伯固宜文王脱羑里之囚纣赐弓矢鈇钺得专征伐故尝伐崇伐宻伐阮伐犬戎矣然崇即丰土密阮犬戎皆西北荒裔之地伐之得也若黎则不然纣都朝歌黎在上党相去三百余里伐黎则震于王畿之邻矣岂以文王之至德为之故黎无罪则不伐有罪必请命天子而使郊圻无恐本征伐之大义也今观祖伊之词曰天讫殷命曰大命不挚讫毕挚持也谓殷之大命已毕而不能自持是旦夕灭亡之兆矣非武王之事而何哉先儒吴氏以戡黎之师在伐纣之时此非有明文可据然不为文王则断断可知也
今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾孔传曰色纯曰牺体全曰牷牛羊豕曰牲器实曰用盗天地宗庙牲用相容将食之无灾罪之者言政乱也正义曰牺牷牲爼实也粢盛器实也泰誓曰牺牲粢盛既于凶盗是牺牷牲用为句至明晰牺牷牲【句】用以容【句】其可通乎
尚书疏衍卷三
钦定四库全书
尚书疏衍卷四 明 陈第 撰
惟十有三年春大会于孟津
十有三年武王即位之十三年也此明明经文本无可疑者孔安国泥于大统未集之语遂以虞芮质成之日为文王受命之年九年文王崩武王立二年观兵又二年伐纣总之为十三年是以武王上冐文王之年合而数之也夫当虞芮质成殷帝赫然在上文王以服事殷乃擅自改元以识受命之始可乎此虽庸人知其不然欧阳永叔辨之详矣愚按史记于周本纪云武王即位九年上祭于毕东观兵至于盟津于鲁世家云武王九年东伐至盟津周公辅行十一年伐纣至牧野又帝系图以六甲推之谓武王己巳嗣为西伯至十一年己夘伐纣即天子位七年乙酉崩且其所论年月与传十一年合与经十三年不合然武王即位自为纪年而不冐文王之年以为年也昭然可攷也或疑夷齐叩马而谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎夫叩马之言万世所传信也惟其以叩马为信则不得不以伐纣为亟惟其以伐纣为亟则不得不援文王之年而入之武也王十朋谓经之记年不爽叩马之记亦自不虚故为之説曰文王非受命于天受命于商也文王出羑里之囚纣使之得专征伐至九年而卒是受商命以专征非受天命以自正也武王嗣位继文王征伐而观政于商泰誓之作在周家专征十有一年之日武王未有天下之初是则书与叩马之年皆可信矣信斯言也受命之説虽异于孔而纪年不分犹夫故而已矣夫即位改元古今不易文王嗣位改元矣而又改元是不必改而改也武王嗣立宜改元矣而乃袭文王之年是可改而不改也恐非圣人正始正终之意与本纪世家又何以乖也永叔曰毕丧伐纣出于诸家之小说太史公作伯夷传载父死不葬之言皆不可为信其见晢矣愚尝读伯夷传击节其文而不取其情实也孔子曰逸民伯夷叔齐饿于首阳之下逸民隐士也隐而穷饿士之常者非必饿而死也今读采薇之诗不胜其悲矣古达人之趣操恐不若是孟子叙述伯夷栁下惠伊尹最为详悉于叩马独不槩见大都太史公借以发其感慨报施之道与君子所以不诡随于世者不必深究其事之有无可也
肆予小子发以尔友邦冡君观政于商惟受罔有悛心传谓十一年观兵十三年伐纣合序与经文言之也今曰观政于商曰罔有悛心曰罔惩其侮则观兵之事当时所必有矣蔡仲黙力辨之谓观兵则胁君胁君不臣也惟应一举兵而灭之顿絶其命耳一日而命未絶则为君臣当日而命絶则为独夫是以伐纣为可而以胁纣为不可也然十三年起兵之初纣之分尚未絶也其誓师之言曰独夫受何也又曰受克予非朕文考有罪惟予小子无良傥其牧野之战不胜宁能帖然丰镐之间以待商之诛之耶抑亦饬戎更驾必于行天之罸也且胁君孰与伐君可伐于二年之后不可胁于二年之前岂所以论商周之际哉儒者又谓汤武皆以兵受命然汤之数桀也恭武之数纣也傲汤犹有慙德之言而武无口实之虑此皆时势使然不可疑泰誓非真也或问观政于商欲纣之悛改使其悛也武王当复北靣事之欤蘓子瞻曰否文王武王天下归之久矣纣若改过不过存其社稷宗庙而封诸商使为先王后也以为武王退而示弱固陋而曰复北靣事之亦过也吁蘓子之言不迂矣
武成
愚按武成首言伐商偃武次言庙祭柴望因邦君百工之受命乃追叙烈祖之勲德及遏乱东征之详以至战胜定功简贤才赉万民之事于是以制治之大体结之朗健流畅轻重有伦其文词甚可观其述事甚可法今为考定武成理固未妨而尚古文章之体制失矣故不如不定之为浑金璞玉也尚书出于煨烬岂能尽无错简然不在武成篇也善读者自得
前徒倒戈攻于后以北血流漂杵
愚谓前徒者武王之前行也倒戈者乘胜而奋若山之崩倒不可御也攻于后以北者纣之前距散败故攻其后后亦奔北矣此破竹之势也夫兵凶器也不交则已交有不伤者乎血流漂杵纪其实也儒者为之说曰纣众服周无有战心前徒倒戈反攻其在后之众以走自相屠戮遂至血流漂杵耳信斯言也是纣之前徒虽背商以归周纣之后徒实操戈以敌忾且为周且为商半疾降半疾战斩馘溅血皆纣之士自为之而于周无与也则尚父不劳于鹰扬武王无待于肆伐矣岂理也哉夫纣之虐尚不及秦秦民之欲得贤君亦大旱望雨也然章邯軰出闗东逐周章破杀项梁陈胜且以武庚败亡之余犹能使周公缺斨破斧况以其全盛之兵岂不能效力一战乎惟武王之众奉义伐罪勇气自倍耳吾故曰武王之前徒倒戈也此亦何害于武成乎或曰孟子不信血流漂杵何也曰孟子欲明仁者之无敌故抑扬其词以厉世主耳如曰可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵夫自有兵以来未有制挺而可施于行陈亦得意忘言可矣不然几何不为宋襄之仁义也哉
洪范洛书辨
洪范大法也其类有九谓之九畴自禹叙之自箕子陈之于洛书无当也夫惟天生民惟君代天经纶参赞其道不可一端尽也故约之为九类也分之则九合之则一犹中庸所谓九经云尔说者谓禹平水土神龟负书而出洛其文戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中有自一至九之数故禹叙洪范起五行终福极亦有自一至九之数夫不要其道之符而徒取其数之合非通方之论也试案之书一三五七九皆白其文阳之精也竒也二四六八皆黒其文隂之精也偶也易有隂阳竒偶取之诚是矣今一曰五行五行果尽竒乎二曰五事五事果尽偶乎三曰八政五曰皇极七曰稽疑九曰福极不可谓之竒四曰五纪六曰三德八曰庶徴不可谓之偶也夫古之圣人虽甚神智必有借手以发其聪明故设玑衡而厯数可推考山川而防导可别今于洛书之一何以知其为五行于二何以知其为五事递而至于九也何以知其为五福六极或有余于数或不足于数或并其数而无之此何以故也汉儒各以臆度之刘歆以为五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征五福六极二十字龟背所有刘向以为敬用农用协用建用乂用明用念用向用威用合五行以至六极三十八字亦龟背所有汉书五行志以为自初一曰五行至威用六极六十五字悉龟背所有如此则洛书已有文字矣而所谓戴九履一云云者又何以故也岂有二洛书耶刘氏父子说已不一是皆以臆度之者也尝考之系辞传曰天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之语伏羲之作易也故四曰圣人皆指伏羲四曰则之效之象之则之皆言作易岂以三圣人皆为伏羲而末一圣人兼乎禹也又岂以则之效之象之为作易而末以则之兼叙畴也是洛书洪范之事经未有其说矣惟中候及诸纬多言黄帝尧舜禹汤文武受图书之事纬候起于哀平盖谄谀附防者之伪作不足信也明矣然则天何不畀鲧而锡禹耶曰唐虞之世洪水为灾上下咨嗟民物昏垫鲧也方命圮族绩用弗成虽欲议道安所议之帝之所以震怒也禹也随山刋木四载是乘地平天成纪纲迭着天之所以锡命也锡之为义亦仲虺所谓锡王勇智鲁颂锡公纯嘏云尔岂必洛有书书有文文有九而授之禹然后谓天锡耶噫洪范大法也君天下者不能一日离也禹尝屡陈之矣曰金木水火土谷非五行耶曰克艰臣后非敬用五事耶曰正德利用厚生非农用八政耶曰民弃不保天降之罚非协用五纪耶曰安汝止惟几惟康非建用皇极耶曰敷纳明试非乂用三德耶曰枚卜功臣非明用稽疑耶曰吉凶影响非念用庶征耶曰董之劝之非向用五福威用六极耶自昔儒者见武王之访箕子之陈以为宇宙间大事必欲附之天苞地符以神其说甚矣其不知彝伦为常道而徒欲语怪以骇世也我朝王子充【名纬】尝辩之矣愚又简捷其防以俟后世若夫图书作易之详也已于伏羲图赞着之矣
惟天阴骘下民相协厥居我不知其彝伦攸叙
治道必天人参也惟天爱民故黙定下民于冥冥之中矣君则相助上天和协其民而使之得所必有常理次序而我不知此所以访于箕子也孔传曰天不言而黙定下民是助合其居使有常生之资如此则专言天而若无与于君然者岂武王发问之意乎蔡注因之谓天安定其民辅相保合其居止误矣惟王肃以阴骘下民为天事以相协厥居为民事言天默定下民与之五常之性王者当助天和合其居所行天之性是问承天顺民何所由也肃盖得经之防矣
曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
和气致祥乖气致异自古记之矣故洪范以五事配庶征谓五事之修则心和气和天地之和应之雨旸燠寒风未有不时者也五事不修则心气不和天地之逆气应之雨旸燠寒风未有不恒者也故灾异不作五事之修日不敢废灾异间作则五事之修尤兢兢焉何者职在于奉天而君道易阙也故肃乂哲谋圣狂僭豫急蒙雨旸燠寒风分之若各有属统之总惟修德此禹箕设教意也若曰雨不时而修肃旸不时而修乂燠寒风不时而修哲谋圣也则拘滞破碎非所以顺阴阳而消沴变矣故春秋着灾异而不着事应不欲其以人之意妄有所推测于天惟欲其修人之事而默挽囘夫天意也其防深矣汉儒董仲舒刘向歆眭孟京房谷永李寻軰各据春秋推言灾变或一灾而三四其说班固集之为五行志事烦而无绪言杂而不经不足裨国体而赞善政矣善乎贾谊之言曰见祥而为不可者祥反为妖见妖而迎以德者妖反为福斯可与语洪范春秋也欤
曰王省惟岁
蘓子瞻曰自此以下至则以风雨皆五纪之文简编脱误是以在此其文当在五曰厯数之后蘓言是也
岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康岁月日时无易以人事言则王行王之职卿士行卿士之职师尹行师尹之职也以天时言则春宜温而温夏宜热而热秋宜凉而凉冬宜冷而冷也然四时之得序实由君臣之得职如此则时和岁丰治理彰明俊杰在位黎庶乐生是谓天下国家无穷之福也使其反是祸又可胜言哉
庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
星有好民亦有好故日月之行则有冬夏政之经也月之从星则以风雨政之权也或问何以为政之权曰均之风雨也来得其序则祥来失其序则殃均之民好也从得其道则吉从失其道则凶此其中不无斟酌去取之宜弗容一槩徇也故衣食孝弟民之好也从之而民悦则从之怠惰骄滛亦民之好也从之而民非弗悦则矫之何者约其性情而归之礼义所以大顺其天衷而纳之皇极也故曰政之权焉噫洪范畧其词而不极其意垂教之防深矣
五皇极皇建其有极惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎而康而色曰予攸好德汝则锡之福
愚按洪迈曰洪范简编脱误多失其先后之次五皇极之中有杂九五福之文者如敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎而康而色曰予攸好徳汝则锡之福是也今考之似是愚又疑惟辟作福至民用僭忒似是五皇极之文以其文字错杂因录五九二畴以俟观者福极之后缀此数语见富之为福以其有受教之资也见好德之为福以其有受福之本也意殊可玩洪氏之卓见哉
公乃自以为功