尚书埤传 - 第 3 页/共 17 页

鲁语刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻笮薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝愚按此所说五刑与吕刑不同然以经解经当从吕刑无疑也原野市朝是孔传所据朝与市二所故分之为异耳马郑王三家谓三就者原野也市朝也甸师氏也甸师见周礼但唐虞时未闻有此官   三居蔡传引孔氏以为未见所据愚谓大罪四裔如四凶是也在五服之外次则处之荒服又次则处之要服蔡与流是也此岂非的证   陈氏曰易言用刑者如噬嗑如贲如旅其象皆取于离用刑在明可知矣不明不足以尽人心不允不足以当人罪   畴若予上下草木鸟兽 益哉   张氏曰圣人以万物为一体故曰予草木鸟兽先王之世山泽为之厉禁獭祭鱼然后渔人入泽梁与昆虫未蛰不以火田之类皆若之之事故鸟兽咸若所以为夏后鹿濯鱼牣所以为文王然至于鸟兽繁育则有益之烈而焚焉有周公之驱而逺焉盖若之为言顺也居于山泽顺也交于中国非顺也岂徒以长养为顺哉   金履祥曰伯益即伯翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契之为卨臯之为咎君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为臩是也此古字之通用也太史公见书与孟子之言益也则五帝本纪从益见秦纪之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之末又言垂益夔龙不知所封则遂谬矣何不合二书而思之乎夫秦纪不烧太史公所据以纪秦事者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刋木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下草木鸟兽者乎其字同其声同而独以二书字异乃析一人而两之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其余未有无名者夫岂别有伯翳其功如此而名反不见于书乎夫以伯翳不得为伯益则卨不得为契咎繇不得为臯陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受臩不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总序之谬如此者多不独序益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总序齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以伯翳为臯陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六蓼之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使伯翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益为高阳氏才子隤敳至夏啓时二百余岁矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百余岁之益以为身后之计乎皆非事实不可以不辨愚按郑语云嬴伯翳之后也韦昭注伯翳舜虞官少皥之后伯益也吉甫之说本此   典朕三礼 伯夷   黄度曰典礼在命工虞之后文武小雅终鱼丽而其序曰美万物盛多能备礼也盖事序如此   孔传伯夷姜姓王应麟曰按郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也注谓炎帝之后四岳之族大戴礼诰志篇虞史伯夷曰明孟也幽幼也【史记厯书引之不云伯夷】   命汝典乐 诗言志 律和声   按易云先王作乐崇德以荐上帝配祖考乐记曰夔始制乐以赏诸侯盖治定功成乐以象之舜之命夔所以必在禹臯稷契诸人之后也然继此则有谗说殄行之惧孔子之舞韶乐而戒佞人其亦取义于书乎   朱子曰或谓诗本为乐而作故学者必以声求之今考之虞书则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主于声者少而发其义者多仲尼之思无邪孟子之以意逆志诚以诗之所以作本乎其志之所存然则志者诗之本声乐者其末也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止钟鼓之铿锵而已况古乐散亡其遗声又无从而考乎顾炎武曰古人以乐从诗后人以诗从乐古人必先有诗而后以乐和之舜之命夔曰诗言志歌永言声依永律和声是以登歌在上而堂上堂下之乐应之此之谓以乐从诗古之诗大抵出于中原诸国其人有先王之风讽诵之教其心和其词不侈音节徃徃合于自然之律楚词以降即已不必尽谐下及魏晋羌戎杂处方音递变南北各殊故文人之作多不可协之音于是不得不以律吕正人声而谓之以诗从乐【汉书武帝举司马相如等数十人造为诗赋畧论律吕以合八音是以诗从乐也后代乐章皆然】又曰诗三百篇皆可被之八音而为乐自汉以下乃以其所赋五言之属为徒诗而其协于音者则谓之乐府宋以下则其所谓乐府者亦但拟其词而与徒诗无别矣于是乎诗之与乐判然为二不特乐亡而诗亦亡   陈师凯曰黄钟为宫则某为商某为角及三分损益隔八相生今为说以明之阳律生隂吕曰下生三分长而损一隂吕生阳律曰上生三分长而益一【阳律左旋隂律右转】隔八位而相生黄钟为第一宫其长九寸隔八下生林钟为征三分损一其长六寸林钟隔八上生太簇为商三分益一其长八寸惟此二律长皆全寸而无余分余律则余分参差矣太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为角林钟为第二宫宫生征征生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲吕为第十二宫上生黄钟为征下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角十二宫各有五声此六十声宫征商羽角隔八相生之序也由宫声之浊而长以渐而清且短之序则为宫商角征羽假令黄钟为宫则相去一律而太簇为商又相去一律而姑洗为角又相去一律而林钟为征又相去一律而南吕为羽羽距黄钟之宫又相去二律焉相去一律则音节和相去二律则音节逺故征羽之间近征收一声比征稍下为变征羽宫之间近宫收一声少高于宫为变宫所以齐五声之不及也【五声是土金木火水五行是水火木金土】朱子曰黄钟之管最长【九寸】应钟之管最短【四寸半】长者声浊短者声清十二律旋相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣凌君故有四清声声清者减正律之半如应钟为宫其声最短而清或防宾为商则商声高如宫声是为臣凌君不可用遂用蕤宾减半律为商声以应之如方响铁有十六片乃是十二律外添四清声也又曰半律通典谓之子声此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即半声是也变宫变征始见于国语注后汉志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得蕤宾为变征如林钟为宫则第六变得蕤宾为变宫第七变得大吕为变征是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者每律各添二声而得之也【正声是全律之声如黄钟九寸是也子声是半律之声如应钟四寸半是也宫与羽角与征相去独逺故于其间制变宫变征二声】邵寳曰古者律和声以竹为之和以天也王朴柱以准律【朴谓十二律管互吹难得其真乃依京房为律准以九尺之十三依管长短分寸设柱用七声为均变宫变征乐成而和见五代史】是以丝和声也今用之近乎人矣语云丝不如竹古今之乐其所以异在此   陈埴曰周礼大司乐掌成均之法以教国子弟以乐德教之曰中和只庸孝友以乐语教之曰兴道讽诵言语又以乐舞教之以律同声音大合乐此正后夔之职直温以下所谓乐德也诗言志以下所谓乐语也八音克谐无相夺伦所谓大合乐也   出纳朕命惟允   黄度曰帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时而飏之龙与夔联职其事通于乐也 按蔡传分命令政教敷奏复逆以配出纳新安陈氏【师凯】疑于朕命难通谓此欲其审君命之当否当者出之否者纳之必允当而止如后世批敕审复之官此说有理但益稷篇云出纳五言又云工以纳言则言固多达之于上者矣天下之言皆属君身故纳亦曰朕命耳   三载考绩三考黜陟幽明 分北三苗【北从二人相背即古背字】陈大猷曰人情太寛则肆太严则拘故考绩于三载时加警敕以作其怠黜陟于九载期之久逺以要其成不肆不拘所以为善成周冡宰岁终受防诏废置三载计治行诛赏世变不同故也陈雅言曰圣人立法必要其所终稽其所弊使徒考绩于三载而不俟之九载之黜陟则失之太严迟钝者或不得以自见矣使徒黜陟于三考而不先以三载之考绩则失之太寛玩法者或得以自纵矣 王安石曰唐虞以三考黜陟幽明而其所命之官或终身于一职然则其所谓陟者特爵服之加而已司马光曰治道莫先于用人而知人圣贤所难也求之毁誉则爱恶竞进而善恶混淆考之功状则巧诈横生而真伪相冒要其本在于至公至明而已矣茍为不公不明则后世考课之法适足为曲私欺罔之资也或曰考绩之法唐虞所为京房刘邵述而修之耳乌可废哉曰唐虞之官其居位也久其受任也专其责成也逺故鲧之治水九载绩用弗成然后治其罪禹之治水九州攸同四隩既宅然后赏其功非若京房刘邵之法校其米盐之课责其旦夕之效也事固有名同而实异者不可不察也考绩非可行于唐虞而不可行于汉魏由京房刘邵不得其本而奔趋其末也   金履祥曰有苗始末说者不一愚尝考其实典谟所称前曰三苗后曰有苗曰苗民书有异词则事有不同矣当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当舜之时分北三苗则削其地分其民别其部落离其党类于以黜陟亦以消其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民而不复曰三苗盖已窜之后既分之余所存者特其一种耳愚按三苗丕叙亦在尧时以其窜于三危者言也以后徂征来格分北则皆其旧都也先儒谓始特窜其君不灭其国犹立其后【孔疏云禹继鲧为崇伯三苗未必絶后】复不从化乃徂征而分北之   五十载陟方乃死   按舜服尧丧注疏不数五十载内三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数故云舜年六十二而为天子寿一百十二岁邵子皇极经世纪舜丙辰即位至荐禹十七载崩通生年为一百十岁朱子中庸注舜年百有十岁是与邵子同也呉澄曰舜以丧毕之明年践位而此五十载即始自尧崩之明年何也尧崩而天下无君舜虽未为天子纪年则当属之舜故始自尧崩之明年为舜元年如汉王至五年方并项氏得天下然秦亡而天下无君则即以入关之年纪为汉始之年也 孔传舜升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉韩退之驳之云地势东南下不得言陟方陟升也谓升天也愚按尚书中陟字有训升者陟丕厘陟禹迹是也有训升遐者礼陟配天惟新陟王是也升遐可训陟而不可训陟方若方乃死为句又不成文今谓陟方者升行方岳陟禹之迹方行天下此明证也【家语舜陟方岳死于苍梧之野而葬焉左思呉都赋梁岷岂有陟方之馆行宫之基欤以陟方对行宫正主方岳之说】孔氏虽误解南巡特沿礼记之误其意犹为近之孟子曰舜卒于鸣条鸣条汤伐桀处孔传云地在安邑之西史记正义引括地志云高涯原在蒲州安邑县北南阪口即古鸣条陌一名鸣条冈今在解州安邑县北二十里舜都蒲坂去安邑甚近合以陟方之文舜于此必因省方问俗而出祭法所谓舜勤民事而野死也舜虽荐禹身为天子如故唐虞之制五载一巡守安知不因禹周巡四岳时特出近郊廉问民隐而竟没于其地耶盖古者天子车辙所至即可以陟方言之因其没不于防宫遂谓之野死书亦曰陟方乃死所以别于徂落之文也再考竹书纪年舜三十二年命夏后总师陟方岳三十五年命夏后征有苗四十九年帝居鸣条五十年陟汲书出于战国时非可深信鸣条一语与孟子正合蔡传兼引苍梧鸣条二说考之尚未详 黄度曰舜禅与尧禅微有不同者舜之世禹虽摄位大政令犹自舜出观征苗可见【金履祥曰尧之命舜曰陟帝位舜之命禹曰总朕师终陟帝位其命有异故其摄亦不同】其时或以巡省方岳而朋故舜典有陟方之文愚按文叔之言与余合方麓亦云舜崩于行是实但苍梧难信耳温公诗虞帝既倦勤荐禹为天子岂有复南巡迢迢渡湘水前贤固己疑之或以禹葬防稽证苍梧之事不知禹虽荐益于天相也非摄也巡守之事禹固自为之矣安得以例舜耶【附考】蔡传云徂乎方按扬子法言注云方四方也蔡氏引此以解陟方未当   尚书埤传卷二 <经部,书类,尚书埤传>   钦定四库全书   尚书埤传卷三   呉江朱鹤龄撰   大禹谟   章如愚曰尧舜考其行大禹臯陶考其言尊卑不同故典谟名异禹君天下而云谟者舜时未为君   克艰厥后   陈大猷曰忽其艰则玩畏其艰则沮徒以为艰而不克尽其艰则畏而沮与忽而玩者均耳故禹不徒曰艰而必曰克   儆戒无虞 任贤勿贰去邪勿疑 疑谋勿成百志惟熈王应麟曰洁斋解云治安之日即危乱之萌如汉宣帝时匃奴来朝渭上是时元后生成帝新都簒汉已兆于此兴衰倚伏果可畏哉   司马光曰大禹谟有云任贤勿贰去邪勿疑人主莫患乎使贤者为之又与不肖者规之是犹立直木而恐其景之枉也惑孰大焉凡忠直之臣行其道于国家必与天下之奸邪为怨敌非好与之怨也不与之为怨则君不尊国不治名不立也以一人之身日与天下之奸邪为敌更进迭毁于君前而君不能决兼听而两可如是则忠直之臣虽欲无危不可得也明王知其然审求天下之大贤而急用之专信之至亲不能夺至贵不能争大谗不能间然后得以竭其心而展其才人主端拱无为而光宅四海身享荣名用此道也   王樵曰书传熈字例训广蔡传光辉明白等语当删广之对疑何也岐于理则疑合于理则广中实不安而自诡于可成防防决事以之取败者多矣梁武帝欲纳侯景意犹未决尝独言我国家如金瓯无一伤缺今忽受景地讵是事宜脱致纷纭悔之何及此正疑谋也武帝不胜贪心成于朱异之佞词遂有台城之祸   水火金木土谷惟修 九叙惟歌【至】九歌   孙奕示儿编五行一也大禹谟所序与洪范不同何也曰圣经之言各有攸主禹谟所主者养民之政故以五行之相克言之克下为财故也洪范之所主者自然之数故以五行之生数言之举生数则成数可知矣   邹季友曰经以五行并谷为六府则五行当指物而言不当言气也孔疏云府者藏财之处六物者民之所资也立言之序与洪范异者便文耳意亦谓六物皆民所用无所重轻不专取相克之义蔡传云五行相克而生谷似主重谷之意然四序顺布百谷用成岂必五气相克而后生谷哉余氏【芑舒】亦云六府当以五材言洪范润下作咸等皆言材耳 按蔡传既言相克下文又云相助者假如火盛则金衰若水泄火之势则金得补矣余仿此 【附考】蔡传什器按史记索隐什器什数也盖人家常用之器非一故以什为数犹今云什物也   孔疏晋郤缺引此经言九功之德皆可歌也谓之九歌如水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育见之謡咏各述其功犹汉魏以来乐府歌词礼记疏歌出于人而还感人如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木朱子曰九歌今亡其词不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类王应麟曰书大传帝十有六载庙歌大化大训六府九原而夏道兴注云四章皆歌禹之功所谓九叙惟歌九德之歌于此犹可考金履祥曰九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝于民使之不倦至是而歌之于庙也其后禹有天下盖尝用之后世守之以为禹乐离骚所谓啓九辨与九歌是也周礼九德之歌九韶之舞以享人鬼盖兼用虞夏之乐而说者以九歌为韶乐误矣【朱子曰九歌禹乐也所谓九德之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞也瞽瞍掌九德之歌比于六诗意其词详矣惜后世不传】 张氏曰戒用休如周官大比兴贤能明其有功者属其治地者之类董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出谷粟与乡八刑纠万民之类劝以九歌如周官州正趋其家事里宰趋其耕耨籥章吹豳雅豳颂之类   臯陶迈种德 惟帝念功   苏传种德如农之种殖众人之种德也近朝播而暮获报亦狭矣臯之种德也逺栽培之深厚滋养之丰裕及其充溢不已自沛然如雨露之降民被其润泽而懐之也   禹盛推臯陶之功其后不荐臯陶于天而荐益何也考夏本纪则禹受禅之后臯陶寻卒矣路史云臯陶年一百六岁未知出何书   刑期于无刑   林之竒曰出教则入刑出刑则入教民皆趋教而刑为无用此圣人之本心也盖百官以无旷为能惟士不然必使民皆不犯官若虚设始为能其官尔   不矜不伐   吕祖谦曰才立己便有物与我对对则必争矜伐者争之对也不矜不伐无我也无我则无对无对则无争   人心惟危道心惟微   黄度曰人心应縁接物者也易流故危道心虚寂难名者也无迹故微朱子曰人心如卒徒道心如将道心为主则人心亦化而为道心矣愚按虞书言心不言牲商书言性不言情然横渠云心统性情道心即性也人心即情也精一执中则约情之偏而合乎性之本然也   可爱非君可畏非民   孔疏百姓无主非散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也   昆命于元   王十朋曰命令也古人以昆为兄兄为父后故训昆为后与后昆之后同   神宗   呉棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧何疑唐孔氏以为舜始祖之庙非也王樵曰神宗为尧断然不易文祖神宗其祖有功宗乃德之所自始欤汤称烈祖大甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗即文祖神宗之意也周人諡法已权舆于此   苗民 厯山 干羽   孙觉曰指其君长则曰有苗兼其君民言则曰苗民以种类言则曰三苗   史记正义括地志云蒲州河东县雷首山一名中条山亦名厯山亦名首阳山此山西起雷首东至呉坂凡十二名随州县分之厯山尚有舜井   孔传舞文舞于宾王阶间抑武事疏云释言干扞也【楯为人蔽扞】纛翳也【舞者执以自蔽翳】据器有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也   臯陶谟   林之竒曰此篇首尾皆大禹言其实陈于帝前史记曰帝舜朝禹臯陶相与语帝前是也   臯陶曰都 惇叙九族 庶明励翼   陈氏曰善之在已犹在人也故自言而先曰都不为矜善之在人犹在已也故闻言而拜不为謟   陈师凯曰程子家人传曰正伦理笃恩义家人之道也惇者笃恩义叙者正伦理二者尽齐家之道王肃曰以众贤明为砥砺为羽翼愚按古厉励砺三字通用   知人则哲 何畏乎巧言令色孔壬   苏轼曰古之欲立非常之功者必有知人之明茍非知人之明则循规矩蹈绳墨以求寡过二者皆审于自知而安于材分者也道可以讲习而知德可以勉强而能惟知人之明不可学必出于天资后世如萧何之识韩信此岂有法而可传哉以孔明之贤犹失之于马谡而孔明亦自审终身不敢用魏延可以见知人之难也   真德秀曰孔壬注疏以为甚佞王荆公训包藏祸心盖以壬为妊娠之妊而胡氏非之以为荆公为此训将以腹诽罪人乎今复有祖其说者不若从旧为长【蔡传从荆公说】黄度曰孔传巧言静言庸违令色象恭滔天指谓共工驩苗之恶易见共工之恶难知巧佞每能使人溺也故不着其名而表其状然四罪共工流独轻于放窜殛行法据其事立言穷其情象恭必求自盖其心虽甚无状而其迹多隐伏圣人行法终不以其所不可见者深文坐之至于立言为世训则尝推其所未为而知其所必至故尧谓之滔天禹以为孔壬也易曰开国承家小人勿用书曰惇徳允元而难任人何畏乎巧言令色孔壬任人孔壬于小人之中又分别言之有以异乎曰君子小人天下之总名也小人之中有壬人焉钟隂柔之气乗雺雾之运谨身曲意以媚人主使人主入之而化去之而思如膏油之相入滑泽浸渍而不可解释故禹畏之而正名之曰孔壬孔壬者大而甚之之辞也帝曰静言庸违禹解之曰巧言帝曰象恭滔天禹解之曰令色巧言之奸着于庸违象恭之恶极于滔天而其在人主之左右也脂韦婉娈便佞转侧若鹦鹉之能言若隽永之适口人主岂能知而逺之哉禹深畏之比于驩兠有苗而其屏而逺之也其效至于黎民乂安蛮夷率服盖圣人之视壬人如此其重而知人安民谆谆以其难相告戒其畏而思去之如此其不易也孔子论为邦曰逺佞人郑詹至鲁曰佞人来矣公羊子曰甚佞也甚佞之云其即书畏孔壬之义乎然则君子之与壬人何以辨曰其色可观也其言可听也观其色斋庄温栗者君子也便娟侧媚者小人也听其言洋洋秩秩有伦有脊者君子也缉缉幡幡无坛无宇者小人也周勃木强少文高帝曰安刘氏者必勃李勉曰卢杞奸邪天下皆知惟陛下独不知所以为奸邪也此精于辨君子小人者也   亦行有九德【至】采采 愿而恭乱而敬 刚而塞陆九渊曰臯陶论知人之道谓必先言其人之有是德然后乃言曰某人有某事盖德则根乎其中达乎其气不可伪为若事则有才智之小人可伪为之故行有九德必言其人有德乃以载采采言之然后人不可得而廋也陈雅言曰君子取人不可徒徇其名而不究其实徒徇其名而不究其实则虚誉隆而实德病矣论人之德先言行而后言德者盖由行而后见其德也称人之事先言事而后言德者盖因事而始有以騐其德也 按亦者旁及之词蔡氏训作总未详何本西山真氏云知人诚非易事然亦不过以德求之而已此较自然行注疏读下孟反   孔疏愿者迟钝外失于仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情 苏传横流而济曰乱故才过人可以济大难者曰乱乱臣十人是也才过人者患在于夸傲   孔疏刚与强相似刚是性强是志当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也 苏传刚者或色厉而内荏故以实为贵冀缺以阳处父刚而不实知其不免 陈龙正曰臯陶知人之法立名九德洪范说三德周公说夏臣迪知忱恂亦只在九德之行为其切实精当故羣圣递传述之蔡氏解作盛德自然程子以为此唐虞论学之宻也大约寛柔愿扰是隂是沈潜下四者即刚克之法乱直简刚强是阳是高明下五者即柔克之法上以此造士下以此自成有此变化矫揉便成正直阳数宜胜故阳五而隂四也   日宣三德【至】亮采有邦 翕受敷施 抚于五辰方孝孺曰圣人之取人德不求其全而取其不违乎道材不求其备而贵乎能致其精唐虞以九德待士而有三德者亦俾为大夫有六德者亦俾为邦君圣人岂不欲得全德之人而用之哉以为求人太全则天下无全材不若因德命官之为无失也臯陶未必能达礼益稷未必能知乐臯陶益稷所为之事伯夷后夔宜亦有所未能然而数子为之各称其位而成名于后世以其精而不以其备也   孔疏天子任人为职故言合受而用之其实天子亦备九德故能任用三德六德也   胡旦曰仲春斩阳木仲夏斩隂木所以抚木辰也季夏出火季秋纳火所以抚火辰也司空以时相坂隰所以抚土辰也冬为徒杠春达沟渠所以抚水辰也又曰春盛德在木布德施惠所以顺木辰夏盛德在火劳民劝农所以顺火辰秋盛德在金冬盛德在水禁暴诛慢谨盖藏敛积聚所以顺金水之辰土寄旺四时四时顺土在其中矣   万几   姚舜牧曰易曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也疏曰几是离无入有在有无之际故云动之微也盖人心初动本无不善之几慎此几以徃其应必主于吉故又曰惟几也能成天下之务不慎此几而向于逸欲则祸患萌焉此万几正易知几之几也解者泥蔡传却训为祸患之几不惟书义不明易义亦晦矣   天秩有礼 和衷哉 五服   五礼注疏作公侯伯子男五等之礼非是蔡传本朱子极明黄文叔以为即吉凶军宾嘉此说亦有理五典五礼俱见舜典篇不必异说   衷即降衷之衷古与中通左传刘康公曰民受天地之中以生于是有动作威仪礼义之则以定命也能者养以之福不能者败以取祸此章叙典秩礼即礼义威仪之谓也合于衷者有五服能者养福之谓也悖于礼者有五刑不能取祸之谓也康公之言与臯陶相发   【附考】蔡传自九章至一章按周官司服公服衮冕而下九章如王之服【马廷鸾曰公有降龙无升龙以别天子】侯伯服鷩冕而下七章如公之服子男服毳冕而下五章如侯伯之服孤服希【音同止】冕而下三章如子男之服卿大夫服冕而下一章如孤之服凡五等然此只周制耳唐虞之制未必皆同   天明畏   朱子曰天明畏林氏说作好恶是天之所明如明明扬侧陋之明【上明字】天之所威如董之用威威用六极之威益稷   四载 畎浍 奏艰食鲜食   孔疏輴【音春】与橇【音蕝】毳为一樏【音雷】与梮【音菊】桥【音跷】輂【音菊】为一古篆变形字体改易说者不同未知孰是陈第曰輴夏本纪作橇张守节曰橇形如船而短小两头微起人曲一脚泥上擿进【擿与掷同扬子擿埴索涂谓行者扪上而求路也】用拾泥土之物今杭州温州海边有之樏夏本纪作檋韦昭曰梮木器也如今轝牀人举以行按二说是也輴樏皆可载人故曰载如淳注云橇以板置泥上檋以铁施履下夫板铁之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乘乎   考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达乎川盖畎极小而浍极大故蔡云举小大以包其余也王应麟曰禹尽力乎沟洫濬畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自乡遂之法弛郑子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而舆人以为谤晋欲使齐尽东其亩戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政开通沟防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取上坎下坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之坏自周衰至秦非一日之积先儒谓井田坏而戎马入中土如入无人之境悲夫   邹季友曰经言鲜食则曰奏言艰食鲜食则曰播奏盖谓播种艰难故以百谷为艰食也蔡云民尚艰食则与上句语法不协马氏曰根生之食亦谓百谷也较胜疏云益奏鲜食刋木所获鸟兽也稷奏鲜食决水所得鱼鳖也愚按释名云艰根也如物根根生之物盖百谷菜蔬皆在内【郑专主菜蔬非】孔传难得之食固长马义亦可备一说   安汝止 惟几   安止兼动静言朱子曰众人之动流于动而无静众人之静沦于静而无动此周子所谓物则不通者也圣人全乎天理其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙百物者也然必曰主静云者以相资之势言之动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发越真德秀曰先儒谓心者人之北辰【赵岐孟子注】辰惟居其所故能为二十八宿之纲维心惟安所止故能为万事之枢纽   周子曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人   臣哉邻哉   张纲曰臣以分言邻以情言一于分则离一于情则防   日月【至】五色 在治忽以出纳五言   孔传天子服日月而下诸侯自山龙而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上【天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上也】疏云自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旂旗【日月合宿之辰非有形容可画故传以日月星为三辰此星辰与他处异穆天子传称天子葬盛姬画日月七星盖画北斗也】谓龙为衮宗彞为毳或损益上下更其等差又云衣章日月尊而在上裳章黼黻尊而在下衣在上为阳阳綂于上故所尊在先裳在下为隂隂綂于下故所重在后【虞世基衮冕奏准尚书于左右膊上为日月各一当后领下为星辰又山龙九物各重行为十二】 邹季友曰宗彞彞上尊也盛郁鬯曰彞周礼宗庙彞器有虎彞蜼【鲁水反】彞画虎蜼于彞故蔡传以宗彞为虎蜼也【孔传止言宗庙彞尊虎蜼用郑说】尔雅注蜼以猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指蔡云取其孝指宗庙祭器而言非谓虎蜼也周礼司尊彞疏云禘祫用虎彞蜼彞又司服疏云虎取其严猛蜼取其有智罗端良曰风云雷雨亦天象也而有难于象者故借四物表见之风以虎云以龙雷以雉【雷动雉始鸣】雨以蜼也 考工记白与黑谓之黼释器斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也又考工记黑与青谓之黻孔传黻为两巳相背谓刺绣为两巳字相背以青黑线绣也杨旭曰古黼黻作□□形□象斧取其断□象两弓相背取其辨集传两弓相背俗讹作已读为戊巳之己非是弓不成字无音可读 絺郑氏读为黹【诸矢切音矢】尔雅黹紩【音秩】也郭璞曰今人呼缝紩为黹说文云箴缕所紩衣从防丵省象刺文也考工记五采备谓之绣 郑曰性曰采施曰色陈大猷曰五采五种华采之物蓝丹砂粉墨之类是也施于缯帛为青黄赤白黑五色 黄度曰日月星辰云气干之施化也干阳物也阳轻清故画于衣虎蜼藻火白米品物流行坤之效法也坤隂物也黼黻色白黑兼青亦隂也隂重浊故绣于裳易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤谓此也 林之竒曰周礼无十二章之文说者谓周登三辰于旂不过据左氏三辰旂旗语【孔疏云日月星为三辰辰即时也三者皆示人时节】左氏谓旂有三辰何尝谓衣无三辰耶岂有王者象三辰之明厯代皆饰于衣周人独饰于旂者郊特牲曰祭之日王被衮以象天郑氏注谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制实然何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之礼乎   孔疏韶乐尽善尽美有理无忽并言忽者韶乐自美耳乐采人歌为曲若其怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也朱子语録五言东莱释为君臣民事物之言君臣民事物是五声所属如乐记所云宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮宫属君最大羽属物最小若商放缓便是宫声琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣凌君之意出纳五言只是审音知政之说叶梦得曰五言即五声诗言志歌咏言声依永律和声虽言也播于律之所和则为五声虽声也本于诗之所讽则为五言陈大猷曰采诗而纳之于上如命太师陈诗以观民风与工以纳言是也出诗而播之乐章如关雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也   钦四隣   孔疏四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑以四近为左辅右弼前疑后承【按郑说本书大传】胡一桂曰既责禹以弼违又欲其钦四隣谓所与同列之近臣当敬之使同心而弼我也陈大猷曰四隣诸侯各有其职而舜悉以责禹者禹百揆无所不统也于此可观君道亦可观相道矣王炎曰无面从于上不謟钦四隣于下不渎【新安陈氏谓蔡解钦四隣欠明以上说较可通故録之】   侯以明之 书用识哉 工以纳言   【附考】蔡传广与崇方按周礼注崇高也方等也高广等谓侯中也易氏大射解云天子射虎侯其道九十弓虎侯之中广一丈八尺三分其广以其一为之鹄则鹄方六尺诸侯射熊侯七十弓卿大夫射麋侯五十弓其鹄以其弓之数降杀之凡侯天子以三诸侯以二卿大夫以一   吕祖谦曰书以识兼记善恶如周制书孝弟睦婣有学者书其善也左传斐豹欲除丹书书其恶也侯挞行于一时书识示于久逺   黄度曰工在周为太师纳言时飏类若陈诗之事呉澄曰射侯以礼教也纳言以乐教也于此见帝舜为君为师之道王樵曰蔡传谓工以纳言即龙之所典而命伯禹总之盖付其言于龙使不得行其谗以害政付其人于禹使有以革其谗而为忠也   俞哉 明庶以功   袁黄曰俞者然其言也哉者语助辞唐虞之际君臣相与岂有口然而心不然者哉况威加顽谗始终是并生之意禹如何而不然之耶禹果不然之而舜又曰臯陶方施象刑则是禹为无益之言而舜为愎諌之主矣详禹之言只是劝勉并无不然之意亦未尝说不用威而用德不知从何处生来   孔疏敷纳明庶与舜典异者彼是施于诸侯其人见为国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳言庶纳者受取之庶谓在羣众王十朋曰诸侯以黜陟为重故言试黎献以多得为盛故言庶