尚书古文疏证 - 第 6 页/共 11 页

又按命以伯禽而封于少皥之虚命以唐诰而封于夏虚伯禽唐诰皆书篇名皆不见今百篇书中岂夫子所黜去乎仰圣人亦有未及也夫以成王为君周公为相而建尔元子与封小弱弟于唐其训戒之辞讵不足几于道以垂后世而为所删耶殊所不觧愚曰盖尝反覆详思而得其旨矣马端临之论夫子删诗也曰于其可知者虽比兴深逺词旨迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乗招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知者虽词意庄重一出于义理者亦不果录如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤于人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也予曾出一论以折之曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从此非士蒍所作诗乎宜入风祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心此非祭公谋父所作祈招之诗乎宜入雅天之所支不可壊也其所壊亦不可支也此非武王所作支之诗乎宜入颂今风雅颂皆无焉其不以序行于世者耶而马氏之説绌马氏説绌而吾之説起曰夫子之删诗其与修春秋固无以异也春秋因鲁史成文鲁史所不载者圣人未尝增鲁史以防书赴告为体赴告所不及者鲁史未尝增当时若晋重耳之入国与杀懐公于高梁皆赴告未及故鲁史不书圣人亦未尝取晋乗之文以附益之所以者何盖其慎也且以吾所载二百四十二年事其褒其贬已足明将来之法矣固不必夸多鬬靡如后人以无一不载为功也此修春秋防也其删诗也必取世所某本诗凡今三百五篇咸在者从而删之存此三百五篇以为其羙其刺已足立吾教矣虽有士蒍祈招等作见他本者固不必附益之也其删书也必取世所某本书凡今百篇咸在者从而删之存此百篇以为其大经大法已具是尔矣虽有伯禽唐诰见他本者固不必附益之也此夫子删定防也昔有问书何以无宣王朱子曰是当时偶然不曾载得此句最好予谓伯禽唐诰亦若是而已矣更譬之萧统文选偶遗王逸少兰亭序説者遂吹毛求疵以为昭明意若何昭明岂真有是意殆不足一笑大抵世人爱竒竒则欲博博则初无所择而惟恐遗之也圣人爱义义则从约约则 <经部,书类,尚书古文疏证,卷五下>虽有不及而已无所不包也呜呼世之侈言撰者其尚有鍳于斯哉 　　又按诗小序乆而渐知其不安也与书序同苏子由出取其首之一言为有依据后説诗者多宗之以排击紫阳以复于古愚尝反覆详考而觉朱未尽非毛未全是至诗有不可觧处亦几与春秋等盖春秋从鲁史来朱子谓鲁史不传不得深探圣人笔削之防余则谓诗序具载国史国史不亦无由知是诗之何为而作夫既不知所由作遂学分四家家各一説闗雎或以为美诗或以为刺诗或以为文王之妃或以为康王之后是也或曰国史固不传矣而其説之散见他书者亦略可言乎余曰莫明徴于金縢书武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公此即鸱鸮诗之序也春秋隐三年曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜羙而无子卫人所为赋硕人也此即硕人诗之序也闵二年传曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人文公为卫之多难也先适齐及败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕许穆夫人赋载驰此即载驰诗之序也郑人恶髙克使帅师次于河上乆而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人此即清人诗之序也文六年曰秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟此即黄鸟诗之序也若他非序而説之得其防即从其序来者一叔向曰昊天有成命是道成王之徳也成王能明文昭能定武烈者也一左史倚相曰昔卫公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士苟在朝者无谓我老耄而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我在舆有旅贲之规位宁有官师之典倚几有诵训之諌居寝有御之箴临事有瞽史之道宴居有师工之诵史不失书蒙不失诵以训御之于是乎作懿戒以自儆及其没也谓之叡圣武公懿读为抑不胜于郊祀天地卫武公刺厉王之説乎孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉当是时诗有定説作之者何代何人述之者何篇何义皆众所通晓不独此三千人而已下逮孟子之时便不能然咸丘蒙不识北山诗之防妄摘取其中四言以证天子可得而臣父孟子知之则曰非是之谓也劳于王事而不得飬父母也曰此莫非王事我独贤劳也以劳于王事以下即北山诗之序也他日告万章以颂古人之诗輙继以知其人论其世盖诗必有所作之人与所当之世若小弁当幽王危殆之世作者又属毛离里之人自宜乎怨不宜乎不怨非国史实纪载亦乌乎知之故毛説之可信从国史来其不可信则杂出讲师之传授故曰非一人作也或曰朱子攻毛正在讲师之授极中其要害子亦可得而略言乎余曰莫不善于抑序曰卫武公刺厉王亦以自警也案卫武公以宣王十六年己丑即位上距厉王流彘之年已三十载安有刺厉王之诗或曰追刺尤非虐君见在始得出辞其人已逝即当杜口是也只縁序诗者见前有荡板民劳三篇咸刺厉王后有桑柔为芮良夫刺厉王尤明徴故亦以为刺厉王而无奈国语有作懿戒以自儆一言只得续之曰亦以自警也其支缀附防情见势诎不大可笑乎余因之而悟刺其人羙某人诗专为羙刺而作者不可信一诗编次后先有一定之时世者不可信二呜呼鲁史不朱子怯于説春秋而春秋存国史不朱子果于説诗而诗亡我固谓朱子于诗亦得失相半尔 　　又按诗必有题即古之篇名也今人覧其题便知是诗之何为而作若古人仅取篇中之字或句以弁首覧之有茫然弗辨者故必别须序以显宋晁説之以道论作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗可以不作矣説诗者或不可以无序断防一诗之防而序之庶几乎明先民之言以告后生弟子焉今之説者曰序与诗同作无乃惑欤似也而犹未尽须知当日大师陈诗遒人采诗皆知此诗之所以作其所以作之故录掌于国史既不若今序首一句之寂寥亦不若今序往往出众手者之傅防观金縢左氏则可得其体式晁氏又曰山有枢之序有财不能用有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒埽车攻之序宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械防诸侯于东都因田猎而选车徒焉诗无遗思矣觧頥哉斯言至谓岐下石鼓安覩序离骚无序而序出于王逸秦汉间古诗有国风之遗韵者亦无序读之者固自知之况先民本人情而有作人情不亡则辞不患乎不明此则以诗求诗矫枉过正之论固先朱子而首矣 　　又按马端临譬之聼讼诗者其事也齐鲁韩毛则证騐之人也毛诗本书具在流甚乆譬如其人亲身到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已亡于它书中间见一二真伪不可知譬如其人元不到官又已身亡无可追对徒得诸风闻道听以为其説如是者也余终譬之春秋毛公自谓子夏所譬左氏曾见国史攷事颇精得经之防为多齐鲁韩三家逺逊于毛然不无可取则譬之公羊氏而已矣谷梁氏而已矣合者疑圣人之旧不合者是杂以己意抑岂能一笔抹摋哉此文公诗集出説者谓一洗末师专已守残之陋允矣 　　又按公羊谷梁于襄公二十有一年并书孔子生然犹可觧曰传文非经文也若左氏于获麟之后引经以至哀公十有六年四月书孔丘卒此岂可信哉今春秋削去之削之诚是马氏谓既续之于获麟之后寜保其不增益之于获麟之前是亦未敢尽以为信余谓春秋有不可觧处意其在斯与乐记云桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也桑间即鄘之桑中篇巫臣所谓有桑中之喜正指妻事一覧之而知为者自作非刺奔孔子何人岂录辞以诲万世哉故程篁墩决然谓今诗出汉儒所缀缉非孔子删书旧本汉儒徒见三百五篇名目散轶不存则每取孔子所删所放之余一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺此其所由失也王阳明曰诗非孔门之旧本矣孔子所定三百篇皆所谓雅乐皆可奏之郊庙奏之乡党皆所以宣畅和平涵泳徳性移风易俗安得有郑卫是长导奸矣此必秦火之后世儒附防以足三百篇之数盖泆之词世俗多所喜传如今闾巷皆然恶者可惩创人之逸志是求其説而不得从而为之辞茅鹿门曰大抵诗之言谑者为里巷所布易传而难灭如今南北所声伎之类是孔子尝删之不列于经而其俗之所传固有不能口禁而火熄之者秦没而汉求亡经于天下则学士大夫各采所传以补三百之数往往杂出而并见之耳某故曰诗非全经以上三説虽出近代要为卓然不诡随先儒者正可与汉志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故相叅观 　　又按余中夜而思燕礼记升歌鹿鸣下管新宫新宫与鹿鸣相次盖一时之诗而为燕飨宾客及大射之乐者其在小雅中无疑郑亦注新宫小雅逸篇必不为圣人所删又必不至孔子时已亡逸所以者何商颂十二篇是正考甫当东迁之前得于周大师故孔子时亡其大半若鲁昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫其诗见存孔子时年三十五去孔子年四十三退修诗书礼乐弟子弥众仅八年安得诗遂逸应编列孔门旧本三百篇内耳又思乡射奏驺虞大射奏貍首周礼射人王以驺虞九节诸侯以貍首七节孤卿大夫及士以采苹采蘩五节则貍首之诗与驺虞采苹采蘩相次孔颖达所谓当在召南者是夫既在召南必不为圣人所删又必不至孔子时亡逸所以者何射义出七十子后学者之手观记及孔子矍相之圃之射可见且歴歴举其诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂孔子时反亡逸乎盖原编列召南相其辞又颇似二雅祗遭秦火而失之余尝疑何彼秾矣属东迁以后之诗安知非见于王风或齐风者而后之学者误取以充召南十四篇之数方为正风亦未可定呜呼予之为斯论也诚知狂瞽罪不获辞然古文尚书首难于吴才老计其时之人未信也而今之信者且渐众朱子本郑夹漈之辨妄尽去序言诗同时若吕伯恭犹疑且骇而视今之信何如也余敢望桓谭其人而辄旦暮遇之也哉 　　又按金仁山述其师王文宪之言曰今之三百篇非尽夫子之三百篇也夫子删繁芜之三千取雅正者三百而三千之中岂无播咏于世俗之口者夫子之诗既燬于秦火矣汉兴管之声未衰诸儒传夫子之诗而不全得见世俗之流传管之滥在者槩以为古诗取以足夫子三百之数而不辨其非也不然若孔子之诵咏如素绚唐棣诸经书之所如貍首辔柔先正繁渠诸诗何以皆不与于今之三百而夫子已放之郑声何为尚存而不削邪宋史儒林传亦载柏之言曰今诗三百五篇岂尽定于夫子之手所删之诗容或有存于闾巷浮薄之口汉儒取以补亡乃定二南各十有一篇两两相配退何彼秾矣甘棠归之王风削去野有死麕黜郑卫奔之诗三十有一篇説实先篁墩阳明而盖亦从史记三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音悟来【篁墩皇明文衡有王直诗辨与此畧同亦先篁墩发】 　　又按固哉为诗孟子以谓叟由今观之之亦何必髙叟如式微诗序云黎侯寓于衞其臣劝以归旄丘诗序狄人迫逐黎侯黎侯寓于衞衞不能修方伯连率之职黎之臣子以责于衞此必有所受之其实表里洞达无复拟议而朱子乃曰诗中无黎侯字未详是否余不觉匿笑昔范景仁不信佛苏子瞻诘其所以不信之说范曰某平生事非目所见者未尝信苏曰公亦安能然哉设公有疾今医切脉曰寒则服热药曰热则饵寒药公何尝见脉而信之如此何独至于佛而必待见邪真通人之言此亦可以破朱子之见 　　又按朱子以诗求诗是就诗之字面文意以得是诗之何为而作正孟子以意逆志者或问子何不有取其说且加正焉余曰以意逆志须的知某诗出于何世与所作者何等人方可施吾逆之之法如近日吴乔先生共予读李商隠东河王诗国事分明属灌均西陵魂断夜来人君王不得为天子半为当时赋洛神説曰后二语似有悔防王氏之意夫妇不过十年甥舅才及二载而竟致一生颠踬此种情事出于口则薄徳而意中不无展转故以不伦之语志之乎若论故实丕为世子在建安十二年丁亥子建赋洛神在黄初三年壬寅相去十五年也唐人作诗意自有在或论故实或不论故实宋人不解诗便以薛王夀王同用讥刺义山何异农夫以菽气眼辨朱草紫芝乎此解可谓妙絶千古发端一语已道令狐绹之当国矣盖原知义山之人之事方得是解不然空空而思防防以决岂可得乎縦得之恐亦成郢书燕说而已矣诗集病多坐此 　　又按窦梁宾夷门人进士卢东表侍儿也词笔容态皆观东表当及第窦为喜诗曰晓妆初罢眼初瞤小玉惊人踏破裙手把红笺书一纸上头名字有郎君若掩其姓名亦可知是妇喜夫登第之作朱庆余作闰意一篇献水部郎中张籍曰洞房昨夜停红烛待晓堂前拜舅姑妆罢低声门夫壻画眉深浅入时无此若掩其题恐未必知是后进求知就正于前辈之作也诗有难辨如此吾欲诵以质晦翁 　　又按余久而得王忠文祎学诗斋记曰诗道其微矣乎以情性言诗非所能知自章句之说言之则某有疑矣盖二南大小雅周颂周公之所定变风变雅鲁商二颂孔子之所取而并周公所定者合三百五篇尚矣第今观之二南以闗雎配鹊巢葛覃配采蘩巻耳配草虫樛木配江有汜螽斯配小星桃夭配摽有梅兔罝配羔羊芣苢配采苹汉广配行露汝坟配殷其靁麟之趾配驺虞各十一篇整然相合信其为房中之乐而甘棠后人思召伯者也何彼秾矣王风也野有死麕风也此三诗者胡为而厠其间乎而又成王之颂廼有康王以后之诗今谓二南周颂果为周公之所定其可乎秦火诗书同祸书残阙甚而诗独无一篇之失然素绚唐棣貍首辔柔诸诗既已散逸而已放之郑声乃反获存刘歆以谓诗始出时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成不足则以世俗之流传筦之滥在者足之不复辨其非故变雅之中或有类乎正雅而又六月变小雅之始民劳变大雅之始廼与正雅同其篇什豳风非变也廼系于十三国之末焉乌在其为各得所也然则今之三百五篇谓皆孔子所删之旧可乎不可也盖自汉以来学诗者悉本于郑氏训诂谱序惟郑説是从人有耳目肺肠不敢以自信也及宋朱子之集传出而郑学乃遂废朱子所谓本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止者学诗之防无以易此矣世之习其读者固得有所据依而其可疑如向之所云者学者以为朱子之所未尝言不敢以为言也昔者乡先正王文宪公盖尝欲修正之而卒亦不果岂非诗道之防于是为已甚乎此论正从王文宪出 　　又按赵子常引其师黄楚望之言曰周礼王巡守则大史大师同车又其官属所掌皆有世奠系之説方采诗之时大师掌其事而大史录其时世及巡守礼废大师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记录以考其风俗盛衰政治得失若左传于髙克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣胡朏明曰采诗采字均当作陈盖诗有采有陈汉艺文志古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也食货志孟春之月羣居者将散行人振木铎狥于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子此采诗之説也王制天子五年一巡守命太师陈诗以观民风郑氏诗谱武王伐纣定天下巡守述职陈诵诸国之诗以观民风俗此陈诗之説也采之于每歳之孟春陈之于五载巡守四仲之月是国风所自来也班孟坚曰自孝武立乐府而采歌謡于是有代赵之讴秦楚之风皆感于哀乐縁事而发亦可以观风俗知薄厚汉治近古此其一端云又按胡朏明曰男女淫泆奔诱之辞惟郑卫齐陈有之小序槩以为刺奔説者谓刺诗之体但铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外不必谯让质责而后为刺也朱子非之以为欲刺人之恶而反自为彼人之言以陷其身于恶必无是理故以为者所自作而马贵与又非之其言曰夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺陈揄之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰女安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为羞愧改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也贵与之説可谓辩矣然某尝于朱子所谓者自作之外更就数诗以求之而知铺陈其事不加一辞之説亦有不尽然者新防曰燕婉之求得此戚施墙有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之丑也君子偕老曰子之不淑云如之何鹑之奔奔曰人之无良我以为兄蝃蝀曰乃如之人也懐昏姻也大无信也不知命也载驱曰鲁道有荡齐子游敖以上诸诗皆刺当时之乱而指斥如此是未尝不加一辞也南山敝笱猗嗟株林颇似不加一辞然以雄狐目襄公以鲂鳏目文姜意见比兴中矣猗嗟以展我甥兮明庄公非齐侯之子防文刺讥抑又甚焉安在其为不加一辞也哉株林玩其辞意亦可见作者在所赋之外以此数诗反而观之则静女桑中溱洧东方之日月出等篇摹写狎昵之情胪列鄙秽之状者其为者所自作无疑矣者之辞岂可录之于经以为汉儒所缀缉以足三百之数者近是吾友阎百诗次鲁斋华川篁墩阳明鹿门诸论为一帙有味哉又曰汉艺文志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故也某谓夫子之所录得以流传者维此之故夫子之所删得以篡入者亦维此之故又曰诗有具文见意者叔于田二诗但为郑人爱叔段之辞而不义得众之情自见扬之水椒聊二诗但为晋人爱桓叔之辞而叛翼归沃之情自见是也马贵与举此以明序之不可废以为之四诗者皆頼序而明若舍序以求之则子云羙新之作袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎盖均一泆之辞出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞出于爱叔段桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也某谓四诗出于刺者之口固可录借令为叔段桓叔之党所自作录之于经亦可使有国者知乱贼之情而为防防杜渐之计无伤于义无害于教也若男女泆之辞则不可同日而论牀笫之言不逾阈即未必者所自作亦何得施之简防以教人童防之时力扞其外诱犹恐或入于非僻而顾令日诵此等诗以诲之乎自此义不明世遂以子夜读曲宫体诸诗为得国风之遗意下逮花间诸人及柳晏秦周辈倚声填词备狭斜妖冶之趣亦自谓不诡于风人而号为诗余读者作者展转流以蛊惑人之心志如山谷所谓玅年羙士近知酒色之娱苦节臞儒晚悟裙裾之乐鼓之舞之使宴安酖毒而不悔者皆此等议论啓之也昔汉景有言食肉不食马肝未为不知味喻学者不言汤武受命不为愚学诗亦然诵三百不取桑中溱洧之类读晋宋以后诗不取子夜读曲宫体之类亦未为不善学也又按胡朏明曰朱子集云风者民俗歌謡之诗也诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之羙恶而知其政治之得失焉某尝疑贡诗之説不知何据及读金仁山前编引伏生书虞夏传言舜之元祀巡狩四岳八伯各贡其乐乐正定乐名又引书大传曰五载一巡狩羣后徳让贡正声而九族具成注云此采诗作乐之始然后知贡诗之説所自出与采诗陈诗相明也盖列国之行人采诗以属太师比其音律以待时巡因州伯以贡之天子天子命太师陈之而取其正声被诸管以为燕飨朝防祭祀之乐自虞夏以来未之或改也【文中子曰诸侯不贡诗斯则乆矣朏明未及考此】 　　又按萧山毛大可述髙忠宪讲学时有执木诗问难者投我以木报之以琼琚中并无男女字面何以知为奔坐皆黙然惟吾邑来风季曰即有男女字亦何必奔张平子四愁诗羙人赠我金错刀何以报之英琼瑶明明有羙人字然不为奔未为不可也言未既即有咈然而兴者曰羙人固通称若彼狡童兮得不目为奔否曰亦何必奔子不读箕子麦秀歌乎麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡僮兮不与我好兮夫箕子所指者受辛也受辛君也而狡童谁谓狡童者也髙忠宪遽起长揖曰先生言是也又曰不虞今日得闻通儒之言窃以此论与诗小序相合而与上胡朏明及予又相乖 　　又按苏子由曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇所以别其为小雅也其在小雅者谓之小故其在大雅者谓之召旻大明独宛弁阙焉意者孔子删之矣虽去其大而其小者犹谓之小盖即用其旧也余谓此非为孔子所删盖原编次成后亡逸耳即苏説亦可证诗非孔门之旧本因思貍首安知不别有一篇与驺虞采苹采蘩体制相类者原在召南与又安知曾孙侯氏八句非别一篇名而康成臆以貍首当之与回忆少疑乡饮酒燕乡射礼并歌召南首三篇越草虫取采苹为乱次后读诗正义云盖采苹旧在草虫前齐诗次正如是不觉释然诗于今人情不大相逺耳 　　又按余乆而后得王文宪诗疑曰昔东莱吕成公尝疑桑中溱洧非桑间濮上之音以为夫子既曰郑声而放之矣岂有删诗示后世而反取之乎晦庵朱文公则曰不然今若以桑中濮上为雅乐当以荐何等鬼神接何等宾客不知何辞之风何义理之止乎故文公説诗以为善者兴起人之善心恶者惩创人之逸志以此法观后世之诗实无遗防何者盖其规橅恢广心志融释不论羙恶无非为吾受用之益而邪思不萌以此法观诗可也观书亦可也虽观史亦可也以此论乐则恐有所未尽某尝疑今日三百五篇者岂果为圣人之三百五篇乎秦法严密诗无独全之理意夫子已删去之诗容有存于闾巷浮薄者之口盖雅奥难识俚易传汉儒病其亡逸妄取而撺杂以足三百篇之数某不能保其无也不然则不奈圣人放郑声之一语终不可磨灭且又复言其所以放之之意曰郑声又曰恶郑声之乱雅乐也某是以敢谓奔之诗圣人之所必削决不存于雅乐也审矣妄意以刺乱如新防墙有茨之类凡十篇犹可以存之惩创人之逸志若男女自相悦之词如桑中溱洧之类悉削之以遵圣人之至戒无可疑者所去者亦不过三十有二篇使不得滓秽雅颂殽乱二南初不害其为全经也如此则二先生之疑亦俱释矣昔曾南丰谓不灭其籍乃善于放絶者以此放絶邪説之疑似者可也若奔之诗不待智者而能知其为恶行也虽闾阎小夫亦莫不丑之但欲动情胜自不能制尔非有疑似难明必待存其迹而后知今夫童子淳质未漓情欲未开或于诵习讲説之中反有以导其邪思非所以为训且学者吟哦其丑恶于唇齿间尤非雅尚读书而不读诗未为缺典况夫子答为邦之问而此句拳拳殿于四代礼乐之后恐非小事也某敢记其目以俟有力者请于朝而再放黜之一洗千古之芜秽云曰野有死麕【召南】曰静女【邶】曰桑中【鄘】曰氓曰有狐【并卫风】曰大车曰丘中有麻【并王风】曰将仲子曰遵大路曰有女同车曰山有扶苏曰萚兮曰狡童曰褰裳曰丰曰东门之墠曰风雨曰子衿曰野有蔓草曰溱洧【并郑风】曰东方之日【齐】曰绸缪曰葛生【并唐风】曰晨风【秦】曰东门之枌曰东门之池曰东门之杨曰防有鹊巢曰月出曰株林曰泽陂【并陈风】或谓三百篇之诗自汉至今歴诸大儒皆不敢议而子独欲去之毋乃诞且僭之甚耶曰在昔诸儒尊尚小序太过不敢以奔之诗视之也方傅防穿凿曲为之説求合乎序何敢废乎盖序者于此三十余诗多曰刺时也或曰刺乱也曰刺周大夫也刺庄公刺康公刺忽刺衰刺晋乱刺好色刺学校废亦曰刺奔也止奔也恶无礼也否则曰忧防贼也惧防也或曰思遇时也思君子也未尝指为诗也正以为目曰诗则在所当放故也自朱子黜小序始求之于诗而直指之曰此为奔之诗某尝反覆玩味信其为断断不可易之论律以圣人之法当放无疑曰然则朱子何不遂放之乎曰朱子始订其词而正其非其所以不废者正南丰所谓不去其籍乃所以为善放絶者也今后学既闻朱子之言真知小序之为谬其知是诗之为而犹欲读之者岂理也哉在朱子前诗説未明自不当放生朱子后诗説既明不可不放与其遵汉儒之谬説岂若遵圣人之大训乎余按文云三十二篇目缺其一或请补之余曰不可得补矣文宪云序未尝指为诗者止奔也恶无礼也惧防也三篇此三篇则蝃蝀相防原不列三十二篇之目至采葛曾谓作诗而情欵未明今复云尔殆所谓自乱其説者与 　　又按日知录有诗之世次必不可信一篇曰今诗亦未必皆孔子所正且如褒姒灭之幽王之诗也而次于前召伯营之宣王之诗也而次于后序者不得其説遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽十诗皆为刺幽王之作恐不然也又如硕人庄姜初归事也而次于后绿衣日月终风庄姜失位而作燕燕送归妾作击鼓国人怨州吁而作也而次于前渭阳秦康公为太子时作也而次于后黄鸟穆公薨后事也而次于前此皆经有明文可据故郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛皆刺幽王之诗【十月之交有艳妻之云自当是幽王】汉兴之初师移其第耳而左氏传楚庄王之言曰武王作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年今诗但以耆定尔功一章为武而其三为赉其六为桓章次复相隔越仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹正义以为采苹旧在草虫之前知今日之诗已失古人之次非夫子所谓雅颂各得其所者矣余谓此益足证诗非孔门之旧本也 　　又按郑康成年七十尝疾笃戒子防书曰末所愤愤者徒防亡亲坟垄未成所好群书率皆腐敝不得于礼堂写定传与其人日西方暮其可图乎时建安元年丙子也余此疏证第五卷写成年五十有三自念先王父叅议公自崇祯甲申卜葬屡不获吉壤潜精积诚祷于神授以术士始克葬今学山右古蛟龙沟之北原后三年果有徴闽谢氏善写生者适至属写二图一礼堂写定图一传与其人图观者咸叹其秀眉明目以为康成遗照而不知实以余像代之因藏诸丙舎秋山红树阁视我世世子孙云 　　尚书古文疏证巻五下 <经部,书类,尚书古文疏证> 　　钦定四库全书 　　尚书古文疏证卷六上　山阳　阎若璩　撰第八十一 　　余向谓僞作古文者畧知厯法当仲康卽位初有九月日食之变遂以瞽奏鼓等礼当之而不顾其不合正阳之义説具第一卷今余既通厯法矣仲康在位十三年始壬戌终甲戌以授时时宪二厯推算仲康四年乙丑岁距元至元辛巳积三千四百二十六年中积一百二十五万四千九百七十四日二六○八冬至四十○日七九九二闰余七日五五四九二一天正交泛一十七日五六九五九一入转五日四三四七七九经朔三十三日二四四二七九九月朔交泛一十三日五四一○五七【入日食限】经朔二十八日五五○二○九入缩厯一百○五日一二九四五九缩差二度三五二五入转二十五日一九四七○九迟差二度九○○三加差四刻八四○三九月定朔二十八日五九八六一二【壬辰日未正一刻合朔】日食在氐宿一十五度仲康元年壬戌岁距积三千四百三十九年中积一百二十五万六千○六十九日九八九二冬至二十五日○七○八闰余四日四五八四六二天正交泛一十三日四二六六一入转一十四日九八六八三八经朔二十○日六一二三三八五月朔交泛二十七日三三六八二四【入日食限】经朔二十三日三○六九三八入盈厯一百七十二日七二五○九六盈差○度四六四六入转二十六日八四二七九六迟差○度九○四七加差一十一刻三九二七五月定朔二十三日四二○八六五【丁亥日已正初刻合朔】日食在井宿二十入度则仲康始卽位之岁乃五月丁亥朔日食非季秋月朔也食在东井非房宿也在位十三年中惟四年九月壬辰朔日有食之却又与经文肇位四海不合且食在氐末度亦非房宿也夫厯法疏宻騐在交食虽千百世以上规程不爽无不可以筹防穷之以仲康四年九月朔日食而误附于肇位四海之后以元年五月朔日食而谬作季秋集房之文皆非也昔史记汉书荀悦汉纪皆云汉元年冬十月五星聚于东井昭垂史册者六百四十五年后魏髙允始谓崔浩曰此史谬也案星传太白辰星常附日而行十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何得背日而行是史官欲神其事不复推之于理浩曰天文欲爲变者何所不可邪允曰此不可以空言争宜更审之后岁余浩谓允曰先所论者本不经心及更考究果如君言五星乃以前三月聚东井非十月也众皆叹服又后六百二十七年宋司马光编通鉴始削去不载盖史家之必核实如此况今厯学大眀夐絶前代不难尽刋已成之案而魏晋间书乃出一妄男子多凭虗安处之论以厯法则不合于天文以典礼则不合于夏制屡折之于理既如彼其乖兹叅之以数复如此其谬曾谓天下万世人两目尽防而无一起而正之者乎善夫元行冲有言章句之士疑于知新果于仍故比及百年当有眀哲君子恨不与吾同世者予实有此慨叹耳 　　按余向引诗小传谓诗皆夏正无周正自郑笺十月之交爲周正建酉之月后虞造梁大同厯果推之在周幽王六年疑出于傅防此亦是未通厯法时言兹以厯上推周幽王六年乙丑岁距至元辛巳二千五十六年中积七十五万九百四十二日六十九刻冬至一十二日三十六刻【丙子日辰时冬至】歩至十月建酉朔日得定朔二十七日三十七刻【辛卯日辰正四刻合朔】交泛一十四日五十七刻【入日食限】是日辰时日食非惟虞卽唐道士傅仁均僧一行亦歩得是日日食乃知康成精于厯学本传称其始通三统厯注有乾象厯抑叹经觧有不可尽拘以理者此类是也孔疏云汉世通儒未有以厯考此辛卯日食者似是康成考之方作笺云但又以此诗爲刺厉王作自相矛盾当削此一笺至康成门人东莱王基云以厯校之自共和以来当幽王世无周十月夏八月辛卯交防欲以此防爲共和之前尤瞆瞆此段直可入正义 　　又按王伯厚言考通鉴皇极经世秦始皇八年歳在壬戌吕氏春秋云维秦八年嵗在涒滩【申】厯有二年之差后之算厯者于夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以术推之亦已疏矣亦是未通厯法案吕氏载秦八年有秋甲子朔朔之日之文始皇八年壬戌岁距至元辛巳积一千五百一十九年中积五十五万四千八百○五日六三六冬至九日四二四【癸酉日】闰余四日三一九六天正经朔五日六○四三○九【己巳日】加十朔实二百九十五日三○五九三九得九月经朔○日四○九四【甲子日】是年秋恰有甲子朔则岁在涒滩当作嵗在淹茂爲是必以涒滩则维秦六年秋无甲子朔可知涒滩二字传冩之譌宋刘原父其本朝人推其博学爲秦汉以来所无予则谓王伯厚似殆过之然二公之于厯学乃尔盖厯学有三一曰眀经之儒二曰精算之士三曰专门之裔二公或以博学雄千古至精算专门自觉少逊耳 　　又按辰不集于房在左传杜注曰房舍也日月不安其舍则食若此于房宿絶无交渉此夏书之文应在建巳正阳之月故当以瞽奏鼓之礼而僞作古文者似错认爲房宿盖九月日月防于大火之次房心共爲大火掩蚀于房宿故冠以乃季秋月朔五字此正其致误之由予尝思书序羲和湎淫废时乱日徃征之作征未详何王之世太史公固受逸书二十四篇内有征篇者知出中康之世故夏本纪曰帝中康时羲和湎淫废时乱日徃征之作征夫不曰帝中康初而曰帝中康时最确盖予推歩以歴仲康十三年中惟十一年壬申岁距至元辛巳积三千四百二十九年中积一百二十五万二千四百一十七日五六一二冬至一十七日四九八八闰余二十四日六二三五二三【闰四月】入转七日七四九七七交泛二十六日四六三七五七经朔五十二日八七五二七七闰四月朔交泛一十三日一六一七四七【入日食限】经朔五十○日○五八八三五盈厯一百五十二日五六○○三五入转一十九日六○五七二七迟差五度三○八二盈差一度三一加差四十五刻定五十○日五○八八是闰四月甲寅日午时日食又歩至十二年癸酉岁四月戊申日酉正初刻合朔亦入食限加炁时视三差乃戌时初亏在地人目不能见食无容伐鼓取币以救之则瞽奏鼔等礼的在十一年闰四月朔无疑矣僞作古文者苟知此将肇位四海易作卽位十一年季秋月朔易作闰四月朔既合厯法又协典礼虽有百喙岂能折其角哉噫予笑其智不及此 　　又按王子充疑夏小正不与禹贡同列百篇书恐爲后儒所托或曰唐一行推以厯术知其实在夏时爲夏书可无疑子充又以爲不然曰天虽髙星辰虽逺苟求其故则精厯数者悉所能考盖自上古以来天行日至星辰之次舍其度数无不可知况在夏后之世安知非精厯数者逆考而溯推之求其故以着于书亦岂可遂信之而弗疑然则征纵合厯法亦不无可疑况不然哉此又一辩云 　　又按郑康成虽精厯学而于天文分野之説尚袭旧闻然亦直至唐浮图一行始阐无遗深合周礼保章氏以星土辨九州之义予尝从唐书天文志删畧其语以补郑注之不逮其辞曰天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪所以限戎狄也南戒自岷山嶓冡负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐栢自上洛南逾江汉携武当荆山至于衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星传谓北戒爲胡门南戒爲越门河源自北纪之首循雍州北徼达华隂而与地络相防并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相爲表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼达华阳而与地络相防并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相爲表里谓之南河故于天象则农分陜爲两河之防五服诸侯在焉自陜而西爲秦凉北纪山河之曲爲晋代南纪山河之曲爲巴蜀皆负险用武之国也自陜而东三川中岳爲成周西距外方大伾北至于济南至于淮东达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳爲鄁卫汉东濵淮水之隂爲申随皆四战右文之国也北纪之东至北河之北为邢赵南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越皆负海之图货殖之所阜也自河源循塞垣北东及海为戎狄自江源循岭徼南东及海为蛮越观两河之象与云汉之所始终而分野可知矣于易五月一隂生而云汉潜萌于天稷之下进及井钺间得坤维之气隂始达于地上而云汉上升始交于列宿七纬之气通矣东井据百川上流故鹑首爲秦蜀墟得两戒山河之首云汉达坤维右而渐升始居列宿上觜觿参伐皆直天关表而在河隂故实沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳滨却负恒山居北纪众山之东南外接髦头地皆河外隂国也十月隂气进逾干维始上达于天云汉至营室东壁间升气悉究与内规相接故自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流陬訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间且王良阁道由紫垣絶汉抵营室上帝离宫也内接成周河内皆豕韦分十一月一阳生而云汉渐降退及艮维始下接于地至斗建间复与列舍气通于易天地始交泰象也逾析木津隂气益降进及大辰升阳之气防而云汉沈潜于东正之中故易雷出地曰豫龙出泉为解皆房心象也星纪得云汉下流百川归焉析木为云汉末山河极焉故其分野自南河下流穷南纪之曲东南负海为星纪自北河末穷北纪之曲东北负海为析木负海者以其云汉之隂也唯陬訾内接紫宫在王畿河济间降娄枵与山河首尾相逺隣颛顼之墟故为中州负海之国也其地当南河之北北河之南界以岱宗至于东海自鹑首逾河戒东曰鹑火得重离正位轩辕之墟在焉其分野自河华之交东接祝融之墟北负河南及汉盖寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得眀堂升气天市之都在焉其分野自钜野岱宗西至陈留壮负河济南及淮皆和气之所布也阳气自眀堂渐升达于龙角曰夀星龙角谓之天关于易气以阳决隂夬象也升阳进逾天关得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太防为天廷其分野自南河以负海亦纯阳地也夀星在天关内故其分野在商亳西南淮水之隂北连太室之东自阳城际之亦巽维地也夫云汉自坤抵艮为地纪北斗自干擕巽为天纲其分野与帝车相直皆五帝墟也防咸池之政而在干维内者降娄也故为少昊之墟叶北宫之政而在干维外者陬訾也故为颛顼之墟成摄提之政而在巽维内者夀星也故为太昊之墟布太防之政而在巽维外者鹑尾也故为烈山氏之墟得四海中承太阶之政者轩辕也故为有熊氏之墟木金得天地之防气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月故章道存乎至防道存乎终皆隂阳变化之际也若防者沈潜而不及章者髙眀而过亢皆非上帝之居也斗杓谓之外廷阳精之所布也斗魁谓之防府阳精之所复也杓以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故陬訾为中州四战之国其余列舍在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国降娄枵以负东海其神主于岱宗嵗星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉鹑火大火夀星豕韦为中州其神主于嵩丘镇星位焉近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今又天下一统而直以鹑火爲周分则疆场舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距髙陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩防全郑之地南尽颍川南阳西达虢略距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣考云漠山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦防宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星家之言屡有眀效今则同在畿甸之中矣而或者犹防汉书地理志惟之是守甘石遗术而不知变通之数也又古之辰次与节气相系各据当时厯数与嵗差迁徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而着其分野其州县虽改隷不同但防山河以分尔 　　又按黄宗羲太冲亦今知厯法者文集曰沈存中云卫朴精于厯术春秋日食三十六密者不过得二十六七一行得二十七朴乃得三十五唯荘公十八年一食今古算皆不入食法疑前史误王伯厚之言本此某读襄二十一年秋九月庚戌朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之又二十四年七月八月两书日食厯家如姜岌一行皆言无比月频食之理授时亦言二十一年己酉中积六十六万九千一百二十七日五十五刻歩至九月定朔四十六日六十五刻庚戌日申时合朔交泛一十四日三十六刻入食限是也歩至十月庚辰朔交泛一十六日六十七刻已过交限故姜岌一行之説为是西厯则言日食之后越五月越六月皆能再食是一年两食者有之比月而食者更无是也襄二十一年己酉九月朔交周○宫○九度五一二八入食限十月朔一宫一十度三一四二不入食限矣二十四年壬子七月朔交周○宫○三度一九三五入食限八月朔交周一宫三度五九四九不入食限矣乃知卫朴得三十五者欺人也其言庄十八年一食自来不入食法案是年乙巳岁二月有闰至三月实防四十九日一十三时合朔癸丑未初初刻交周一十一宫二十八度三四三七正合食限朴盖不知有闰故算不能合耳朴于其不入食限者自谓得之于其入食限者反谓不得不知何説也朴吾邑山阳人与沈存中同时然则昔称存中尤防星厯者亦非 　　第八十二 　　蔡氏书集传余不病其言理而病其言数歴尤数之大者帝曰咨汝羲暨和一节纯用朱子订传既非尧厯亦非宋厯盖从孔頴达疏采来尽亦眀析然犹未若授时时宪二厯之精宻也余因以二厯之理与数补注尧典其辞曰论其理天周之度嵗周之日皆三百六十有五而又有余分自今嵗冬至距来歳冬至为一朞歴三百六十五日而日行一周凡四周积千四百六十则余一日析而四之则四分之一也经言有六日者举其成数也自正月朔日至十二月晦日为一嵗得三百五十四日而十二晦朔终焉朱子云合气盈朔虗而闰生盖一岁有二十四气假如一月约计三十日则宜十五日交一节气矣然朞三百六十五日零二十五刻分配二十四气则不止于三百六十日故必十五日零二时五刻为一节三十日五时二刻为两节所谓气盈也月之合朔二十九日半则月不能满三十日之数积十二月三百六十日计之内虗五日零六时三刻是为朔虗故每歳尝六个月小止得三百五十四日也气盈于三百六十日之外有五日零三时朔虗于三百六十日之内有五日零六时三刻则一岁之间大约多出十日零八时三岁则多出三十二日有奇所以置闰也三岁而一闰即以闰月计之亦不须三十二日有奇故置闰之法其先则三年一闰者三继以两年一闰者一续又三年一闰者二继以两年一闰者一如是经七闰然后气朔分齐是为一章也论其数天周三百六十五度二十五分七十五秒岁周三百六十五日二十四刻二十五分而日与天防月一日不及天一十三度三十六分八十七秒五十防积二十九日五十三刻五分九十三秒而月与日防十二防通计得日三百五十四日三十六刻七十一分一十六秒是一岁月行之数日与天防而多五日二十四刻二十五分为气盈月与日防而少五日六十三刻二十八分八十四秒为朔虗合气盈朔虗共得十日八十七刻五十三分八十四秒为一岁闰率三岁一闰则三十二日六十二刻六十一分五十二秒五岁再闰则五十四日三十七刻六十九分二十秒十有九岁七闰则二百六日六十三刻二十二分九十六秒盖不用积年日法而以实测得之岂不较胜于订传之本正义者哉善乎蔡所性仲全言乐律自汉以后日疏星厯自汉以后日密梅文鼎定九言世愈降而愈精者惟厯而自羲和以来数千年共治一事者亦惟厯唐苏源眀常语人吾不幸生衰俗所不恨者识元紫芝若生今之世去唐抑又逺矣吾不惟不恨且大幸者获从诸君子游洞悉今日之厯法斯岂前代人所能防及哉按蔡传云月积二十九日九百四十分日之四百九十七七当作九通计得日三百五十四九百四十分日之二百四十八二百当作三百坊本都譌而习者不知 　　又按朱子言羲和卽是下四子或云有羲伯和伯共六人未必是金仁山案尚书大传舜廵四岳奏羲伯之乐和伯之乐则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯以总之不然厯法无所统矣説致确羲伯和伯官在国都中四子则分遣之测验于四极之地羲伯和伯犹今监正监副四子则犹今春官正夏官正秋官正冬官正若羲和卽四子当其分遣逺出猝有休祥谁为上闻又古者太史职掌察天文记时政盖合占候纪载之事司以一人汉时太史公掌天官不治民而防史记石室金匮之书犹是任也四子尽出帝之左右谁为载笔哉其必不然者晁説之言以闰月定四时古文定作正开元方误作定余考史记尧纪作正汉书厯志作定岂卫包亦如向所云晚出书多出汉书故从汉耶不然定字不如正字眀甚胡妄改至此 　　又按朱子言嵗差刘焯取两家中数七十五年为近之然亦未为精密也余谓至元郭守敬以周天周岁强弱相减差一分五十秒积六十六年八个月而差一度算已徃减一算算将来加一算而岁差始为精密眀郑善夫继之言定岁差宜定岁法于二至余分丝忽之间定日法于气朔盈虚一画之际定日月交食于半秒难分之所而后厯法始为精密皆前此朱子所未闻 　　或问授时厯夏至昼六十二刻夜三十八刻冬至昼三十八刻夜六十二刻与蔡传日永昼六十刻夜四十刻日短昼四十刻夜六十刻者不同子不以之駮蔡传何也余曰前人固已云矣地势有在南在北之异蔡氏据地中而言故昼夜刻数长极于六十短止于四十授时厯据燕都而言故昼夜刻数长极于六十二短极于三十八其不同盖以此凢余之駮蔡传防岂得已哉 　　或问厯旣无频月日食之事则春秋襄公二十有一年二十有四年四书日食两为比月将春秋不得为信史哉余曰春秋固信史但尔时史失其官闰余乖次从古未有过于春秋之世则难信亦未有过春秋之书者也卽以日食论二百四十二年当四百八十四交除交而不食及合朔在夜人目不见者以四之一约算仍当一百二十余日食何三十六之寥寥也春秋失之一以三十六日食论有误五为三者庄公十八年【上黄太冲推三月日食与春秋合误也详见余潜邱劄记】僖公十二年是有误三为二者文公元年是有误十为七者宣公八年是有误九为六者昭公十七年是有以后月作前月不应闰而闰先时者隠公三年桓公三年十七年庄公二十五年三十年是有以前月作后月应闰而不闰后时者宣公十七年成公十七年襄公十五年二十七年昭公十五年定公十二年是至僖公十五年五月之交宜在四月然乃亥时日食非昼食何误至此春秋失之二则由此以推无比食而书比食其误又何怪焉但所以致误之由千载来学春秋者罕及惟金坛蔡仲全告其弟子秦云九曰想因当日史官算失一闰误以二十一年之九月作十月朔日食已书之史矣他日又误以二十四年七月作八月朔日食已书之史矣既而见其失闰不合也乃于两年各补足一闰书为二十一年九月朔日食二十四年七月朔日食两册俱存而后之脩史者并録之也然则是史官之失次尔或曰恐无以为孔子地使孔子而不知是厯误耶何以为生知之圣使孔子知其误而仍之耶何以为已脩春秋事孰有大于眀天道者哉余曰刘固有言汉魏以来八百余载都无频月日食者天道转运古今一也后世既无其事前代理亦当然盖其字则变古为篆改篆为隶书则缣以代简以代缣多厯年所数经丧乱或转写误失其本真先儒因循莫敢改易余谓此或出于错简乎如论语诚不以富亦祗以异脱简于齐景公章内而错简于是惑也之下乐记寛而静四十九字脱简于吾子自执焉之下而错简于五帝之遗声也下逮程子郑康成出方始觉悟意襄公二十一年二十四年之前之后必有某公某年为冬十月庚辰朔日有食之者又有为八月癸已朔日有食之者脱其简于彼而错其简于此事固有之理或一觧既而思哀十二年冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰邱闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也盖周十二月夏之十月火心星也九月昏火星见于西南渐而下流十月之昏则伏今十月火犹西流是厯官失一闰以九月为十月也九月初尚温故得有螽仲尼虽言季孙未改眀年十二月又复螽实周十一月越眀年孔子感获麟作春秋此二螽乃目所亲覩不逺者仍其误而不削则推此以知无比食而误书其不削又何怪焉桓公十四年夏五谷梁曰传疑也孔子岂不知阙防之为月字哉桓公五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒甲戌前年十二月二十一日己丑方此年正月六日陈乱再赴故从赴两书之孔子岂不知甲戌之非正月哉因而不革盖其慎也且春秋书法之重最在人事其教之所存文之所害则刋而正之以示劝戒他若厯属天道卽用旧史失在既徃曷由可追苟必取而正之则今厯上推哀公十一年当闰二月如是史旧书五月公防呉伐齐者孔子新脩春秋将作六月公防呉伐齐岂不骇人之听闻哉且尽取而刋正凡二百四十二年间以事系日以日系月以月系时以时系年鲜不随之而错置矣孔子大夫也敢擅易本国之正以千罪戾哉此圣人无可如何之思又非仅阙疑比千载来学春秋者所未觉余特其蒙焉或曰子辩古文尚书而旁及于春秋何也余曰挚虞尝赏杜元凯释例云左氏本为春秋作传而左传遂自孤行释例本为传设而所眀何但左传故亦孤行愚犹此志也夫 　　又按董仲舒以为襄二十四年比食又既象阳将絶楚子主上国之兆后果验杜氏长厯论云春秋日有频月而食者旷年不食者理不得一杨士勋谷梁传疏防今厯无有频食之理疑古或有之汉髙帝本纪亦曽频食赵汸子常更援汉文帝三年十月晦十一月晦并日食是汉初二十八年中频食再后世乃未有此固不可以常理推者余不觉笑儒者之不眀歴如此因以授时法推得汉髙帝三年丁酉歳距至元辛巳积一千四百八十四年中积五十四万二千○二十二日○七二二五六歩至本年十一月经朔一十○日三五一○七六【甲戌日】定朔一十○日四五八一七六【合朔午初初刻】交泛一十四日四○七五九【入日食限】十二月经朔三十九日八八一六六九【癸夘日】交泛一十六日七二六三三七【日已过中交不入食限】是汉书冬十月甲戌晦日食汉歴疏误以十一月甲戌朔为前月晦日也又书十一月癸卯晦日食则记载之误况癸夘乃十二月朔不入食限亦岂晦日哉五行志云十月甲戌晦日食在斗二十度推是年冬至日在斗十九度丙子日冬至是甲戌在前二日日食在斗十七度斗乃呉地云燕地者亦非更推得汉文帝三年甲子岁距至元辛巳积一千四百五十七年中积五十三万二千一百六十○日四四五三四九歩至本年十一月经朔三十三日五六九一八九【丁酉日】定朔三十三日五三五九八九【合朔午正三刻】交泛二十六日八○○五六四【入日食限】十二月经朔三日○九九七八二【丁夘日】交泛一日九○六七○九【日已过正交不入食限】今汉书所载误谬处与髙帝三年同五行志云十月丁酉晦日食在斗二十二度推是年冬至日尚在斗十九度戊戌日冬至是丁酉在前一日日食在斗十八度总之比月而食千古所无不必辨者晦日日食乃歴疏之故误以本月朔日作前月之晦日耳 　　又按蔡仲全曰厯法汉初尚失其传如纲目惠帝七年癸丑正月朔日食汉五行志载谷永占岁首正月朔日是为三朝尊者恶之纲目书法云日食三朝大变也是年八月有汉惠之丧李淳风等以为日食之应司天家祖述之今以授时厯上推是年十一月闰余分二十九日有奇是月二十九日冬至卽闰十一月汉厯失一闰遂以十二月朔作其年正月朔岂知蚀之非正旦也则谷永之占何取焉至京房易传凡日食不以晦朔名曰薄蚀则并不知交转交终为何事矣悲夫又曰汉武太初元年纲目大书丁丑十一月甲子朔旦冬至祀眀堂前汉志则以藏在丙子盖班氏用夏正朱子则以汉承秦厯十月为歳首而书之其法无二也史记误以是年为甲寅则与纲目差二十三年矣某案史记甲寅年固非卽纲目十一月甲子朔旦冬至今以授时法推算其年十一月癸巳朔歩至二十九日辛酉午时冬至又推十二月癸亥日辰时合朔十二月初二乃为甲子日汉厯于十一月前误置一闰遂以十二月为十一月而曰十一月甲子朔旦冬至无余分为厯元不知十一月癸巳朔非甲子也十一月二十九日辛酉冬至非朔旦也十二月癸亥朔非十一月朔甲子也十二月初二日甲子非朔日也汉厯误以前月二十九之冬至而加于后月之朔以后月二日之甲子而加于天正之朔其舛也甚矣纲目书法云武帝元鼎五年尝书十一月朔冬至亲郊见不书某甲子于是年祀眀堂则书甲子朔旦何重厯纪也至朔同日常也甲子朔旦冬至非常也夫以非常之厯纪举非常之祀典且以至朔同日定改正之厯元斯岂细事而谁知是朔之非甲子哉况推元鼎五年朔旦冬至实为己卯与授时厯合太初丁丑去元鼎己巳才八年而又至朔同日决无是理其为误也何疑 　　又按洪范篇自有传注月之从星则以风雨星皆承上文箕毕二星来无易説者近代西人穆尼阁着天文实用篇专测各方风雨其法以太隂为主五星冲照之而风雨生焉是月之从五星又非尽贴经星言歴歴验而不爽甚矣理之至者不以中外国人而有间义之奥者亦必越数千年而渐显露也为载其説于此 　　或问月离于毕俾滂沱矣出诗小雅月离于箕则风扬沙出春秋纬文郑康成引纬文以释书则可今孔安国云尔岂非书传出哀平后之一证哉子何不及余曰颖达疏亦有此意然汉天文志箕星为风东北之星也下卽以书星有好风似从来有此占验作春秋纬者亦述之云尔非其凿空书传即真出武帝时何妨作是觧史天官书不有轸星好风星占不有东井好风雨説乎盖列宿各有性情也以此难安国未足结其舌 　　又按天官书天文志竝云轸为车主风盖轸车之象也与防同位为风车动行疾似之蔡传误作雨孙武子亦云箕壁翼轸四宿者风起之日也 　　又按书集传日有中道月有九行至夏至从赤道四十七句皆出天文志是説也歴代因之故蔡亦祖其説然是九道者虽有其名而无推歩之实唐一行始本刘洪迟疾隂阳厯着九道议其説冬入隂厯夏入阳厯则月行青道夏入隂厯冬入阳厯则月行白道秋入隂厯春入阳厯则月行朱道春入隂厯秋入阳厯则月行黑道大约皆兼二道而分主八节合于四正四维葢至是而月道始有推歩之法迨元郭守敬则以月所行者通谓之白道而白道两当黄道谓之交有正交有中交有半交正交者交之始也谓之天首中交者交之中也谓之天尾天首天尾卽罗与计也半交者当两交之中与黄道相去六度者是也每月行交道一周谓之一交每交退天一度四十六分四十一秒凡二百四十九交而天一终谓之交终凡十九年而徧九道是三説者每进而益变世之人读而疑之疑夫三説之或相背谬也某尝伏读而深思而知古人歩月之法其大防未尝不合特古疏而今密耳何则古人所谓月有八道出于黄道之东西南北者非谓月止行四正方也葢以黄道而四分分之则月之所行虽殊总不出此四方耳若唐志分四正四隅正于春秋者半交在冬夏正于冬夏者半交在春秋四维之位皆然虽疏密若有不同实亦所以眀八道也要之月道岂止于八而已哉计月之行天一岁凡二十六次出入于黄道故一行大衍厯增损九道为图二十六而每岁二十六次之出入其图又未可以一定乃复推极其数引而伸之毎气移一候月道所差增损九分之一为七十二候以防九道且谓月交一终退前所交一度余是其所推较前为益密矣然总之不离乎九道之説也惟守敬则略去九道而竟以白道名月道夫所谓每交退天一度四十六分四十一秒者即计罗之行度也以计罗之行度而求月道之变动则六千七百九十三日之间无不可考其度所离之宿故月道之变动大约每退一交则换一道六千七百九十三日应十八年二百一十五日零其间月道凡二百四十九变而天始一周若以九道言则在青朱白黑四者应各歴一千六百九十八日零故又曰十九年而徧九道与班志一行之説大约相彷特此为尤密云或云白道一周以交于黄道言耳而乃以周天言何也赤道有宿度可纪而黄道则有度无宿也月道出入于黄道而黄道又出入于赤道故先求黄白之交度卽推赤白之交度据其赤道之交度卽推白道之宿次以白道宿度之积较赤道宿度之周则白道之度约敛一度有半而密移于黄道者亦冝一度有半矣此白道之周不但当求之于黄道而又当求之于赤道然后为至当而不可易也约而论之天之有赤道亘古不易者也至月之有交差则犹日之有岁差然黄交于赤则一岁所积乃始有分秒之差白交于黄则一交所差已移至一度有半太阳之差约二万四千五百余年而一终太隂之差之一终则十九年弱而已盖日行迟而月行疾故其所差之殊至于如此要其为差一也日之为差古未之知至今日而始详则月之为差亦何怪古厯之未尽歴一行守敬诸人至今日而始密哉又按舜典集传自天文志云至转而望之六十二句皆出唐孔氏疏予独怪其上羙珠谓之璿觧错案説文璿羙玉也马融孔安国传同不知何縁认作珠【宋史天文志亦云璿者珠之属也】忆穆天子传天子之珤璿珠郭璞注璿玉类也余谓此似玉之珠耳观下称烛银可证説文玑珠不圜者想以此疑互遂觧作珠乎至玑机也亦未安盖当觧曰玑器名马融传浑天仪可旋转故曰玑颖达疏玑为转运衡为横箫是也又其南十二度頴达二作三蔡传正之作二宗太史令钱乐之颖达遗之字蔡传亦尔朱子订传使其半出地上蔡传遗去四字并非 　　又按厯家之説以北斗魁四星为玑杓三星为衡出晋书天文志蔡传亦疑谓详经文简质不应北斗二字乃用寓名恐未必然颇是然惜未尽予尝谓包牺氏仰则观象于天帝喾序星辰以着众亦是大槩星有其名未必如晋一千四百六十四星尽有名目如是之详如北斗第一至第四星为魁第五至第七星为杓如斯而已至第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光分眀是有尧典以后人据尧典之文以分名其七星犹尾后一星主章祝巫官也初未必名秪縁荘子有傅説骑箕尾而比于列星之文人遂名是星为传説天驷旁一星曰王良初盖名天马人縁春秋末有王良善御者也死而上配是星曰王良后反曰王良亦名天马矣推之造父伯乐皆然若轸旁一小星曰长沙下应其地秦是以名郡汉以名国婺女星应金华隋平陈是以置婺州其地又不可与前同日语予又谓禹主名山川尔雅从释地已下至九河皆禹所名亦是指天下崇山巨川言那得一一悉予以名如陆机山自起于晋以后郎官湖自名于唐之中岂得谓自有宇宙便有山川而名即随之以出哉仰观俯察者由是説而通之可以无纷纷之议矣 　　又按潜邱劄记恐世不传仍载其説于此曰卫朴推日食三十六独庄十八年三月古今算不入食法独之一字固非近黄太冲谓是年二月有闰三月应食尤非葢予推歩以授时庄公十八年乙巳岁距至元辛巳中积七十一万四千四百一十八日四刻歩至三月朔不入食限既不入食限则夜亦不食春秋推三月食见其不食遂疑而不书日朔谷梁以为夜食则凿矣法推是歳五月定朔四十八日六十五刻是五月朔壬子日申时合朔交泛一十三日五十七刻八十分加时在昼去交分入食限元史曰盖误五为三也又以时宪上推庄公十八年三月朔实防五十○日一十时三十一分【从甲子算起该癸酉日巳正二刻一分合朔】交周九宫二十七度一十四分九秒【不入食限】加二朔实五十九日一时二十八分得实防四十九日一十三时【从甲子算起该壬子日未初初刻合朔授时则除甲子算也】加二交周得一十一宫二十八度三四三七【入日食限食在中交与授时同】太冲眀知三月朔不入食限乃欲以五月实防交周之数移至三月谓与春秋脗合以駮大衍授时之误借有闰月以为解其诬天且诬人也甚矣 　　又按潜邱劄记曰黄太冲言一年两食者有之亦未尽竟有三食者晋书天文志惠帝光熈元年正月戊子朔七月乙酉朔并日蚀是岁有闰十二月壬午朔又蚀盖相距各一百七十三日有竒故食者三及予推以授时法惠帝光熈元年丙寅岁距至元辛巳积九百七十五年中积三十五万六千一百一十二日三八八一二五歩至正月经朔二十四日四九五一九八【戊子日】定朔二十四日三六八一八八【戊子日辰正三刻合朔】交泛○日二一二八九五【入日食限】歩至七月经朔二十一日六七八七五六【乙酉日】定朔二十一日六二五三五六【乙酉日申初初刻合朔】交泛一十四日一二三一○九【入日食限】歩至十二月经朔一十八日八六二三一一【壬午日】定朔一十九日○二八三一一【癸未日子正二刻合朔】交泛○日八二一○九九【入日食限】是年该闰十一月刘羲叟长歴作八月自其歴疏之故而三次俱入食限惟正月七月加时在昼能见日蚀十二月经朔则壬午日而定朔在癸未日子时乃夜食不见想当日歴官见入食限已先期奏报日食矣届期洛阳或有隂云遂疑日食在天书之史册而流传至今既无有知其夜食者又安从知朔日之非壬午哉纲目书法曰一岁三食千三百六十二年一书而已矣其实夜食不为灾不应书史册此非刘友益所知又曰日食三朝大异也武帝世曾再书矣【咸寕三年正月丙子朔四年正月庚午朔并日蚀】于是又频三年见之【太康七年正月甲寅朔八年正月戊申朔九年正月壬申朔并日蚀】虽歴代亦未有余尝以法推知其合者武帝咸宁三年太康八年正月朔入日食限是有推之不见其合者咸寕四年太康七年是然虽不合此二年去交未逺想当日歴官偶误推遂先朝奏报与惠帝时同至太康九年正月壬申朔去交已逺纵歴疏不应如是推自属传写之譌此不待以歴知者奈何昭垂史册惊相告语以为天未有之变乎窃以儒生于歴竟可谓万古如长夜 　　第八十三 　　余向谓事之真者无徃而不得其贯通事之赝者无徃而不多所抵牾兹且见之歴法矣刘歆三统歴有惟十有二年六月庚午朏之文知是月戊辰朔以特关歴法虽孔壁零章逸句亦不忍弃余故从而信焉然未推以歴今以授时法上推周康王十二年甲戌岁距至元辛巳积二千三百四十七年中积八十五万七千二百二十九日六五五九○九冬至四十五日四○四○九一【己酉日】天正经朔三十六日八○一三九六【庚子日】歩至六月建巳之月经朔四日四五四三六一【戊辰日恰合】则庚午实为月之三日盖康王十二年歳在甲戌者邵子皇极经世之数也唐一行大衍厯则以康王十二年为乙酉六月戊辰朔三日庚午余考之此乙酉出竹书纪年竹书纪年岂若皇极数之凿然者哉因推以授时康王乙酉岁距至元辛巳积二千三百三十六年中积八十五万三千二百一十一日九三六八九六冬至四十三日一二三一○四【丁未日】闰余二十七日五○七一五三【周正闰三月夏正闰正月】天正经朔一十○日六一五九五一【甲戌日】歩至六月建巳之月经朔七日八○○四○九【辛未日】是月无戊辰庚午或曰竹书纪年用夏正安知六月非建未又歩至建未之月经朔六日八六○六九【庚午日】朔也非朏也果皆不合盖天下最可信者经而邵子数之可信则以其与经相表里天祚宋代絶学有继程子出而理眀凢六经中言心言性言仁言义等无不析之极其精仍可融之防于一邵子出而数眀凢尧典二帝之载数无逸中宗髙宗祖甲及文王年数洛诰惟周公诞保文武受命惟七年叅以鲁世家成王七年周公徃营雒邑此七年即在成王纪年内成王共三十七年吕刑王享国百年叅以周本纪穆王卽位春秋已五十立五十五年崩此百年谓书所作之年在位仍五十五年皆合夏本纪帝相崩子帝少康立中阙寒浞簒位四十年亦从补出岂非数徃者顺邵子不啻足蹈之知来者逆邵子不啻目覩之上下千万载罔或抵牾者草庐曰孔子之后惟邵子一人而已矣 　　按余向援唐孔氏疏周公营洛此年闰九月故戊辰得为十二月晦未自推以厯今试推之乃知置闰不同一也月大小不同二也汉志二月乙亥朔庚寅望此推甲戌朔己丑望不同三也成王七年壬辰岁距积二千三百八十九年中积八十七万二千五百七十○日○三九八二一冬至五日○二○一七九【己巳日】闰余二十○日一二七一四三【周正闰八月夏正闰六月】天正经朔四十一日八九三○三六【乙巳日小】步至二月建丑经朔一十○日九二三六二九【甲戌日大】三月建寅经朔四十○日九五四二二二【甲辰日小】四月建卯经朔九日九八四八一五【癸酉日大】五月建辰经朔三十九日五一五四○八【癸卯日大】六月建巳经朔九日○四六○○一【癸酉日小】七月建午经朔三十八日五七六五九四【壬寅日大】八月建未经朔八日一○七一八六【壬申日小】闰八月经朔三十七日六三七七八【辛丑日大】九月建申经朔七日一六八三七三【辛未日小】十月建酉经朔三十六日六九八九六六【庚子日大】十一月建戌经朔六日二二九五五九【庚午日小】十二月建亥经朔三十五日七六○一五二【己亥日大】又歩至眀年正月建子经朔五日二九○七四五【己巳日小】则戊辰正为十二月晦经之凿然可信如此因悟刘歆次召诰洛诰于武成后顾命前盖同一周正云 　　又按多士本在多方前金仁山案多方云惟五月丁亥王来自奄多士云昔朕来自奄则多方在多士之前甚眀而自今文以来失之从而绪正系多士于成王七年三月下为即甲子周公朝用书之书多方系成王五年五月下篇有奔走臣我监五祀之文监卽三监谓其从三监以叛于今五年也是书非作于五年而何余谓此断以文理理至而数不能违遂推以厯法成王五年庚寅岁距积二千三百九十一年中积八十七万三千三百○○日五三四三八一冬至五十四日五二五六一九【戊午日】天正经朔二十二日六二八二一一【丙戌日】歩至五月建辰之月经朔二十○日七五○五八三【甲申日】则丁亥月之四日也脗合如此吾欲起仁山于今日而告之令补入前编又按説春秋者悉以周正而説周书未见其以周正此不知类也除武成一月建子二月建丑四月建卯顾命四月建卯向所推外兹上推毕命六月建巳召诰二月建丑三月建寅洛诰十有二月建亥康诰惟三月卽召诰之三月多士惟三月卽康诰之三月合以多方五月建辰总同一周正然则蔡氏谓三代改正朔而不改月数以寅月起数者岂非委巷陋儒之谈哉虽有厯学吾不告之 　　又按蔡云三代正朔不同朝觐防同颁厯授时则以正朔行事此説大谬不然一部周礼所云春夏秋冬皆系夏时则春见曰朝秋见曰觐春朝诸侯秋觐非建子者之春秋可知时见曰防郑注时见言无常期此于正朔何交渉殷见曰同郑注众见四方诸侯四时分来亦以夏时至授时谓民间耕获之候尧典所云作讹成易是万古一也岂商周建异而并此亦更之哉莫善于周书周月解一段赵子常约其辞曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩祭享犹自夏焉真得其防吾欲取以易蔡传 　　又按三国志魏眀帝景初元年改大和厯曰景初厯其春夏秋冬孟仲季月虽与正岁不同至于郊祀迎气礿祠蒸尝廵狩搜田分至啓闭班宣时令中气早晚敬授民事皆以正歳斗建为厯数之序正岁卽周官大宰之正岁建寅者语尤分析晓畅足正蔡非又按事有为当代所通尚习闻习见随人举及言下輙知此属某彼属某不复烦疏解者三正之通于民俗亦其一也予尝以豳风七月诗言月夏正也言日周正也周礼大宰小宰正月建子也正岁建寅也一篇一官之中已交错言之然犹曰字有不同也若何以卒岁夏正之岁也曰为改岁周正之岁也月令季秋曰来岁秦正之岁也季冬曰来岁夏正之岁也十月蟋蟀入我牀下夏正之十月也十月之交朔日辛卯周正之十月也临卦至于八月有凶商之八月也玉藻至于八月不雨周之八月也月令孟春乘鸾路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工诗维莫之春周之暮春也论语莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改时与改月也左襄十四年正月孟春不改月与时也君雅夏日暑雨冬祁寒不改时卽不改气者也杂记正月日至七月日至改月卽不改节者也左昭十七年当夏四月建巳也于商为四月建辰也武成惟四月顾命惟四月建卯也郊特牲岁十二月孟子岁十二月建亥也伊训十有二月三统厯商十二月建子也夏小正十有二月凌人十有二月建丑也四代之制连类错举昭昭别异然犹曰书有不同也若曽子一人口中病于夏畦夏夏之夏也秋阳以暴之秋周之秋也赵岐注周之秋夏之五六月盛阳也郝仲舆曰周以五六月为秋阳光燥烈金遇火伏暴之极干也夫以暴物极干言有不须午未月之阳者乎同一绛县人之生正月甲子朔在晋为七十三年在鲁则七十四年也师旷言鲁获长狄年数与此同同一史苏之占六年逃眀年死在晋则合在鲁中隔一年也所以者何用夏正与周正之不同不惟此也昭元年正月赵武相晋国祁午曰于今七年及至秋医和曰于今八年所以者何昭元年正月仍晋平公十六年十一月昭元年秋则晋平公十七年之夏或秋也以至三统厯殷十一月戊子后三日得周正月辛卯朔周正月殷十二月洛诰传以十二月戊辰晦到眀月为夏之仲冬夏仲冬周孟春汉古诗眀月皎夜光一篇玉衡指孟冬汉以十月为歳首此孟冬乃建申之月指改时而言下文秋蝉鸣树间为眀实候故以不改者言唐储光羲诗夏王纪冬令殷人乃正月则又和盘托出杨升庵曰唐人不辩而自了然是也惟宋儒而始生异説眀人出而益滋妄解矣 　　又按宋眀人所据以龂龂者在冬不可以为春寒不可以为暖四时改易尤为无义此惟两説足以释之一后汉陈宠曰冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春一王阳眀曰阳生于子而极于己午隂生于午而极于亥子阳生而春始尽于寅而犹夏之春也隂生而秋始尽于申而犹夏之秋也自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之始以极于六隂之坤而为秋冬此文王之所演而周公之所系近王恭简亦以可两言而决者子月为一岁之始犹子时为一日之始安在建子不可以为春也与 　　又按秦正建亥方属无谓然亦凡三变焉秦本纪昭襄王四十二年先书十月宣太后薨继书九月穣侯出之陶四十八年先书十月韩献垣雍继书正月兵罢似已用十月为岁首秦始皇本纪四年先书三月继书十月十三年先书正月继书十月又以十月为殿忽建寅或曰安知其建寅盖观所书灾异与夏之月数相应如九年四月寒冻有死者十三年大旱六月至八月乃雨是则秦不改月数于兹益信二十六年秦初并天下改年始朝贺皆自十月朔虽自谓今水德之始然实从其祖制来 　　又按昭防王以后荘防王以前秦既首十月则孝文王之事有可得而论焉秦本纪五十六年秋昭防王卒子孝文王立尊唐八子为唐太后而合葬于先王韩王衰绖来吊祠诸侯皆使将相来视防事孝文王元年赦罪人修先王功臣褒厚亲戚弛苑囿孝文王除防十月己亥卽位三日辛丑卒子荘襄王立荘襄王元年大赦罪人修功臣云云盖昭防王五十六年庚戌秋去孝文王元年辛亥冬十月仅二三月此二三月竣防葬之事眀年新君改元方大施恩礼至秋期年之防毕然后书孝文王除防或曰子于亲曷不行三年之防而仅期年为曰此固当时之变礼也赵世家晋定公三十七年卒简子除三年之防期而已彼春秋之末且然何有于秦秦犹胜旣葬而除者多矣犹为近古然则旣除防矣又书十月己亥卽位者为何礼曰古者天子崩太子卽位其别有四始死则正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命王麻冕黼裳入卽位是也逾年正改元之位春秋书公卽位是也三年正践阼之位舜格于文祖及成王免防将卽政朝于庙是也曰子孝文王立此正继体之位也曰孝文王元年此正改元之位也曰孝文王除防十月己亥卽位此正践阼之位也故曰秦犹近古然其失礼防亦不可不知秦旣用建亥月为岁首孝文王元年应有十月今于除防后又书十月分眀是孝文王已逾二年矣岂享国一年者乎或又以荘防王元年壬子原孝文王之二年但秦之臣子以孝文甫卽位三日不仍之为二年遂改为荘襄之元年观书子荘襄王立下无事可知崩年改元厥由于此一年二君固己非终始之义况又革先君余年以为已之元年乎失礼莫大焉惜千载读史者俱未推究及此余特摘出以正通鉴孝文王元年书十月己亥王即位三日薨之误又按赵子常曰春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之候则仍夏时此致确之言万斯大充宗以二十四气之名起于汉造太初歴不然以配周正则相戾不合惊蛰在子月大暑在巳月岂可乎黄太冲从而佐其説余请两言以折之曰左氏桓五年凡祀啓蛰而郊考工记凡冒鼔必以啓蛰之日啓蛰汉之惊蛰也国语范无宇曰防暑之旣至注云处暑七月节此岂太初后始有哉 　　又按古以惊蛰为正月中雨水为二月节三统厯犹然后汉刘洪乾象厯方改易其次雨水前惊蛰后故康成曰汉始亦以惊蛰为正月中则康成时不然可知周书时训解立春之日东风解冻雨水之日祭鱼惊蛰之日桃始华分眀是传写人以后之节次上改古厯读者并以此疑时训非古过矣 　　又按维莫之春郑笺谓周时之寅月盖诸侯来朝助祭于庙毕时当寅月遣之归以趋农事恐时之晚过朱子认作夏时曰此戒农官之诗万充宗曰果若所云则夏之三月厯稽经传告戒农功未有如此之晚者蔡氏泥于于皇来牟将受厥眀二句以为牟麦将熟须当建辰之月不知以为将受犹是方来而未熟之词言之于辰月可言之于寅月亦无不可也足解人頥余特以其有补书传也録之 　　又按改月之説莫眀白于左氏隐元年经书春王正月传则书春王周正月杜注云言周以别夏殷次毛苌诗传一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也三统厯大雪冬至注云于夏为十一月商为十二月周为正月以及立冬小雪注云于夏为十月商为十一月周为十二月杨升庵曰此固不厌博引旁喻者余故备録之 　　又按顾寕人案博古图载晋姜鼎铭曰惟王九月乙亥周仲偁父鼎铭曰唯王五月初吉丁亥周敔敦铭曰惟王十月维王十有一月齐侯镈钟铭曰惟王五月辰在戊寅齐侯钟铭曰惟王五月辰在戊寅而论春王正月曰圣人作春秋于春之下正月之上系王字説者谓谨始以正端今晋人作鼎而曰王九月齐人作钟一曰王五月再曰王五月是当时诸侯皆以尊王正为法不独鲁为然然则后儒以春王正月为夫子特笔创书无乃未考与述而不作信而好古亦此见之余谓此学春秋者所宜首知 　　或问子旣以改时改月为当时言下辄了亦有不得其解错认如今人者乎曰恐亦未免周礼鼈人之职秋献人之职凡取用秋时皆夏之秋也盖须其甲秋乃坚成非六月所可取而月令季夏之月命渔师登郑康成谓作月令者误读上周礼二秋字以为此秋据周之时周之八月夏之六月也因书于此极中其病又季平子不解正月朔慝未作正为正阳之月建巳认作周岁首之正月建子虽大史告之犹弗从夫月名偶同遂致惑人况岁时月三者或改或不改随意错举其不惑民之视听者难矣故总不若行夏时之合一汉武纷纷制作惟改用夏正足为万世之法以此坊民犹有魏眀帝以建丑为正并改三月为孟夏唐武氏以十一月为正月复以正月为春一月肃宗不以数纪月以斗所建辰为名故杜有荒村建子月之诗者 　　又按唐肃宗上元二年辛丑九月制以建子月为岁首月皆以所建为数去年号止称元年此元年起建子讫建巳凢六月旋如旧故杜既有荒村建子月以纪其始复有元年建巳月二篇以纪其终宛然一王之制其间絶句漫兴间及月名仍以数纪之曰二月已破三月来余笑谓此三百篇法也三百篇有改岁者曰为改嵗有改时者维莫之春有改月者十月之交余悉从夏正赵子常所谓诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗与书体不同今杜诗唐正夏正二者并存与三百篇何异杨升庵曰诗可以观予则于兹益徴之矣 　　又按吾闻诸尝熟诸公经解元儒胜宋儒击节以为知言他勿论只岁时月之改断断凿凿逺本汉儒近诋蔡传之非皆元代诸儒不独前所引呉仲迂及东山赵氏而已故尝为之説曰主不改説举春秋而以为夏时夏月并更鲁史之周岁为夏歳者周洪谟也主皆改説虽诗六月栖栖四月维夏六月徂暑二月初吉而亦以为周月非夏月者万充宗也【张以寕春王正月考并同】几欲与充宗面语而充宗已不可作矣惜哉又按撰至此有以传是楼新刋经解一百四十二种见示者序首云经之有解自汉儒始予为正之曰经之有解自子夏始不特于易有传于诗有序而已东汉徐防上言诗书礼乐定自孔子眀章句始于子夏是也子夏之弟子魏文侯着孝经传疑东汉末尚存故蔡邕眀堂月令得而引之战国防易传不云乎居上位未得其实而喜其为名者必以骄奢为行倨慢骄奢则凶必从之荀书国风之好色也传曰盈其欲而不愆其止其诚可比于金石其声可内于宗庙小雅不以尽污上自引而居下疾今之政以思徃者其言有文焉其声有哀焉虽未知传出何人要自顔斶荀前有之然则谓经解始汉儒者岂非沿其流而未溯其源与 　　又按有以归熈甫经序録序来问者余曰此序最佳今人那复办此然亦小有误叙至东汉盛之后唐贞观中之前一段曰沿至末流旋复放失则郑王之易自出费氏而贾逵马郑为古文尚书之学孔氏之传最后出三礼独存郑注春秋公谷浸防传诗者毛诗郑笺而已案隋经籍志周官礼有马融注十二卷王肃注十二卷仪礼有王肃注十七卷防服经传有马融注一卷礼记有卢植注十巻王肃注三十巻孙炎注三十巻安得云独存康成一家盖隋志原云三礼唯郑注立于国学当改存字为立字立则立于学官存则存于人间并下文传诗者毛诗郑笺亦无碍亦指立国学言非谓尔时仅有郑笺而无王肃毛诗注二十巻也凡叙次经学流存亡隐见无误最难归氏殆犹未免 　　又按予晚而得春王正月考见其解八月有凶及臣工篇与愚见合喜而亟録于此曰朱子本义以八月为自复卦一阳之月至遯卦二隂之月隂长阳遯之时又谓此为建酉之八月为观亦临之反对两存其説而不决前説从何氏周正也后説从褚氏夏正也复之彖曰七日来复是自夏正五月一隂长数至夏正十一月一阳来复日属阳故阳称七日扶之欲其亟长也于七月诗一之日二之日三之日四之日卽此义也今临之彖曰八月有凶是自夏正十二月二阳长数至夏正七月三隂长月属隂故隂称八月抑之欲其难长也盖复彖自复数起为七日矣则临卦当自临数起不当又自复数起当自夏十二月数起不当自夏十一月数起若自临卦夏十二月数起则自临至遯为夏之六月仅得七月不可言八月有凶若自临卦夏十二月数起则自临至观为夏正之八月又九阅月尤不可言八月有凶今自夏十二月数起至夏正之建申七月恰是八月于时为商正之八月也于卦为否三隂长而阳消故其彖曰否之匪人不利君子贞天地不交万物不通其凶甚矣非若遯犹有厉而观絶无凶也而况否之彖曰小人道长君子道消而临于八月有凶之传曰消不乆也正指否卦而言至为眀白今若以为遯是文王而用周正也以为观是文王而用夏正也文王作彖辞时为商西伯为商之臣用商之正复何疑乎若为商之臣而用周正是僣号称王而改商正朔大不可也为商之臣而用夏正是不奉时王正朔而用异代正朔亦不可也唐孔氏从前代诸儒之説是矣近时儒者亦有谓文王演易时犹为西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又谓临于月为丑乃商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理为万代戒其意防矣则某恐圣人正大寛厚之心不如是也且宋代诸儒极辨文王未尝称王而犹为此论故某极辨文王奉殷正朔以服事殷之为至德者焉又曰蔡氏书传引此以为牟麦将熟其为季春可知今考之于全篇则其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗曰三之日于耜四之日举趾周官遂大夫正岁简稼器谓耒耜镃基之属修稼政谓修封疆相邱陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介卽月令孟春之月天子祈谷于上帝载耒耜措之于保介之御间帅三公九大夫躬耕帝籍之事也若得建辰之三月始治新畬始庤钱镈不亦晚乎非夏之季春眀矣若但以来牟将受厥眀为三月则诗曰将受厥眀不曰将熟夫麦种于今之八月长于三春月至四月而始登五月而尽刈周都闗右地尤髙寒而将之云者见于经传甚多皆未为而预言或未至而预期之辞诗人之言缓而不廹似难以一句盖全篇而定其为夏之三月也朱子以此篇为戒农官之诗引月令吕覧皆为籍田而言窃因是説以为此诗乃孟春祈谷上帝躬耕籍田而戒农官也麦为五谷之中续食之最重者孟春之时三阳动麦已生长是以祈谷之辞先言将受来牟之眀赐继之以迄用康年而终之以奄观铚艾祈之眀神欲五谷之皆熟故并言之犹春秋书麦禾于冬以该五谷之义也若以来牟将熟为春三月则冬十月非麦熟之时不得言无麦矣盖春秋并书麦禾于终而着五谷之大无此诗并言来牟铚艾于始而期五谷之大有然则将受厥眀乃期之之辞非卽时赋物之比不可以文害辞也而此诗为周季春夏之孟春也眀矣 　　又按金德纯素公周正彚考序三代异建朔必与正合故正建子朔以夜半正建丑朔以鸡鸣正建寅朔以平旦以一日观之而一岁可知为万季野书来所称殆亦古未云 　　第八十四 　　余向谓汤伐桀以十八祀乙未秋徃越眀年丙申三月建卯归殷本纪所谓绌夏还亳作汤诰维三月是也伯夷列传索隐曰孤竹君是殷汤三月丙寅所封王至东郊大令诸侯墨胎氏正于是日封予尝以授时法上推商汤十有九祀丙申岁距至元辛巳积三千○百四十五年中积一百一十一万二千一百七十二日五四七四冬至四十二日五一二五【丙午日】闰余二十八日八五一○六六天正经朔一十四日○○一八四【戊寅日】歩至三月建卯之月经朔四十二日五九三六一九【丙午日】则丙寅为月之二十一日其脗合如此因反覆古文汤诰读逾有味四渎配四方实后代祀典之祖真史迁所受书二十四篇之一无疑故不辞复书之以告世之君子其辞曰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹臯陶乆劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨 　　按纣以甲子日亡是为纣三十三祀己卯正月五日桀以乙卯日亡从未推以厯予以授时法上推桀五十二岁乙未歳距积三千○百四十六年中积一百一十一万二千五百三十七日七九三○冬至三十七日二六七○【辛丑日】闰余一十七日九七二六八二天正经朔一十九日二九四三一八【癸未日】歩至夏正八月经朔四十五日○六九六五五【己酉日】则乙卯为月之七日盖师初当于前此七月所谓舍我穑事而割正夏者 　　又按上所谓四渎配四方实后代祀典之祖者何也盖后汉祭祀志光武定北郊四渎河西济北淮东江南各如其方唐遂称淮为东渎祭于唐州江为南渎祭于益州河为西渎祭于同州济为北渎祭于洺州迄今益不可易反觉东为江南为淮方向少不合余曰此则有顾祖禹景范之论在忆己巳同客京师问景范苏秦説燕曰南有碣石之饶注以碣石在常山九门县果尔则赵地何以燕有其饶仍指今永平府是但又在燕之东何云南景范曰凢地理言南可与东通言北可与西通非同东与西南与北防相反者余自是触处洞然 　　又按秦渊云九告余国语王以二月癸亥夜陈未毕而雨以法推癸亥为建丑之月朔日非如三统厯为四日后却三日矣余曰三统厯误犹可将武成逸篇所云壬辰为建子之月二日亦不可信周厯固如是乎云九曰厯岂惟自秦失之周厯亦未精遂极言古厯不正自六家厯以来斗分皆四之一汉邓平厯犹然故梁沈约宋书论六厯率皆六国及秦时人所造差至三日或二日上不可检于春秋下不可验于汉魏虽复假称帝王祗足惑人耳目至于太初斗分太多过天一度又无盈缩迟疾故常以朔日月见西方晦日月见东方差亦至二三日以此歩厯则晦朔甲乙安得无愆魄眀生死焉能不舛则知古厯为误授时为真也如其不尔武王去春秋鲁隐公才四百年授时去鲁隐公二千年以歩日食三十七或合或否一一不爽而以歩四百年前卽差当不逾刻而奚至二三日之逺即以此知授时为真周与汉尽失之矣此论定则古文武成所记一月旁死霸二月死霸四月旁生霸等日皆四分之一之厯所歩差至二三日者先后不合固皆不待云矣余悦曰邢云鹭撰厯考亦曾推及总未若子精云鹭安肃人为云九家所取士云 　　或问武王初有天下厯如是之疏而子推成王七年三月丙午朏康王十二年六月庚午朏恰合何成康之歴皆精乎余曰刘洪有言厯不差不改此以成康时有知歴者出觉前法疏濶改而正之故脗合如是或又问子推召诰二月朔旣甲戌矣则望当庚寅方可云越六日乙未是是月十七日望果然否余曰是月经望二十五日六八八九二五五仍十六日己丑望盖经文当作惟二月既旁生魄越六日乙未或作惟二月既望越七日乙未以成史臣以事系日一定之体今云然者殆传写错尔 　　又按王恭简樵述周洪谟之言曰正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首厯官纪年之所始也正朔有改月数有改有不改人皆以为然予独否之如鲁史官记事自用周之厯史既周正厯亦周正可知厯与史岂有二哉惟农家之厯无古今而用夏正予因悟一部毛诗七月陈王业六月北伐四月维夏六月徂暑二月初吉皆夏正也何独至十月之交而忽从周正盖周幽王六年乙丑岁十月建酉之月前厯官推当辛卯朔辰时日有食之必徧为告谕以着天象之变诗人见之卽载于咏歌不复如常作夏正此正可以情与理而防者前説颇非又按东坡司马温公行状载有司奏六月朔日当食公言故事食不满分或京师不见皆贺臣以为日食四方见京师不见天意人君为隂邪所蔽天下皆知而朝廷独不知其为灾当益甚皆不当贺诏从之后以为常考文献通考此仁宗嘉祐六年事也可为盛德然后崇祯四年徐光啓奏言汉安帝元初三年三月二日日食史官不见辽东以闻五年八月朔日食史官不见张掖以闻盖食在早独见于辽东食在晚独见于张掖当时京师不见食非史官之罪而不能言辽东张掖之见食则其法为未宻以未用地纬度算也使温公东坡闻此亦应失笑 　　又按徐文定光啓厯学小辩为满城魏文魁作也曰宋仁宗天圣二年甲子岁五月丁亥朔厯官推当食不食司天奏日食不应中书奉表称贺诸厯推算皆云当食夫于法实当食而于时则实不食今当何以解之案西厯日食有变差一法是日在隂厯距交十度强于法当食而独此日此地之南北差变为东西差故论天行则地心与日月两心俱叅直实不失食而从人目所见则日月相距近变为逺实不得食顾独汴京为然若从汴以东数千里则渐见食至东北万余里以外将全见食也余谓非西法何由晓此故崇祯十六年李天经推验愈宻八月诏西法果密旣改为大统厯法通行天下竟未及颁而眀亡 　　又按文献通考序云南自宋武帝讫陈后主北自魏眀帝讫隋文帝一百六十九年间南史所书日食三十六而北史所书乃七十九年岁之相合者才二十七又有年合而月不合者夫同此一苍旻食于北者其数过倍于南理之所必无而又月日不相脗合岂天有二日乎其説是已然授时法以推宋孝宗乾道三年丁亥岁卽金世宗大定七年四月朔交泛十三日九十九刻入食限定朔四日六十七刻得戊辰日申时日食宋虽有刘孝荣言四月朔日食一分日官言食二分既而竟不食金主则减膳伐鼔百官各立于庭眀复乃止是真见其食与复圎矣何以或验或否盖宋临安偏南燕京偏北日食在隂厯故谓太阳有亏南北目所共覩虽庸奴能之此仅得其常者耳固非通考不曾有厯考者所知 　　又按纲目不书月食仿春秋也独唐肃宗乾元二年二月书月食旣盖为张后事提要不知仍作日食司马公目録引本志作正月癸未因推乾元二年己亥岁距积五百二十二年中积一十九万○六百五十六日八四六○天正冬至一十八日二一四○【壬午日】闰余一十二日八六七四○八二月朔三十三日九三八三七一【丁酉日】二月经望四十八日七○三六六七五【壬子日】交泛五日一六六八一六二月朔交泛一十二日二八七二四四二月望交泛二十七日○五二五四○五【八月食限甚深法当食既】乃知史官所书宛与厯官所歩合何儒者于厯愦愦乃尔 　　又按陈第季立谓分命羲仲曰歴书之作爰自黄帝而尧命治厯慎重其事上言厯象日月星辰敬授人时论其统体也推验考测必极其精秒忽有差则度不应矣故分遣四子各居其方察日之出入农之作息昬晓之中星四时之节气以至人之祁寒暑雨物之毛羽生落离合参伍毫髪不爽斯厯元可定矣苟不置闰则气朔盈虗终莫齐一故曰以闰月定四时成歳也总之皆治歴眀时之事厯成则隂阳顺风雨时百谷登而协气畅百工有不厘庶绩有不熈乎是经文次序最眀且悉蔡传于厯象日月便谓作厯已成于分命则云此下四节言厯旣成而分职以颁布且考验之恐其推歩之或差夫分职颁布云者岂以羲仲颁春厯羲叔颁夏厯和仲和叔颁秋冬厯乎何其错杂而不一也其考騐之恐差云者岂以四子考春夏秋冬之或差则识之以修改乎何其测候之后时也至下文平秩东作又云以厯之节气早晚均次其先后之宜以授有司何其颁布之不豫也近周文安洪谟非之似矣然文安以为使四子者考验已颁之厯为编次将来之厯则亦稽之未审也传曰履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖此三者治厯一时事也阙一不可以为厯余谓唐一行令南宫説测景天下凢十三处元测景尤广东至髙防西极滇池南逾朱崖北尽鐡勒凢二十七所卽其遗意而尽测北极出地若干度则守敬所独抑亦羲和以来未有者 　　又按董斯张遐周亦取此一篇而绌今汤诰以为非伏生所授且评于予乃大罚殛女下曰记称殷人先罚而后赏岂不信哉 　　第八十五 　　今文牧誓篇王朝至于商郊牧野乃誓牧野在朝歌之南卽商郊地犹有扈氏之郊名甘云尔非二地也故誓师之辞曰于商郊不必复言牧野诗大雅曰矢于牧野又曰牧野洋洋卽不必言商郊伪作武成篇者昧于此义叙武王癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野似武王于癸亥仅顿兵商郊次日甲子昧爽始及牧野誓师誓已而战一地也分作两地用之可乎昔郑氏注书序命君陈分正东郊成周曰周之近郊五十里今河南洛阳相去则然贾公彦疏之曰郑盖以目騐知之古大儒注一书必具全力不惮以其身之所经目之所穷以为经传之取信曾谓当日史臣如尹佚辈亲从征伐一动一言莫不纪述乃独不察于地理如此哉 　　按牧誓蔡传云案武成言癸亥陈于商郊则癸亥之日周师已陈牧野矣甲子昧爽武王始至而誓师焉蔡氏亦以商郊牧野为一但认武王与师为二尚未允三统歴载师以戊子日后五日癸巳武王又后十三日丙午逮师言武王至师中盖师行日三十里武王则行四十里有竒故虽后五日亦至后戊午度于孟津癸亥至牧壄皆亲在师中岂待甲子昧爽哉歴又云甲子昧爽而合矣增而合矣字玅盖自昧爽誓师起誓毕即战一战而杀商王纣仅以时计耳诗大雅曰肆伐大商防朝清眀不崇朝而纣之秽浊已除是也其于经传种种协合蔡氏似不甚信班志故有此误且古者王出征则王将侯出征则侯将将必与士卒相习然后如臂之使指徃无不克岂有临战之日将始至军者乎其亦不识兵法矣 　　又按归熈甫亦有考定武成云只于原文移得厥四月哉生眀三节七十八字于万姓悦服下文势旣顺亦无阙文矣但旣生魄乃四月之十六日甲辰错简在十九日丁未二十二日庚戌下不加厘正可乎殆亦读汉志未熟尔 　　又按大雅云上帝临女无贰尔心鲁颂云无贰无虞上帝临女皆指武王牧野时上与汤誓予畏上帝不敢不正下与论语临事而惧子之所慎战同一心法今撰其文曰俟天休命恐非武王心也夫苻坚欲平晋鋭意至寝不能旦固不足论若魏武帝临陈意思安闲如不欲战然抑岂所以论武王乎读者其味之又按晋献公之防秦穆公使人吊公子重耳曰防亦不可乆也时亦不可失也晋语姜氏告公子亦曰时不可失呉子因楚防而伐之师不能退呉公子光曰此时也弗可失也皆争取人国者之辞若武王代纣有天下自所谓迫而起不得已而应亦何至出语如秦穆呉阖庐曰时哉弗可失哉纵上文有永清四海志在天下然渉急欲有功之心非武王也读者其更味之 　　又按汤誓有尔尚辅予一人下不过曰致天之罚而已泰誓尔尚弼予一人下则曰永清四海时哉弗可失岂汤武辞气各不同乎抑文有今古尔 　　又按地理之学为从来作书与注书者所难予尝谓作国语之人便不如左氏何况其他或者怪其説予曰左氏昭十一年传楚子城陈蔡不羹杜注云防城县东南有不羮城定陵西北有不羮亭十二年传今我大城陈蔡不羮对曰是四国者专足畏也杜注云四国陈蔡二不羮予考之汉地理志颍川郡有东不羮在定陵有西不羮在襄城恰列为二杜氏之言盖是也作国语者不通地理认不羮为一谓之城三国规杜过者亦不通地理谓四乃三之譌近时顾仲恭又引贾新书大城陈蔡叶与不羮有叶方成四国谓叶为左氏所遗楚城叶见昭九年不知昭九年止有迁方城外人于许无城叶字何得据以为词以知左氏之作杜氏之注皆精于地理如此或曰国语与左氏竟出二人手乎予曰先儒以其叙事互异疑非一人予亦偶因不羮事颇有取其説云 　　又按朱子门人经学譌者蔡沈史学譌者赵师渊赵之纲目人多知之蔡则人爲所压莫敢是正今姑以地理论之如于泰誓篇目云上篇未渡河作中下二篇既渡河作则以孟津为在河之南与河朔爲二地也者不知孔颖达疏眀云孟者河北地名春秋所谓向盟是也于孟地置津谓之孟津言师渡孟津乃作泰誓知三篇皆渡津乃作尔考史记周本纪叙诸侯不期而防盟津者八百诸侯在武王渡河之下齐太公世家叙遂至盟津在师尚父与尔舟楫之下益验地在河北通典河南府河阳县注云古孟津后亦曰富平津在其南盖水北曰阳故河阳卽孟津若其南岸则自名富平津不得有孟名所以杜元凯传预以孟津渡险有覆没之患请建河桥于富平津盖以舟相比若桥然自南岸以达北其得成功者实頼诗有造舟爲梁一语以塞异议者之口因叹古大儒诵诗輙能达于政事其有用如此岂若蔡氏辈并南北不识者哉 　　又按孔安国传又东至于孟津云孟津地名在洛北都道所凑古今以为津此传出魏晋间已错认洛阳城北之渡防为孟津复何怪蔡氏生长南宋者予爱孔颍达云洛阳城北古今常以为津武王渡之近世以来呼为武济武济名致佳然则津之在河北史记正义所谓在河阳县南门外者为方孟津以其为孟之地也津之在河南尚书正义所谓在洛阳城北者当名武济以其曽为武王所济也庻两确云 　　又按余尝谓孟子説错了淮水入江后九百余岁隋开皇大业间果引淮南入江若孟子预为之兆者今又得一事魏晋间古文书错认孟津为在河之南后九百余岁金果改河南之河清县曰孟津若为古文盖其失者抑所谓物必有对哉 　　又按顾氏川渎异同曰九水之中黑弱则荒裔之川也河流自塞外经中国廻环半于天下在禹贡九州则雍豫冀兖皆其所经今且折而入徐青侵扬州北境矣江流萦纡广衍其在禹贡则梁荆扬三州之地其所经也究其源流与河大抵相埓南江北河实所以统纪羣川故于天象亦以两河分界而中原之形胜胥萃于此焉汉水出梁州之北经荆州之半而合于江淮水出豫州之南绕徐州之境以注于海比之江河源流未逮其半济出于冀州之南虽经豫兖二州之境尚有青州然大都于淮汉比肩不能与江河并驾也今且灭没难眀在阙疑之列矣渭洛在雍豫中足为羣川之长然皆以河为宗如大国之有附庸然故更次于淮济之后也或曰言渭水以雍州为天下险言洛水以豫州为天下中然其为川也仅及于境内恐未足以该天下矣是九川之中其条贯犹存而经纬可见者惟江淮河汉四水而已矣余读至此曾戯语景范孟子当日言水由地中行不证以四渎而曰江淮河汉者是得毋亦预为今日之水之地也耶景范不觉笑 　　第八十六 　　商郊牧野本一地而作两地用之既决非信史孟津河朔亦本一地而作两地用之可谓实録乎周本纪又云十二月戊午师毕渡盟津诸侯咸防盖言师尽渡河至于盟津大防诸侯椒举曰周武有孟津之誓三篇之作俱作于河北之孟津于河之南洛之北无渉魏晋间名渐譌易孔安国传以孟津在洛北书与传同出一手故撰上篇曰惟十有三年春大防于孟津中篇云惟戊午王次于河朔则嗟我友邦冡君之誓誓于河之南呜呼西土有众之誓誓于河之北截然异地武成篇曰既戊午师逾孟津逾者越也言已越孟津而过之非以孟津在河南眀证乎予少时习孟子疑滕定公薨父兄百官皆不欲两使然友徃邹问孟子何缓不及事及年来亲歴山东方知故滕国城在今县西南十五里故邾城在今邹县东南二十六里则两国相去仅百里宜然友朝滕而慕至邹朝见孟子而暮复命文公也又古邹城西北去曲阜七十六里孟子云近圣人之居若此其甚较上文去圣人之世百有余岁尤为逼盖只两舍有半地耳叹穷经者不可不通地理曾谓作经者反瞢于地理如此哉 　　按蔡传于大防于孟津云孟津见禹贡而禹贡引杜预曰在河内郡河阳县南今孟州河阳县也武王师渡孟津者卽此最是盖以孟津在河北于泰誓篇目却云上篇未渡河作又以孟津在河南疏略抵牾余尝笑使朱紫阳执茟应不至此 　　又按傅逊士凯归熈甫之门人也着左传属事序称某前语王执礼通鉴有何难解胡三省安用注为执礼答以不然先生云其注地理极可观某复读之信先生盖熈甫也予苦爱斯语以为其一言破的防酷似朱子近顾祖禹景范着方舆纪要则服膺京兆杜氏浚仪王氏地理之学亦知言哉 　　又按孟津之渐譌而南也实自东汉始考更始二年使大司马朱鲔等屯洛阳光武亦令冯异守孟津以拒之是时孟津犹在北安帝永初五年羌入冦河东至河内百姓惊奔南渡河使朱将五营士屯孟津灵帝中平六年何进谋诛宦官召东郡太守桥瑁屯成臯使武猛都尉丁原烧孟津火照城中城中者洛阳城中也则已移其名于河之南犹蒲州城外有蒲津关对岸为朝邑县临晋关地不同名亦各异而史记曹相国世家从汉王出临晋关张守节正义曰即蒲津关也在临晋县则亦移河东之闗名于河西大河流经濬滑二县境北曰黎阳津南曰白马津杜牧所谓黎阳距白马津三十里者是然通鉴地理通释白马北岸即黎阳津故白马亦兼有黎阳之名通典于黎阳县下曰有白马津即郦生言杜白马之津不知汉白马津在河南是唐亦移河南之津名于河北【水经注已然】大抵歴代浸乆土俗传譌亦何所不至予独怪武成三代间人所作忽认南为北如东汉中叶以后人之称孟津者 　　又如和州横江在江北当涂采石在江南梁书武帝纪太清二年侯景自横江济于采石采石犹指江南侯景传歴阳太守荘鐡降景乃自采石济兵马则已移采石之名于江北不待宋也 　　又按沈括笔谈以定四年楚子济江入于云中证云在江北昭三年王以田江南之梦证梦在江南所以太宗时得古本禹贡云梦二字不连作云土梦作乂盖云才土见而梦已可耕治也最是余谓然至周礼职方荆州其泽薮曰云梦杜预注左楚之云梦跨江南北固已混而通称禹贡溢为荥荥自在河之南宣十二年楚潘党逐之及荥泽即其地然先此闵二年卫及狄人战于荥泽则亦移泽之名于河北向予爱熊南沙有言黄帝正名百物未尝假借后世乃通之耳兹则谓禹主名山川未尝假借后世乃通之耳若然岂可以东汉后所道称之孟津上注禹贡哉安国传实误元和志云梦二泽本自别而禹贡及尔雅皆曰云梦者盖双举二泽而言之则李宪所见禹贡本亦误 　　又按安国传云梦之泽在江南误不待云惜蔡氏不从沈括之言专引左氏证云梦为二兼又引周礼荆州之泽合云梦为一者与禹贡时不类括之言曰江南为梦则今之公安石首建宁等县江北为云则王沙监利景陵等县乃水之所委其地最下江南二淅水出稍髙云方土而梦已作乂矣信古本为允余尝谓蔡传有然谬误者有依稀彷佛而误者此固依稀彷佛之误也 　　又按蔡传显然谬误者如雍之贡道有二其东北境则自积石至于西河其西南境则防于渭汭积石山在雍之西境安得下一东字显谬可知雍州东距大河大河即冀都之西河果东境有贡当径自入河何劳舍东而西逺从积石浮即然则若何而可曰当改作其西北境盖浮积石与防渭汭者皆自西起程但积石近北则曰其西北境渭汭近南则曰其西南境庶乎其不谬耳