尚书古文疏证 - 第 4 页/共 11 页
或谓蔡传曾氏曰新命者六人禹夷垂益夔龙非稷契臯陶稷契臯陶则旧职而已愚曰旧职也而命则加新矣故亦新之
又按范祖禹论立后疏云一曰族姓一曰女徳一曰隆礼一曰博议博议盖专破此陛下家事非外人所预一辈人之语愚谓择妇既尔择壻何独不然舜出虞幕幕成天地之大功其后为王公侯伯是族姓贵也父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸是士徳着也尧治装下嫁二女于妫北使为舜妇于虞氏之家是礼之隆也四岳及羣臣诸侯同辞以对是议之博也一举而四善咸备尚得谓之轻以天子女与匹夫而尝试其观刑哉故试乃别试以为人臣非为人夫于此尤易见云
又按刘寔崇让论云昔舜以禹为司空禹拜稽首让于稷契及咎繇使益为虞官让于朱虎熊罴使伯夷典三礼让于夔龙唐虞之时众官初除莫不皆让也后人臣初除通表上闻名之谢章其义盖取诸此逮季代不复有让贤者虚谢见用之恩而已窃以人臣初除各思推贤能而让之让之文则付主者掌之三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公巳豫选之矣且主选之吏不必任公而选三公不如令三公自共选一公为详也推之四征八尚书百郡守皆然盖世之功莫大于此
第五十九
昆山顾炎武宁人著书言自夏以前纯乎质帝王有名而无号商以下浸乎文有名有号尧舜禹皆名也时未有号故帝王皆以名纪临文不讳也考之书帝曰格汝舜咨禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝无言尧者不敢名其君也其説善矣而亦未尽然也尧舜禹亦皆有号放勲也重华也文命也三者即是也何以别之孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏説文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣唯至伪古文出重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文协于帝敷于四海自不得解作号而谓是史臣赞颂之辞矣予痛其以伪乱真而并古帝王之休称鸿号冠絶千载者亦掩没而不彰岂不甚哉
按曲礼临文不讳卢植注云临文谓礼文也礼执文行事故言文陈氏集説云不因避讳而改行事之语盖恐有误于承用也文字解如此顾氏颇误用要须易为诗书不讳耳
又按蔡传载蘓氏曰史记以文命为禹名则敷于四海者为何事耶此亦是过信晚出书故尔其实五帝本纪云虞舜者名曰重华夏本纪云夏禹名曰文命名者号也言虞舜号曰重华夏禹号曰文命云尔【大戴礼记五帝徳并同】唐孔氏疏人有号諡之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死諡之名也皆得谓之名
又按孟子足信不待论而屈原赋二十五篇亦近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华逰兮瑶之圃懐沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如放勲集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎
又按汉之羣帝有号有諡如太祖其号也髙皇帝其諡也此既葬后孝恵与羣臣至太上皇庙上其父之称着见史记忽譌而为髙祖班固撰汉书即正之曰髙帝纪但史文未尽厘正耳夫世掌史官于本朝开天之圣曰号曰谥犹不能置辨而况魏晋间及齐时人逺论上古帝王乎其误会也固宜
又按汉书较史记加严而霍光传尤其第一作予读至昭帝崩昌邑王未立斯时仅有皇后上官氏无皇太后也却云即日承皇太后诏迎昌邑王贺光薨宣帝已立六七年久尊上官氏为太皇太后斯时无皇太后也却云上及皇太后亲临光丧史文之不易核实也如是
第六十
孟子太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁义三年以聴伊尹之训已也复归于亳一段玩其文义自以伊尹放之于桐三年为句于桐处仁义为句三年以聴伊尹之训已也为句盖太甲被放后三年始悔过又三年惟伊尹训是聴盖凡六年始复归于亳践天子位焉亦犹孟子昔者孔子没一节有两三年字史记孔子世家谓子贡凡六年然后去是也虽殷本纪载帝太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱徳于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄行政当国以朝诸侯帝太甲居桐宫三年悔过自责反善于是伊尹乃迎帝太甲而授之政首三年字指初即位后不指被放之后与孟子少异要为六年之久复辟亲政则与孟子无异古大臣格君非之难如此伪作古文者生于魏晋间时皆以书序为孔子作故所撰二十五篇尽依傍之此序则云太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇遂将放桐事撰于上篇中三年复归事撰于中篇中以合书序而不顾不合孟子夫成王幼而即位未闻失徳若太甲比然且一闻流言聴周公居东二年罪人已得矣又后鸱鸮之诗已见矣犹未悟也直至风雷示变然后迎公以归曾谓太甲固颠覆典刑者才放桐宫而即翻然改悟有如是其易乎哉
按殷本纪注引郑康成曰桐地名也有王离宫焉似注书序之语宫字则従史记得来初不指桐为汤地魏晋间孔出始有是说愚谓此说果真是汉武帝时已知汤处矣奈何博极羣书如刘向告成帝犹曰殷汤无处乎盖直至哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤始得之刘向固不知也向且不知而谓孔安国知之乎其谁欺
又按赵岐注桐为邑亦不云是葬地余读后汉郡国志梁国有虞县有薄县虞则有空桐地又其地有桐亭薄下注云有汤虽相去未逺判然各为一县所有岂得指桐为汤陵墓地乎縁孔欲附防太甲居近先王则训于义致生此说后儒见有居忧字并谓桐宫乃谅阴三年之制非闗于废显悖孟子尤为怪矣
又按亳有三一南亳后汉梁国谷熟县是汤所都也一北亳梁国县是即景亳汤所盟地一西亳河南尹偃师县是盘庚之迁都也郑康成谓汤亳在偃师皇甫谧即据孟子以正之曰汤居亳与葛为邻葛即今梁国宁陵之葛乡也若汤居偃师去宁陵八百余里岂当使民为之耕乎亳今谷熟县是也其说精矣史记注谓汤即位都南亳后徙西亳余即如皇甫谧以正之曰放太甲于桐桐在今虞城县去偃师亦八百余里伊尹既以身当国于偃师又焉能时时于桐训太甲乎仍属谷熟方近或曰注曷由而误余曰误自史记正文正文云盘庚渡河南复居成汤之故居注遂谓汤亦曾都偃师以实其不知盘庚三篇一则曰新邑再则曰新邑曷尝有复故居字面止下篇云古我先王将多于前功适于山蔡谓先王即汤适于山即往于亳殷亳殷三面依山郑氏谓东成皋南轘辕西降谷是也汤复往居此不知此原泛言古者我之先王将欲多大于前人之功是故徙都而适于山险之处如上所五多是非必定指汤或曰即指汤汤或者曾有意亳殷山险往视之如武王告周公营周居于雒邑而后去后成王卒成其志周则仍都丰镐商或此故当日致有三亳鼎称二在梁国一在河洛之间俱不出畿千里之外非必汤亲身徙西亳若徙西亳终无以为孟子于桐解矣凡此皆商有天下规模形胜之大者余不可以不论
或献疑曰康成以汤都必在偃师者非独本汉地理志实以商颂天命鸟降而生商宅殷土芒芒其笺云自契至汤入迁始居亳之殷地而受命亳之殷地止可谓偃师不得及谷熟与既宅殷土是汤亲曾居此矣康成说所自来子何独于此而必违郑余曰是则然矣汤有天下厥号曰商盘庚徙都改号曰殷盘庚以前不得有殷称也然史记殷本纪首称殷契吕氏春秋仲夏纪称殷汤盖作文字者以后代子孙所建之号通称其先人岂得执契与汤之时已有此号岂惟此二书无逸篇云昔在殷王中宗又云自殷王中宗中宗太戊逺在盘庚前周公己不妨以殷加之则鸟之诗作者出武丁后又何妨以武丁所都之地名上归其先人乎且上既云降而生商下自不得云宅商土芒芒易商为殷文字宜然凡读书固须论世而观文字尤不可不防其意也
又按昧爽丕显见左昭三年为谗鼎之铭谗鼎乃鲁鼎坐以待旦见孟子乃周公中夜以思此理忽得不复寐遂坐以待旦昧爽云者欲明未明之时也旦早也明也相去时仅防希此何足以见成汤忧勤惕厉之盛而举以告嗣王乎朝辨色始入君日出而视之辨色黎明之时日出则曰旦矣虽分有先后实相去无防若汉刘向専积思于经术昼诵书夜观星宿或不昧达旦郑当时请谢賔客夜以继日至明旦赵广汉天性精于吏职见吏民或夜不寝至旦晋傅每有奏劾或值日暮捧白简整簮带竦踊不寐坐而待旦皆自夜至旦或竟自昼日日暮至旦歴时甚久故史志其异岂所谓于昧爽与旦之间哉连缀此语者不惟文理弗通亦大不晓事矣【姚际恒立方曰先王昧爽丕显易左旦字为爽字者避下句袭孟子坐以待旦旦字也】
又按太甲三篇标出篇名为礼记所引者四一表记民非后无能胥以宁后非民无以辟四方一缁衣毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于度则释又天作孽可违也自作孽不可以逭一大学顾諟天之明命今古文于顾諟天之明命上有先王字于毋越厥命以自覆也无也字有慎乃俭徳惟懐永图二语于无能胥以宁则重盘庚上篇为防克胥匡以生使古文果真吾不知作礼记者必于先王顾諟天之明命去先王字于毋越厥命以自覆下增也字去慎乃俭徳等语于防克胥匡以生不使之重盘庚易为无能胥以宁是何心也又按余少尝有一论其畧曰人主不患其有过惟患其不悔苟有过而悔未有不卓然为一代之令主者天子之悔过商太甲尚矣周穆王次之一以桐宫之放而悔悔而作太甲一以祈招之诗而悔悔而没祗宫是皆待人而悔者也其为従谏如流之美则一也诸侯之悔过衞武公尚矣秦穆公次之一以饮酒而悔悔而作賔之初筵一以师败于殽而悔悔而作秦誓是皆因事而悔者也其为陈其既往之失则一也逮后世汉武帝悔于轮台唐太宗悔于辽左或举其生平而悔之或偶惩一事而悔之是皆有絶人之智屈已之勇而后能如此虽然诸君皆悔之于锐气既衰善念易萌之日固犹未足为难也惟商太甲悔之于蚤年成之于六载上以法其祖下以顺其师褒称太宗配天亡极是诚为不可及也夫喜其不涉伪古文中一事录之
又按或者问余谓武丁都西亳引诗鸟景员维河殷武陟彼景山以为都当在景亳景亳者北亳是以括地志寰宇记玉海为证词甚辩余曰此苐读朱子诗集熟耳集两处并云景山名商所都也不知毛训景为大陟彼景山是使人升彼大山之上姑勿论而即真属山名取彼松柏成兹寝庙何必近在郊之间下文是断是说者曰断之于生植之处迁之于造作之所一迁字非无谓证以鲁颂閟宫徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺徂来在今泰安州新甫在今新泰县余屡经过之去鲁都曲阜尚遥未尝不可抡其材木以成鲁新庙侯国既然天子抑又可知而必以就近始得者书生寒俭之语可发一笑耳至景员维河集始云未详下方有或曰景山名一段此惟孔颍达疏最合云郑氏转员为云河为何者以頍弁既醉言维何者皆是设问之辞与下句发端此下句言殷受命咸宜是对前之语则此言维何当与彼同不得为水傍河也故知河当为何维何既是问辞则大员是诸侯大至口之所云亦不得如毛为大均且古文员与云同字耳
第六十一
君前臣名礼也虽周公以亲则叔父尊则师保亦自名于王前曰予旦召公亦名之为旦曰防未有敢自称其字者或君于臣字而不名所以示敬如王若曰父义和之亦未多见何晚出书所载太甲既稽首于伊尹矣伊尹又屡自称其字于太甲岂不君臣交相失乎君之失縁误仿洛诰臣之失则縁误仿缁衣何者缁衣两引咸有一徳一曰惟尹躬及汤咸有一徳一曰惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终此篇郑康成序书在汤诰后咎单作明居前马迁亦亲受逸书者即繋于成汤纪内是必于太甲无渉矣康成注书序于咸有一徳下云伊陟臣扈曰此颇不可晓王肃注云言君臣皆有一徳是必当时臣工赞羙汤君臣之辞故君则号臣则字不必作于汤前伪作者止见书序为伊尹作咸有一徳遂将缁衣所引尽窜入于其口又撰其辞于前曰惟尹躬克左右厥辟宅师喋喋称字不已不大可嗤乎或曰然则伊尹宜曷称曰称朕孟子朕载自亳是也称予予不狎于不顺是也称臣若召公予小子是也称挚若周公予旦是也至于称字乌乎敢
按孔安国太甲中传云君而稽首于臣予则对之曰臣而称字于君冠履倒置莫此为甚果商初有此孔子读书必有天下殆哉岌岌乎之叹
又按説苑伊尹对汤曰君之所不名臣者四诸父臣而不名诸兄臣而不名先王之臣臣而不名盛徳之士臣而不名周公当成王世有其三伊尹当太甲世有其二要太甲自无名伊尹若成王于周公止呼公而谓伊尹便縁此不自名名其字恐无此事殆又一义证云
又按孔疏云孙武兵书吕氏春秋皆有伊尹名余谓吕氏春秋止有商之向挚无伊挚
又按立政其在受徳暋安国以受徳为纣之字乃其父帝乙所作説与康成同康成则逺从周书克殷解殷末孙受徳吕氏春秋仲冬纪其次曰受徳受徳乃纣也得来頴达谓受之与徳共为纣字而经或言受或言受徳者呼之有单复尔亦佳因悟向来皆谓受即纣字者非盖帝乙少子名辛字受徳纣则其号尔又按天子字诸侯仅见书文侯之命觐礼则伯父伯舅叔父叔舅之恒称无称其二十字者降而字陪臣惟春秋中叶后有之宣十六年王于士防曰季氏成二年王于巩朔曰伯昭十五年王于荀跞曰伯氏籍谈曰叔氏竟称其五十字较之僖十二年王谓管仲舅氏杜预注伯舅之使故曰舅氏者已少不同岂非世降变礼之一端乎因思诸侯既异姓其臣虽与我同姓且同出自穆王之后如管仲者亦只谓之舅氏盖即孔子名从主人之义则同姓诸侯之臣之称从可知已或伯父之使则曰伯氏或叔父之使则曰叔氏一以国之大小而分伯叔不以其人之字而伯氏叔氏焉斯协乎礼矣
又按姚际恒立方论咸有一徳曰篇中凡句末用徳字者十一乃陈戒于徳常厥徳夏王弗克庸徳眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳惟天降灾祥在徳惟新厥徳臣为上为徳可以观徳是也句末用一字者四徳惟一终始惟一惟和惟一协于克一是也句末用一徳字者四眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳是也其句内所用一字徳字又不在此数通篇将题字面纠纒缴绕此殆学语者所为耳
又按留青日札曰尚书重叠用字只以多方一篇论惟五月丁亥起共惟字四十有三多方字十一见多字又九见文法与他不同余谓此今文也正可与上古文叠用字者防观
第六十二
周礼真圣人之书其犹有疑焉者亦不尽在烦文碎节而在一二大端处如封公以方五百里逓而降之男百里则不合于孟子止载冢宰以下六卿职掌而不上及太师太傅公等官则不合于书周官篇不知不合于孟子诚属可疑不合于书周官篇盖无足疑也周官篇其自汉书百官公卿表来乎表云夏殷亡闻焉周官则备矣天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司马秋官司冦冬官司空是为六卿各有徒属职分用于百事太师太傅太保是为三公盖参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副少师少傅少保是为卿与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之以此运为中一段礼记明堂位有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百文王世子设四辅及三公不必备唯其人又运为首一段及中或曰然则太师太傅等竟无复有是官与余曰是何言哉箕子父师即太师也比干少师乃卿之首见今文书以西伯昌九侯鄂侯为三公见史记降至周太公为太师太公罢周公由太傅迁太师周公薨毕公继之若召公则终身焉官太保皆班班可考安得谓之无是官与或曰然则曷不载周礼余曰古者三公多系兼官惟六卿是实职周礼盖载其实职者也其中有三公云何云何皆六卿职之所及亦莫或遗安得以不冠诸首而谓周礼非成书与又安得以晚出书旁采汉表而忘其所自出与
按一代有一代之官制各不相防西汉三公则丞相太尉御史大夫者是丙吉为丞相道逢人逐牛牛喘吐舌吉止问之曰三公典调和隂阳职所当忧此自谓其丞相为三公耳与太师太傅太保之三公了不相渉伪作周官者不通西汉时三公而妄以太师太傅太保当之曰兹惟三公燮理隂阳失之逺矣又按一代有一代之官名与其职任不得相混窃以唐虞时四岳自官名百揆非官名也盖其官以揆度百事为职任必欲认以为名则非何以验之后文契作司徒司徒其官名也敷五教则其职臯陶作士士其官名也明五刑则其职以至伯夷官名秩宗而职典三礼龙官名纳言而职出纳朕命是舜所谓百揆亦典三礼敷五教之耳不得为官名苟以为官名则五典四门大麓一例字面岂有一官名在内者乎或曰然则此为何官余曰此即舜相尧禹相舜之相也有君则有相百王之所同未有知其所由来者也然其名亦随在而异在周曰冢宰在商曰阿衡又曰保衡若唐虞则不可的知矣或曰然则舜他日又曰使宅百揆非使之作相者乎余曰宅者居也言使之居揆度百事之任耳非如伯禹作司空司空则官名矣此亦几防之辨伪作周官者不通此义竟认百揆与四岳俱官名曰内有百揆四岳其殆昔人所谓图对偶亲切者与
又按纳于百揆百揆时叙惟左传解得最分明曰以揆百事莫不时序又即孟子使之主事而事治之谓也益验决非官名
又按陈氏振孙疑土事灼然不同予谓周礼大宰之职一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典小宰之职一曰天官掌治二曰地官掌教三曰春官掌礼四曰夏官掌政五曰秋官掌刑六曰冬官掌事又一曰治职二曰教职三曰礼职四曰政职五曰刑职六曰事职则司空断宜曰掌事彼易事为土者亦以左传定四年耼季为司空又曰耼季授土今文书禹作司空平水土遂以为所自出乎不知司空之职郑氏谓其掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车服器械不止土惟事字方包括得尽益见周礼圣人书虽一字不可擅易如此
又按记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人似三公之官起自虞夏不特如上所论见商周礼记此一段从来解皆错有师保者太师太傅太保即下三公有疑丞者前疑后丞左辅右弼即下四辅上从省文下文相足古人文多如此因笑蔡传云立始辞也立三公为周家定制则始于此独不记贾谊言昔者成王幼召公为太保周公为太傅太公为太师此三公之职又言凡此其属太师之任也古者齐太公职之以及太傅之任鲁周公职之太保之任燕召公职之又言凡此其属少师之任也古者史佚职之凡成王之成就君徳为周令辟者端由于此安得谓六年作周官方立太师太傅太保哉蔡氏之妄至矣
又按禹贡五服曰甸曰侯曰绥曰要曰荒通帝畿在内周礼六服不数王畿曰侯曰甸曰男曰采曰衞曰要又有九服与九畿同皆不数王畿则侯甸男采衞蛮夷镇藩并无五服字面作周官者于本序曰六服合周制矣后文却曰六年五服一朝将以此五服为同禹贡乎不应内诸侯与外诸侯同一朝期以五服为仍周制而除去要服乎又不应周家初盛大一统之时而即有荒服者不至之事反覆皆不可通于是蔡氏为之辞曰周五服在王畿外与禹异六服则并畿内数之似目曾不覩周礼之书其妄尤甚于作古文者矣
又按今文康诰篇首云侯甸男采衞所列五服名色次第与周礼无异不见要服者郑氏云以逺于役事而恒阙焉余笑谓要服路逺斧斤版筑之事可以弗及未有六年一朝可寛之而不数如唐孔氏云尔者且要服犹在九州内不比夷镇藩三服则在九州外谓之藩国矣世壹见矣益验周礼真出周公而伪作者之多所抵牾云【姚际恒立方曰周家想三年一朝故叔向曰明王之制使诸侯间朝以讲礼杜注谓十二年有四朝是也逮春秋降文襄世霸简之至五岁而朝子大叔称其不烦诸侯果如伪书六年一朝子大叔不妄语乎且上云六服此云五服少却一服则多却一年又不知如何分年作朝法耳】
又按周礼治官专指天官冢宰非可以泛及伪作者于篇首云董正治官似未谙治事之义
又按周礼大司徒之职施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟云云与唐虞时司徒敷五教者名数防别不应成王训廸教官不以本朝职掌而乃逺引上古之制得毋舍其田而芸人之田乎殆必不尔后代儒者竟有于大司徒之职下撰其文以补之曰掌建之五典以佐王扰国训万民一曰父子有亲二曰君臣有义三曰夫妇有别四曰长幼有序五曰朋友有信异哉
又按王曰呜呼三事暨大夫蔡传云三事即立政三事也予谓立政自立政周官自周官安得彊为引证盖伪作者特以诗有三事大夫郑笺专指三公此则欲并与六卿之属皆及故曰暨大夫总承上文之辞蔡氏不达遽谓上自三事下至大夫而申戒勑之不及公者公徳尊位隆无烦训戒考周礼王之三公八命其卿六命命数与卿同故贾谊言为置三少皆上大夫也周礼卿即上大夫考工记九卿朝焉郑氏谓六卿三为九卿可见与卿不相逺安得谓之位隆大抵蔡氏不甚通古今官制每每舛如此
又按蔡传云司冦掌刑不曰刑而曰禁者禁于未然也亦似是而非小宰职云秋官掌刑秋官篇首序云掌禁又云刑官之属盖禁即刑也与以土易事者殊不同
又按冬官亡汉儒以考工记补之説者谓考工记前代之制周典大不余亦谓冬官亡魏晋间作书者以王制补之王制汉儒所作周典亦不或请徴其义余曰王制司空执度度地居民山川沮泽时四时非司空掌土居四民时地利之所出乎大抵魏晋间此人学亦尽博材亦尽富不肯专主一説以使人可测其亦栁子厚所谓众为聚敛以成其书者与
又按明堂位周三百郑氏注云周之六卿其属各六十周当三百六十官此云三百者记时冬官亡矣解特妙忽忆赵岐注孟子而皆去其籍云今周礼司禄之官无其职是则诸侯皆去之故使不复存皆以经解经之切证也赏叹既久因附着之
又按郑志十一卷追论康成生平应对时人者今不传疑亦多为后所羼非本文何以验之周礼保氏疏引郑志赵商问曰案成王周官立太师太傅太保兹惟三公此二语分明是古文书康成及时人安得预见以相咨问予谓学者凡遇此等处尽从抹杀不必复疑焉以借口可也
又按不特此也即朱子亦有如周官篇既谓为官様文字又谓只如今文字太齐整了是在古文可疑中矣语复有一段引汉百官表太师太傅太保是为三公及或説司马主天司徒主人司空主土是为三公曰其説与周官篇合岂孔氏书所谓传之子孙以贻后代者至是私有所传授故班固得以述之欤尽反却平生之论余方以周官从汉表出此忽以汉表述之孔书殆颠倒之见亦当尽从抹杀
又按姚际恒立方曰周本纪云成王既绌殷命袭淮夷归在丰作周官与书序同而鲁周公世家则云成王在丰天下已安周之官政未次序于是周公作周官官别其宜作立政其云成王作者不必成王自作云周公作者亦奉成王命为之也君臣一体正可想见序与史本不抵牾作伪者仅见序合周纪不参以鲁世家遂谓成王作周官矣考立政所叙官名与周官之六卿卿有其四而爵位复防别其余则无一同者作伪者盖以立政周公作周官成王作庶可掩其不同之迹不知成王作周官时周公尚在乎不应成王显与之违周公既没乎又可以周公肉未寒而尽反之乎必不尔矣况立政周官实皆出周公一人手笔决不自矛盾祗惜秦火以后无由覩当日真周官云何耳又曰自阜成兆民以上皆为王言下又王曰忽于中间入六年至大明黜陟一段为史臣纪事语夹杂凌乱无此体格
第六十三
呜呼痛哉作伪书者可谓之不仁也乎古未有夷族之刑也即苖民之虐亦只肉刑止尔初何尝举人之三族而殱絶之有之自秦文公二十年始盖秦近于戎戎法至重秦亦相承用之他国未之见也入春秋一百二三十年楚始灭若敖氏之族矣晋始灭先縠之族矣君子谓其诛已甚矣愚尝为之説曰古未有以人从死也有之亦自秦始亦戎法也秦本纪曰二十年武公卒初以人从死降及穆公以三良为殉波及晋国魏武子以嬖妾为殉至成公二年八月宋文公卒书曰始用殉盖伤中国而亦然也滔滔者于是不可止矣使孔子读史至此有不太息流涕归秦人以作俑者之罪也哉伪作古文者偶见荀子有乱世以族论罪以世举贤之语遂窜入泰誓篇中无论纣恶不如是甚而轻加三代以上以酷不徳之刑予后世人主嗜杀者之口实且习其读者羣以为固然也苟一详思未有不痛其言之易者我故曰作伪书者可谓之不仁也乎
按汉书刑法志高后元年曾除三族罪孝文二年又诏除之后卒以新垣平故复行三族诛可见文帝一身旋禁之而旋复之盖天下虐政与邪説等莫患乎倡其端端一倡后遂河决鱼烂而不可救止犹秦献公元年止从死可谓不世出之主后一百七十四年始皇崩仍令后宫非有子者皆从死死者甚众以例杀人无论死者莫知所避而并死死者亦恬且安之矣生人至此讵不重可悲哉予尤怪如淳注三族云父族母族妻族也夫孝文诏明指父母妻子及同产为三族今复妄增母妻二异姓呜呼为斯言者简牍之上闻哭声矣
又按古人于刑旋禁而旋复者不独三族已也即宫刑亦尔汉文帝十三年感缇萦上书为除墨劓及剕而宫尚存后汉陈宠之子陈忠上除室刑事施行矣然康成注周礼云宫者丈夫割其势女子闭于宫中若今宦男女是是暂罢旋复矣直至隋文帝开皇元年方永行停止呜呼仁哉王伯厚以通鉴西魏大统十三年除宫刑疑周礼疏宫刑至隋乃赦尚书疏隋开皇之初始除宫刑为不周礼疏则出贾公彦尚书疏出孔頴达二公皆隋唐之间人目所亲覩者余参以隋刑法志开皇元年新定五刑曰死曰流曰徒曰杖曰笞而前代鞭刑及枭首轘裂之法悉蠲除诏曰鞭之为用残剥肤体彻骨侵肌酷均脔切虽云逺古之式事乖仁者之刑鞭尚尔况阉割乎殆去之无疑颖达疏又云汉除肉刑三近代反逆縁坐男子十五以下不应死者皆宫之隋初始革男子宫刑妇人犹幽闭于宫其明析至此伯厚安得以魏暂罢之制而没隋永停之仁与
或问庄二十三年晋患桓庄之族偪后尽杀之非灭族之首见者乎余曰桓庄之族偪故尽杀之非谓一人有罪刑及三族者比余故弗引或又问宣四年楚灭若敖氏之族实以其族谋反故却非一人有罪刑及三族者比何得引及余曰观越椒初生子文曰弗杀必灭若敖氏矣将死聚其族而泣曰若敖氏之不其馁而则知当时已有此族灭法不必徴之于反而必以反言者特以其年可数耳予独怪晋患桓庄之族偪尽杀之后快不知桓叔之子万受韩以为大夫是为三家之韩卒分晋国而灭之者桓叔之族也天道好还盖可惧哉
又按秦本纪于作法之始皆书曰初有出于戎翟之俗而秦初有者三族从死是也有出于中国而秦初有者腊是也説者疑左氏虞不腊矣为作于秦以后不知惠文君十二年初腊下张守节注曰秦盖始效中国为之故曰初腊余尝譬之秦文公初有史以纪事秦宣公初志闰月史与闰月岂中国所无待秦独创哉然亦有秦所创者徳公二年初伏是也虽然此俱未足关大重轻也予独服史迁识力卓絶处秦襄公始列为诸侯于本纪书之年表书之封禅书书之诸世家几徧书之列传亦间书焉谆谆然若不惮烦者何哉盖秦有天下古今一大阨运也有天下始于为诸侯为诸侯自襄公始在易坤之初六云履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也然则始皇虽渐至冰襄公则已霜矣太史公当隂凝之防懐忧惧之心安得不大书特书不一书而足故扬子曰太史公圣人犹有取焉
又按檀弓孔子谓不殆于用殉乎哉又不殆于用人乎哉用人与用殉有别盖殉是杀生以衞死者用人则生纳之圹中秦黄鸟之诗所谓临其穴惴惴其栗是也予独怪郑康成注周礼于鸾车象人不从郑司农注象人谓以刍为人而以象人即俑引檀弓谓为俑者不仁周公之制竟为孔子所非乎后注大丧饰遣车之马及埋之曰言埋之则是马涂车之刍灵盖以言埋之则此马非真马乃涂车刍灵耳马既以刍为之人亦必以刍可互相证又怪孟子集注云古谓之刍灵中古易之以俑中古正周公制礼时亦惑于郑注殆亦昔人所谓注经误甚于注本草误者与又按古之仕者世禄不得世位世卿两见讥于公羊传一隐三年尹氏卒一宣十年齐崔氏出奔衞公羊皆曰讥世卿世卿非礼也似即起自春秋之世然左传襄二十五年太叔文子谓喜曰九世之卿族氏出自武公武公卒春秋前者三十六年春秋前有世卿矣又考之诗宣王有文武吉甫幽王则有赫赫师尹宣王有蹶父孔武幽王则有蹶维趣马宣王有大师皇父幽王则有皇父卿士皆相接连其为传世无疑殆起自幽王世乎晚出书以受实官人以世吾无徴焉尔
第六十四
荀卿曰诰誓不及五帝故司马法言有虞氏戒于国中夏后氏方誓于军中殷誓于军门之外周将交刄而誓之当虞舜在上禹纵征有苖安得有防羣后誓于师之事此不足信司马法曰入罪人之地见其老弱奉归无伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之药医归之其以仁为本如此安得有火炎昆冈玉石俱焚如后世檄文以兵威恐敌之事既读陈琳集有檄吴将校部曲文末云大兵一放玉石俱碎虽欲救之亦无及已三国志钟防传防移檄蜀将士吏民曰大兵一发玉石俱碎虽欲悔之亦无及已防与琳不相逺辞语并同足见其时自有此等语而伪作者偶忘为三代王者之师不觉阑入笔端则此书之出魏晋间又一佐已
按荀子大略篇诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及五伯文并同谷梁隐八年传但传本是交质子不及二伯二伯自余尝笑僖十七年夏晋太子圉为质于秦非穆公手中事乎荀卿其忘诸乎疏称荀受经于谷梁已一传而譌虽文字小失然于事有碍故程子曰传经为难
又按司马法汉志本百五十五篇宋元丰间仅五篇编入武经传至今余尝爱仁本天子之义二篇真太史公所谓闳廓深逺与所谓揖让为三代王师之遗言无疑颇怪小戴氏辑礼记不采入之列为经颁之学官置师弟子伏而读之惜哉
又按疏称苟卿传鲁人申公申公传博士江翁申传江见儒林传申受于荀尚不足信楚元王传少时与申公等受诗浮丘伯伯荀卿门人申于诗为再传何独于春秋而亲受业乎且申至武帝初年八十余计其生当在秦初并天下日荀卒已久疏凡此等俱譌谬不胜辩聊发愤一道以为举隅云尔
又按陈琳檄文中云元恶大憝必当枭夷至于枝附叶从皆非诏书所特禽疾又云诛在一人与众无忌亦殱厥渠魁胁从罔治意
尚书古文防证卷四
<经部,书类,尚书古文疏证>
钦定四库全书
尚书古文疏证卷五上 山阳 阎若璩 撰第六十五
今之尧典舜典无论伏生即孔安国原只名尧典一篇盖别有逸书舜典故魏晋间始析为二然慎徽五典直接帝曰钦哉之下文气连注如水之流虽有利刃亦不能截之使断惟至姚方兴出妄以二十八字横安于中而遂不可合矣今试除去读之尧既嫁二女于舜矣初而歴试既而底绩继而受终次第及于齐七政辑五瑞肇州封山濬川明刑流放四凶虽舜之事何莫非帝之事哉至是而帝乃殂落而帝之事终矣月正元日以后则舜之事也而舜何事哉用先帝之人行先帝之政则舜之事而已如是又五十载而舜之事亦毕矣故以陟方乃死终焉惟除去二十八字耳而以殂落终尧以陟方终舜以为一篇可以为一人可以为虞史欲纪舜而追及尧行事可以为虞史实纪尧而并舜行事綂括之亦无不可也推而合之他书又无徃而不合也再试析为二帝曰钦哉何以蹶然而止慎徽五典何以突如其来不可通者固多矣又况二十八字无一非勦袭陈言者乎善乎同里老友刘珵先生之言曰欲黜伪古文请自二十八字始
按郑端简晓予得其手批吴氏尚书纂言于二十八字上批云曰若句袭诸篇首重华句袭诸史记濬哲掠诗长发文明掠干文言温恭掠颂那允塞掠雅常武徳掠淮南子鸿烈乃试以位掠史伯夷传正见其搜窃之踪
又按朱子谓吕伯恭言舜典止载舜元年事则是若云此系作史之玅则不然焉知当时别无文字在朱子此等识见信髙明盖书序有舜典有汨作九共槀饫十一篇皆为舜事朱子不信序而暗与之合者如此余因悟此即后代作史法也史之有本纪为一史之纲维犹书之有帝典体以谨严为主故今二典所载皆用人行政大者若他节目细事如设官居方别生分则散见汨作诸篇盖即后代志与所从出也近作史者举凡志传所不胜载之琐事冗语悉罗而入于本纪尚得谓谙史家体要哉
又按蔡传吴氏谓肇十有二州一节在禹治水后不当在四罪之先盖史官泛记舜行事耳初不计先后之序非也既知肇州在平水土后自应在五载一廵守后可知其四罪系末简者盖因刑而附记之孔安国传所谓作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之最泛记舜行事初不计先后之序若指此二节而不指彼一节亦可矣
又按胡渭生朏明谓予升闻二字又掠大戴礼记用兵篇姚际恒立方曰濬哲文明温恭允塞八字袭诗与易夫人知之独不知王延寿鲁灵光殿赋云粤若稽古帝汉祖宗濬哲钦明王粲七释云稽若古则叡哲文明允恭塞方兴所上较延寿赋易钦为文粲七释易叡为濬允为温而字乃移用于下则是皆袭前人之文又不得谓袭诗与易也夫舜典出于南齐延夀汉人粲汉魏人何由皆与舜典增加之字预相暗合耶其为方兴所袭自明又汉魏时人以诗易所称称后王可也今以商王之濬哲温恭周王之允塞混加之于舜乌乎可也窃以论至此真无复余蕴矣
又按经典释文载齐明帝建武中吴兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇言于大头买得上之梁武时为博士议曰孔序称伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昬耄何容合之遂不行用卓哉斯识真可称制临决非一切儒生所能彷佛柰何隋开皇初不尔
第六十六
刘珵先生字超宗尝告予曰二典为一三谟去二子着疏证诚不可不加意予曰然今试取臯陶谟益稷读之语势相接首尾相应其为一篇即蔡氏犹知之但谓古者以编简重大故而二之非有意于其间则非通论也自曰若稽古臯陶至徃钦哉凢九百六十九字比禹贡尚少二百二十五字洪范少七十三字何彼二篇不惮其重大而独于臯陶谟而二乎不可得通矣且益稷据书序原名弃稷马郑王三家本皆然盖别为逸书中多载后稷之言或契之言是以子云亲见之着法言孝至篇或问忠言嘉谟曰言合稷契之谓忠谟合臯陶之谓嘉不然如今之虞书五篇臯陶矢谟固多矣而稷与契曾芜一话一言流传于代子云岂凿空者耶胡轻立此论盖当子云时酒诰偶亡故谓酒诰之篇俄空焉今亡失頼刘向以中古文校今篇籍具存当子云时弃稷见存故谓言合稷契之谓忠以篇名无谟字仅以谟贴臯陶惜永嘉之乱亡失今遂不知中作何语凡古人事或存或亡无不歴歴有稽如此
按吴氏尚书纂言不信魏晋间古文一以今文篇第为主但曰若稽古臯陶本出今文吴氏以篇首四字为增断自臯陶曰以下又不合伏生其亦扬子太所谓童牛角马不今不古者与
又按困学纪闻谓葛伯仇饷非孟子详述其事则异不胜其繁矣又谓孟子之时古书犹可考今有不可彊通者也此等识见最予谓读言合稷契者亦当以是求之
又按冯班定逺谓古人文字中所用事与今所传不同者古书有之今人不见也亦属此义因举张博望乗槎事以例曰古人多通用近焦弱侯以为杜诗之误不知此出东方朔别传见太平御覧自与博物志所记不同焦未之知予谓洪景卢疑稷与契无一遗言子云何以遽立此论不知子之谈经杜公之征事岂有误者哉洪失未知亦正与焦氏等
又按蔡邕独断云汉明帝诏有司采尚书臯陶篇制冕旒今其制正在益稷内邕距魏晋间不甚逺古文孔书未出二篇犹合为一如此至光武时张纯奏宜遵唐尧之典二月东巡狩章帝时陈宠言唐尧着典眚灾肆赦舜典合于尧又无庸论然晋武帝初幽州秀才张髦上疏引肆于上帝至格于艺祖用特亦不曰舜典曰尧典盖尔时虽孔书出未列之学官故臣下章奏亦莫敢据为
又按汉王莽列传两引十有二州皆云尧典今在舜典中此与孟子以二十有八载四句为尧典正同窃怪朱子不信孔书而于尧典舜典原合为一处犹未加讨论集注云盖古书二篇或合为一耳见犹未彻又按后汉周磐列学古文尚书临终写尧典一篇置棺前示不忘圣道正惟彼时尧典舜典合为一无问今古文皆然方单称尧不及舜不然孔书列学官以后志圣道者有不并举二典之名乎此亦可为根证
第六十七
晚出武成篇孔传不言其有错简唐孔氏疏始言之于是宋儒刘氏王氏辈纷纷考正逮朱子而益密蔡从之以底商之罪至罔不率俾七十八字又惟尔有神四语皆系于于征伐商下为初起兵祷神之辞是己不知纣为天下逋逃主萃渊薮在左昭七年为武王数纣之罪以告诸侯之辞非告神者左氏不应有误故伪作者只系于予小子其承厥志下为王若曰之辞盖诸侯来受命王特告之并追述初起兵祷神如此以见天与人归亦犹汤诰篇援予小子散作初请命伐桀之辞又告诸侯之辞亦追述之也此最作者苦心凑泊处朱蔡移置必反为所笑昔人有言千载之下难以情测也余殆欲测其情云
或问孔书援左氏以为重其遵若防尺莫敢或爽固矣不识左氏传果一无所误乎抑有乎余曰误亦未免特比他书差密耳忆戊申夏王源昆防读左传以闵二年及狄人战于荥泽卫师败绩遂灭卫卫侯不去其旗是以甚败来问曰卫侯不去其旗是以甚败此左氏推原败之故而上文并不见懿公死下落得毋亦如史记刺客遗秦舞阳下落乎所关亦不细余曰文十五年凡胜国曰灭之襄十三年用大师焉曰灭此左氏书灭例也经昭公二十有三年秋七月胡子髠沈子逞灭杜氏注国虽存君死曰灭此又一例也本公羊以此例读闵二年传则所谓遂灭卫者懿公已死于此句中矣下文狄入卫盖方是入其国都孔氏疏传言灭而经书入引释例为从齐桓告诸侯之文不知狄入卫书法经传悉同而先言灭乃是君死之谓于社稷无涉乌得谓之无下落乎古人字不虚设文章密如此
按左传多引而不发赖注以发之注亦未尽赖疏以尽之今试举一事论语禄之去公室五世矣断自宣公政逮于大夫四世矣则自武子武子立襄五年上泝宣元年凡四十有一年此四十一年政将何归乎岂论语妄语耶论语既不妄则集注误可知然自文子数起以为实相三君又无以位置桓子反覆皆不合读昭二十五年传政在季氏三世矣注曰文子武子平子读昭十二年传季悼子之卒也疏曰悼子卒不书经其卒当在武子之前平子以孙继祖武子卒后即平子立也始晓然于论语四世盖文武平桓而悼子不在此数又孔子世家年十七是歳季武子卒平子代立皆足证前之不诬诬不诬亦曷足深计独怪季孙行父身为权奸流毒累叶而享有忠公室无私积之伪名甚至明着圣经歴二千年为传注者莫能指以实之呜呼何以诛奸谀于既死哉愚谓有当请于朝乞早加刋正无误后人者此是也又按文武平桓相继而立不数悼子者专谓其执鲁国之政非尽悼子不为大夫特未命为卿耳苟为卿卒且书经矣不为大夫卒恐无諡矣春秋父子并时而仕者多有如鄢陵之役栾书将中军适子黡如鲁乞师次子鍼为厉公车右故皆大夫也佐中军者父士燮趋进而谋战者其子匄岂必疑氏父子当成公元年速犹盟向三年俞盟于宛濮为父死子始继而俞不曾逮事文公也哉盖文公末俞已仕为大夫值国无事故曰有道则知成公立而艰险备至故集注以有道属文无道属成先文后成其次第固不紊矣
或问城濮之役先轸将中军子先且居赵衰称其佐军也善非父子并时而仕者何余曰此出晋语恐不若左氏足据左氏佐中军者却溱佐上军狐偃佐下军胥臣未闻复有一军置且居也
又按孔安国注此章四世亦自文子数起但不知悼子宜去只得断至平子止果尔此章发叹其在定公五年六月丙申平子未卒前乎然则桓子尚未立阳虎未囚其主何由而有三桓防矣之叹亦不合要须易注曰鲁自宣公八年襄仲卒季文子始专国政歴子武子曾孙平子孙桓子凡四世而为家臣阳虎所执耳
又按论语不曰自陪臣出而曰陪臣执国命者盖当时陪臣如南蒯阳虎公山弗扰辈俱在家制其主专其政横行于国之中尚不似大夫得将兵于外与与列国盟防声迹及天下故变其文不与大夫同或曰是固然矣但三世希不失矣虎辈仅及身止岂圣人反为陪臣寛言之耶予曰否马融论语注云阳氏为季氏家臣至虎三世而出奔齐融号博洽尝自称吾见书传多注必有征叅以杜氏注昭十二年蒯南遗之子昭四年南遗季氏家臣则南氏亦在再世主之之列是又当为集注补其阙尔
又按孔疏固详博疏以觧名物制度犹多未备亦试举一事壬子秋过阳曲松庄傅山先生字青主者适读左传以哀二十五年褚师声子韈而登席公怒下问曰古人既脱屦复脱韈乎虽杜注古者见君解韈然书传中仅此一见无别证何也余不能对乆之读陈祥道礼书始用以报曰礼书谓汉魏以后朝祭皆跣韈又谓梁天监间尚书叅议案礼跣韈事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既絶常礼凡有履行者应皆跣韈盖方是时有不跣韈者故议者及之可见六朝时犹然而尤玅者在案礼跣韈事由燕坐二语古祭不跣所以主敬朝不脱履以非坐故惟登坐于燕饮始有跣为欢后则以跣示敬此亦古今各不同处因怪杜注见君解韈见君字不要须易为古者燕饮觧韈耳先生得之喜甚曰此一段真可以正杜注补孔疏为刘赵汸所未及余不敢当兹以忽忽十年聊牵连书之以见一时知己之情云又按燕礼郑康成谓饮酒以合防为欢者叙立司正安燕一节曰宾反入及卿大夫皆屦升就席説屦便包有觧韈在内观下文曰司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐其有跣为欢可知左传则以足有创疾韈不敢觧乃礼之变者褚师声子循礼之变遭公怒詈以致君臣相攻正足补仪礼注之不逮大抵三代礼文具在一节一目人所通晓读燕礼至屦升就席知并解其韈读他礼或至屦升就席有不必跣韈者以非燕故或曰杜预谓古者解韈与张释之传王生曰吾韈觧同耶否耶余曰否觧韈谓觧去足之衣韈觧则韈之带觧散耳证亦有二一吕氏春秋武王至殷郊系堕五人御于前莫肯之为曰吾所以事君者非系也一哀帝纪中山孝王来朝赐食于前后饱起下韈系觧武王之系也中山孝王之系也并音计皆韈所束之也张廷尉之跪而结也亦音计则以手从事非指物言矣乌乎同
又按古人脱屦则有韤在脱韤则将跣足矣谢承防稽先贤贺劭为人美容止在官府常着韈希见其足君臣羣而饮酒悉觧其韤若徒跣谢罪者然此何礼焉曰脱韤固尚有行縢在行縢今俗名裹足是也六朝人谓之行纒或曰岂即诗小雅所谓邪幅【音福】桓二年传臧哀伯所云幅【音逼】欤余曰近矣而实非也行縢与今裹足皆有韤以防其上者也邪幅与幅则无韤以防其上者也小雅曰赤芾在股邪幅在下邪幅以上配赤芾臧哀伯諌曰衮冕黻珽带裳幅舄幅上以配衮冕等下以配赤舄盖人君之盛服也非行縢者比当康成及预时已无复其制故第曰若今行縢而已至内则有偪则常人之服也康成直注为行縢不言若其密如此忆余至福建防城见荷兰国人之游于市者皆以防帛纒其足由胫以上至膝整比异常非似行縢之蓬松因想见古者邪幅之制礼之失也而谓竟不复遇诸四裔耶
又按后汉书始有舆服志朱子称其详为前史所无间一及韤皆作未若隋礼仪志之详梁天监十一年尚书参议跣韈事亦具载此台官问讯皇太子皆朱服着袜着袜者止跣履不必跣袜盖下于宗庙崇严一等又以见尔时问讯于君则跣袜所以示极恭我固嫌杜预古者二字不或易其注曰今见君犹解韤亦可终不若古者燕饮解韤六字为至当又志云省閤内得着履则非唯袜不觧履亦不跣至三公黄閤下履过閤还着履其分别履与袜处极为明析矣
又按今武成列爵惟五分土惟三疏引孟子班爵禄章非是孟子爵虽五等却连天子在内地又四等与分土惟三不合盖直用汉地理志周爵五等而土三等之也益騐晚出书多出汉书
又按晚出书多出汉书虽字与义较今文及迁书古文不合亦不顾如刑法志书不云乎惟刑之恤哉恤今文作谧迁书作静盖谧即静也但字异耳王莽列传书曰舜让于徳不嗣嗣今文作怡迁书作怿盖怡即怿也亦字异他日太史公自序唐尧逊位虞舜不台索隐曰台音怡悦也则又用今文益验向所谓迁书颇杂出今文
又按胡渭生朏明告予孔氏疏云君存称灭则灭文在上庄十年灭谭定六年灭许是也国存君死则灭文在下胡子沈子是也据此遂灭卫自仍指国而言非君予曰然则卫懿公尚存乎胡得有如世所传演内肝事朏明曰上败绩属师下甚败属君懿公之死隐具此二句中不必于遂灭卫句寻下落庄九年干时之战我师败绩公防戎路传乗而归秦子梁子以公旗辟于下道是以皆止可见旗之所在敌人咸属目焉二子以公旗辟于下道以误齐师齐师失追庄公故得免今卫侯不去其旗去藏也除也不藏不除狄人望而知为君遂直趋而害之甚败之为君死复何疑窃以此与史记疏漏处殊不同
又按诗载驰序云卫懿公为狄人所灭郑笺云灭者懿公死也君死于位曰灭孔疏云君死于位曰灭公羊传文春秋之例灭有二义若国被兵宼敌人入而有之其君虽存而出奔国家多丧灭则谓之灭故左传凡胜国曰灭齐灭谭谭子奔莒狄灭温温子奔卫之是也若本国虽存君与敌战而死亦谓之灭故云君死于位曰灭即昭二十三年胡子髠沈子逞灭之是也愚谓仍有用大师曰灭僖二年虞师晋师灭下阳昭十三年吴灭州来皆邑而言灭是也疏漏此一义以懿公死为灭康成已先我而作是虽或未可以之解左氏要有攸据不妨两存
又按里中顾諟在瞻问晋文公在齐妻姜氏后亦不见下落不比秦文嬴狄季隗一逆之一归之何也余曰盖未及公子反国而已前死云曷征乎尔徴诸文六年赵孟之言古者诸侯娶有九女文嬴嫡也班第一偪姞世子母也班第二季隗文公托狄时妻班第三杜祁以让此二人也故班在四然则赵孟独不曰以齐故让姜氏而已又次之故班在五则姜氏不在九人之列可知其不在九人之列意其蚤死也不然文公岂得宠而忘旧者不一迎归之乎姜岂不若季隗请待子而不嫁乎齐倘若蔡嫁蔡姬晋不兴师伐之乎此等须从空中防出方识左氏文章之密刘向列女传称晋文迎之以归为夫人果尔置文嬴何地不足据
又按秀水朱彜尊锡鬯告予宋胡洵直亦有考定武成次第移既生魄庶冡君暨百工受命于周一十四字于于征伐商之下仍在王若曰之上移厥四月哉生明二节于列爵惟五之上曰洵直以乐记攷之孔子告宾牟贾以大武迟乆之意言初乆立于缀以待诸侯之至则庻冡君受伐商之命于周乃其时也故克商也有未及下车为之者有下车为之者有济河而西然后为之者云云其先后有伦如此则武成之次序可槩见矣予曰既生魄据汉志为四月十六日甲辰望方恊忽移作正月十六日丙午望是日武王逮师去镐京已五百七十里未至孟冿者三百三十里在途之中岂得谓其初时乎且缀者南头之初位乆立于缀盖未舞之前舞者持盾屹立象武王待诸侯之至计其日尚当在戊子师初癸巳武王始之先断不在既望丙午大抵锡鬯平生不敢疑古文见诸赠余诗所援引每如此
又按元熊朋来亦疑武成月日曰武王以正月初三日癸巳起程再歴庚戌方为四月一百三十八日矣虽前十九日为辛卯王来自商至于丰仍一百十有九日克商之后逗留日乆乃归沛公欲留秦樊哙辈犹能劝以还军岂武王反出其下可疑一也或云死魄晦也非朔也朔则魄苏矣上饶谢氏疑壬辰为正月二十九日癸巳为二月朔若然癸亥陈于商郊移至三月一日又与国语二月癸亥夜陈未毕而雨不合癸亥系二月乃左氏正文未易改终无以释在商淹乆之疑耳予曰此不必疑也武王往三十一日囬亦三十一日共六十二日仍余五十七日在商熊氏徒见今武成所载反商政至大赉数事以为旬日可了不知乐记未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋正论语兴灭国继絶世者盖或有子孙而无爵土或有爵土而无子孙武王须求访其后以来择地以封之此岂旬日可了孟子灭国者五十与纣共为乱政者五十国须及在商遣兵四出翦灭以遂救民取残之志亦岂旬日可了故五十七日人以为乆吾以为速人以为疑吾以为决仁山前编系封康叔于殷东于是三月内曰康诰云在兹东土酒诰云肇国在西土又云我西土棐徂则此时武王似未来自商以前也盖武王克商留处三月而后反封康叔意此时与最合则康诰酒诰两篇并作于在商日惜乎儒生所见于古人既不能设身处地揣度事机又不能叅考往籍补经文之残阙而反以后代君臣所饶为者上疑三代过矣夫
又按武成闻有错简未闻有错句如前编武成次第一依蔡本独移底商之罪四字于大邑周之下曰从子王子叅订粗为可读是有错句矣殆不足辩者第六十八
尝疑刘歆三綂歴末又引毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作防丰刑凡十有六字今古文皆无不知歆从何处得之而载于此既而思书大传有九共帝告篇之文安知非安国所得壁中书整篇外零章剰句如伏生所传者乎歆去安国未逺流传定真而所载康王年月日复闗于歴法故不忍弃之伪作古文者以王命作防丰刑与已不合特尔遗去亦犹作伊训者遗诞资有牧方明作武成者遗粤若来二月以下之辞为露其肘也
按朱尊锡鬯谓予子欲集先儒疑古文尚书者曷不及元儒陈师凯予请徴其説曰既歴三纪当三十六年今自成王七年周公留治洛公薨君陈继之君陈卒然后命毕公是为康王十二年逆数至成王七年已四十有三年言三纪者举大数固不必一一脗合予曰然然别有说三綂歴载周公摄政七年作召诰洛诰此七年在武王崩之后成王未立之先故下载成王仅三十年邵子皇极数始通以此七年系于成王之下成王为三十七年邵子歴是也陈师凯以邵子歴推之自觉三纪不合伪作古文者却似误读三綂歴之摄政七年以为即在成王三十年之内成王七年作召诰洛诰三十年作顾命凡二十四年接以康王十二年作毕命正得三十六年故曰既歴三纪若使知摄政在外既逾三纪何难变其文以求合而敢故与歴背驰哉此误所由来也凡欲攻古文譬若攻病须洞见症结方克直陈其状不然大也岂蚍蜉所能撼与
或曰三綂歴载成王元年命伯禽侯于鲁后三十年有顾命作则成王在位乃三十一年予曰下文云推伯禽即位四十六年至康王十六年薨以此证之成非三十年而何所云后三十年乃实指其纪数之年非离元年而数者
或又问曰子于古人有信有疑何此书惟刘歆之是信余曰歆之人虽非而于经学也甚精适当王莽委任之日诸所建立亦甚正反惜建武中兴一切以人废耳然其于歴法亦有未尽如推洛诰戊辰为十二月晦日又曰是歳三月甲辰朔予以三月甲辰朔推之须三月后十二月前置一闰方合犹武成欲四月有庚戌辛亥亦必置闰于二月方得不然戊辰那得在亥月尽耶要为脱漏一笔顾命惟四月哉生魄王不怿成王盖自望日始病不知几日至甲子大渐乙丑遂崩今歴以甲子为十五日推是月庚戌朔是误防经文而并歴法亦错算矣凡古人不能有得而无失故予因有信复有疑予岂一槩信刘歆者哉又按唐孔氏疏引毕命丰刑曰云云于防字下增一书字今汉书本阙
又按姚际恒立方曰今毕命较三綂歴所引増至于丰者案宅洛系大事须告文王之庙故言至于丰命毕公何必尔且君陈毕公等果至丰告庙两人自当一例而独毕命云然者盖因逸书毕命有丰刑二字既不可觧故就用其丰字傅防以为至于丰亦犹今伊训以逸书伊训方明作乃明耳