尚书全解 - 第 2 页/共 18 页
舜典 虞书
尧典舜典皆虞书也尧典序云昔在帝尧聦明大思光宅天下将逊于位譲于虞舜作尧典舜典序言虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典考其文意若终始相因之辞也葢尧典终于四岳荐舜尧妻之二女将授以天下接于舜典歴试诸难以受尧之禅故其序如此
虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典舜典
侧防者孔氏云不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之防孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者几希又曰舜之饭糗茹草若将终身焉以是观之则知舜之其居侧其人防一匹夫耳而史记案世本帝系以为尧与舜同出于黄帝黄帝生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾望勾望生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜如此则舜者黄帝之八代孙葢帝之族姓也岂有帝之族姓而谓之侧防者哉左氏传载史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明徳寘徳于遂遂世守之信斯言也则是自督瞍而上皆有国邑以相传袭尤不可谓之侧防也故当以孟子及书序之言为证歴试诸难者自舜典而下是也舜之厘降二女事之至难莫难于此尧将授以天下固断然无疑矣而将协天人之望故歴试焉
曰若稽古帝舜曰重华协于帝
尧典曰光被四表格于上下舜典曰重华协于帝二典相因而成书也葢尧舜之徳充实辉光之徳充塞乎天地之间初无异也而史官欲经纬错综以成文体故于尧典先言钦明文思安安允恭克让而后言光被四表格于上下葢言尧有如是之徳故能有如是之辉光也舜典先言重华协于帝而后言濬哲文明葢言所以有如是之辉光也以其有如是之徳也是皆错综其体以成文以见尧舜一道非善形容圣人之徳美者岂足及此也
濬哲文明温恭允塞
程氏曰濬深宏也哲睿知也文文章也明聦明也温粹和也恭恭钦也允信义也塞充实也凡论圣人者必取其徳之焕发者而称之随其所取不必同也故尧曰钦明文思夫子温良恭俭让要之皆是圣人之徳美也称之所以见其为圣譬如论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正要之举其一则知其为寳矣此说甚善而王氏以谓尧曰钦明文思者成徳之序也舜曰濬哲文明温恭允塞者修为之序也故于尧则言性之所有于舜则言学以成之此凿说也据山李校书已言其非矣
徳升闻乃命以位
父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓徳也岳曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何此所谓升闻也自慎徽五典而下是所谓乃命以位也孔氏曰谓幽濳濳行道徳升闻天朝遂见徴用葢谓修之于此而升闻于彼也庄子曰以此处上圣王天子之徳也以此处下元圣素王之道也亢仓子曰舜之徳之盛为天下君善事父母所致也刘晏曰舜耕而田者相逊钓而渔者相与当是时口不设言手不指麾执徳于心而化驰若神此皆徳之证也
慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
伏生以舜典合于尧典慎徽五典而下合于尧典帝曰钦哉之文共为一篇至孔安国纂壁中书始厘而为二加乃命以位上二十八字由是始为二篇虽厘为二篇然慎徽五典之文与帝曰钦哉之文辞意相接其实一篇也故序言歴试诸难篇中言乃命以位葢尧试舜以难事凡歴数职皆能其官也慎徽五典司徒之事也为司徒而慎徽五典则五典克从宅百揆奋庸熙载之任也使揆度百事而百事莫不时序賔于四门使典领方岳诸侯之事四岳之职也賔诸侯于四方之门而四方诸侯来朝者莫不和睦如诗所谓有来雍雍至止肃肃是也凡此所谓使之主事而事治也纳于大麓所谓荐之于天是也烈风雷雨弗迷所谓使之主祭而百神享之是也孔氏曰麓録也纳舜使大録万机之政此说不然周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则是当尧之时官无尊于百揆者大録万机之政非百揆而何既已纳于百揆矣又纳于大麓必无此理说者以谓麓地名也即禹贡所谓大陆既作也又说者以谓麓泰山之足若梁父之类然经无明文不可得而见据上文慎徽五典而下既是主事而事治此必是主祭之事但不知大麓之祭果何祭也王氏云古者易姓告代必无是理要之世代緜逺大麓之地与夫祭于大麓皆不可考惟孟子使之主祭之言为可凭尔烈风雷雨弗迷有二说孔氏谓隂阳和风雨时各以其节无有迷错愆伏王氏因之遂以谓风之烈而雷雨弗迷者则隂阳不失序可知矣太史公以谓山林川泽烈风雷雨舜行不迷而苏氏因之遂以为洪水为患使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者天地鬼神亦或有以相之与此二说不同太史公之言渉于神怪然而以理揆之亦有未安夫自慎徽五典而下皆试舜之事则纳于大麓者是亦将试之试之时使入山林川泽安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷乎孔氏谓隂阳和风雨时则合乎百神之说但既曰隂阳和风雨时则不应又有烈风雷雨也程氏曰无烈风雷雨之迷错其辞亦不顺惟孙博士推广王氏之说曰上天之载无声无臭所可推者隂阳之气矣隂阳以散而生风至于烈风则隂阳之极也隂阳薄而成雷隂阳亨而成雨雷雨则隂阳相成之极也隂阳之极多迷而不复常则为物之害圣人在上徳足以当天心虽风之烈而雷雨不至于迷而害物则隂阳之不失其序此说粗通矣
帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣
既以歴试诸难荐之于天而天受之暴之于民而民受之矣于是摄行天子之事而陟帝位者焉故且曰格汝舜格来也犹云来汝说也询事考言乃言厎可绩三载孔氏云汝言致可以立功三年矣薛氏言舜之始见尧也必有以论天下之事其措置当尔而其成当如何者三年而其言验乃致其功葢唐虞官人之法必先察其言然后考其成功之称否而加黜陟焉此所谓敷奏以言明试以功车服以庸是也曽氏谓以事考言之道以理言之则厎可以效言之则考不害绩绩不害考此说虽然非书之意也询事考言底可绩犹行之必可言言之必可行岂有考与绩之异哉王氏云譲于徳者有徳之人也弗嗣弗肯陟帝位以嗣尧也葢以舜之命禹宅百揆而禹譲于稷契臯陶命垂作共工而垂譲殳斨伯与命益作朕虞而益让朱虎熊罴命伯夷典礼而伯夷譲于夔龙葢济济相譲者唐虞之风也
正月上日受终于文祖
舜既不获让矣故于是以正月上日受终于文祖摄行天子之事也上日孔氏以谓朔日王氏谓上旬之日曽氏云所谓上辛上丁上戊之类此二说不同据下文月正元日舜格于文祖大禹谟言正月朔旦受命于神宗则此上日宜为朔旦特史官变其辞而云尔犹正月朝防谓之元防元防亦朔日也岂有受命于神宗独用朔日而受终于文祖独不用朔日乎然月令仲春之月择元日命民社则元日亦不必为朔日也元日既不必为朔日则上日亦不必为上旬之日也曽氏以谓舜之受终其日不可以不卜卜之而朔日不吉则用上旬之日下言用朔日葢朔既吉不须用他日此说虽长然而世代久逺时日之详不可得而考曽氏之说亦不敢以为必然之论受终于文祖者舜受尧之禅终于文祖之庙也受终而不言舜者蒙上之文也王氏徒见此文不加舜字遂以谓尧受终于文祖李校书云信如王氏之说则下文在璿玑玉衡以齐七政亦当属之尧矣孟子曰尧老而舜摄也又曰舜相尧二十有八载始尧命舜云汝陟帝位而又言受终于文祖则是自此以后尧不复有庶政矣此论是也文祖者尧之太祖也薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗为尧则文祖亦可指为颛顼然而去古逺矣不可以为必然之论唐孔氏云尧之文祖不可强言此亦慎言阙疑之义先儒忠厚葢见于此
在璿玑玉衡以齐七政
在者察也葢与平在朔易之在同璿玑玉衡汉孔氏传云王者正天文之器可运转者正后世之浑仪也璿玑者以璿为玑也玉衡者以玉为衡也玑径八尺圆周二大五尺象天可以运转也玉衡横箫也长八尺孔径一寸下端望之以视星辰葢悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿曽氏云歩七政之轨度时数而以转玑窥衡两不差焉故曰齐其不齐者为陵歴鬬食盈缩犯守者也葢玑衡之所见者皆其轨度时数之当然不如玑衡则为变异此说是也浑仪自汉以来相承用之以至于今实唐虞之遗法也沈存中云天文象有浑仪测天之器置于崇徳以候垂象葢古之玑衡也熙宁中予受诏典歴官考察星歴以玑衡求极星初夜在窥管中少时复出窥管候之凡歴三月极星方常循窥管之中夜夜不差窥管即玉衡也璿孔氏云美玉也王氏云美珠谓之璿唐孔氏从先儒之说以璿为美玉则从左传琼弁玉缨为证孙氏从王氏之说以璿为宝珠引列子有玉者方流有珠者圜折之言古诗云玉水记方流璿源载圜折穆天子传云天子之寳璿珠以是璿为美珠此说不同然后世之浑仪既不用珠玉而用铜为之则古之璿玑或以玉为之或缀珠于其上皆不可得而知孔氏云舜察天文齐七政以审已当天心与否此说不然夫舜既受尧之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天心与否使其七政有失度则将奈何古之人授受之义自不然也使其不当天心不符人望则不授之而已既已授之而方且察天心之当否进退无所据矣孔氏于烈风雷雨弗迷下注云明舜徳之合于天心则是舜未受终以前已当天心矣至此又曰审已当天心与否其说亦自相违戾舜之受终则在璿玑玉衡以齐七政者葢既摄帝位则将廵狩于方岳以考制度协时月正日同律度量衡也七政者日月五星也尧之歴象日月星辰命羲和之四子方且考四方之中星而已至舜考察日月之行加之以五纬之躔度然后其法加宻也日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五荧惑星日行一万三千八百二十四分度之七千二百五十五太白辰星日各行一度镇星日行四千三百二十分度之百四十五惟其七政之躔度其多寡长短之不同如此故必以璿玑玉衡然后立法无差忒矣而王氏云尧典言歴象舜典言玑衡玑衡者器也尧典言日月星辰此言七政七政者事也尧典所言者皆道也于此所言皆器也事也此说殊不然夫尧典所谓歴象即舜典之所谓玑衡也舜典所谓七政即尧典所谓日月星辰皆在其中矣岂有道与器与事之异哉
肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神皆以摄位告也类者孔氏云摄位事类其说不然周礼肆师类造上帝注云类祈因郊祀而为之葢郊祀者祭昊天之常祭也非常祭而祭告于天则其礼依郊祀而为之故谓之类武王伐商类于上帝王制曰天子将出类于上帝皆非常祭是也谓之类上帝者孔氏云以摄位告天及五帝葢五天之说起于汉而出于纬书详于郑康成康成之说曰昊天上帝天皇大帝北辰之星也五帝五行精气之神也东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝叶光纪孔氏谓告天及五帝皆本于此而王肃诸儒皆以为不然王肃之言是也士无二王家无二主尊无二上天即帝也帝即天也二犹不可况于五乎天苍苍而在上不可得而名言也自其形体而言之则谓之天自其主宰而言之则谓之帝其实一也必欲指其孰为天孰为帝抑何不思之甚也然而有曰昊天上帝又有曰五帝五帝者赵伯循曰凡帝必及于五帝者五帝之功多遂为五方之主即月令其帝太皡等是也以其功高故歴代肈于四郊而祀之次于天帝此说甚是类于上帝但谓摄位告天矣而曰告天及五帝此皆汉儒之失禋于六宗禋者精意以享之之谓也六宗先儒有九说孔氏曰四时也寒暑也日月也星辰也水旱也而欧阳大小夏侯皆云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以谓天宗日月星辰地宗河海岱马融曰天地四时郑以谓星辰司中司命风师雨师司马彪谓天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属其说近于马融而孟康谓天地闲游神也纷纷异同几于聚讼惟张髦谓三昭三穆学者多从其说王氏程氏亦皆从之而二苏独取于孔氏而为之说曰谓古者郊祭天地必及于天地间所谓尊神者此禋于六宗望于山川徧于羣神葢与类于上帝为一礼耳祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也则此所谓类于上帝者也埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也则此所谓禋于六宗也四坎坛祭四方也山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神此所谓望于山川徧于羣神也祭法所叙郊祀天地从祀诸神之坛位者舜典之章句义防也此说为得之而谓从祀天地诸神之坛位则不然夫舜之以摄位告是亦即其常事而告耳若以谓从祀天地则泰坛坎坛之类皆当合为一处恐无是理也三昭三穆然愚亦知其不然者葢七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既有事于文祖其势必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于类上帝之后者乎以此观之则张髦之说虽近似不可从也望于山川徧于羣神孔氏云九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓邱陵坟衍古之圣贤皆祭之此亦本于祭法而为之说也
辑五瑞
敛五等诸侯之瑞也案周礼玉人云天子执瑁圭以朝诸侯郑康成云名玉曰冒者言徳能覆葢天下也诸侯始受命天子锡以命圭圭头斜锐其冒当下斜刻之其刻长短广狭如圭头诸侯来朝以圭授天子天子以圭冒之刻处冒此圭头其小大相当则是本所赐其有不同则圭是伪作以是知诸侯信与不信犹今之合符也又曰天子以瑁冒天下之圭则与公侯伯之圭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信此说为尽舜既居摄辑诸侯所执之瑞以冒之验其信伪为之更始也
既月乃日觐四岳羣牧
既月尽二月也程氏云既月则四方诸侯至矣逺近不同来者有先后故以既月而日日见之非如常朝防期于一日也此论甚当四岳则尽率方岳之诸侯羣牧则各率其方之诸侯以从四岳犹康王之诰云太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右葢于是始见四方之诸侯也
班瑞于羣后
言既已合符矣于是颁而还之使归其国也唐孔氏谓此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之今为舜臣与之正新君之始此说固是然谓与之正始则可与之正新君之始则不可咸邱蒙曰舜南面而立尧率诸侯北面而朝之孟子曰此非君子之言齐东野人之语也尧老而舜摄也舜典曰二十有八载放勲乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音孔子曰天无二日民无二王舜既为天子矣又率天下诸侯以为尧三年丧是二天子矣葢舜虽受终于文祖其实摄行天子之事未尝正名以为新君使舜正名以为新君诸侯皆改为舜臣则将何以处尧乎孔氏此言正齐东野人之语
嵗二月东巡守
孔氏云既颁瑞之明月乃东廵此说不然据上文云正月上日受终于文祖在璿玑玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞而后曰既月乃日觐四岳羣牧颁瑞于羣后则是觐岳牧而颁瑞者二月之事也孔氏于觐岳牧颁瑞以为尽正月内故以此既颁瑞之明月夫苟颁瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接何须更加既月乃三字曽氏知其说不通遂为之说曰觐岳牧颁瑞二月之事也而此须言正月者正朔三而改尧正丑舜正子舜未改尧正则载二月者正之二月也犹周官凌人言正嵗十有二月同意此说虽顺经文然改正朔之事出于周时唐虞夏之世惟以建寅为正非有嵗与年之异若周礼之所言也曾氏之说亦不可为据窃谓嵗二月者来嵗之二月故加嵗一字于其中葢前一年羣后来朝故至明年舜乃廵狩考制度于四岳非与觐岳牧颁瑞同在一年之中嵗二月东廵狩狩者廵诸侯之所守也必以嵗二月东廵者朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春则之乎东夏则之乎南秋则之乎西冬则之乎北而又以地言之自东祖南自南徂西自西徂北然后自北而归京师亦其理也此说尽之
至于岱宗柴望秩于山川
岱者东岳泰山之别名也以其为四岳之长故谓之曰岱宗柴者燔柴祭天以告至也既柴而望秩其序然也时迈之诗曰廵狩告祭柴望也葢廵狩之礼如此望秩于山川者望于山川而必秩之者葢有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之高下牲礼之厚薄莫不各得其所也
肆觐东后协时月正日
肆与肆类于上帝之肆同葢于是始见东方之诸侯也协时月正日同律度量衡者葢所以考制度也汉孔氏曰合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也此说为备而唐孔氏所说甚略曽氏之说尤详可以补正义之未备者曽氏曰治歴之法协时月为最难又曰三百六十当期之日然时之为九十日常有余故四时之周三百六十五日四分日之一则常期为有余月之为三十日常不足故月一小一大而十有二月或但三百五十四日而已则常期为不足四时常期为有余十有二月常期为不足故协之为难审也如此并时之有余月之不足而协之故十九年而七闰谓之章二十七章谓之防三防谓之统三统合为一元时首月者也月首朔者也时月之朔由章防至于统元则至与朔合焉此之谓协时月时月既协则日不可不正葢日在天为度在歴为日则时月由此积焉故正之此说为尽舜之廵狩也必协时月正日者春秋左氏传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以眂日礼也日御不失日以受百官于朝葢古者天子诸侯国皆有掌歴之官天子歴官主颁朔于诸侯若尧之命羲和四子是也诸侯之歴则不得自为歴必受歴于天子之国以其歴颁授于万民尧既命羲和四子定闰余而四时成嵗矣故舜之居摄则廵狩而考制度于四岳考制度而先言协时月正日者惧时月之有差也周室衰廵狩之礼不讲天子不颁歴于诸侯诸侯亦自为歴哀公十二年十一月朔日有食之于是辰在申司歴过也再失闰矣明年春无氷杜元凯曰欲置两闰以应天正故正月建子无氷为灾夫周不颁歴而鲁自为歴当其无也则至再失闰及其有也则欲置両闰以求合舜之考制度而先协时月正日者葢虑此也
同律度量衡
律者十二律也六律黄钟太蔟姑洗为阳賔夷则无射为隂六吕大吕夹钟中吕为阳林钟南吕应钟为隂十二月之气同类娶妻隔八生子黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生賔賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生中吕十二律既备文之以五声播之以八音而乐成焉度者所以度长短也千二百黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引谓之五度量者所以量多寡也千二百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛谓之五量衡者所以知轻重也千二百黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石谓之五权同律度量衡者所以齐民信也老苏权衡论云先王欲杜天下之欺也为之度以一天下之长短为之量以齐天下之多寡为之权衡以信天下之轻重故度量权衡法必资之官而后天下同今也庶民之家刻木比竹绳丝槌石以为之富商大贾内以大出以小齐人适楚不知其孰为斗孰为斛持东家之尺而较之西邻则若十指然以此观之则舜之同律度量衡其急务也夫命羲和四子歴象日月星辰敬授人时至舜廵守考制度于四岳而又加之以同律度量衡者班孟坚律歴志云推歴生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉葢律歴之法同起于数洛下闳曰律容一龠积八十一寸则一日之分也以是知律歴皆自数而起既自数而起故度起于黄钟之长量起于黄钟之龠衡起于黄钟之重由衡生规由规生矩由矩生绳由绳生准而天下制度举不出于此矣尧歴象之时制度已备舜之时不过同之协之而已以此观之则四岳为羲和之四子信矣
修五礼
五礼者吉凶军賔嘉也唐孔氏谓歴验此经亦有五事类于上帝者吉也百姓如丧考妣凶也羣后四朝賔也大禹谟云禹徂征军也尧典云女于时嘉也其意葢谓当尧之时此五礼已备亦不必如此分别也要之人之交接不出于五者而已上言同律度量衡此言修五礼者葢礼乐征伐自天子出故也伊川云正五等诸侯之秩序制度之等差是修五礼也五等之制古有之矣防其差乱故廵守所至必修明也正其五等制度并其君臣所执圭币皆使合礼也
五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复
五玉五等诸侯所执之圭璧也孔氏以五玉连上修五礼之文故唐孔氏谓不言修者蒙上之修字也此说不然夫礼固有因革损益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝方岳之下不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句五玉三帛二生一死贽为一句葢得之矣案周礼公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧其短长之数皆如其命桓圭长九寸信圭躬圭长七寸谷璧蒲璧皆径五寸此之谓五玉三帛孔氏谓诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄案周礼典命诸侯适子未誓于天子则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛眂小国之君据此文但有诸侯世子公之孤执帛之文而不言其色至于附庸之君所执则全不见于经而孔氏云尔者孔氏采摭羣言古人忠厚信以传信疑以传疑彼其于三帛断然明言所执之人与其色其与卿执羔大夫执鴈士执雉同称略不致疑于其间必有所据而云耳郑氏谓三帛者荐玉也必致三者之帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯用白缯此臆说也夫既已言五等诸侯所执圭璧于其上而又言荐玉帛于其下文岂不重也曽氏以为皮帛羔帛鴈帛其说皆不通二生者卿执羔大夫执鴈是也一死者士执雉也自五玉至于一死贽皆其所贽之物量其贵贱轻重以寓其等差而已非有义理于其间王氏曲生义训皆从而为之辞穿凿为甚如此等说皆无取焉三帛二生一死贽则受之惟五玉则礼毕而复还之者聘义云以圭璋聘重礼也巳聘而还圭璋此轻财而重礼之义也五器卒乃复亦犹是也而王氏谓诸侯有不能臣之义复之所以賔之也其说非也有曰五瑞有曰五玉有曰五器其实一也葢史官之变文也
五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
岱宗礼毕则南廵守以五月至于南岳其柴望秩于山川以下皆如岱宗之礼八月西廵十有一月朔廵礼亦皆然曰岱礼曰西礼曰如初皆史官之变文也北岳礼毕然后归于京师葢一嵗而廵四岳也胡舍人则疑之以谓计其地理考其日程岂有万乗之尊六军之卫百官之富一嵗而周万五千里哉此说殊不然叔恬问于文中子曰舜一嵗而廵守四岳国不费而民不劳何也文中子曰仪卫少而征求寡也夫惟仪卫少而征求寡故国不费而民不劳元朔六年冬十月勤兵十余万北廵朔方东望缑山登中岳少室东廵海上还封泰山禅梁父复之海上并海北之碣石歴西朔方九原以五月至于甘泉周万八千里夫武帝仪卫可谓多矣征求可谓众矣尚能八月之间周歴万八千里而舜则仪卫少而征求寡岂不能周歴万五千里乎胡氏之说不可为据既廵四岳而归于是告祭于艺祖之庙艺祖即文祖也或曰艺祖或曰文祖特史官之变文也春秋桓二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舎爵防勲礼也归格于艺祖用特则是礼也用特者用特牛以祭也薛氏云格庙用特其礼俭也庙礼从俭制度可知矣必俭其用度而后可以廵守此说为善据此云廵守四岳既毕然后归格于艺祖用特则是一年而周四岳然后归也郑氏以孟月礼毕而归仲月复徃夫一年而廵四岳胡舍人尚计其地理考其日程而谓不能周歴万五千里若廵一岳归至于仲月复徃则一嵗间周数万里此必无之理也
五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸孔氏云各防朝于方岳之下凡四处故曰四朝此说不然诸侯朝于方岳之下于上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言之矣不应于此又言之也郑氏云廵守之年诸侯来朝于方岳之下其间四年则四方诸侯分来朝京师此说乃得之周官之六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟此则唐虞之礼也但其年嵗久近之不同耳胡氏既疑舜之时不能一载而廵四岳遂以五载而廵守谓一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后所以四朝也五载之中一嵗息驾行李往来之费皆可备也信如此说则是诸侯惟朝天子于方岳之下而未尝朝于京师也必无是理五载一廵守葢言廵守于方岳之下以协时月正日同律度量衡以至于如五器卒乃复之事而诸侯来朝京师则有此敷奏以言明试以功车服以庸之三事也葢诸侯来朝则访问之使陈其言既言之矣则明试其言以考其功功之既著者则庸之以车服此但不止一时之事一人之身于其来朝敷奏以言使试其功便庸以车服葢待之以嵗月之久则其未来朝也敷奏以言其既来朝也则或考其功功之有效者则旌其车服葢是緫众诸侯而言之于朝有此三者之事也庸与格则承之庸之庸同葢言通用之也采菽之诗曰君子来朝何以予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此车服以庸之事也而王氏必以周官六功之说于放勲则引王功曰勲于此则引民功曰庸夫六功之说出于周官以是而见于尧典舜典之言非正义矣至知其说不通则迂濶而求合于放勲则曰功向于王于此则曰六功皆曰上之所报以民功为主薛氏所谓人本无病病从药生此类是也然唐虞之用刑赏有黜陟谓之明试以功是有其效也若其幽而宜黜者鲜矣罚不足道也以舜之三考黜陟而分北之止于三苖而已则宜黜者少于此可见此说为美传曰尧舜临民有五葢言唐虞之治惟此五者为临民之政所谓五者五载一廵守羣后四朝之谓也葢苟以封建为国则廵守朝觐之时不可以不严舜五载一周四岳觐诸侯考制度定礼乐以一四方之视听其间四年则使四方之诸侯分来朝于京师考试其言行而黜陟之于是诸侯皆奉天子之政令莫敢有异议者兹其所以为唐虞之治也及成周之时设官分职虽号祖述唐虞然而王乃时廵考制度于四岳则其法已不如唐虞之宻东迁之后此礼皆废天子不廵守诸侯不朝觐于是强陵弱众暴寡大并小而周道陵夷不可复振论者不探其本如栁子厚则以封建为不可行此葢未尝深考唐虞致治之绩也
肇十有二州
典之所载虽纪舜事而先后不以相属此又言舜既使禹治水之后更定疆界分天下为十二州也十二州者于九州之地择其疆理阔逺者又増置三州三州先儒谓舜分冀州为幽州并州分青州为营州葢周礼职方氏载九州有并幽而无徐梁尔雅载九州无梁青而有幽营先儒于此三者参较禹贡而于九州之外又得三州焉曰幽曰并曰营故遂以此充为十二州然而世代久逺是非不可得而知马融云舜以冀州之地广大分置并州燕齐辽逺分燕置幽州分齐置营州此说虽善亦是本职方氏尔雅而为之说未必有据然或近之矣
封十有二山濬川
孔氏云每州之名山殊大者以为其州之镇封大也据左氏传云封豕长蛇则封固可以训大也周礼职方氏每州皆取其大者以为镇若扬州山镇曰会稽荆州山镇曰衡山之类耳先儒之说未为无据然封十有二山而言大十有二山则其为文不顺据左氏传曰将善是封殖易曰不封不殖则封之为言封殖之谓也葢洪水既平之后封殖其山而加树艺焉谓之封殖者非必于每州封一山之最大者凡十有二州之山皆封殖之如九山刋旅者谓凡九州之山皆得刋木而旅祭也濬川者洪水既平不可以不时而防导之也唐孔氏谓禹之治水通鲧为十三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后始封为十二州也窃谓去古已逺时月之详不可得而考然学者于圣人之经但求其意而已至于时月则不可设为一定之论如禹之治水其时月最难考信洪范曰鲧则殛死禹乃嗣兴左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹又曰鲧殛而禹兴祭法曰鲧鄣洪水而殛死顾此数说则是鲧既殛于羽山已死然后举禹而治水也益稷曰予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子则是鲧既死之后禹终三年之丧既娶而后治水也则舜摄之元年安得洪水之功毕乎观此则治水功毕当在舜居摄以后数年也然舜之居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼亦不可得而讲也观此则知治水功毕又当居摄之前而孟子又谓禹八年于外三过其门而不入凡此数说求之皆龃龉学者当阙之
象以典刑
此又言舜明慎用刑之道也王氏云象者垂以示人之谓若周官垂法象魏是也此说比先儒为长葢王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示之使知避之苟不垂以示之使知所避及陷于罪然后从而刑之是罔民也周官司宼正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃悬象刑之法于象魏使万民观象挟日而敛之此则唐虞之象以典刑之意也而说者多以象刑为画象刑其说皆出于大传与汉帝之诏此说虽近似然以象刑为画象而解象以典刑之句其辞为不顺而象刑亦有难治者荀子曰世俗之说曰治古无肉刑而有象刑是不然以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣以为人或触罪矣而直轻其刑然则是杀人者不死伤人者不刑也罪至重而刑至轻庸人不知恶也乱莫大焉薛氏又论世俗以为画衣冠异章服为象刑岂非读舜典而误与此说有理
流宥五刑
此葢象刑之目也五刑墨劓剕宫大辟也流宥五刑者王氏谓制五流之法以宥五刑之轻者葢人之罪有被之五刑为已重加之鞭扑为已轻故制为流法以宥焉
鞭作官刑扑作教刑
鞭作官刑者以鞭为治官之刑也扑作教刑者不勤道业则挞之唐刑法志曰唐用刑有五一曰笞笞耻也罪之小者则加鞭挞以耻之此舜典所谓扑作教刑是也二曰扙扙持也可持以击之此舜典所谓鞭作官刑是也要之此二者皆鞭挞之刑有轻有重之不同其曰官刑教刑者此亦据大凡而言葢教刑多用轻者故以朴系之其实二者皆通用也
金作赎刑
葢谓人有过误入罪与事渉疑似者使之以金赎其罪孔氏以谓黄金而唐孔氏谓古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令其与铜相敌后魏以金为难得故大辟之罪其罚千镮赎铜三百七十五斤然或用金亦不可得而知之也
眚灾肆赦
自流宥五行至金作赎刑此象刑之目也自鞭作官刑至于眚灾肆赦葢量人情之轻重也昔者圣人虽设为常法然必原人情之轻重然后用其常刑故能刑期于无刑使过误者得罚金而故犯者必不赦君子不防于无辜小人不至于苟免人将迁善逺罪日趋于君子之域此则刑期无刑之谓也眚灾者不幸而入于罪戾也李校书曰周官甸师之职丧事代王受眚灾眚灾古语有是尔犹言天作孽云耳其罪非已作或为人罣误而入于刑犹论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人其情在所可恕故其逋逃而未获则肆纵之已获而系囚则赦宥之也春秋言肆大眚其实葢本诸此
怙终贼刑
孔氏谓怙奸自终当刑杀之此说不然夫以贼刑为刑杀之则是圣人用刑所以贼人也左传载叔向之言曰已恶而掠美为昬贪以败官为墨杀人不忌为贼昬墨贼杀臯陶之刑也杜元凯云三者皆死刑昬墨贼杀与怗终贼刑文势正同葢怙恃其恶者与终不能改者与贼害人者皆律家所谓情重故刑之
钦哉钦哉惟刑之恤哉
孙氏云史官既言舜用刑之目于是又言其明徳慎罚恤刑之意曰舜之用刑也钦哉钦哉是刑之为忧恤哉言其哀矜忧恤之至而或以为舜语非也此说为是
流共工于幽洲放驩兜于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
史官既言明慎用刑于是又论诛四凶之罪以见其用刑之当也共工象恭滔天足以惑世故流之幽州幽州者先儒谓在州境之北邉也驩兜党共工其罪同故放之于崇山崇山者先儒谓禹贡无崇山未知其处葢在衡山之阳葢者疑之之辞也三苖国名也缙云氏之后贪冒无厌不恤其民故窜之于三危三危在雍州也鲧九载绩用弗成违戾圮族益甚故殛之于羽山羽山即徐州所谓蒙羽其艺也流放窜殛皆是屏之逺方也左氏传所谓流四凶族投诸四裔以御魑魅是也而有放流窜殛之异者孔氏曰异其文述作之体其说是也凡典之所载有一言而再言之者则必变其文如既曰正月上日又曰月正元日而又曰正月朔旦既曰五瑞又曰五玉又曰五器既曰文祖又曰艺祖南岳曰如岱礼西岳曰如初北岳曰如西礼及此流放窜殛皆是经纬其语以成文体非有异义也殛鲧于羽山说者多以为杀之遂举洪范鲧则殛死之言为证是不然使鲧之罪果在所当杀则直杀之矣何必殛之羽山洪范所谓殛死者正如后世史传言贬死也太祖皇帝读书叹曰尧舜之世四凶之罪止从投窜何近代法网之宻也太祖之言可谓得圣人之意矣葢舜之制为流法以宥五刑四凶之罪可谓大矣而止于从殛窜则终舜之世死刑未尝用也史记云以见舜之盛徳云耳四凶不诛于尧世而诛于舜之时何也程氏曰四凶在尧之朝知其恶之不可行则能隐其恶立尧之朝以助尧之治尧何因而诛之及舜登庸于侧隐之中而居其上始有不平之心而肆其恶故舜诛之耳幽州崇山三危羽山皆是弃之逺恶之地左氏传云投诸四裔谓之四裔则亦是犹四处而言非必有南北东西之异太史公曰流共工于幽州以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮窜三苖于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷孔氏因此说遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔夫四凶之罪贯盈而不可赦故投于逺恶之地而絶之其何以变东夷西戎南蛮北狄哉孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣见弃于中国而可以变于蛮貊无是理也四罪而天下咸服者罚既当罪而天下心服之也据舜诛四凶在于歴试之初肈十有二州封十有二山濬川在命禹平水土之后而作典者载先后之辞如此者葢史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四凶之事以为证非谓先肈十有二州而后诛四凶也
二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音
言舜之居摄二十有八年而后尧死也殂落死也葢人之死也魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落百姓如丧考妣言百姓之失尧如失父母也孔氏云言百官感徳思慕非也夫百姓有指百官而言之者若尧典平章百姓是也有指民而言之者若论语修已以安百姓是也此百姓葢指民而言之言尧之徳及于民也深且久其崩也百姓若失父母无小大无逺近皆然非独百官而已三载四海遏宻八音指其地而言之则曰四海指其人而言之则曰百姓其实不异也而王氏云圣人之政其施不能无厚薄则其报施之义亦不能无厚薄也此葢曲生穿凿无义理也夫谓百姓如丧考妣者非是处苫块真如居父母之丧也但谓忧愁不乐也惟忧愁不乐则于三年之问遏密八音此葢相因之辞无有臣与民之异也遏絶也宻静也八音金石丝竹匏土革木也凡音之起由人心生人心欢乐则八音之奏和恱而无有厌斁苟其心一有所不乐则虽八音陈于前而心不在焉不知其为乐也尧之崩也百姓哀慕如丧考妣至于三载四海遏宻八音此葢至诚所感自然而然非有刑政以驱之也窃惟尧舜之世有后世所不可跂及者二事驩兜共工之徒皆世之所谓大奸大恶立于其朝非惟不逞其奸而反为世所用此其所不可跂而及者一也尧老而舜摄者二十八年尧以天子之尊不复以庻政自闻而退处于上舜以匹夫之贱摄行天子之事歴年如是之久而谗间不生及尧崩舜率天下诸侯以为尧三年之丧然后即天子之位内外大小无有纎豪之隙者此后世所不可跂而及者二也且如唐明皇肃宗亲父子之间及肃宗即位明皇处西内而程元振之徒一肆其谗问则父子之间不啻如仇雠尧与舜初非有天属之亲而舜能率天下以事尧使斯民戴尧之心无有厌斁及其崩也百姓如丧考妣三载四海遏宻八音此其为难葢本试于谐顽嚚刑二女也桞子厚智不足以知此且谓尧不能使民忘之不能以天下授舜舜不能自系于民不能以受尧之天下且谓如丧考妣三载四海遏宻八音乃是舜归徳于尧史尊尧之辞此葢以一已之私意测度圣人者也子厚之心术葢可见矣
尚书全解卷二
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三
宋 林之奇 撰
舜典 虞书
月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聦
月正即正月也李校书曰月朔或谓之朔月诗所谓朔月辛卯是也月吉或谓之吉月传所谓吉月朝服而朝是也以此观之则月正之为正月也必矣夫学者之于经惟本于求其意而已不必区区于物色牝牡之间如二典之所载皆史官变其文以成经纬苟得其大意足矣如必较量轻重而为之说则将不胜其凿如舜典言舜受终则曰正月格于文祖则曰月正必欲从而为之说此王氏之所以有即是月而后有政之论也元日朔日也朔日而谓之元日犹人君即位之始年谓之元年也舜既终三年之丧于是始告庙既告于庙然后即于天子之位也自此而下皆纪舜询访羣臣之事也询于四岳者所谓谋于四岳也辟四门明四目达四聦此其所以谋四岳之事也唐孔氏云告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大仕路致众贤也明四方之目使为已逺视四方也逹四方之聦使为已逺听四方也恐逺有所壅蔽令为已悉闻之此说甚善葢四岳之职主招延众贤以待上之所求为天子之耳目也故天子求贤必咨访询问之如典所载者多矣此言询于四岳亦咨访询问而求贤也辟四门者葢所以广仕路也孟子曰义路也礼门也惟君子能由是路出入是门也惟其辟四方之门则天下之仕者皆愿立于朝矣明四目逹四聦不言四明而言四目者皆史官错综其文以成义也
咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服
此则咨在外之十有二牧也周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯则是十二牧者在外主诸侯者也惟其在外故其咨之之辞曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人此皆在外之辞也食哉惟时者民之粒食当使之各得其时也李校书曰称惟时亮天功惟时有苖弗率皆以时训是此食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当如敬授民时之时者句自此絶则训字当异此葢与直哉惟清同句体也此说甚善柔逺能迩者孔氏曰言当安逺乃能安近非也中庸曰君子之道譬如行逺必自迩臯陶曰迩可逺在兹是先迩而后逺也而孔氏谓当安逺乃能安近非也李校书曰能者耐也古者能耐同字能迩者居上以寛之谓也其意葢以能迩为耐迩者若俗所谓忍耐得事恐亦不然耐能二字字通而义分以能之字为耐之字则可以能之义为耐之义则不可谓能迩为居上以寛者亦非也某窃谓下文言蛮夷率服而上文曰柔逺能迩则是逺迩虽皆当治苐欲柔逺者当先能治近也惇徳允元而难任人此能迩之道也惇徳允元者如武城之惇信明义葢进徳而用之也徳者有徳也元者善人也曰惇曰允厚之信之之谓也而难任人者退不肖而逺任人也任人佞人也佞人而谓任人者葢其所包藏不可测知故也谓之难者遏絶之使不得进也进贤而用之退不肖而逺之则内治举矣此蛮夷所以相率而来服也葢自古蛮夷所以敢凭陵中国者皆由守土之臣不能用寛厚长者之道行优游寛大之政以忠信镇服蛮夷邀功生事开邉鄙之隙者众也兹舜命十有二牧其一言曰食哉惟时又其一言曰柔逺能迩又从而申之曰惇徳允元而难任人蛮夷率服知所先务矣
舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴称舜曰者所以别尧也葢自此而上称帝曰者皆尧也自此而下称帝曰者皆舜也舜既终尧三年之丧格于文祖然后即天子之位称帝也书之所载其于名分之际最为谨严葢惧其渉于疑似有以起后世异同之论也如舜之居摄疑其遂称帝矣故于命禹作司空则称舜者以见前此未尝称帝也如成王防冲周公摄政则疑于遂称王以令天下之人故作书者于多士则曰周公初于新邑洛用告商王士王若曰于多方则曰王来自奄至于宗周周公曰王若曰以见周公虽居摄凡有号令皆称成王之命也其于命名定分之际谨严如此而后世犹谓舜南面而立尧率诸侯北面而朝之又谓周公负黼扆南面而朝诸侯于明堂之上此葢未尝深考书之所载而妄为之说也有能奋庸熙帝之载者谓有能奋起其功以广尧之事见于己试之效者将使之宅百揆也葢舜未即位凡在位者所以言事无非尧之事也薛云帝载犹云王事也此说未通谓帝载为王事则可舜自称其事为帝载则不可既求其见于己试之效者故以熙尧之载言之使宅百揆者将使之居度百官之任犹后世之为宰相也唐孔氏云舜本以百揆摄位今既即政故求置其官此说是也葢舜虽受尧之禅而其实尚居百揆之官但摄行天子之政代尧总领万机之务耳而帝尧之在位葢自若也尧崩三年之丧毕然后舜告于尧文祖之庙而即帝位舜即帝位方询于四岳求其可为百揆者以代已之位则是舜居百揆之位凡三十余年而后禹代之葢名分之际不统于一则虽尧之圣不能一朝居也亮采惠畴孔氏云信立其功顺其事者谁乎此说未通谓畴咨为嗟谁则可谓惠畴为顺其事者谁且与上亮采为一句则文势不顺据上文有能则是谁之义矣而下言谁其文亦不无重复王氏云亮采者明其事也惠畴者惠其畴也此说虽胜然以畴为惠其畴而引周易畴离祉为证以为百工者百揆之畴也百揆得人则百工皆畴离祉矣以畴离祉证畴之义而又以离祉为说迂回甚矣予窃谓亮采者辅相之义与寅亮天工弼亮四世之亮同尔雅曰亮左右也以是知亮有辅相之义亮采者辅相朝廷之事畴如九畴之畴谓天下之事各以其类无不顺也惠畴此葢宰相之职也载事也采亦事也既曰熙载又曰亮采者葢前之所言熙尧之事见于己试之效也后之所言者则将责之以将来之效以亮舜之事也
佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
舜既求其熙帝之载见于己试之效者于是四岳同辞荐禹曰伯禹作司空葢禹于是时以司空居平水土之任已有成绩矣故四岳举之将使舜自司空擢升百揆之任也薛氏以百揆为司空之职其说失之矣俞者然其所举也既然其所举于是称美其平水土之功而勉之曰惟时懋哉懋勉也惟时懋哉谓惟勉行居是百揆葢于是从四岳之请而使之宅百揆也郊特牲曰拜服也稽首服之甚也禹拜稽首尽敬于君也让于稷契暨臯陶所谓推贤逊能也稷官名也契臯陶皆称其名而稷独称其官者唐孔氏曰出自禹意不必着义其说是也俞然其所推之贤也汝徃哉不许其让也圣人以公天下为心一有所废置必与众共之未尝徇一已之私见舜之元徳修于畎畆之中尧已闻之矣然必至于四岳举之然后妻以二女摄之以位协之以天人之望而后禅之则是其事若出于四岳而非出于尧也舜既即位当时之人有大功者无出于禹之右则百揆之任非禹其孰宜之犹必询于四岳至于四岳举之然后称其前功而命焉则其事亦若出于四岳而非出于舜也非天下之至公其孰能与此
帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
孟子曰禹既防为九河瀹济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注之江然后中国可得而食也后稷教民稼穑树艺五谷五谷熟而人民育人之有道也饱食暖衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒观孟子之言则是稷之播百谷契之敷五教皆在禹平水土之后未即位之前而舜乃列于九官之次者舜特使禹宅百揆禹譲于稷契暨臯陶将使舜以百揆之任授之也舜既不许其譲而以百揆授禹矣而稷契臯陶之位皆已至无可迁者但称美其前功申儆之而已曰稷者时居稷官也弃稷也时居稷官故禹称其官弃其名也故舜称其名曽氏云弃者以诞寘之隘巷寒冰平林为名也黎民阻饥者众人之艰在于饥此葢指洪水未平民方艰食之时言之也播时百谷以济此烝民者汝后稷之功也谓之后稷者葢虽在朝为公卿而分土胙民为诸侯尊而君之故称后稷葢当是时称后非独后稷一人如吕刑所称伯夷降典禹平水土皆可谓之后而后世亦称夔为后夔又皆尊而君之之称也百谷者所播非一种故曰百谷生民之诗曰艺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪又曰诞降嘉种维秬维秠维穈维芑惟后稷之粒食烝民所播非一种故谓之百谷葢举其多而言之也
帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦谓洪水未平民未知敎之时言之也意以为百姓所以不亲于下者由五品之不顺于上故也人伦明于上则小民亲于下矣五品五典之敎皆言人伦也自其可以为万世常行之法而言之谓之五品自其设而为敎言之则谓之五敎其实一也但史官异其文耳左氏传与孟子论五典皆本于舜典而其文不同左氏传云舜举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝而孟子曰使契为司徒敎以人伦使父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信此二说皆本于舜典而其文则大同小异窃谓左传之言不如孟子之说为尽中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也昆弟也夫妇也朋友之交也葢人伦之道尽于此五者契为司徒敎天下以人伦而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之言为证汝作司徒者言汝为司徒之职谨布五敎于民其有不率敎者又当寛以待之也诗云天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳秉彞之性人之所同有也其有至于丧其秉彞而乱人伦之性者未必其中心之诚然也良由敎化有所未明习俗有所未成则其固有之性逐物而丧矣惟敎化已明习俗已成将见复其固有之性矣故舜命契为司徒敎之以五典其有不率敎者不与贼冦奸宄之人同陷臯陶之刑又命寛以待之开其迁善逺罪之路而纳之于君子长者之域也在寛者孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之者也汉韩延寿为冯翊民有昆弟相与讼田延寿大伤之曰幸得备位为民表率不能宣明敎化至令有骨肉争讼此咎在冯翊因闭閤思过于是两兄弟深自悔皆自髠肉袒谢愿以田相移不敢复争仇览为蒲亭吏人有陈允独与母居而母诣览告允不孝览曰前过舍见庐落顿整耕耘以时此非恶人当是敎化有所未至览因至允家与其母子饮因为陈人伦孝行譬以祸福允卒成孝子惟其待之以寛则五敎可得而敷之夫契为司徒在禹平水土之后至舜之即帝位凡三十余年矣而舜申命之言犹有在寛之语则其待之之厚也至矣尧舜之敎民其优游不廹如此宜其垂拱坐视夫民之阜也
帝曰臯陶蛮夷猾夏
臯陶作士亦在舜未即位之前此亦申儆之而已矣蛮夷猾夏王氏云在周大司马之职当舜之时以士官兼之其意以谓舜之时不立大司马之官其有蛮夷猾夏则使臯陶治之此说不然夫蛮夷侵乱邉境将用兵以御之邪不用兵以御之邪不用兵以执之则何以臯陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理唐虞稽古建官惟百典之所载惟有九官姑以见其得贤才而用之以共致无为之治尔非谓所命之官只此九人也甘誓大战于甘乃召六卿在啓时有六卿则当舜之时安知其无司马之职而必以为兼于士官乎然而舜告臯陶则曰蛮夷猾夏何也此非境外之蛮夷舜之世九州之内葢有蛮夷与吾民错居境内冀州扬州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷是也惟其与吾民杂居于境内而能肆为侵叛以为吾民之害于是使臯陶辨华夷内外之分以法绳治而时取其尤桀黠者而诛之尔汉光武受南单于降处之内地其后华夷无辨风俗杂揉骎骎以成东晋五胡之乱良由不能辨之于猾夏之初故也
宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居
宼贼奸宄乃吾民之犯法者也羣行攻刧曰宼杀人曰贼奸宄说者不同左氏传以谓乱在外曰奸在内曰宄此说未知孰是要之奸宄亦是宼贼矣夫蛮夷猾夏冦贼奸宄此孟子所谓不待敎而诛也故于臯陶之刑汝作士士理官也五刑墨劓剕宫大辟有服者服其罪也孟子所谓善战者服上刑也五流谓五刑不忍加诛则制为五等以宥之有宅者安其居也葢刑而当其罪则刑者服其罪流而当其罪则流者安其居也五服三就孔氏曰行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市其说出于国语然经言五刑是五刑皆然也若以谓大罪于原野大夫于朝士于市则是皆于大辟之一刑矣墨劓剕宫必不然也孔氏以三就为朝市原野又以三居为大罪四裔次九州之外次千里之外此说尤为无据夫四凶流于四裔葢在九州之内今谓大罪四裔次九州之外无是理也王氏云行刑者或就重或就轻或就轻重之中此之谓三就流者或居逺或居近或居逺近之中此之谓三居此说为善葢敎臯陶原情而定罪耳夫欲刑者之服其罪流者之安其居则必权人情之有宜轻者有宜重者有宜轻重之中者其流罪有宜居近者有宜居逺者有宜居逺近之中者皆酌之以人情而不背戾于法此所贵于惟明克允也
惟明克允
理官惟明故能允也允信于人也葢欲刑者之服其罪流者之安其居非信于人不可欲信于人则在乎明足以察人情之是非而善权其轻重也孔子曰片言可以折狱者其由也与葢惟信于人者为可以折狱非其明足以有察则安能片言而折之哉故片言折狱非惟明且允者有所不能也舜命契为司徒敎以在寛命臯陶作士敎之以一言曰明契与臯陶以是能其官未有出于一言之外其言可谓简而当矣
帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐
谓谁能顺我百工之事也马氏云司空兼理百工之事葢禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记曰国有六职百工居其一焉郑氏云百工司空事官之属司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车旗器械百工者唐虞以上谓之共工郑氏此说亦未尽唐虞之世虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事也据上文言畴若予工下文佥曰垂哉则是所询者亦询四岳而佥曰者亦四岳荐之也而不言咨四岳者葢史官经纬其语以成文以使文势上下互相发明也垂有创物之巧精于百工之技艺故四岳荐之使緫领百工之事葢其所制器歴代传之以为宝故传所谓垂之竹矢是也以一矢观之有以见垂于百工技艺之事无不精以一垂观之有以见舜之时百工有司莫不称其职也舜曰俞者然其所举也汝共工犹言汝后稷播时百谷谓使居是官也孔氏见文无作字遂云共谓共其职事审如此说则与尧典所称者乃为异文无是理也据下文汝作秩宗古文亦无作字但云汝秩宗与此同垂拜稽首让于殳斨暨伯与孔氏以殳斨伯与为二臣非也禹让稷契臯陶三人也则曰让于稷契暨臯陶伯夷让于夔龙二人也则曰让于夔龙此之所让与禹正同然中加暨字则其为三人也无疑矣殳一也斨二也伯与三也帝曰俞者然其让也虽然其所让然殳斨伯与又未若垂之善于其职故使往谐其官也
帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐此又求掌山泽之官自上下以其地言之自草木鸟兽以其物而言之孟子不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾王道之始也舜既命稷以播百谷又求掌山泽之官葢此二者诚足国用之本也佥曰益哉四岳举益谓可堪此职当禹治水之初舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿然后禹得而施其功则是益之职其掌上下草木鸟兽亦已久矣至此则复命之者葢前此虽烈山泽驱禽兽是时禹居平水土之职益但为之佐耳至是方正其为虞之职也曽氏云案周礼云大山泽虞中士四人下士皆八人中山泽虞下士皆六人下山泽虞下士皆四人益之为虞岂一山一泽之虞葢为众虞之长也作朕虞犹云若予工也或以益为臯陶之子是未必然据伯益即伯翳也其后为秦在春秋之时浸以强盛使伯益果臯陶之子则秦乃臯陶之后也而臧文仲闻六与蓼灭曰臯陶庭坚不祀忽诸徳之不建民之无援哀哉使臯陶犹有后于秦则文仲之言不若是之甚也案史记云帝禹立而举臯陶荐之且授政焉卒封臯陶之后于六或在许而后举益任之政以是观之则益与臯陶不得为一族也明矣让于朱虎熊罴孔氏亦以为二臣据左传载高辛氏之子有仲虎仲熊虎与熊既为二人则朱与罴亦当为二人矣朱博士云殳斨伯与三人也故言暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此说为善禹让于稷契臯陶伯夷让于夔龙故舜或称其前功而申戒之或使为典乐纳言之职而垂益所举数人则无所迁擢者唐虞稽古建官惟百其所命者不但此九官也然既然垂益之譲则于此数子亦必命之位但史文不备耳太史公谓舜以朱虎熊罴为益之佐理或然也然典之所不载不知太史公何从而得之耳
帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷
舜于是又求典礼之官此即周官大宗伯之职也大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼则此所谓三礼也典礼之职吉凶军賔嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典朕三礼葢人君尽其孝敬以事天地祖宗则民徳归厚兹实礼之本也伯夷臣名其氏族则不可知先儒引郑语云姜伯夷之后此说不可信且国语既以姜姓为四岳之后矣而又以为伯夷之后其说自相戾韦昭遂谓即四岳且经云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷岂四岳以是自荐也揆之人情决不如此则伯夷之为姜姓虽先儒有所据而云亦未可信
帝曰俞咨伯汝作秩宗
秩宗当时礼官之名也国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彞器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而心率旧典者为之宗以其名姓之臣故谓之宗以其率旧典故谓之秩秩常也周以礼属宗伯即此所谓宗也汉以礼官为太常即此所谓秩也
夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞往钦哉
寅也直也清也此三者所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污能夙夜尽此三者则神之徳感矣孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴则可以事上帝斋沐者夙夜惟寅直哉惟清之谓也汝往哉往哉汝谐往钦哉是皆不许其让而使之往践其职也文虽少变意皆不殊必欲从而为之说则凿矣
帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言
此则因伯夷之让夔而使之典乐敎胄子也胄子谓元子以下公卿大夫之子孙周官大司乐掌成均之法则治国之学政而合国之子弟即此职也古之仕者世禄不可以无敎之人而袭父兄之位故必合胄子而敎之唐虞三代之际仕于朝者非天子之族类则世臣巨室之家其超于耕稼侧防者率不过数人耳岂其时世家之子弟皆贤而后世为不可及邪惟古之所以敎胄子者有其具也然其敎之必典乐之官何也古之敎者非敎以辞令文章也惟长善救失以成就其徳耳惟将以成就其徳故优而游之使自求之厌而饫之使自趋之自兴于诗至成于乐此敎之序也先王之作乐必本之情性稽之度数本之情性乐之所以生也稽之度数乐之所以成也葢乐之设非听于铿锵而已将使人导性情之中和而反之于正故必本之情性自直而温至诗言志歌永言所谓本之情性也虽本于情性而形之于乐洪纎小大不可以无法故必稽之度数声依永律和声所谓稽之度数也学记曰学者必有失敎者必知之知其心然后能救其失敎也者长善救失者也自直而温以下皆长善而救失之道也直者易失于不温和寛者易失于不庄栗刚者易失于虐简者易失于傲此敎者之所当知也彼之能直能寛能刚能简敎者则长其善不温者不栗者虐者傲者则救其失大司乐曰以乐徳敎国子中和祗庸孝友与此意同葢其直能温寛能栗刚能无虐简能无傲则中和祗庸孝友矣直寛刚简与臯陶言九徳洪范言三徳其大意则同其先后多寡之殊本无他义必欲为之说则凿矣
声依永律和声
此言歌律之序也在心为志发言为诗故曰诗言志言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永长也永言长言也歌者人声也上如抗下如坠曲如折止如稾木倨中矩勾中钩累累然端如贯珠此皆人声之发也人声之发有洪纎小大则有宫商角徴羽之五声焉声之洪而浊者曰宫其次曰商声之纎而清者曰羽其次曰徴其声在洪纎清浊之中者曰角人之声有此洪纎小大则乐器依之而作焉古者作乐升歌于堂然后乐奏是所谓声依永也声有洪纎小大苟无以为之准则大过于宫者或至于摦而不宫小过于羽者或至于窕而不成如此则乐不和矣故必以十二律而和之十二律以黄钟为本黄钟律长九寸三分损一下生林钟林钟长六寸三分益一上生太蔟太蔟长八寸此三律皆全寸而无余分自太蔟生南吕以至无射生中吕其间九律皆有空积忽防葢古人之作律也其意以为声无形而乐有器器必有而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始于声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多寡之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊则又緫其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相为表里使得律者可以制度量衡可以制律四者既同而元声必至则乐和矣葢律有常数数有常度而声有洪纎咸取则于此此之谓律和声