论语稽求篇 - 第 2 页/共 3 页
钦定四库全书
论语稽求篇卷三
翰林院检讨毛竒龄撰
【武子节】集注按春秋传武子仕衞当文公成公之时又云文公有道而武子无事可见此明下按春秋传四字似宜无误但予读春秋又不然岂别有一传耶抑犹是传而读者又有异耶尝考春秋僖十九年即卫文之十九年卫人伐邢是时卫大旱卜祀不吉庄子劝文公伐郉师兴而雨庄子者武子之父也及僖廿六年而文公已卒是年为卫成公元年公防莒子卫速盟于向葢寻洮之盟也然而速者公羊作遫即庄子名也则是成公初立尚是庄子不是武子至僖廿八年为衞成三年而武子之名始见于传所谓盟宛濮职槖饘者皆在是时至文四年为衞成十二年则然后武子之名一见于经所谓衞使俞来聘俞武子名也是终文之世武子未尝仕衞计其入仕当在成公元年之后三年之前庄子谢事而后武子得袭位葢周制公族世为大夫必父老而子继之未有其父俨然以上卿莅盟而其子执国事者何荒唐也【详见予经问十七卷】
邦无道亦不止成公被执时且以此为愚将啓后世巧避之门夫子意中未必如此左传文四年武子来聘公与之晏为赋湛露及彤弓不辞亦不答赋杜预即以此为愚不可及又晋卫瓘为中书郎时权臣专政瓘优游其间无所亲疎甚为傅嘏所推重当时称为武子则愚亦大概在贸瞀之际浮沉取容或者成公三十六年间武子别有事迹如此等故夫子言之皆未可知若必以成公被执时言亦或故作颛蒙不与强伯之国君及悻悻之讼臣相抵抗故为辅得免赂医得脱无非贸瞀所有事故以云若尽心竭力不避艰险则是忠果正直临难不免凡为臣者皆当然而目为异事巧题以愚岂夫子意乎
【左丘明耻之】孔安国曰左丘明即鲁太史也按汉艺文志左氏传国语皆鲁太史左丘明着司马迁传孔子因鲁史记作春秋而左丘明论辑其本事以为之传又复籑异同为国语而刘向刘歆杜预辈皆言丘明与孔子观鲁史而作春秋歆且曰左丘明好恶与圣人同亲见夫子而公谷在七十子后传闻之与亲见其详略不侔也其曰好恶与圣人同则明指论语左丘明耻之诸句自唐人谈助赵匡陆德明辈不知何据乃曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋谓左氏即其人非也宋程伊川遂谓左丘明古之闻人而朱氏用之亦遂分论语左传为两人然实无明据且未尝言作春秋传者并非左丘明也至明嘉靖间有季本者作私考一书引宋儒説谓左氏立言已杂秦制如腊者秦之祭名也酎者秦之饮名也庶长者秦之官名也而传语皆及之类非战国以前文字而谓丘明受经于仲尼岂不谬哉又云三传之得立学官公羊最先谷梁次之左氏最后史称左氏汉初出于张苍之家本无传者葢苍自秦时为柱下史明习天下图书记籍又善厯律而仕汉为淮南王长相十四年得非苍自与其徒掇拾而成之者乎当时隆万间有失名氏书名左季折衷取左传与季氏私考而折衷之有云据史称张苍好书博闻邃律厯之学史迁作别传尤备使苍为此书则史迁同时未有不闻其事者肯听之防防反曰左丘明无目作国语乎且汉武初年河间献王好古书购求聚殖多至五百余篇而左氏春秋在焉则左传之出不后公谷特以未立学官致史记儒林失载故刘歆移书太常让诸博士专欲立左氏学官正以左传非后出也是以观武纪则知左传与尚书毛诗同入河间之购观歆书则知左传与逸礼同藏孔壁是皆苍及身之事况苍自秦时为御史主柱下方书髙帝时定章程文帝时为丞相景帝前五年卒年百有余嵗则苍去武帝购书时祗十年间事河间所购号为古文必非十年间所得书写藏购且果是苍作则其书出世未久未有书一出而遂能行于邹鲁梁赵济南胶东之境使诸儒尊信而传习之此必无之事也又按桓帝时使蔡邕书十三经刻石立鸿都门观者日车以数千辆而左氏在焉假使当代伪书谁甘尊之与圣经同列如此至唐开元二十五年敇举进士者试大经注曰唐以左传为大经三言为一帖夫既名之为经而又曰大则左传在唐时已尊过他经即有谈氏赵氏之疑亦祗谓作经者与论语所引人时世不类或是二人非谓左传非经且非谓左传非左丘氏作也若其所举秦官秦腊以断其为秦后之书则大不然秦自非子受国在周孝王朝传世十余君而入春秋然则未有春秋时已先有秦矣人第知秦孝公时始有不更庶长之号惠王十二年始有腊名遂谓虞不腊矣秦师败绩获不更女父以至秦庶长鲍庶长武帅师及晋战于栎皆为秦后之书之案则试问秦之称腊称不更称庶长毕竟创于何公起于何世更制于何年何人之论与议而茫然无据但以所见之日为始则安知其所立名不更先于所见者而以是为断是殷助始孟子太宰司败始论语也且腊即蜡祭见郑氏蔡邕诸说即月令记腊虽自不韦然其中所记无非周制安知虞之不腊在列国不原有是名者而欲以一字而断全经何其愚乎若其他妄说又谓左氏即左史古左史记言右史记事故经为纪事传为记言左是左史不必丘明则又不然汉艺文志古之王者世有史官君举必书所以慎言语昭法式也左史记言右史记事事为春秋言为尚书自古帝王靡不同之而荀悦作申鉴亦云朝有二史左记言右书事事为春秋言为尚书此明明以尚书春秋分别言事以尚书典谟诰命单记词令春秋单记事实也若传则事实词令均有之谁谓左传只记言者此窃汉志语而又误解之此胡据乱证也况左右言动亦大概言之原无一定若玉藻则又云动则左史书之言则右史书之安见记言必左史耶况志以左右分言事明指丘明为右史为记事之人如云仲尼以鲁周公之国史官有法故与丘明观其史记据行事口授弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传则即凿定左史记言右史记事丘明固右史也何也丘明据行事论本事非如弟子祗异言也至崇祯间又有吴继仕者极左袒季本之说且谓左传中记韩魏智伯之事又举赵襄子之諡自获麟至襄子卒已八十年矣若丘明与孔子同时不应孔子既殁七十有八年之后丘明犹能著书若此殊不知前人长年者甚多在春秋时尤甚先儒所以以老彭为籛铿也且人生九十零未为怪事季氏疑左传为张苍作以苍年长一百余能记前事也苍年可长而左丘年不可长更不可解况张苍同时有窦公年一百八十嵗何有于左丘年之九十零者凡此皆展转吹索了无义理不足深辨适有友举此而颇惑其説因备及之
齐王籍效谢灵运诗甚相似当时称康乐之有王籍犹仲尼之有丘明
【必有忠信如丘二句】晋卫瓘读此以者字断句焉字属下句作何字解言何以不如丘之好学也此亦偶然如是原不足据后见监本北史苏绰为周文帝作六条诏引此句亦无焉字及视他本又不然此不知监本偶遗抑亦他本增入也然不可考矣
【不有祝鮀节】施愚山尝曰是书有三疑而有毕竟不是不有两作不有一疑也然谓一有一不有世人重佞而轻色则于夫子屡叹未见好徳如好色之说自矛盾矣二疑也且难免者谓罹害也故旧注皆以难免为害如所云惧不免几不免者世有几鮀朝谓无即不免则六合之外八荒之内有谁得免者恐夫子无是说也三疑也先仲氏曰此寓言也言无希世之资而徒抱美质以游于人鲜有不为世害者以佞比阿世美比善质直捷明白葢美而善淫人未有不思疾害之者此与怀美质以希世用正同故曰难免郉氏疏曰宋朝美而淫时世疾之正此义
【人之生也直节】人生也直非生理本直也生理本直则罔之生也为不通矣此生字只作孟子曰生斯世也解谓人之生于斯世与世相接以直道故也若诬罔无直道而犹偃然在人世是幸免耳子曰三代直道而行直道者生人之事旧注以生为夀终不横夭虽对幸免言然幸免亦祗免得死耳短长顺逆何足知之
【觚不觚节】觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其义寡也古量酒以三升为当五升为过二升为寡而制器者即因之故凡设器命名义各有取君子顾其名当思其义所谓名以实称也今名虽为觚而饮常不寡实则不副何以称名故曰觚哉觚哉按礼器有爵散觯角诸酒器名而皆有取义故韩婴作诗说有云一升曰爵爵尽也二升曰觚觚者少也饮常寡少也三升曰觯觯适也饮之体适适然也四升曰角角触也不能自适但触罪过也五升曰散散者讪也饮不知节徒为人谤讪也若觞亦五升所以为饷觥亦五升所以明罚虽同是五升而觥觞异称是礼器称名其必以义起如此今淫酗之家饮常过多虽复持觚亦不寡少故夫子借觚以叹之若以觚为棱则棱非器名即觚亦无称棱者如谓觚是竹简则是竹片供书写者陆机文赋或操觚以率尔汉书操觚之士皆薄竹方片可操以写未尝有棱也若谓学书之牍削木为之其形或六面或八面此即原涉传之所谓削牍而疏者则六面八面俱不记得但此名牍不名觚另是一物葢觚非牍名即操防之防本是竹头柧棱之柧本是木旁皆借写作觚非本字也如以牍为觚以柧防为觚则夫子方欲正名而先误此字觚不觚矣至若后世花缾亦有称花觚者此皆非上古称名且花觚酒觚并无八面与八角者即其间花文有齿有乳有釿有锷皆非棱也花觚俗器犹可以杜撰称名酒觚古礼器也可杜撰乎
或谓史记有破觚为圜语集注何不引此作据而反以木牍花缾为证宜其缪也不知史记所云指顽骪之世亷隅尽刓一若破方物而为圜物者此如离骚何方圜之能周偭规矩而改错语同此谓方圜有更变非谓名实有乖反也破方不名方则难云方不方矣古文语词有似是而实非者如此等正须学者考辨之耳
【君子博学于文节】博约是两事文礼是两物然与博我以文约我以礼不同何也彼之博约是以文礼博约囘此之博约是以礼约文以约约博也博在文约文又在礼也先教谕尝曰解经须识字于文于此文也约之即约此文也之者此也以礼则谓用礼来约之以也者用也故后汉范升传引孔子曰博而约之弗叛矣夫又曰夫学而不约必叛道也以博而约作一句又以博而不约反一句知夫子语意原自如此即从来说书者亦只如此必欲以致知格物克己复礼对待言之此后儒私意耳岂夫子之防乎
【子见南子章】夫子矢之旧多不解孔安国亦以为此是疑文即旧注解矢作誓此必无之理天下原无暗暧之事况圣人所行无不可以告人者又况与门弟子语何所不易白而必出于是且矢之训誓别无考据惟盘庚有出矢言句是直言非誓言也
晋栾肇作论语驳谓否是否屈言我之所以屈体如是者以天之厌絶我也但否无否屈之解且矢字亦无义
正义引蔡谟曰矢陈也夫子为子路陈天命也此即诗矢歌左传矢鱼之训祗陈者下告上之词如皋陶陈谟离骚叩重华陈词皆铺张言之谓之布告见南子何事夫子与弟子语何等乃用此告体且先烦记者郑重记一句大不合
按释名云矢指也说文云否者不也当其时夫子以手指天而曰吾敢不见哉不则天将厌我矣言南子方得天也故史记世家记此事于夫子矢之下直曰予所不者竟以否字作不字不必训诂葢不者不见也此词例与项羽传不者吾属将为所虏正同是明明白文并无抝曲千古疑义皆可豁然【所若也左传所不与崔庆史记所不与子犯共皆作若解旧以此为誓正以所字相似耳】
宋孙奕示儿编谓南子是南蒯蒯欲张公室以叛季氏此与夫子欲赴佛肸同意而子路不悦故矢之此仍是以矢为誓惟恐见淫失而作矢誓涉暗暧也乃欲避南子一名而致称南蒯为子圣门记者何便至此
【黙而识之节】黙识三句集注谓谦言无有即出则事公卿节亦谓谦言无有夫黙而成之存乎德行见易系辞传然亦非异人之事若为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣见子罕篇我学不厌而教不倦见孟子此并夫子所自任者以自任者而忽谦之圣言有伦不至诡悖至酒困数事此庸之又庸者以此作谦则过卑近讇过贬类诈大无理矣故近人有以何有训不难者如子言于从政乎何有能以礼让为国乎何有孟子于答是也何有类但可谓云尔为公西子说学不厌教不倦为子贡说皆答词也今无故而忽自夸一语曰此皆不难则骄言伐德又无是理按郑康成有云何有于我言无是行于我我独有之此语又难解大凡何有作无有解言视若无有前所云于从政乎何有类是也此何有于我则又着当有言故云谁则有于我言不为我所有故康成急着我独有之句言此我当自有也彼之何有以何训无此之何有以何训谁也此非谦词实勉词也
【子食于有丧者之侧二节】二节皆见檀弓一曰食于丧者之侧未尝饱也一曰吊于人是日不乐皆与论语文同虽不实署夫子名但礼经出于七十子之徒多引夫子事此即以夫子之事为礼者特不乐乐字即作乐之乐与歌字同不音洛字若云余哀未忘则音洛矣然余哀未忘犹是注不歌之由固是无碍至小注引新安陈氏谓是日歌或遇当哭哀不能已也是日哭纵或遇歌乐可以已也此则本檀弓文而歌字与乐字竟分见者然语滞矣伊川歌则不哭固非是然曰歌可哭哭不可歌则又不然哀乐同是情无可偏执傥出吊之后偶奉傧命则晏飨赠答固亦非哭可谢者且子但哭不歌耳何曾云哭不可歌耶
论语稽求篇卷三
钦定四库全书
论语稽求篇卷四
翰林院检讨毛竒龄撰
【三月不知肉味】三月程子谓音字之误见大全小注不知此本唐韩退之説而程子遵之葢唐人论语多异字如宰予画寝置其杖而芸类若此字则史记明云闻韶音学之三月是音与三月各出焉得形误
【加我数年五十以学易】集注引刘元城説谓加是假字五十是卒字以一字误分两字者按加我数年见史记假作借解与加通义然其下文未尝有卒以学易句也何平叔谓夫子五十知天命易穷理尽性以至于命以知命之年读至命之书恰是五十正义谓加数年方至五十指四十七时干凿度谓五十正夫子受图之年此皆过凿无理若朱子据史记孔子六十八赞易汉儒林传孔子晚年好易谓必非五十则不知好易赞易非学易时也幼习六艺便当学易何况五十五十先学易而七十复好易赞易未为不可不然夫子序书删诗定礼皆在六十八时谓前此于诗书礼并未尝学可乎
或谓五十字可疑者三一谓夫子赞易据史当在六十以后五十不合一谓五十非桑榆之嵗何必曰加我曰借我一谓学易无时候不当指定五十据前所云则学易赞易是两时事其年分不同已略可见矣若后二说则可疑者自在也曰人第不读书耳按六艺之名自昔有之不始夫子故刘氏七略中有六艺略即古六经也六经以礼乐诗书春秋为五学而易则总该六艺之首无时不学故汉儒以易比天地五经比五行艺文志所云易与天地为终始五学犹五行之更递用事是也但古之学者自十五入大学后三年而通一艺三五十五年至三十而五经已立五经立则五学已具嗣此可以仕矣故四十五十为强仕服官之时非为学时也夫子三十五即游仕齐鲁间五十而为中都宰未至五十则游仕之余犹思学易所谓易则无时不学者葢思借此入官之年为穷经之年故曰假曰借曰五十此凿凿不可易者若六十以后则夫子是时将五学六艺俱自为删定继往圣以开来哲何止于学
古者五十以后不复亲学故养老之礼以五十始如五十养乡六十养国五十异粻六十宿肉五十杖家六十杖乡五十不从力政六十不与服戎五十而爵六十不亲学是四十五十本亲学与养老一大界限故曰四十五十而无闻焉斯亦不足畏也已葢五十以前尚可为学五十以后无复学理所谓六十不亲学明明指定也孔子六十二始删诗定礼并作十翼而陋儒妄谓七十始学易此皆不学人所云岂所望于解经者耶
内则古十三学乐诵诗十五以上学射御二十以上学礼博学不教三十犹博学无方至四十而仕矣故曰四十始仕五十命为大夫服官政七十致事此为学与入仕之次第也故学以五十为断至五十而老至不学矣故曰养老之礼自五十始【夫子不知老将至衞武公耄而好学此非常例不足难也如三十壮有室将无过此絶婚娶乎 又学记自十五入学以后必间一年考校之故自三年五年至七年而小成九年而大成则约有二十四嵗此考校之年与为学之年又不同】然则刘元城所言果无据乎曰何据宋人好作伪好改古文初时人亦以为非无何而同时之人即引作据如郑樵删禹贡初以为不然而旋据以解江汉阮逸造闗朗易传明知伪作而即据之证河图洛书此宋人习气最可笑者卢荷亭尝云五十为卒自汉至宋注论语者非一至刘聘君始为此言则前此诸儒必依文注解明矣乃以数千年依文注解之书而屈而就之一时一人之言而至今相安恬不为怪何也曰习熟也向使为集注者本依文注解而今有人焉改曰五十为卒则人不共唾而斤之也乎此言良然先仲兄与三曰鲁鱼亥豖必其字形俱相类者故曰形近致误卒与五十不近也案説文五者互也从二从乂谓隂阳交互于二大间也卒者人给事名也古以染衣题识故从衣从十谓衣饰有异色也则试以今文观之五字与衣字相近乎否乎即因而观古文□与众相近乎否乎毋亦宋后陋儒习见草书有草卒字者以卆字合九十为文九字近五故以云则自春秋及两汉又有草书古经可藏之壁而传之人者此又一艾子也
【子所雅言节】雅言作常言解无据诗书礼为六艺之三凡学人入学皆言之何待夫子曰常言又曰常言耶孔安国曰雅言正言也正言者谓端其音声审其句读庄重而出之与恒俗迥别谓之庄语亦谓之雅语诗书固如是即所执之礼文亦如是此与祭遵雅歌卜式雅行袁粲雅步何武传雅拜一类郑康成谓读先王典法必正言其音然后义全故不可有所避讳此第举雅言中字音一节耳若孔氏所云正言不止于是又正义谓举此三者则六艺可知此又转推之言
【文莫吾犹人也节】何晏曰莫无也文无者犹今言文不也则意文莫二字是当时成语然不得其解即邢氏疏义亦但以无文解之曰吾之无文与人同而已矣仍不明白为何等语及观晋书栾肇作论语驳有云燕齐之间谓勉强曰文莫则明明有文莫二字为成语实证又陈骙杂识云方言侔莫强也凡劳而相勉若所云努力者辄曰侔莫则文莫文无文不侔莫总属成语亦总属勉强之意故曰文莫则吾亦犹人犹言吾亦努力但勉强无当以视躬行之君子则虽欲得之而犹未耳此专言行不言文旧注谓无文集注谓有文皆非也或曰莫无也作得毋解则仍逐文立义矣虽诗无以下体亦有作得毋解者然莫与无则又转一诂耳
【舜禹之有天下也而不与焉】言任人致治不必身预所谓无为而治是也若谓视之若无有则是老氏无为之学非圣治矣袗衣鼓琴可藐视天下可藐视耶汉王莽传太后诏曰选忠贤立四辅羣下劝职孔子曰舜禹之有天下也而不与焉晋刘实作崇让论有云舜禹有天下不与谓贤人让于朝小人不争于野以贤才化无事至道兴矣已仰其成何与之有
王充论衡云经云上帝引逸谓虞舜也舜承安继治任贤使能恭己无为而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉是汉后儒者皆如此说且此直指任贤使能为无为而治之本正可破王何西晋老氏虚无之学观者审之
【大哉孔子节】博学而无所成名非惜其无名也郑康成谓此邦之人美孔子博学不成一名故夫子以谦承之所谓不成一名者不是无名言非一技之可名也故正义曰言不以一名止也惟不以一名止则欲执一名无如射御故夫子谦言执御其说自明自后儒误认无成名为无名脱一成字虽亦有不成一艺之名语而论辨不清遂疑博学是美无名是惜其于大哉一颂俱抺却矣南史王僧辩为梁元帝作劝进表有云博学则大哉无所成名博学即大大即无所成名上下一贯全无委屈六季时儒者其说经明晰类如此
【太宰问于子贡】太宰是吴太宰注曰或吴或宋未可知也则不然史记哀三年孔子过宋遭桓魋之难是时焉得有太宰往来之事惟吴太宰则哀六年公会吴于鄫与子贡语十二年公防吴于槖皋与子贡语其秋公会衞侯宋皇瑗于郧与子贡语则为吴太宰噽公然可知或曰哀六年吴侵陈陈亦有太宰噽与夫差问答见檀弓是年夫子正在陈而子贡随之所谓从我陈蔡是也则或此是陈太宰亦未可知第吴太宰名嚭而檀弓陈太宰亦名噽似乎此中有误者若后此哀公如越季孙因太宰噽而纳赂则越亦有太宰噽且仍是此人但此时子贡不往则此太宰应在吴不在越又公然可知
【苗而不秀】苗是草之始生者不专指谷説文草生曰苗是也此并不指草专以始生作苗字解与秀实一类刘昭曰论语苗而不秀苗谓早夭秀谓成长其以苗为早夭者以止于苗也范史作章八王传赞曰振振子孙或秀或苗
子法言云育而不苗者吾家之童则以育为始生苗较始生又后一节此或不必然然总是生成节次不是草名
【唐棣之华章】按唐棣二节旧本与可与共学节合作一章其又加子曰者所以别诗文也但其义则两下不接颇费理解惟何平叔谓偏反喻权言行权似反而实出于正説颇近理然语尚未达予尝疏之云夫可立而未可权者以未能反经也彼唐棣偏反有似行权然而思偏反而不得见者虑室逺也思行权而终不行者虑其与道逺也不知无虑也夫思者当思其反反是不思所以为逺能思其反何逺之有葢行权即所以自立而反经正所以合道权进于立非权不可立也尝读王祥传知祥以汉魏遗老身为三公而卒预晋禅心尝愧恨虽不奉朝请不立殿陛而终不自安故于临殁时遗言嘱后使不澣濯不含敛不沐棺橔不起坟茔家人不送丧祥禫不飨祀虽不用古法而反经行权期合于道故既以孝弟信让通嘱之而终之曰未之思也夫何逺之有此正取唐棣是篇以反作正之一证也汉尚经学即休徴盛德不以学见然犹能引经酌古一准师説如此今人德不及休徴而言学则卤莽自用动失古意盍亦取是文一再思之汉儒以反经合道为权此正本夫子偏反喻权之意且亦非汉后私説在前此已有之公羊传曰权者何权者反乎经者也反乎经然后有善也反经之语实始于此其后相习成说着为师传然皆本夫子是语如后汉周章传云孔子称可与立未可与权权也者反经者也北周宇文防论云孔子云可与适道未可与权夫道者率礼之谓也权者反经之谓也六季儒説相仍不改惟唐陆贽论替换李楚琳状有云权之为义取类权衡衡者秤也权者锤也故权在于衡则物之多少可准权施于事则义之轻重不差若以反道为权以任数为智歴代之所以多丧乱而长奸邪由此误也此不过一时一人有为之言而宋人一闻其说便羣遵之遂谓权即是经反经即非权据贽本论以权衡立义亦正是相反之物衡者平也锤者垂重之器也然不垂重则衡不得平衡者正也锤者偏掎之物也然不偏掎则衡不得正谓垂重偏掎所以求平正则可也谓锤即平正非垂重偏掎之物则不可也若谓权即是经是锤即衡矣故淮南子曰溺则捽父祝则名君势不得不然也此权之所设也故孔子曰可与立未可与权夫惟以捽父名君为非常之事故惟于溺与祝时一偶施之向使如宋儒者出曰捽父即常不是反常名君即经不是反经则将不溺不祝而父可常捽君亦可常名也而可乎哉
毛诗不思其反反是不思阳固嫉邪诗反是不思维尘及矣皆未之思也之注若相反之思则王符潜夫论有云夫长短大小清浊疾徐必相应也然攻玉以石洗金以盐濯锦以鱼浣布以灰夫物固有以贱理贵以丑化好者矣智者弃短而取长则才可致贤者激浊以见清则士可用孔子曰未之思也夫何逺之有此正以贵贱好丑长短清浊相反而实相成处见思反之意
【不时不食】集注谓五谷不成果实未熟食之伤人夫世无稻黍李梅不成熟而可食之理虽非圣人亦不能食生谷啖殀菓也若汉召信臣传云不时之物有伤于人不宜以奉供养后汉邓皇后诏引论语不时不食谓穿掘萌芽郁蒸强熟味无所至而夭折生长此单指蓏蔬之类如冬月生方春荐蓼今北方人皆能之并无五谷菓实可令强熟者且强熟即熟亦非不熟也予谓此节以经解经当如礼运曰饮食必时指春秋朝暮之节仲尼燕居曰味得其时谓春秋朝暮又各有所宜之物故旧注以朝夕日中为三时而由此推之则如内则春多酸夏多苦秋多辛冬多咸类又如食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时类又如春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶类又如脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼类此为正解葢饮食之节原是礼经以礼解礼以经解经庶几无悮若谓上文鱼馁肉败皆伤人一类不成不熟以类相从则下文割不正亦伤人耶
【必有寝衣长一身有半】寝衣者寝时所衣即被也孔安国曰寝衣今之被也说文曰被寝衣名则是寝衣即被彼此互见乃狃一衣字而妄谓祭时所衣误矣间考三礼及列代礼志祭服并无寝衣一名且其制不典无可考据古礼衣长毋被土且连裳为之续衽而钩边今不知有裳与否乃以身半之衣缭戾足下既不能衣之就寝然寝后又不可衣于是强解事者谓长祗半身是半截之衣如里衣然不知古经有字俱作又字如泰誓十有三年伊训十有二月类长身有半必长身而又半之非裁及半而止者此不学人所言杜撰之中又杜撰不足道也
然则谁无寝衣曰必有何也曰必有寝衣之长一身而又半者寝衣所同长身而过半则子所独也此犹上文亵裘长短右袂亵裘所同亵裘而短其右袂则子所独也短袂适用长被适体一短一长皆属异事故两节连记之今注误解寝衣反以为前后不接竟欲移此节于斋必有明衣布之下且云明衣变食以类相从亵裘狐貉亦以类相从则夫亵裘亵服何以不类从羔裘冠缁衣羔裘又何以不类从耶或曰既是衣字必有衣形则大不然古衣字即是被字康诰绍闻衣德言即是被德言系词古之塟者厚衣之以薪即是被之以薪不观说文释衣字乎衣者依也象覆二人之形夫世有一衣而可覆二人者乎一衣覆二人非被乎然则衣被何以分曰衣者昼之被被者夜之衣也惟昼被专称衣故夜之所衣必加寝字以别之此则释名之显然者
【疾君视之节】疾君视之东首集注东首受生气也此又袭郑注而误者按玉藻君子之居恒当戸寝恒东首是平时卧寝无不东首者惟大礼易衽如昏礼御衽于奥则北趾而南首是也老者更卧如曲礼少事长上请衽何趾内则子妇事舅姑亦请衽何趾是也若君来视疾则论语与仪礼及丧大记皆云寝东首是不问迁卧与否必令东首者以室制尊西君苟入室则必在奥与屋漏之间负西而向东故当东首以示面君之意并非受生气也疾在平时当受生气曾面君而受生气乎
加朝服拖绅丧大记云彻亵衣加新衣旧注彻去亵衣而加新朝服于其上正指君来视疾一节则是礼固有之故乡党虽记夫子礼仪而通礼亦然如曲礼立不中门不践阈车上不妄指袗絺绤不入公门檀弓羔裘冠夫子不以吊朋友死于我乎殡玉藻有疾风迅雷大雨则必变祭上环君赐之食命祭然后祭先饭辨羞羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之凡带必有佩玉惟丧否执玉举前曳踵蹜蹜如也郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼士丧礼寝东首于北墉下类
【虽蔬食菜羮祭】孔注曰三物虽薄祭之必敬疏曰祭谓祭先也即先世为饮食者按玉藻曰唯水浆不祭以其太薄也又曰祭上环以其切圆也观此则祭二字是以为祭本薄祭之有名者故与蔬食菜羮连言之若云虽蔬食菜羮与之祭谓皆薄祭耳孔注三物则蔬食菜羮不止二物固为非是若改作必则并此两经并见之礼祭而尽蔑之矣解经者岂宜有此
朱注所引陆氏即陆德明也德明作释文极其诬罔如此必字谓出鲁论则何氏集说正鲁论非齐论也何亲较鲁论纂集众说并是字而陆氏唐人乃忽作是说岂非大谬按南史顾宪之终制引鲁论云虽菜羮祭必斋如者本贵诚敬岂求备物彼所引鲁论亦不是必字
论语稽求篇卷四
<经部,四书类,论语稽求篇>
钦定四库全书
论语稽求篇卷五
翰林院检讨毛竒龄撰
【徳行节】史记弟子列传于受业身通者七十二人皆异能之士下即接德行顔渊至子游子夏三十字则此一节本统记七十二人中之最异能者非从陈蔡人也从陈蔡一时颠沛焉得竒才异能皆与其闲可以分门列部如此况此时伯牛闵骞辈俱不可考即冉求一人明明于哀公三年为季康子所召又三年而后及陈蔡之难其时冉求正仕鲁至哀公十一年尚为季氏帅师战清见于左传则此一人显然不从陈蔡者故康成以为此节与前节不连为一章而皇氏亦云各为一章所为皇氏者隋周之间江右传古学者有贺循贺玚崔灵光皇甫侃等唐儒引经多称皇氏此其言必有据者若云曾参有若何以不及则此节所记未审为夫子口语与弟子笔记经贵阙疑不必凿凿也
旧本德行上有子曰二字史记冉伯牛传亦云孔子称之为德行
桓寛盐铁论云七十子有名列于孔子之门皆诸侯卿相之才可南面者数人政事冉有季路言语宰我子贡亦以此节为七十子有名之人不属陈蔡时言
【孝哉闵子骞节】子骞闵损字夫子似不宜以字呼弟子故近说书家有谓孝哉闵子骞一句正是人言而夫子述之谓孝哉一言人与其父母昆弟俱无间然初闻之甚以为当且呼字亦有谓但人不间言谓是父母兄弟称其孝友而人无异词此系朱注新说从来不如此以朱子新说而又袭之解首句呼字之意则新之又新反于圣经嘉叹门弟子大防涉于佻巧恐未必然按不间句有二说后汉陈羣系陈仲弓之孙其释此有云闵子行孝动静尽善人于其父母昆弟间所言无可非间此言闵子言善人自服之此一说也又范升九嵗能通论语其奏记王邑有曰升闻子以人不间于其父母兄弟为孝臣以下不非其君上为忠刘昭注此谓闵子行孝父母昆弟皆化之故人无毁言此又一说也据韩诗外传称闵子后母曾虐视闵子父欲出母而闵子留之其于父母昆弟间不无可议故旧解如此陈氏数世孝友范升一代儒术其两说虽不尽同然俱有义理不然只一言字亦知其所言何事而曰无异词是必加以称其孝友四字则又添出矣从来人无间言皆作非间解无作间异解者善无异词恶亦可曰无异词是必上文先有善恶大意而后可以无异承之若空言无间则假如禹无间然可曰无异然乎今人熟于朱注急难理辨试平心探讨未有不呀然惊废然返者此不可有先见存也故细绎集注或庶如俗说以孝哉一句属之人言则下无异词不必添出特佻巧耳
【以吾从大夫之后不可徒行也】孔氏谓孔子时为大夫言从大夫后不可徒行谦辞而正义谓孔子五十六为司冦顔渊之卒孔子年六十一是时已去位杜预所谓尝为大夫而去故言后是也孔氏注时为大夫不知所据独先仲氏谓从大夫后与为大夫后不同不问在位不在位即陈恒弑君章子曰以吾从大夫之后明明在哀公十四年夫子去位之后亦不是为大夫后葢从者随也与为字迥别随大夫解作做大夫谬矣此因夫子谦德不欲明言为大夫故曰曾随大夫后大夫有车则前乘车后徒行不可此与陈恒章曰曾随大夫后不敢不告统是一义不然哀公三子岂不知子是大夫必曰吾曾做大夫耶
顔渊死时在孔子去位之后此不必言但伯鱼之死亦有言在顔渊后者据史记顔渊少孔子三十嵗至二十九岁髪尽白早死家语亦云顔渊少孔子三十嵗二十九嵗而髪白三十一嵗早死【旧家语本原是三十一嵗坊本讹作二字今俗传三十二嵗谬也观索隠史记注夫子六十一嵗顔渊死集解正义亦云顔渊卒时孔子年六十一若三十二嵗则孔子年六十二矣】据史记则三十加二十九在夫子当五十九嵗据家语则三十加三十一在夫子当六十一嵗夫子五十六为司冦行摄相事是年即去位则五十九与六十一总在夫子去位之后所云不必言者此也独是伯鱼之死据史记当在夫子七十嵗时距顔渊之死已九年所矣与论语所记鲤死在前不合予尝参校诸书知其间原有误者顔渊之死断不在夫子六十一时何也夫子五十六仕鲁在定公十四年然仕鲁去鲁亦总在一年之间自此适卫适陈凡两往返而复至于衞实为哀公之三年是年夫子已六十矣明年自陈适蔡为六十一又明年自蔡迁叶为六十二又明年去叶返蔡为六十三然而是年当陈蔡之厄尔时子路愠见子贡色作匪兕之歌独顔渊能解之则是夫子六十三时顔子依然在也即自是以后自楚返衞自卫返鲁凡论语所记顔子言行可与世家参考者则多在夫子六十以后七十以前岂有其人已死而尚见行事且载其语言者尝考顔渊之死公羊传及史记世家所载年月则实在哀公十四年春狩获麟之际夫子是时已泣麟矣而顔渊子路同时俱死因连呼丧予祝予而有道穷之叹则是顔渊之死在夫子七十一嵗非六十一嵗在哀公十四年非四年其间舛错所争确确以十年为断则必弟子列传所云少孔子三十嵗者原是四十之误而史记一传写家语又一传写遂不能辨向使改三为四则顔渊前后踪迹俱无所误而以此考伯鱼之死则刚在渊死之前按家语夫子年十九娶宋之上官氏又一年而生伯鱼则伯鱼之生在夫子已二十嵗矣史记云伯鱼年五十先孔子死以二十加五十正当夫子七十嵗为哀公之十三年是鱼死在七十嵗渊死在七十一嵗先后相距刚值一年鲤死之谕引痛正切如此则论语可读史记家语诸书可据孔氏不必误王肃不必疑矣若阙里志载孔子六十九嵗伯鱼卒时哀公十二年则考究不精误迟一年而明儒薛应旂作甲子防记载戊午年孔子六十九嵗伯鱼卒顔回卒则欲记鱼死在回前而无所考证妄为溷载且沿阙里志并孔子年谱之误如此又何足记也
【屡空】数至空匮岂常时不空匮耶空者穷也诗节南山不宜空我师作不宜穷我师解古贫穷本二义而时俗通语即呼贫为穷此正本空字而兼其义者葢家有亏匮身有缺乏歉也亦贫也生计无去路穷也家歉无日赢生计有时絶故曰屡空后汉贾逵传帝谓马防曰贾逵母病此子无人事于外屡空将从孤竹之子于首阳山矣观其用屡空二字而加无人事于外一句正穷之之义【子在陈絶粮子路问亦有穷乎子曰君子固穷穷字正同】
【克己复礼为仁】马融以约身为克己从来说如此惟刘曰克者胜也己者身也言胜己之私也此本子云胜己之私之谓克语然亦谓胜己之私必于己字下添之私二字未尝谓己即私也集注以己为身之私欲亦不纯以己注私而承其弊者溷曰己私致字书注己作私引论语克己为证则诬甚矣毋论字义无此即以论语言人无二己现有为仁由己己字在下而一作身解一作私解其可通乎且克己亦不必是胜己私也夫子是语本引成语春秋昭十二年楚灵王闻祈招之诗不能自克以及于难夫子闻之叹曰古也有志克己复礼仁也楚灵王若能如是岂其辱于干谿据此则克已复礼本属成语夫子一引之以叹楚灵一引之以告顔子此间无解而在左传则明有不能自克作克己对解克者约也抑也己者自也何尝有己身私欲重烦战胜之说故春秋庄八年书师还杜预以为善公克己复礼而后汉元和五年平望侯刘毅上书云克己引愆显侧陋谓能抑己以用人即北史称冯元兴卑身克己人无恨者唐韩愈与冯宿书故至此以来克己自下直作卑身作自下解若后汉陈仲弓诲盗曰观君状貌不似恶人宜深尅己反善别以克字作尅字正以掊尅损削皆深自贬抑之义故云则是约己自尅不必战胜况可添私字也
【天下归仁焉】归仁即称仁与上句为仁为字同若云效甚速而至大则嫌于归来矣礼记哀公问君子也者人之成名也百姓归之名谓之则百姓之归亦祗是名谓之义此真善于释归字者【先教谕云天下归仁极其濶大要之只是称名之意汉长安令杨兴说史髙将军诚召置幕府学士归仁后汉和帝皇太后诏称太尉邓彪海内归仁为羣贤首言不亦甚夸大然而不嫌于僭悖者祗称名也若称名则并不言效亦得矣】
【盍彻乎】彻与助无别皆什一法其改名彻者以其通贡助而言也朱注通力合作计亩均分八字不知出自何书公然注经以行世犹且自为疏曰彻则八家并力合作九百亩田收则计亩均分公取其一私取其八又曰耕则通力而耕收则各得其亩未可知也此等说皆可怪之极按春秋宣十五年传云谷出不过借所云借者正是助法杜预所谓借民力以耕公田谷禄所出不逾此数故曰不过此正孟子所云助者借也之借则彻仍是助故当时亦即以借名彻即公羊谷梁亦俱曰什一而借并无他义若其名彻之意则后汉陆康传曰彻者通也言其法度可通万世而行也故旧注引郑康成说亦只云彻通也为天下之通法惟周礼匠人注引孟子请野九一而助国中什一使自赋语谓畿内用夏之贡法邦国用殷之助法又云合郊内郊外而通其率为十取其一则彻之为通亦只是通贡助通内外与通行天下诸通字立义已耳若通力计亩则公私内外皆可不立夫亩终同皆可不设但通九百亩作一区而治之收之可已孟子所云井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田何居岂孟子所言皆商制与且谷梁传云古者什一借而不税私田稼不善则非吏公田稼不善则非民所云非者谓责而罪之夫惟公自公私自私不通耕作故公稼不善得以罪民私稼不善得以罪吏若通力合作则公私无别既无稼善稼不善之殊而计亩而分又安见公仍还公须罪民私仍还私须罪吏乎且汉后儒说或涉影响若春秋左氏公谷与孟子则皆周人况孟子即经也孟子云春省耕而补不足秋省敛而助不给又云上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人亦惟耕力有不齐收获有差等故以云使通力计亩则耕时何不足收时何不给合作则夫无上下均分则食无多寡矣此真碍理之甚者若此等虽非杜撰亦不可也【赵岐注孟子云民耕五十亩者贡上五亩曰贡耕七十亩者以七亩作助公家之耕曰助耕百亩者彻通十亩以为赋曰彻则贡助彻但异名而实则一法此与春秋传孟子及诸儒之说又不同】
【樊迟未达至末】先教谕曰樊迟未达未达知也谓知当不止知人也举直错枉能使枉直知人若是其大也毋易视也迟向子夏述其语仍疑知也谓知必不止举错也富哉言乎富者广也大也仍曰举错如是其大也毋易视也葢迟本仁知并问而未达以后则专问知故曰乡也吾见于夫子而问知从无知可妨仁仁足全知之说学问多对待总不相妨爱不必碍恶举不必碍错原未尝于仁知各见处设调停也若谓不仁者逺便是说仁毋论行文偶及不宜错认九经亲亲非亲亲为大之亲而即以两贤论一则未达者妨仁也忽并己所未达者而亦忘之而单曰问知一则所闻者问知也如鬼如神便能知问知之外必不止问知而当复有仁一过于防顽一过于神灵一则忘己往一则识未来恐二贤生质其相去不至如是
【先之劳之章】先之先民也劳则劳谁乎先仲氏曰经凡之字俱有所指孔安国解此谓先导民以德使民信之夫然后从而劳之则两之字俱属民解且此是圣门习语如夫子赞易曰说以使民民忘其劳子夏曰君子信而后劳其民是也若无倦另是一意先劳是不迫于始无倦是不懈于终一不锐往一不惰归一不苛于民一不恕于己更不必两作粘合说亦甚妥但孔氏于无倦节则又属先劳解谓行此上事无倦则可且旧解亦多如此如晋武帝泰始四年下耕借诏有云先之劳之在于不倦可验
【必也正名乎】不父其父而祢其祖不知何据窃谓其事可疑有未易遽论定者按春秋定十四年为卫灵之三十九年卫世子蒯聩得罪南子出奔宋至哀公三年为卫灵四十二年卫灵将卒两命立子郢子郢两辞之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子輙在因立辄乃辄甫立而晋即纳蒯聩于戚戚者卫地而卫人拒之是时夫子适返衞其子弟如子路子贡髙柴辈又适俱仕卫卫侯欲得子为政故有此问然考其时晋纳蒯聩在衞灵告卒之后尚未告塟即或夫子至卫时在告塟后然春秋列国例书塟卒并无书告袝吿祫及作主入庙诸文其祢灵与否非所预闻如谓既塟之后卒哭作主必将迁灵于祢庙而奉祀之故不父瞆而祢祖则卒哭作主但袝祖庙必三年吉禘祧髙别寝然后迁新主于祢此时之祢犹是灵公所祀之襄公也在灵无祢名其不必正名固也且夫不父其父者非谓其继祖而易以名也从来祖孙传重不碍称名成汤既崩太丁与弟皆未立而死则太甲以孙而为汤后然不为无父周平王太子泄父早死则桓王嗣立越泄父而作平王之后然不为不子故郑康成注仪礼有受国于曾祖者谓君之子早死或有故不立则孙受国于祖若两世有故不立即受国曾祖是以国君传重有称为父后者有称为祖后者有称为曾祖后者夫既称为后则必越祖父而直继之谁谓祖孙相继便属非分葢天下有一定之名祖孙父子是也有不定之名而仍一定者髙曾祖祢是也尝考周制生伦有世次国语所谓工史书世者谓书其世系而次第之祖不得称父孙不得称子此定名也而至于宗庙之礼则有庙次国语所谓宗祝书昭穆者则以天子诸侯立髙曾祖祢四亲庙所云显考皇考王考以及考者大抵祖祢四亲先有其名以立庙而庙名一定则又随后君之入而随予以名假如入考庙而为卑者则卑亦名祢鲁僖嗣闵即祢闵虽兄祢弟勿顾也入考庙而为尊者则尊亦名祢桓王嗣平即祢平虽越太子泄父勿忌也然且出此名顺【春秋名从祀】反此名逆【孔子讥季文子纵逆祀】逾乎此即名叛【公羊名叛祀】此岂人之无良忘尊亲而废礼教哉以为庙有定名虽欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名覈之以一定之实而名仍有定世信以为孙既祢祖即称祖为父也哉太甲奠殡而即位以祢成汤然书称祗见厥祖其为祖名如故也桓王禘平王于庙秉鬯事祢而诗称桓王之妹为平王之孙其为孙之名未尝亡也是以左传灵公谓公子郢曰余无子是灵不以蒯瞆为子也然而国语称纳蒯聩时瞆祷于军中曰文祖襄公昭考灵公则蒯瞆未尝不父灵也然且哀十六年瞆甫返国即告于周曰蒯聩得罪于君父君母则不特父灵且并南子亦母之若聩之子辄则浑良夫谓瞆曰疾与亡君皆君之子也是子辄也辄之父瞆则借圃之难辄将出奔时蒯瞆已死拳弥劝辄曰不见先君乎是父瞆也然且哀十六年蒯瞆入衞而旋见弑于己氏至般师子起两经篡立夫然后辄复返国谥瞆庄公奉瞆于祢庙而祗事之越七八年乃又复出奔而客死于越是辄固尝祢父者其前此祢祖以父未立也父未立则父也非祢也名有然也后之祢父以般与起未成君而父成君也父成君则君也祢也而实考也【考庙即祢庙父死称考】名有然也故辄之得罪在拒父不在祢祖而人之罪之当责实不当正名自正名之说起世遂有以祖祢为可易者先祢而后祖跻僖而降闵【见春秋毛氏传】渐有搀未立之君而入太庙如明世之祀兴献称睿宗者【世宗以生父兴献王入庙加庙号见明大礼议】此不可不察也正名之说起世遂有以父子之名为可易者襄仲之子继襄仲之长子而称兄为父称父为祖【东门襄仲死宣公赐氏仲经书仲遂卒于垂是也其后季文子逐襄仲子归父而归父弟仲婴齐继之公羊昧赐氏之故误谓婴齐氏仲必称父为祖故以王父字为氏遂致大谬】致宋濮王明兴献皆请改皇考之称而称皇叔父以至大礼决裂千载长夜者【见予駮正大礼议】此不可不察也
然则正名何居旧注引马融曰正名者正百事之名也考祭法黄帝正名百物以明民共财而汉艺文志谓名家者流葢出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎凡辨名所在不可苟为鈲析且从来有名家书如邓析尹文子公孙龙毛公诸篇尹文子与宋钘游齐稷下毛公公孙龙同游于赵平原君家俱以坚白同异辨名义为辞此则名家之说之所由着也若汉后儒者犹尚名说曰名物曰名义曰名象而浸寻失真至晋时鲁胜注墨辨一书深论名理谓名者所以别同异明是非道义之门政化之准绳也孔子曰必也正名名不正则事不成墨子着辨经以立名本而荀卿庄周辈皆非之然终不能易其论也其序尚存晋史约四五百言极言隠显虚实同异真似之辨毫厘纎悉皆有分剖其文甚着则是称名之名祗是一节而百凡事为无非是名如礼人名不以国以国则废名是名不可言王莽传云临有兄而称太子其名不正宣尼公曰名不正则言不顺此称名之名也若百事之名熊氏谓曾子有母之丧水浆不入于口者七日是过礼也虽名为孝而不可明言以为法故礼不兴后汉薛宣子况为博士所毁而廷尉与御史中丞议罪不确有云孔子云必也正名名不正则刑罚不中此则事名之见乎礼乐与刑罚者况春秋以义正名凡列国兴师如讨贰服叛收夺报怨之事皆须有名故宣二年秦师伐晋报其无名之侵僖四年齐侵蔡伐楚当时称其有名而檀弓吴侵陈夫差谓行人仪曰师必有名人之称斯师也其谓之何是兵戎大事其闗于正名者尤急意者夫子返卫则适当卫人拒□彼此搆兵之际而按以春秋大法正名定义谓之拒父不谓之拒父此固考辨所最急者故曰正名若名不正以下则又泛言百事之名以折之葢拒父一事第使隠悟不可名言耳或谓拒父兴师其不正之名显然在人有何疑议而犹待为之正之不知此时拒父实有名言之未易定者当哀之二年出公既立而是年是月晋即以赵鞅率师纳蒯瞆于戚卫人以为蒯瞆不子既得罪先君而又乘先君未塟兴师入冦义不可纳故奋然拒之而春秋书法亦复以为辄不当私顺亲心纳父不拒葢古有孙从祖之文且庙制昭自为昭穆自为穆不当从父命而废王父之命故谷梁于蒯瞆纳戚传曰纳者内勿受也勿受者辄勿受也以辄不受父之命受之王父也信父而辞王父则是不尊王父也其勿受以尊王父也公羊于齐国夏卫石曼姑围戚传曰曼姑受命于灵公而立辄以曼姑之义为固可以拒之也蒯瞆无道灵公逐蒯瞆而立辄辄可以立乎曰可其可奈何不以父命辞王父命以王父命辞父命是父之行于子也【言用祖命拒父正是父道之得行于子处】不以家事辞王事以王事辞家事是上之行乎下也【立君是王事让父是家事为社稷重而拒父正是君之得行于臣处】故当时卫人羣然以拒聩为能事其拒瞆也并不曰为辄拒父而曰为灵公拒逆虽圣门弟子皆以为然子贡使吴子路结缨恬不为怪故子路子贡并有为卫君之问惟夫子隠以为非在为卫君章风其退让在此章则示以正名所谓正名者正欲辨其受命之名拒父之名也何也葢辄固未尝受命于灵公者也据春秋灵死之嵗曾谓子郢曰将立汝郢不对他日又谓之郢曰郢不足以辱社稷君其改图然其时又曰君夫人在堂三揖在下君命祗辱此言君立后当以礼与夫人卿士同之今君命私命耳祗取辱也是当时立郢之説尚是私命更无他命命辄可知及灵卒而夫人曰君命郢为太子郢不受曰君没于吾手若有命郢必闻之是灵虽命郢终是私命故郢直得以不闻命辞之既不命郢则更无他命又可知于是郢以己意让瞆子曰且亡人之子辄在然后立辄则所谓辄之立受之王父者毋亦有未然者耶则所谓辄受王父命不当受父命者毋亦有未确者耶则夫为先君拒逆王可废亲国亦可废家者毋亦有可疑而不可尽信者耶夫如是则师出以名拒父与其不谓之拒父之师与此皆夫子所急欲正之而不敢明言者若夫公羊所云石曼姑受命于灵公而立之则夫人三揖皆未与闻岂有南子不受顾而曼姑反受顾者此因春秋记曼姑之名而故为饰之非实録也葢卫自哀公二年至十四年蒯瞆入戚而卫人拒之其相持之久至十二年所而夫子以哀公六年返卫则此时名义未决正须辨定故夫子以正名为先诚是要事此则度之时审之势质之义理证之诸经传而断断不爽者若犹未是则请后之好学者并驳正焉
夫子为卫君章从来亦不得解但以父子争国与凡弟让国相比较虽常人犹知之何待求赐正以王父命与父命比较王事与家事比较则急难明耳葢齐受父命辄受王父命辄未尝异齐也夷遵父命聩不遵父命是瞆实异于夷也夷让齐亦让是让当在瞆也聩争辄亦争是争不先在辄也况叔齐之让祗重亲私卫君之争实为国事葢亲不敌王家不废国万一夷齐并去而二人相对惟恐国事之或误而稍有怨心则必为卫君而不谓其并无怨也如此则二贤之问耑锋对而解悟捷主客隠显极为可思然且二贤终不去卫一为之使而一为之殉则当时之为辄而拒聩为何如者况卫人也
集注是时鲁哀公之十年孔子自楚反乎卫此是六年所云十年亦非是
论语稽求篇卷五
钦定四库全书
论语稽求篇卷六
翰林院检讨毛竒龄撰
【冉子退朝章】集注有正名分抑季氏六字既以私朝为僭妄而又以为大夫议政但当与同列议公朝不当与家臣议私室故佯为不知而驾言其事说似可信然国语有云天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝此言天子诸侯有内外朝也其所以分内外者以外议民政内议国典神事者祭祀之事即典礼也又云自卿以下合官职于外朝合家事于内朝此言卿大夫家有内外朝也其所以分内外者外朝与私臣议公家之政事故曰业官职内朝与家臣议私家之政事故曰庀家政【公父文伯之母谓季康子曰外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉】则是季氏本有朝季氏之朝原可以议国政并议家事而为之家臣者则祗得诣私朝而与之议政议事谓私家不当有朝谓议国政者当在公朝不当在私室俱谬矣然则夫子何讥焉曰讥其议事之久也葢朝不可晏朝见曰朝夕见曰夕又周礼大宗伯注朝犹朝也欲其朝之早也朝而晏则议事久矣久则多事矣故冉子推以政而夫子直指之曰其事也若果政则吾亦国老犹将暂闻暂闻之不得而议之若是之久乎此明白正大之语并非寓言【先仲氏云礼公事不私议谓不议于大夫之外朝只议私室则不可耳若诸侯公朝则冉子陪臣焉得入而议事乎】凡朝无晏退之礼晏则必问国语范文子暮退于朝武子曰何暮也与子问正同并无正名分意
公事曰政私事曰事原有分别何晏谓政事通言但随事大小而异其名非是左传昭二十五年为政事庸力行务以从四时杜预曰在君为政在臣为事又北魏帝问髙闾论语称冉子退朝曰有政子曰其事也何者为政何者为事对曰政者上之所行事者下之所综也
左传哀十一年季孙欲以田赋使冉有访于仲尼曰丘不识也三问曰子为国老待子而行若之何子之不言也此即与闻之证
【南人有言曰章】先仲氏曰缁衣曰子曰南人有言曰人而无恒不可以为卜筮古之遗言与易曰不恒其德或承之羞又曰恒其德贞妇人吉夫子凶凡前后所引皆卜筮之事故曰不占而已不占者正言不可为卜筮也则似巫医为卜筮之误易卜筮二字则不占句更较明白然此皆经证偶然无所深系之言
【君子易事而难说也说之不以道不说也】旧注原以说字作悦字解集注所用固是旧注特汉儒复有一解谓说如字即言说也先听斋讲録曰此以言说定事使也夫在下为事在上为使下欲事上必先觇上之易使而后我事之难易以定顾事之难易全在言说难言者必易事易言者必难事此一定之理也而在上之君子小人分焉君子于人必厚重缄黙不轻说人短长即上下相对亦不轻为问询言说苟于义分不宜说有相对终日不出一字者似乎深沉不可测而使人平易絶无苛求故曰此易事者也若乃小人相对喋喋然论议螽发又易于通导即左右慰谕亦且备极甘苦非义分所当说亦说之而一经使人便苛求不已此则极难事者其文曾引入四书模中若曲礼礼不妄说人郑康成注云为近佞媚也君子说之不以其道则不说也亦引此文为证但近佞媚难解惟孔疏云此引论语文又云礼动不虚说凡说人之德则爵之说人之寒则衣之若无爵无衣则为妄说近于佞媚也此为以言语谄人以指使骄人者言虽与先听斋讲又不同然其为言说则一也説书贵有据此则别说而颇有据者故并载之
【宪问耻章】集注谓此篇疑原宪所记以宪字子思此不称思问而称宪问自谦故也但记者例称字然亦有偶称名者如篇中南宫适问孔子季氏篇陈亢问于伯鱼子罕篇牢曰子云类据史记适字子容家语亢字子禽牢字子张则皆称名可验也又他宰予昼寝而求也为之聚敛皆记者文若宪则他书记事亦多称名如檀弓仲宪言于曾子仲宪即原宪也又史记原宪亡草泽中子贡相卫结驷连骑过谢原宪家语作原宪隠居卫子贡结驷连骑而见原宪皆子贡称字独宪称名岂皆宪自记耶
史记子思问耻子曰国有道谷国无道谷耻也即接子思曰克伐怨欲不行焉作一章甚是邦避汉高讳故称国
【问子西】卢东元曰春秋有二子西其一郑子驷之子公孙夏子产之同宗兄弟也其一楚公子申则楚昭王之庶兄也或人以子西与子产连问且与上为命节连记则必是郑之子西可知而先仲氏亦尝曰或人方物当不出齐晋郑卫之乡荆楚旷逺焉得连类况其人皆在定哀以前风徽未沫可加论隲楚申后夫子而死安能及之其说甚确但予犹有进者古凡论人必有伦物齐称管晏卫道圉鮀不嫌并名当襄之十年郑盗五族故杀子西子产之父于西宫子西不儆而出先临尸而后追盗臣妾多逃器物尽丧子产置门庀司葢藏守备仓卒成列然后临尸追盗而渠魁授首贼众死亡当时原以此定二子之优劣其后二子先后听政并持国事如襄之二十五年郑公孙帅师伐陈即子西也时子产献捷于晋晋诘之赖子产辞命得解其年子西复伐陈陈及郑平仲尼曰郑入陈非文辞不为功美子产也明年郑使子西如晋聘二十七年郑伯享赵孟于垂陇子西子产并从子西赋黍苗之四章子产赋隰桑二十九年郑大夫盟于伯有氏裨谌曰政将归子产天又除之夺伯有魄子西即世将焉避之次年子产遂相郑是子西子产本系兄弟而又往往以同事而并见优劣且相继听政其两人行事齐鲁间人熟闻之故连问如此若楚亦有两子西一鬭宜申在僖文间谋弑伏诛一公子申时未死安得与子产管仲连类及之
【彼哉彼哉】埤仓曰佊者邪也彼字省作佊字而广韵集韵遂各收佊字在上纸韵且各引论语佊哉佊哉为证于是傅防之家遂谓鲁论旧本原是佊字而后小误其偏傍者然按公羊定八年阳虎谋弑季氏不得见公敛处父之甲睋而曰彼哉彼哉则彼本如字且阳虎时未有鲁论此必古成语而夫子引以作答者然则何可穿凿矣
【桓公九合诸侯】九合是九数与下章一匡天下一数作对如吕览一匡天子九合诸侯王逸注楚词九合诸侯一匡天下两作对语可验葢九数有核实者谷梁传云衣裳之会十有一范注云庄十三年防北杏十四年防鄄十五年又防鄄十六年防幽二十七年又防幽僖元年防柽二年防贯三年防阳谷五年防首止七年防母九年防葵丘凡十一防正义曰祗称九者不取北杏及阳谷故减二也若管子兵车之防六乘车之会三国语兵车之属六乘车之会三史记兵车之防三乘车之防六皆合九数其曰不以兵车者言不纯乎以兵车也此则与前九防之说稍有同异然亦可参较者若据左传僖二十六年齐伐我北鄙公使展喜犒师曰桓公纠合诸侯而谋其不恊则九与纠字果是相通然此是九通纠非纠通九也惟九是正字故屈平天问亦曰齐桓九防卒然身杀而朱子注天问亦据展喜一语而谓是纠字之通则以误据左氏一字而欲遍改诸书中之九字不亦惑乎况九防可通纠防便不通以下无诸侯字也陈氏经典稽疑引左氏别文为证如襄十一年晋悼公以郑乐之半赐魏绛曰子教寡人和戎狄八年之中九合诸侯昭元年祁午谓赵文子曰子相晋以为盟主于今七年矣再合诸侯五合大夫则是左氏所记凡指计盟防无非数目岂有桓公九防歴见羣书而反谓九是通字纠是正字者大凡宋人注书非无引据然往往据一废百且必废其正说而据其旁说即以通字类推之如佳本读家正读也其偶然押入灰韵者旁读也乃反单立皆韵删去家韵遂致两宋至今有佳【皆】人而无佳【家】人其注释诸经全是此法不可不察也
【桓公杀公子纠章】子纠小白皆齐僖之子齐襄之弟然子纠兄也小白弟也春秋传书齐小白入于齐公羊曰簒谷梁曰不让皆以纠兄白弟之故故经又书齐人取子纠杀之而公羊曰子纠贵宜为君者也谷梁以为病鲁不能庇纠而存之皆以兄弟次第为言故荀卿有云桓公杀兄以反国又曰前事则杀兄而争国史记亦云襄公次弟纠次弟小白杜元凯作左传注亦曰小白僖公庶子公子纠小白庶兄即管仲自为书其所着大匡篇首曰齐僖公生公子诸儿公子纠公子小白鲍叔传小白辞疾不出以为弃我葢以小白幼而贱鲍叔不欲为傅故也观此则纠兄白弟明矣而程朱二子独云桓公兄子纠弟桓公宜立子纠不宜立一以轻召忽之死一以减管仲之罪一以定唐太宗及王魏二臣杀兄事雠之案而求其所据皆因误读汉薄昭上淮南王长一书中有齐桓杀弟以返国语遂引之作据而不知薄昭此语因有忌讳以汉文是兄淮南王长是弟不敢斥言杀兄故改兄作弟此见之汉书与淮南本传韦昭之注明明白白而故误袭之以颠倒古人之兄弟何其诬也况欲以此诬后世也
管仲鲍叔各传一子因各奉出奔以避内难未尝为君臣也此与唐王珪魏徴不能死建成之难而事太宗正同故尹氏曰髙祖在上命出一人太子藩王皆其臣也王魏受髙祖之命而为东宫臣僚此非臣事髙祖之比今若不以髙祖为共主而各欲死于所事其或未乱之前髙祖迁王魏于秦府则战鬭之际二人将何从乎此言最当据此则二公子之傅受命在君命傅二子未尝命事二主也先入为君何讐之有若夫荀息之死春秋嘉之则又与忽异奚齐卓子献公立为储以属荀息者也况献公死二子已相继为君则里克为弑而荀息为殉齐则僖未尝以纠为储也襄虽死纠未尝继为君也未为储且未继为君何殉之有
说苑子路问于孔子曰昔者管仲欲立公子纠而不能召忽死之管仲不死是无仁也孔子曰召忽者人臣之材不死则三军之虏也死之则名闻于天下矣管子者天子之佐诸侯之相也死之则不免于沟渎之中不死则功复用于天下夫何为死之哉此则专论才具特尚时用与夫子一匡天下民到于今受其赐语正是一意葢夫子未尝薄事功也若应劭驳尹次史玉杀人当死而兄母求代自缢议贳次玉以为刑罚不中因引经云昔召忽亲死子纠之难而孔子曰经于沟渎人莫之知晁氏之父非错刻峻遂自陨其命班固亦云不如赵母指括以全其宗传曰仆妾感慨而致死者非能义勇顾无虑耳此借召忽事以证徒死虽非正说然死而无益与徒死同此事君致身所以尚云未学也后儒但薄事功不度时势而于大义所在则单辨兄弟以较是非夫人各为其主耳事兄可死事弟不可死则凡为弟者惧矣此不特引据不确即其论亦甚不当乃欲以此定王魏之罪岂非寃乎
陈氏经典稽疑引据二公子兄弟甚备今并载于此管子【见前】史记【见前】左传杜预注【见前】荀子仲尼篇【见前】庄子盗跖篇昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣田成子常杀君窃国而孔子受币 韩非子桓公五伯之上也争国而杀其兄其利大也 越絶书管仲臣于桓公兄公子纠纠与桓争国管仲张弓射桓公中其带钩 说苑尊贤篇将谓桓公仁义乎杀兄而立非仁义也 又鲍叔曰昔者公子纠在上而不让非仁也 尹文子齐人弑襄公立公孙无知而无知被杀二公子争国纠宜立者也小白先入故齐人立之邓骥左氏指纵云桓公襄公之季弟也
【陈成子弑简公章】孔子请讨事见左传陈恒弑其君壬于舒州孔子三日斋而请伐齐三公曰鲁为齐弱久矣子之伐之将若之何对曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也公曰子吿季孙孔子辞退而告人曰吾以从大夫之后也故不敢不言鲁史记当时在朝问对与鲁论所载相为表里第鲁为齐弱一段论语无之者朝堂谘算私记所畧也之三子告一段鲁史无之者退有后言史官未闻也其两相得体如此若夫子所云民之不与暨以众加半诸语则正答鲁为齐弱一问有解君之疑振君之怯忻君之利诱君之瞻顾而予以可恃一举而数善备者此正大圣人经术不迂濶处而儒者以为不正名义徒论胜负非圣人之言则必彊敌压境危亡呼吸而儒臣进策尚曰修文德舞干羽然后可也夫君臣主客自有膈膜在哀公强弱一问较计彼此此不必尽庸君退诿之言设使果欲兴师则此时慎重量已量敌正非易事必以三纲大义拒之则不惟理势难辨且于子之伐之一问告东指西不相当矣人纵不謟君亦何可使问荅不当如此
【古之学者为己节】为者助也欲见知于人仍是助己而反曰为人于字义较未通矣旧注孔安国谓为己者履而行之为人者徒能言之以晓譬义理皆有裨于人之事也若见知于人则本范蔚宗语而说又不同为己者因心以防道为人者凭誉以显物谓誉人扬物皆知名之事而彼以誉人而曰为人此以受人誉而仍是为己毫厘千里识者审之
【蘧伯玉使人节】集注引庄周之言谓伯玉行年五十而知四十九年之非又曰行年六年而六十化以此为寡过之证按伯玉见于春秋在襄十四年卫孙林父殖将逐君问于蘧伯玉伯玉不对而出则此时已为大夫且为逆臣所敬惮如此此必在强仕之年可知矣乃后此九年而夫子始生又六十余年当定公十四年夫子去鲁之后再三适卫始主伯玉家则此时伯玉已百年余矣以百年兢业未能寡过之人而引六十而化以为证荒唐之言何足据也且化亦非寡过也即化亦何易也蔡邕释诲云蘧瑗保生此长年之证