论语注疏 - 第 11 页/共 11 页
齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。（孔曰：“桓子，季孙斯也，使定公受齐之女乐，君臣相与观之，废朝礼三日。”）
[疏]“齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行”。○正义曰：此章言孔子去无道也。桓子，季孙斯也，使定公受齐之女乐，君臣相与观之，废朝礼三日，孔子遂行也。案《世家》：“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行摄相事。於是诛鲁大夫乱政者少正卯。与闻国政三月，粥羔豚者弗饰贾；男女行者别於涂；涂不拾遗；四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以归。齐人闻之而惧，曰：‘孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣。盍致地？’犁Θ：‘请先尝沮之，沮之而不可则致地，庸迟乎？’於是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康乐》，文马三十驷，遗鲁君。陈女乐文马於鲁城南高门外。季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，往观终日，怠於政事。子路曰：‘夫子可以行矣。’孔子曰：‘鲁今且郊，如致番乎大夫，则吾犹可以止。’桓子卒受齐女乐，三日不听政。郊，又不致番俎於大夫。孔子遂行，宿乎屯。而师己送，曰：‘夫子则非罪。’孔子曰：‘吾歌可夫？’歌曰：‘彼妇人之口，可以出走；彼妇人之谒，可以死败。盖优哉游哉，维以卒岁。’师己反，桓子曰：‘孔子亦何言？’师己以实告。桓子喟然叹曰：‘夫子罪我以群婢也夫！’孔子遂卫。”
楚狂接舆歌而过孔子，（孔曰：“接舆，楚人。佯狂而来歌，欲以感切孔子。”）曰：“凤兮凤兮，何德之衰？（孔曰：“比孔子於凤鸟。凤鸟待圣君乃见，非孔子周行求合，故曰衰。”）往者不可谏，（孔曰：“已往所行，不可复谏止。”）来者犹可追。（孔曰：“自今已来，可追自止，辟乱隐居。”）已而，已而，今之从政者殆而！”（孔曰：“已而已而者，言世乱已甚，不可复治也。再言之者，伤之深也。”）孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。（包曰：“下，下车。”）
[疏]“楚狂”至“之言”。○正义曰：此章记接舆佯狂感切孔子也。“楚狂接舆歌而过孔子”者，接舆，楚人，姓陆名通，字接舆也。昭王时，政令无常，乃被发佯狂，不仕，时人谓之楚狂也。时孔子楚，与接舆相遇，而接舆行歌从孔子边过，欲感切孔子也。“曰：凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而，今之从政者殆而”者，此其歌辞也。知孔子有圣德，故比孔子於凤。但凤鸟待圣君乃见，今孔子周行求合诸国，而每不合，是凤德之衰也。谏，止也。言已往所行者，不可复谏止也。自今已来，犹可追而自止。欲劝孔子辟乱隐居也。“已而，已而”者，言世乱已甚，不可复治也。再言之者，伤之深也。殆，危也。言今之从政者皆无德，自将危亡无日，故曰殆而。而皆语辞也。“孔子下，欲与之言”者，下，谓下车。孔子感其言，故下车，欲与语。“而辟之，不得与之言”者，，谓疾行也。疾行以辟孔子，故孔子不得与之言也。
长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。（郑曰：“长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处。”）长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”（马曰：“言数周流，自知津处。”）问於桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？（孔曰：“滔滔，周流之貌。言当今天下治乱同，空舍此彼，故曰谁以易之。”）且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”（士有辟人之法，有辟世之法。长沮、桀溺谓孔子为士，从辟人之法；已之为士，则从辟世之法。）而不辍。（郑曰：“，覆种也。辍，止也。覆种不止，不以津告。”）子路行以告。夫子怃然，（为其不达已意而便非己也。）曰：“鸟兽不可与同群，（孔曰：“隐於山林是同群。”）吾非斯人之徒与而谁与？（孔曰：“吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎？”）天下有道，丘不与易也。”（言凡天下有道者，丘皆不与易也，己大而人小故也。）
[疏]“长沮”至“易也”。○正义曰：此章记孔子周流，为隐者所讥也。“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉”者，长沮、桀溺，隐者也。耜，耕器也。二耜为耦。津，济渡之处也。长沮、桀溺并二耜而耕，孔子道行於旁过之，使子路往问济渡之处也。“长沮曰：夫执舆者为谁”者，执舆，谓执辔在车也。时子路为御，既使问津，孔子代之而执辔，故长沮见而问子路曰：夫执辔者为谁人？“子路曰：为孔丘”者，子路以其师名闻於天下，故举师之姓名以答长沮也。“曰：是鲁孔丘与”者，长沮旧闻夫子之名，见子路之答，又恐非是，故复问之曰：“是鲁国之孔丘与？与是疑而未定之辞。“曰：是也”者，子路言，是鲁孔丘也。”曰：是知津矣”者，长沮言，既是鲁孔丘，是人数周流天下，自知津处，故乃不告。“问於桀溺”者，长沮不告津处，故子路复问桀溺。“桀溺曰：子为谁”者，不识子路，故问之。“曰：为仲由”者，子路称姓名以答也。“曰：是鲁孔丘之徒与”者，桀溺旧闻鲁孔丘之门徒有仲由，有恐非是，故复问之曰是与？“曰：然”者，然尤是也。子路言已是鲁孔丘之徒也。“曰：滔滔者天下皆是也，而谁以易之”者，此讥孔子周流天下也。滔滔，周流之貌。言孔子何事滔滔然周流者乎？当今天下治乱同，皆是无道也，空舍此彼，谁以易之为有道者也？“且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉”者，士有辟人、辟世之法，谓孔子从辟人之法，长沮、桀溺自谓从辟世之法。且而皆语辞，与犹等也。既言天下皆乱，无以易之，则贤者皆合隐辟。且等其隐辟，从辟人之法则有周流之劳，从辟世之法则有安逸之乐，意令孔子如已也。“而不辍”者，，覆种也。辍，止也。覆种不止，不以津告。“子路行以告”者，子路以长沮、桀溺之言告夫子。“夫子怃然”者，怃，失意貌。谓不达己意而便非己也。“曰：鸟兽不可与同群”者，孔子言其不可隐居避世之意也。山林多鸟兽，不可与同群。若隐於山林，是同群也。“吾非斯人之徒与而谁与”者，与，谓相亲与。我非天下人之徒众相亲与而更谁亲与？言吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎？天下有道，丘不与易也”者，言凡天下有道者，我皆不与易也，为其己大而人小故也。○注“耜广五寸，二耜为耦”。○正义曰：此《周礼 考工记》文也。郑注云：“古者耜一金，两人并发之。今之耜歧头两金，象古之耦也。”《月令》云：“耒耜。”郑注云：“耜者，耒之金。”
子路从而後，遇丈人以杖荷。（包曰：“丈人，老人也。，竹器。”）子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五不分，孰为夫子？”（包曰：“丈人云：不勤劳四体，不分殖五，谁为夫子而索之邪？”）植其杖而芸。（孔曰：“植，倚也。除草曰芸。”）子路拱而立。（未知所以答。）止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。（孔曰：“子路反至其家，丈人出行不在。”）子路曰：“不仕无义。（郑曰：“留言以语丈人之二子。”）长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？（孔曰：“言女知父子相养不可废，反可废君臣之义邪？”）欲其身，而乱大伦。（包曰：“伦，道理也。”）君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（包曰：“言君子之仕，所以行君臣之义，不必自己道得行。孔子道不见用，自已知之。”）
[疏]“子路”至“之矣”。○正义曰：此章记隐者与子路相讥之语也。“子路从而後，遇丈人，以杖荷”者，子路随从夫子，行不相及而独在後，逢老人以杖担荷竹器。“子路问曰：子见夫子乎”者，夫子，孔子也。“丈人曰：四体不勤，五不分，孰为夫子”者，丈人责子路云：“不勤劳四体，不分殖五，谁为夫子，而来问我求索之邪？”“植其杖而芸”者，植，倚立也。芸，除草也。丈人既责子路，至於田中，倚其荷之杖而芸其苗。“子路拱而立”者，子路未知所以答，故随至田中，拱手而立也。“止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉”者，丈人留子路宿，杀鸡为黍而食之。丈人知子路贤，故又以二子见於子路也。“明日，子路行以告”者，既宿之明日，子路行去，遂及夫子，以丈人所言及鸡、黍、见子之事△告之也。子曰：“隐者，也。使子路反见之。至则行矣”者，夫子言，此丈人必贤人之隐者也。使子路反求见之，欲语以己道。子路反而至其家，则丈人出行不在也。“子路曰：不仕无义”者，丈人既不在，留言以语丈人之二子，令其父还则述之。此下之言，皆孔子之意，言父子之道，天性也，君臣之义也，人性则皆当有之。若其不仕，是无君臣之义也。“长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之”者，言女知父子相养，是知长幼之节不可废也，反可废君臣之义而不仕浊世？欲清其身，则乱於君臣之义大道理也。“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣”者，言君子之仕，非苟利禄而已，所以行君臣之义，亦不必自己道得行。孔子道不见用，自已知之也。○注“，竹器”。○正义曰：《说文》作莜，芸田器也。
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。（逸民者，节行超逸也。包曰：“此七人皆逸民之贤者。”）子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”（郑曰：“言其直已之心，不入庸君之朝。”）谓“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣”。（孔曰：“但能言应伦理，行应思虑，如此而已。”）谓“虞仲、夷逸，隐居放言，（包曰：“放，置也。不复言世务。”）身中清，废中权。（马曰：“清，纯洁也。遭世乱，自废弃以免患，合於权也。”）我则异於是，无可无不可”。（马曰：“亦不必进，亦不必退，唯义所在。”）
[疏]“逸民”至“不可”。○正义曰：此章论逸民贤者之行也。“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连”者，逸民，谓民之节行超逸者也。此七人皆逸民之贤者也。“子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与”者，此下孔子论其逸民之行也。言其直己之心，不降志也，不入庸君之朝，不辱身也，惟伯夷、叔齐有此行也。“谓柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣”者，又论此二人食禄乱朝，是降志辱身也。伦，理也。中伦中虑，但能言应伦理，行应思虑，如此而已。不以世务婴心，故亦谓之逸民。“谓虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权”者，放，置也。清，纯洁也。权，反常合道也。孔子又论此二人隐Т退居，放置言语，不复言其世务，其身不仕浊世，应於纯洁；遭世乱，自废弃以免患，应於权也。“我则异於是，无可无不可”者，孔子言，我之所行，则与此逸民异，亦不必进，亦不必退，唯义所在，故曰无可无不可也。不论朱张之行者，王弼云：“朱张字子弓，荀卿以比孔子。”言其行与孔子同，故不论也。
大师挚齐，亚饭干楚，（孔曰：“亚，次也。次饭，乐师也。挚、干皆名。”）三饭缭蔡，四饭缺秦，（包曰：“三饭、四饭，乐章名，各异师。缭、缺皆名也。”）鼓方叔入於河，（包曰：“鼓，击鼓者。方叔，名。入，谓居其河内。”）播鼗武入於汉，（孔曰：“播，摇也。武，名也。）少师阳、击磬襄入於海。（孔曰：“鲁哀公时，礼坏乐崩，乐人皆去。阳，襄皆名。”）
[疏]“大师”至“於海”。○正义曰：此章记鲁哀公时，礼坏乐崩，乐人皆去也。“大师挚齐”者，太师，乐官之长，名挚，去鲁而齐也。“亚饭干楚”者，亚，次也。天子诸侯每食奏乐，乐章各异，各有乐师。次饭乐师名干往楚，三饭乐师名缭往蔡，四饭乐师名缺往秦。“鼓方叔入於河”者，击鼓者名方叔入於河内也。“播鼗武入於汉”者，播，摇也。鼗如鼓而小，有两耳，持其柄摇之，旁耳还自击。摇鼗鼓者名武入居於汉中也。“少师阳、击磬襄入於海”者，阳、襄皆名，二人入居於海内也。
周公谓鲁公（孔曰：“鲁公，周公之子伯禽，封於鲁。”）曰：“君子不施其亲，（孔曰：“施，易也。不以他人之亲易已之亲。”）不使大臣怨乎不以。（孔曰：“以，用也。怨不见听用。”）故旧无大故，则不弃也。无求备於一人！”（孔曰：“大故，谓恶逆之事。”）
[疏]“周公”至“故旧无大故，则不弃也。无求备於一人”。○正义曰：此一章记周公戒鲁公之语也。“周公谓鲁公”者，鲁公，周公之子伯禽，封於鲁。将之国，周公戒之也。“曰：君子不施其亲”者，施，易也。言君子为国，不以他人之亲易己之亲，当行博爱广敬也。“不使大臣怨乎不以”者，以，用也。既仕为大臣，则当听用之，不得令大臣怨不见听用。“故旧无大故，则不弃”者，大故，谓恶逆之事也。故旧朋友无此恶逆之事，则不有遗弃也。“无求备於一人”者，求，责也。任人当随其才，无得责备於一人也。
周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季。（包曰：“周时四乳生八子，皆为显士，故记之尔。”）
[疏]“周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季”。○正义曰：此章记异也。周时有人四偏生子而乳之，每乳皆二子，凡八子，皆为显士，故记之耳。郑玄以为成王时。刘向、马融皆以为宣王时。
●卷十九 子张第十九
[疏]正义曰：此篇记士行、交情、仁人、勉学，或接闻夫子之语，或辨扬圣师之德，以其皆弟子所言，故善次诸篇之後。
子张曰：“士见危致命，（孔曰：“致命，不爱其身。”）见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
[疏]“子张曰：士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣”。○正义曰：此章言士行也。士者，有德之称，自卿大夫已下皆是。致命，谓不爱其身。子张言，为士者，见君有危难，不爱其身，致命以救之；见得利禄，思义然後取；有祭事，思尽其敬；有丧事，当尽其哀，有此行者，其可以为士已矣。
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”（孔曰：“言无所轻重。”）
[疏]“子张曰：执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”○正义曰：此章言人行之不备者。弘，大也。笃，厚也。亡，无也。言人执守其德，不能弘大，虽信善道，不能笃厚，人之若此，虽存於世，何能为有而重？虽没於世，何能为无而轻？言於世无所轻重也。
子夏之门人问交於子张。（孔曰：“问与人交接之道。”）子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，於人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”（包曰：“友交当如子夏，交当如子张。”）
[疏]“子夏”至“人也”。○正义曰：此章论与人结交之道。“子夏之门人问交於子张”者，门人，谓弟子。“问交”，问与人交接之道。“子张曰：子夏云何”者，子张反问子夏之门人，汝师尝说结交之道云何乎？“对曰：子夏曰：可者与之，不可者拒之”者，子夏弟子对子张述子夏之言也。子夏言：结交之道，若彼人贤，可与交者，即与之交；若彼人不贤，不可与之交者，则拒之而不交。“子张曰：异乎吾所闻”者，言已之所闻结交之道与子夏所说异也。“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”者，此所闻之异者也。言君子之人，见彼贤则尊重之，虽众多亦容纳之。人有善行者则嘉美之，不能者则哀矜之。“我之大贤与，於人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也”者，既陈其所闻，又论其不可拒人之事。诚如子夏所说，可者与之，不可者拒之。设若我之大贤，则所在见容也。我若不贤，则人将拒我，不与己交，又何暇拒他人乎？然二子所言，各是其见论交之道，不可相非。友交当如子夏，交当如子张。
子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，（小道，谓异端。）致远恐泥，（包曰：“泥难不通。”）是以君子不为也。”
[疏]“子夏曰：虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也”。○正义曰：此章勉人学为大道正典也。小道谓异端之说，百家语也。虽曰小道，亦必有小理可观览者焉，然致远经久，则恐泥难不通，是以君子不学也。
子夏曰：“日知其所亡，（孔曰：“日知其所未闻。”）月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
[疏]“子夏曰：日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣”。○正义曰：此章劝学也。亡，无也。旧无闻者当学之，使日知其所未闻。旧已能者当温寻之，使月无忘也。能如此者，可以谓之好学。
子夏曰：“博学而笃志，（孔曰：“广学而厚识之。”）切问而近思，（切问者，切问於己所学未悟之事。近思者，思己所未能及之事。问所未学，远思所未达，则於所习者不精，所思者不解。）仁在其中矣。”
[疏]“子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。○正义曰：此章论好学近於仁也。博，广也。笃，厚也。志，识也。言广学而厚识之，使不忘。切问者，亲切问於己所学未悟之事，不滥问之也。近思者，思己所未能及之事，不远思也。若问所未学，远思所未达，则於所习者不精，所思者不解。仁者之性纯笃，今学者既能笃志近思，故曰仁在其中矣。
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”（包曰：“言百工处其肆则事成，犹君子学以致其道。”）
[疏]“子夏曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道”。○正义曰：此章亦勉人学，举百工以为喻也。审曲面势以饬五材，以辨民器，谓之百工。五材各有工，言百，众言之也。肆，谓官府造作之处也。致，至也。言百工处其肆，则能成其事，犹君子勤於学，则能至於道也。
子夏曰：“小人之过也必文。”（孔曰：“文饰其过，不言情实。”）
[疏]“子夏曰：小人之过也必文”。○正义曰：此章言小人不能改过也。言小人之有过也，必文饰其过，强为辞理，不言情实也。
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（郑曰：“厉，严正。”）
[疏]“子夏曰：君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”○正义曰：此章论君子之德也。望之、即之及听其言也，有此三者，变易常人之事也。厉，严正也。常人，远望之则多懈惰，即近之则颜色猛厉，听其言则多佞邪。唯君子则不然，人远望之则正其衣冠，尊其瞻视，常俨然也；就近之则颜色温和，及听其言辞，则严正而无佞邪也。
子夏曰：“君子信而後劳其民，未信则以为厉己也。（王曰：“厉，犹病也。”）信而後谏，未信则以为谤己也。”
[疏]“子夏曰：君子信而後劳其民，未信则以为厉己也。信而後谏，未信则以为谤己也。”○正义曰：此章论君子使下事上之法也。厉，犹病也。言君子若在上位，当先示信於民，然後劳役其民，则民忘其苦也。若未尝施信而便劳役之，则民以为从欲崇侈、妄加困病於己也。若为人臣，当先尽忠於君，待君信己，而後可谏君之失。若君未信己，而便称君过失以谏诤之，则君以为谤ゥ於己也。
子夏曰：“大德不逾闲，（孔曰：“闲，犹法也。”）小德出入可也。”（孔曰：“小德不能不逾法，故曰出入可。”）
[疏]“子夏曰：大德不逾闲，小德出入可也”。○正义曰：此章论人之德有小大，而行亦不同也。闲，犹法也。大德之人，谓上贤也，所行皆不越法则也。小有德者，谓次贤之人，不能不逾法。有时逾法而出，旋能入守其法，不责其备，故曰可也。
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”（包曰：“言子夏弟子，但当对宾客威仪礼节之事则可。然此但是人之末事耳，不可无其本，故云本之则无，如之何？”）子夏闻之，曰：“噫！（孔曰：“噫，心不平之声。”）言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰後倦焉？（包曰：“言先传业者必先厌倦，故我门人先教以小事，後将教以大道。”）譬诸草木，区以别矣。（马曰：“言大道与小道殊异。譬如草木，异类区别，言学当以次。”）君子之道，焉可诬也？（马曰：“君子之道，焉可使诬言我门人但能洒扫而已。”）有始有卒者，其唯圣人乎！”（孔曰：“终始如一，唯圣人耳。”）
[疏]“子游”至“人乎”。○正义曰：此章论人学业有先後之法也。“子游曰：子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑未也。本之则无，如之何”者，子游，言偃也。门人小子，谓弟子也。应，当也。抑，语辞也。本，谓先王之道。言偃有时评论子夏之弟子，但当对宾客威仪礼节之事则可。然此但是人之末事耳，不可无其本。今子夏弟子於其本先王之道则无有，不可奈何，故云如之何也。“子夏闻之，曰：噫”者，噫，心不平之声。子夏既闻子游之言，中心不平之，故曰噫！“言游过矣”者，谓言偃所说为过失也。“君子之道，孰先传焉？孰後倦焉”者，言君子教人之道，先传业者必先厌倦，谁有先传而後倦者乎？子夏言，我之意，恐门人闻大道而厌倦，故先教以小事，後将教以大道也。“譬诸草木，区以别矣”者，诸，之也。言大道与小道殊异，譬之草木，异类区别，言学当以次也。“君子之道，焉可诬也”者，言君子之道，当知学业以次，安可便诬罔言我门人但能洒扫而已。“有始有卒者，其唯圣人乎”者，卒，犹终也。言人之学道，靡不有初，鲜克有终，能终始如一，不厌倦者，其唯圣人耳。
子夏曰：“仕而优则学，（马曰：“行有馀力，则以学文。”）学而优则仕。”
[疏]“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。○正义曰：此章劝学也。言人之仕官行己职而优间有馀力，则以学先王之遗文也。若学而德业优长者则当仕进，以行君臣之义也。
子游曰：“丧致乎哀而止。”（孔曰：“毁不灭性。”）
[疏]“子游曰：丧致乎哀而止”。○正义曰：此章言居丧之礼也。言人有父母之丧，当致极哀，不得过毁以至灭性，灭性则非孝。○注“毁不灭性”。○正义曰：此《孝经》文也。注云：“不食三日，哀毁过情，灭性而死，皆亏孝道，故圣人制礼施教，不令至於陨灭。”
子游曰：“吾友张也为难能也，（包曰：“言子张容仪之难及。”）然而未仁。”
[疏]“子游曰：吾友张也为难能也，然而未仁”。○正义曰：此章论子张材德也。子游言吾同志之友子张，其容仪为难能及也，然而其德未仁。
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”（郑曰：“言子张容仪盛，而於仁道薄也。”）
[疏]“曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”○正义曰：此章亦论子张材德也。堂堂，容仪盛貌。曾子言子张容仪堂堂然盛，於仁道则薄，故难与并为仁矣。
曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”（马曰：“言人虽未能自致尽於他事，至於亲丧，必自致尽。”）
[疏]“曾子曰：吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”○正义曰：此章论人致诚之事也。诸，之也。曾子言：“我闻之夫子言，人虽未能自致尽其诚於他事，至於亲丧，必自致尽也。”
曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”（马曰：“孟庄子，鲁大夫仲孙连也。谓在谅阴之中，父臣及父政虽有不善者，不忍改也。”）
[疏]“曾子曰：吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也”。○正义曰：此章论鲁大夫仲孙连之孝行也。言其他哭泣之哀，齐斩之情，饣粥之食，他人可能及之也。其在谅阴之中，父臣及父政虽有不善者，不忍改之也，是他人难能也。
孟氏使阳肤为士师，（包曰：“阳肤，曾子弟子。士师，典狱之官。”）问於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”（马曰：“民之离散为轻漂犯法，乃上之所为，非民之过，当哀矜之，勿自喜能得其情。”）
[疏]“孟氏”至“勿喜”。○正义曰：此章论典狱之法也。“孟氏使阳肤为士师”者，阳肤，曾子弟子。士师，典狱之官。“问於曾子”者，问其师求典狱之法也。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜”者，言上失为君之道，民人离散，为轻易漂掠，犯於刑法亦已久矣，乃上之失政所为，非民之过。女若求得其情，当哀矜之勿自喜也。
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”（孔曰：“纣为不善，以丧天下，後世憎甚之，皆以天下之恶归之於纣。”）
[疏]“子贡曰：纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉”。○正义曰：此章戒人为恶也。纣名辛，字受德，商末世之王也。为恶不道，周武王所杀。《谥法》：“残义损善曰纣。”言商纣虽为不善，以丧天下，亦不如此之甚也，乃後人憎甚之耳。下流者，谓为恶行而处人下，若地形卑下，则众流所归。人之为恶处下，众恶所归，是以君子常为善，不为恶，恶居下流故也。纣为恶行，居下流，则人皆以天下之恶归之於纣也。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（孔曰：“更，改也。”）
[疏]“子贡曰：君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”正义曰：此章论君子之过，似日月之食也。更，改也。言君子苟有过也，则为众所知，如日月正当食时，则万物皆观也。及其改过之时，则人皆复仰其德，如日月明生之後，则万物亦皆仰其明。
卫公孙朝（马曰：“公孙朝，卫大夫。”）问於子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠於地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学？（孔曰：“文武之道，未坠落於地，贤与不贤各有所识。夫子无所不从学。”）而亦何常师之有？”（孔曰：“无所不从学，故无常师。”）
[疏]“卫公”至“之有”。正义曰：此章论仲尼之德也。“卫公孙朝”者，卫大夫也。“问於子贡曰：仲尼焉学”者，问子贡：仲尼何所从学，而得成此圣也？意谓孔子生知，无师所从学也。“子贡曰：文、武之道，未坠於地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学”者，焉，犹安也。言文、武之道，未坠落於地，行之在人。贤与不贤，各有所识。夫子皆从而学，安得不学乎？“而亦何常师之有”者，言夫子无所不从学，故无常师。
叔孙武叔语大夫於朝（马曰：“鲁大夫叔孙州仇。武，谥。”）曰：“子贡贤於仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。（包曰：“七尺曰仞。”）夫子之云，不亦宜乎！”（包曰：“夫子，谓武叔。”）
[疏]“叔孙”至“宜乎”。○正义曰：此章亦明仲尼之听也。“叔孙武叔语大夫於朝曰：子贡贤於仲尼”者，叔孙武叔，鲁大夫。有时告语诸大夫於朝中曰：“子贡贤才过於仲尼。”“子服景伯以告子贡”者，景伯亦鲁大夫，子服何也。以武叔之言告之子贡也。“子贡曰：譬之宫墙，赐之墙也及肩，见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富”者，子贡闻武叔之言已贤於仲尼，此由君子之道不可小知，故致武叔有此言。乃为之举喻曰：譬如人居之宫，四围各有墙，墙卑则可见其在内之美，犹小人之道可以小知也；墙高则不可见在内之美，犹君子之道不可小知也。今赐之墙也才及人肩，则人见墙内室家之美好。夫子之墙，高乃数仞。七尺曰仞。若人不得其门而入，则不见宗庙之美备，百官之富盛也。“得其门者或寡矣”者，言夫圣阈非凡可及，故得其门而入者或少矣。“夫子之云，不亦宜乎”者，夫子，谓武叔。以此论之，即武叔云子贡贤於仲尼，亦其宜也，不足怪焉。○注“马曰：鲁大夫叔孙州仇。武，谥”。○正义曰：案《世本》，州仇，父子叔牙此六世孙叔孙不敢子也。《春秋》定十年“秋，叔孙州仇、仲孙何忌帅师围后阝”。《左传》曰：“武叔懿子围后阝。”是知叔孙武叔即州仇也。《谥法》云：“刚强直理曰武。”
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤於日月乎？多见其不知量也。”（言人虽自绝弃於日月，其何能伤之乎？足自见其不知量也。）
[疏]“叔孙”至“量也”。○正义曰：此章亦明仲尼也。“叔孙武叔毁仲尼”者，訾毁孔子之德也。“子贡曰：无以为也！仲尼不可毁也”者，言无用为此毁訾，夫仲尼之德不可毁也。“他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉”者，子贡又为设譬也。言他人之贤，譬如丘陵，虽曰广显，犹可逾越；至於仲尼之贤，则如日月之至高，人不可得而逾也。“人虽欲自绝，其何伤於日月乎”者，言人虽欲毁訾夫日月，特自绝弃，於日月其何能伤之乎？故人虽欲毁仲尼，亦不能伤仲尼也，多见其不知量也。多，犹也。言非不能毁仲尼，又足自见其不知量也。○注“言人”至“量也”。○正义曰：云“足自见其不知量也”者，据此注意，似训“多”为“”。所以“多”得为“”者，古人多、同音。“多见其不知量”，犹襄二十九年《左传》云：“多见疏也”，服虔本作“祗见疏”，解云：“，也。”晋宋杜本皆作“多”。张衡《西京赋》云：“炙炮夥，清酤多，皇恩溥，洪德施。”施与多为韵。此类众矣，故以“多”为“”也。
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤於子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，（孔曰：“谓为诸侯若卿大夫。”）所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”（孔曰：“绥，安也。言孔子为政，其立教则无不立，道之则莫不兴行，安之则远者来至，动之则莫不和睦，故能生则荣显，死则哀痛。”）
[疏]“陈子”至“及也”。○正义曰：此章亦明仲尼之德也。“陈子禽谓子贡曰：子为恭也，仲尼岂贤於子乎”者，此子禽必作陈亢，当是同其姓字耳。见其子贡每事称誉其师，故谓子贡云：当是子为恭孙故也，其实仲尼才德岂贤於子乎？“子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也”者，子贡闻子禽之言，以此言拒而非之也。言君子出一言是，则入以为有知；出一言非，则人以为不知。知与不知，既由一言，则其言不可不慎也。今乃云仲尼岂贤於子乎？则是女不慎其言，是为不知也。“夫子之不可及也，如天之不可阶而升也”者，又为设譬，言夫子之德不可及也。他人之贤，犹他物之高者，可设阶梯而升上之。至於仲尼之德，犹天之高，不可以阶梯而升上之。“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也”者，又为广言仲尼为政之德也。得邦，谓为诸侯。得家，谓为卿大夫。绥，安也。言孔子为政，其立教则无不立，道之则莫不兴行，安之则远者来至，动之则民莫不和睦，故能生则荣显，死则哀痛，故如之何其可及也！
●卷二十 尧曰第二十
[疏]正义曰：此篇记二帝三王及孔子之语，明天命政化之美，皆是圣人之道，可以垂训将来，故殿诸篇，非所次也。
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，（历数，谓列次也。）允执其中。四海困穷，天禄永终。”（包曰：“允，信也。困，极也。永，长也。言为政信执其中则能穷极四海，天禄所以长终。”）舜亦以命禹。（孔曰：“舜亦以尧命己之辞命禹。”）曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：（孔曰：“履，殷汤名。此伐桀告天之文。殷豕尚白，未变夏礼，故用玄牡。皇，大。后，君也。大，大君。帝，谓天帝也。《墨子》引《汤誓》，其辞若此。”）有罪不敢赦。（包曰：“顺天奉法，有罪者不敢擅赦。”）帝臣不蔽，简在帝心。（言桀居帝臣之位，罪过不可隐蔽。以其简在天心故。）朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”（孔曰：“无以万方，万方不与也。万方有罪，我身之过。”）周有大赉，善人是富。（周，周家。赉，赐也。言周家受天大赐，富於善人，有乱臣十人是也。）虽有周亲，不如仁人。（孔曰：“亲而不贤不忠则诛之，管、蔡是也。仁人，谓箕子、微子。来则用之。”）百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，废官，四方之政行焉。（包曰：“权，秤也。量，斗斛。”）兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民，食，丧，祭。（孔曰：“重民，国之本也。重食，民之命也。重丧，所以尽哀。重祭，所以致敬。”）宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。（孔曰：“言政教公平则民说矣。凡此，二帝三王所以治也，故传以示後世。”）
[疏]“尧曰”至“则说”。○正义曰：此章明二帝三王之道，凡有五节，初自“尧曰”至“天禄永终”，记尧命舜之辞也；二自“舜以命禹”一句，舜亦以尧命己之辞命禹也；三自“曰：予小子”至“罪在朕躬”，记汤伐桀，告天之辞也；四自“周有大赉”至“在予一人”，言周家受天命及伐纣告天之辞也；五自“谨权量”至“公则说”，此明二帝三王政化之法也。“尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬”者，此下是尧命舜以天命之辞也。咨，咨嗟也。尔，女也。历数，谓列次也。尧姓伊祁，名放勋。舜姓姚，名重华。《谥法》云：“翼善传圣曰尧。仁义盛明曰舜。”尧子丹朱不肖，不堪嗣位。虞舜侧微，尧闻之聪明，将使嗣位，故先咨嗟叹而命之，欲使重其事。言天位之列次当在女身，故我今命授於女也。“允执其中，四海困穷，天禄永终”者，此尧戒舜以为君之法也。允，信也。困，极也。永，长也。言为政信执其中，则能穷极四海，天之禄籍所以长终汝身。“舜亦以命禹”者，舜有子商均，亦不肖。禹有治水大功，故舜禅位与禹，故亦以尧命己之辞命禹也。“曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，此下汤伐桀告天辞也。禹受舜禅，传位子孙，至桀无道。汤有圣德，应天顺人，举干戈而伐之，遂放桀於南巢，自立为天子，而以此辞告天也。履，殷汤名。称小子，谦也。玄牡，黑牲也。殷尚白而用黑牲者，未变夏礼故也。昭，明也。皇，大也。后，君也。大，大君。帝，谓天帝也。谓杀牲明告天帝以伐桀之意。“有罪不敢赦”者，言己顺天奉法，有罪者不敢擅放赦也。“帝臣不蔽，简在帝心”者，帝，天也。帝臣，谓桀也。桀是天子，天子事天，犹臣事君，故谓桀为帝臣也。言桀居帝臣之位，罪过不可隐蔽，以其简阅在天心故也。“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”者，言我身有罪，无用汝万方，万方不与也；万方有罪，过在我身，自责化不至也。“周有大赉，善人是富”者，周，周家也。文王、武王居岐周而王天下，故曰周家。赉，赐也。周家受天大赐，富於善人，有乱臣十人是也。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人”者，此武王诛纣誓众之辞。汤亦传位子孙，至末孙帝纣无道。周武王伐而灭之，而以此辞誓众。言虽有周亲，不贤不忠，则诛之，若管、蔡是也。不如有仁德之人，贤而且忠，若箕子、微子，来则用之也。百姓，谓天下众民也。言若不教百姓，使有罪过，当在我一人之化不至也。“谨权量，审法度，废官，四方之政行焉”者，此下总言二帝三王所行政法也。权，秤也。量，斗斛也。谨饬之使钧平。法度，谓车服旌之礼仪也。审察之，使贵贱有别，无僭逼也。官有废阙，复治之，使无旷也。如此，则四方之政化兴行焉。“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉”者，诸侯之国，为人非理灭之者，复兴立之；贤者当世祀，为人非理绝之者，则求其子孙，使复继之。节行超逸之民，隐居未仕者，则举用之。政化若此，则天下之民归心焉，而不离析也。“所重：民，食，丧，祭”者，言帝王所重有此四事：重民，国之本也。重食，民之命也。重丧，所以尽哀。重祭，所以致敬。“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说”者，又言帝王之德，务在宽简、示信、敏速、公平也。宽则人所归附，故得众。信则民听不惑，皆为己任用焉。敏则事无不成，故有功。政教公平，则民说。凡此上事，二帝三王所以治也，故传之以示後世。此章有二帝三王之事，录者采合以成章。检《大禹谟》、《汤诰》与《泰誓》、《武成》，则此章其文略矣。○注“历数，谓列次也”。○正义曰：孔注《尚书》云：“谓天道。”谓天历运之数。帝王易姓而兴，故言历数谓天道。郑玄以历数在汝身，谓有图录之名。何云列次，义得两通。○注“孔曰”至“若此”。正义曰：云“履，殷汤名”者，案《世本》汤名天乙者，安国意盖以汤受命之王，依殷法，以乙日生，名天乙，至将为王，改名履，故二名也，亦可。安国不信《世本》，无天乙之名。皇甫谧巧欲传会云：“以乙日生，故名履，字天乙。”又云：“祖乙亦云乙日生，复名乙。”引《易纬》孔子所谓天之锡命，故可同名。既以天乙为字，何云同名乎？斯文妄矣。云“《墨子》引《汤誓》，其辞若此”者，以其《尚书 汤誓》无此文，而《汤诰》有之，又与此小异，唯《墨子》引《汤誓》，其辞与此正同，故言之，所以证此为伐桀告天之文也。○注“以其简在天心故”。○正义曰：郑玄云：“简阅在天心，言天简阅其善恶也。”○注“孔子”至“用之”。○正义曰：云“亲而不贤不忠则诛之，管、蔡是也”者，《金》云：“武王既丧，管叔及其群弟乃流言於国曰：‘公将不利於孺子。’”周公乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，所谓杀管叔而杀蔡叔也。云‘仁人，谓箕子、微子。来则用之”者，箕子，纣之诸父。《书 洪范序》云：“以箕子归，作《洪范》。”《宋世家》云：“微子开者，殷帝乙之首子而帝纣之庶兄。周武王克殷，微子乃持其祭器造於军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告。於是武王乃释微子，复其位。成王诛武庚，乃命微子代殷之後於宋。”是言虽有管叔、蔡叔为周亲，不如箕子、微子之仁人也。案《周书 泰誓》云：“虽有周亲，不如仁人。”是武王往伐纣次于河朔誓众之辞也。孔传云：“周，至也。言纣至亲虽多，不如周家之少仁人。”此文与彼正同。而孔注与此异者，盖孔意以彼为伐纣誓众之辞，此言周家政治之法，欲两通其义，故不同也。○注“权，秤也。量，斗斛”。○正义曰：《汉书 律历志》云：“权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施，知轻重也。本起於黄锺之重，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石五权谨矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黄锺之龠，用度数审其容，以子黍中者千有二百实其龠，合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量加矣。”《志》又云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长，以子黍中者，一黍之广为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。”而此不言度者，从可知也。
子张问於孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”（孔曰：“屏，除也。”）子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？（王曰：“利民在政，无费於财。”）择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，（孔曰：“言君子不以寡小而慢也。”）斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，（马曰：“不宿戒而责目前成，为视成。”）慢令致期谓之贼，（孔曰：“与民无信而虚刻期。”）犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（孔曰：“谓财物俱当与人，而吝啬於出纳惜难之，此有司之任耳，非人君之道。”）
[疏]“子张”至“有司”。○正义曰：此章论为政之理也。“子张问於孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”者，屏，除也。子张问其政术，孔子答曰：当尊崇五种美事，屏除四种恶事，则可也。“子张曰：何谓五美”者，未知其目，故复问之。“子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”者，此孔子为述五美之目也。“子张曰：何谓惠而不费”者，子张虽闻其目，犹未达其理，故复问之。“子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎”者，此孔子为说其惠而不费之一美也。民居五土，所利不同。山者利其禽兽，渚者利其鱼盐，中原利其五。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，则是惠爱利民在政，且不费於财也。“择可劳而劳之，旦谁怨”者，孔子知子张未能尽达，故既答惠而不费，不须其问，即为陈其馀者。此说劳而不怨者也。择可劳而劳之，谓使民以时，则又谁怨恨哉！“欲仁而得仁，又焉贪”，此说欲而不贪也。言常人之欲，失在贪财。我则欲仁，而仁斯至矣，又安得为贪乎？“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎”者，此说泰而不骄也。常人之情，敬众大而慢寡小。君子则不以寡小而慢之也，此不亦是君子安泰而不骄慢乎？“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎”者，此说威而不猛也。言君子常正其衣冠，尊重其瞻视，端居俨然，人则望而畏之，斯不亦虽有威严而不猛厉者乎？“子张曰：何谓四恶”者，子张未闻四恶之义，故复问之。“子曰：不教而杀谓之虐”者，此下孔子历答四恶也。为政之法，当先施教令於民，犹复宁申敕之。教令既治，而民不从，後乃诛也。若未尝教告而即杀之，谓之残虐。“不戒视成谓之暴”者，谓不宿戒而责目前成，谓之卒暴。“慢令致期谓之贼”者，谓与民无信，而虚刻期，期不至则罪罚之，谓之贼害。“犹之与人也，出纳之吝谓之有司”者，谓财物俱当与人，而人君吝啬於出纳而惜难之，此有司之任耳，非人君之道。
孔子曰：“不知命，无以为君子也。（孔曰：“命，谓穷达之分。”）不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”（马曰：“听言则别其是非也。”）
[疏]“孔子曰：不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。○正义曰：此章言君子立身知人也。命，谓穷达之分。言天之赋命，穷达有时，当待时而动。若不知天命而妄动，则非君子也。礼者，恭俭庄敬，立身之本。若其不知，则无以立也。听人之言，当别其是非。若不能别其是非，则无以知人之善恶也。