孟子注疏 - 第 2 页/共 7 页
[疏]“滕文公问曰”至“择於斯二者”。○正义曰：此章言大王去，权也，效死守业，义也。义权不并，故曰择而处之也。“滕文公问曰：滕，小国也，竭力以事大国，则不得免焉。如之何则可”者，是滕文公问孟子，言我之滕国，小国也，今竭尽其力以奉事大国，则不得免其侵伐。当如何则可以免焉？“孟子对曰：昔者大王居，狄人侵之”至“事之以珠玉，不得免焉”者，孟子答文公，以谓往大王所居国，後为戎狄所侵伐。是时也，大王事之以皮币，且尚不免其侵伐，又事之以犬马，又不得免其侵伐，复事以珠玉，又且犹不免其侵伐焉。“乃属耆老而告之曰”至“邑于岐山居焉，人曰：仁人也，不可失也，从之者如归市”者，孟子言大王以皮币、犬马、珠玉奉事戎狄，犹不免其侵伐，乃会耆老而告之，曰：狄人所欲者在我之土地也，我闻君子不以所养人之土地而残贼其民，汝二三子何忧患乎无君，我将去之，以让狄也。遂去国，逾梁山，而邑于岐山下居焉。国之人，遂闻大王此言，乃曰：仁人之君，不可失去也。故从之者如归趋於市，若将有所得耳。“或曰：世守也，非身之所能为也，效死勿去”者，孟子又言：或人有云土地者，乃先人之所受也，非己身所能为专也，乃世世守之也，当效死而不可去也。故请文公择斯二者而处之。二者，其一如太王去，其二如或云效死勿去是也。○注“皮，狐貉之裘。币，缯帛之货”。○正义曰：盖狐貉之皮为裘也。释云：狐貉，妖兽也，後人以其狐貉性多疑，故以皮为之裘也。孔子曰“黄衣狐裘”，又曰“狐貉之厚以居”是也。《周礼·行人职》云：“合六币：圭以马，璋以皮，壁以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物以和诸侯之好。”郑注云：“合，同也。六币所以享也。”是币即缯帛之货也。云“属，会也”，《释文》云：“会也，又曰付也。”
鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请！”（平，谥也。嬖人，爱幸小人也。）公曰：“将见孟子。”（平公敬孟子有德，不敢请召，将往就见之。）曰：“何哉！君所为轻身以先於匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧，君无见焉。”（匹夫，一夫也。臧仓言君何为轻千乘而先匹夫乎？以为孟子贤故也，贤者当行礼义，而孟子前丧父约，後丧母奢，君无见也。）公曰：“诺。”（诺，止不出）乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”（乐正，姓也。子，通称，孟子弟子也，为鲁臣，问公何为不便见孟轲也。）曰：“或告寡人曰：‘孟子之後丧逾前丧。’是以不往见也。”（公言以此故也。）曰：“何哉？君所谓逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎与？”（乐正子曰：君所谓逾者，前以士礼，後以大夫礼。士祭三鼎，大夫祭五鼎故也。）曰：“否。谓棺椁衣衾之美也。”（公曰：不谓鼎数也，以其棺椁衣衾之美恶也。）曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”（乐正子曰：此非薄父厚母，令母丧逾父也。丧父时为士，丧母时为大夫。大夫禄重於士，故使然，贫富不同也。）乐正子见孟子，曰：“克告於君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”（克，乐正子名也。果，能也。曰：克告君以孟子之贤，君将欲来，臧仓者沮君，故君不能来也。）曰：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使我不遇哉。（尼，止也。孟子之意，以为鲁侯欲行，天使之矣，及其欲止，天令嬖人止之耳。行止天意，非人所能为也。如使吾见鲁侯，冀得行道，天欲使济斯民也，故曰吾之不遭遇鲁侯，乃天所为也。臧氏小子，何能使我不遇哉。）
[疏]“鲁平公将出”至“焉能使予不遇哉”。○正义曰：此章指言谗邪构贤，贤者归天，不尤人也。“鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：他日君出，则必命有司所之，今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请”者，鲁平公，鲁国之君也，谥曰平。嬖人，平公爱幸之人也。臧，嬖人姓也；仓，名也。言鲁平公将欲出见孟子，有司皆未知，惟臧仓为平公爱幸之人，乃请问之，曰：所往，他日君之所出，则必挥命有司同所往，今君乘车已驾行矣，有司之人皆未知君之所往，敢请问之，君何所往？驾，行也。之，往也。“公曰：将见孟子”者，鲁平公答臧仓，言将欲出见孟子也。“曰：何哉，君所为轻身以先於匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧，君无见焉”者，臧仓者言：君今欲见孟子，以其为何往哉？君今所为自轻薄其身，以先往见於一匹之贱夫，以谓之为贤乎？臧仓言此，谓孟子则一匹之贱夫，不足谓之为贤也，故曰礼义之道，皆由贤者所出，而孟子乃以後丧其母之丧事，奢过於前丧其父之丧事，请君无更往而见焉。仓谓孟子母丧用事丰备，父丧用事俭约。父母皆己之所亲也，其丧用事有厚薄者，此孟子所以不知礼义也。故云礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧，君无见焉。“公曰诺”者，平公许允，止而不出也。“乐正子入见，曰：君奚为不见孟轲也”者，是日，乐正子见平公乘舆既行而止之，遂入见平公，而问之曰：君何为不往见於孟子也。乐正子为平公之臣，亦是孟子之弟子也。姓乐正，名克。称子者，盖男子之通称也。“曰：或告寡人曰：孟子之後丧逾前丧，是以不往见也”者，平公答乐正子，以谓或有臧仓者告我曰：孟子後有母丧用事丰备过於前父之丧用事，我是以见其如此，遂止其驾而不往见也。“曰何哉！君所谓逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎与”者，乐正子见平公为此而不往见孟子，乃曰君不往见，是为其何哉？君今所谓孟子以後丧过前丧者，盖孟子前丧父之时，孟子正为之士，故以士礼用之；後丧母之时，孟子以为之大夫，故得以大夫礼用之。为其前为士，即得以三鼎之礼祭之；其後为大夫，遂得以五鼎之礼祭之故也。“曰否，谓棺椁衣衾之美也”者，平公以谓否，不为鼎数之有不同也，是为棺椁衣衾被服之美好有前後之不同也。“曰非所谓逾也，贫富不同也”者，乐正子谓非所谓孟子有过於前也，为其前後贫富之不同也，非薄其父厚其母也。“乐正子见孟子曰：克告於君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也”者，盖平公先欲见孟子者，以其乐正子告之也。故乐正自入见平公，所问君之不往意已毕，乃出而见於孟子，遂曰克前告其君，尝言孟子。君是以欲往来见之，平公爱幸之人有一姓臧名仓者，沮止其君，所以不能来也。“曰行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉”者，孟子见乐正子告之以此意，遂曰：君所欲行，天使之行也；君所欲止，天使之止也。臧氏之子，安能使我不遇鲁侯哉。○注“平，谥也。嬖人，爱幸小人也”。○正义曰：《谥法》云：“法治而清省曰平。”《春秋左传》：“鲁隐公有云嬖人之子。”杜预曰：“嬖，亲幸也。”释云：贱而得幸曰嬖。○注“乐正，姓也，为鲁臣，孟子弟子也”。○正义曰：自微子之後，宋戴公四世孙乐莒为大司寇，又《左传》宋上卿正考甫之後。是乐、正皆姓也。赵注乐正者为姓，案《礼记》有乐正子春，是乐正之姓，有自矣。云“孟子弟子”者，盖尝受教於孟子者，无非弟子也；为鲁臣者，盖非鲁平公之臣，何以克告於君？是以知为鲁臣明矣。赵注详其意，故云为鲁臣，如於他经书则未详。○注“士祭三鼎，大夫祭五鼎”。○正义曰：如子路有列鼎之奉，主父在汉有五鼎之食，是其爵有差也。盖士则爵卑而贱，大夫则爵尊而贵，孟子前以士，後以大夫，是其爵命贵贱之不同耳。○经云衣衾者，盖衾，今之被也。案《丧大记》：“小敛，君锦衾，大夫缟，士缁。凡衾皆五幅。”郑注云：“衾，单被也。”
●卷三上·公孙丑章句上（凡九章）
（公孙丑者，公孙，姓；丑，名。孟子弟子也。丑有政事之才，问管晏之功，犹《论语》子路问政，故以题篇。）
[疏]正义曰：前篇章首论梁惠王问以利国，孟子答以仁义之事，故目梁惠王为篇题，盖谓君国当以仁义为首也。既以仁义为首，然後其政可得行之。是以此篇公孙丑有政事之才，而问管晏之功，如《论语》子路问政，遂以目为篇题，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孙丑为此篇之题也。此篇凡二十有三章目，赵氏分之，遂为上下卷。据此上卷有九章而已：一章言德流速於置邮，君子得时，大行其道，管、晏为曾西之所羞。二章言义以行勇，则不动心，养气顺道，无效揠苗，圣人量时，贤者道偏，孟子究言情理而归学孔子。三章言王者任德，霸者兼力。四章言国必修政，君必行仁，祸福由己，不专在天，当防患於未乱。五章言修古之道，邻国之民，以为父母，命曰天吏。六章言人之行，当内求诸已，以演大四端，充扩其道，上以正君，下以荣身。七章言各治其术，术有善恶，祸福之来，随行而作，耻为人役，不若居仁，治术之忌，勿为矢人。八章言大圣之君，由取善於人。九章言伯夷、柳下惠，古之大贤，犹有所阙。其馀十四章赵氏分在下卷，各有分说。○注“公孙，姓；丑，名。孟子弟子也”至“题篇”。○正义曰：自鲁桓公之子庆父之後，有孟孙氏、叔孙氏、季孙氏同出三桓子孙；国有王孙贾出自周顷王之後，王孙贾之子自以去王室久，改为贾孙氏：故孙氏多焉，又非特止於一族也。自封公後，其子孙皆以公孙为氏。《春秋》隐公八年：“无骇卒，羽父请谥与族，公问族於众仲，众仲对曰：‘天子建德，因生以赐姓。’公命以字为展氏。”杜预曰：“诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。”然则公孙氏皆自公子之後为氏也。今公孙丑，其氏有自来矣。案《史记·孟子列传》云：“孟子退而与万章、公孙丑之徒著述，作七篇。”则公孙丑为孟子弟子明矣，经曰“弟子之惑滋甚”是也。《论语》第十三篇“子路问政，子曰先之劳之，请益曰无倦”，集《论语》者因其问政，故以题篇。若此公孙丑有政事之才，而问管晏之功，亦以因其人而题其篇，而次之《梁惠王》也。
公孙丑问曰：“夫子当路於齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”（夫子，谓孟子。许，犹兴也。如使夫子得当仕路於齐，而可以行道，管夷吾晏婴之功，宁可复兴乎？）孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。（诚，实也。子实齐人也，但知二子而已，岂复知王者之佐乎？）或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’（曾西，曾子之孙。蹴然，犹蹴也。先子，曾子也。子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比。）曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦曰：‘尔何曾比予於管仲！（艴然，愠怒色也。何曾，犹何乃也。）管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於是！’（曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之专国政如彼，行政於国其久如彼，功烈卑陋如彼，谓不率齐桓公行王道而行霸道，故言卑也。重言何曾比我，耻见比之甚也。）曰：管仲，曾西之所不为也，而子为我原之乎？”（孟子心狭曾西，曾西尚不欲为管仲，而子为我愿之乎？非丑之言小也。）曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”（丑曰：管仲辅桓公以霸道，晏子相景公以显名，二子如此，尚不可以为邪。）曰：“以齐王，由反手也。”（孟子言以齐国之大而行王道，其易若反手耳，故讥管、晏不勉其君以王业也。）曰：“若是则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之，然後大行。今言王若易然，则文王不足法与？”（丑曰：如是言，则弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何谓若易然也？若是，则文王不足以为法邪？）曰：“文王何可当也！由汤至於武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。（武丁，高宗也。孟子言文王之时难为功，故言何可当也。从汤以下，圣贤之君六七兴，谓太甲、太戊、盘庚等也。运之掌，言其易也。）纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲、皆贤人也，相与辅相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。（纣得高宗馀化，又多良臣，故久乃亡也。微仲、胶鬲皆良臣也，但不在三仁中耳。文王当此时，故难也。）齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势。虽有基，不如待时。’今时则易然也。（齐人谚言也。乘势，居富贵之势。基，田器，耒耜之属。待时，三农时也。今时易以行王化者也。）夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。（三代之盛，封畿千里耳。今齐地士民以足矣，不更辟土聚民也。鸡鸣狗吠相闻，言民室屋相望而众多也。以此行仁而王，谁能止之也。）且王者之不作，未有疏於此时者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此时者也。饥者易为食，渴者易为饮，孔子曰：‘德之流行，速於置邮而传命。’（言王政不兴久矣，民患虐政甚矣。若饥者食易为美，渴者饮易为甘。德之流行，疾於置邮传书命也。）当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也，故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”（倒悬，喻困苦也。当今所施恩惠之事，半於古人，而功倍之矣。言今行之易也。）
[疏]“公孙丑问曰”至“惟此时为然”。正义曰：此章言德流之速，过於置邮，君子得时，大行其道，是以吕望睹文王而陈王图，管、晏虽勤，犹为曾西所羞也。“公孙丑问曰：夫子当路於齐，管仲、晏子之功，可复许乎”者，公孙丑问孟子，言夫子得当仕路於齐国，则管仲、晏子佐桓、景二霸之功，宁可复兴之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏婴也。夷吾佐桓公者也，晏婴佐景公者也。“孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣”者，孟子答公孙丑，以谓子实齐国之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之以此者，其意谓丑岂能复知有王者之佐乎？“或问乎曾西曰：吾子与子路孰贤？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“尔何曾比予於是”者，孟子又谓尝有或人问乎曾西，曾西，曾子之孙也，而曰吾子与子路孰贤？曾西乃蹙而言曰：我先子曾子所敬畏者也。“曰：然则吾子与管仲孰贤？曾西艴然不悦曰：尔何曾比予於管仲”者，言或人又曰，如是则吾子与管仲孰为贤？曾西乃艴然愠怒而不悦，曰：尔何如乃比我於管仲为也。“管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於是”者，曾西言管仲得齐桓立为仲父，贵戚不敢为之妒，与高国之位，大臣不敢为之恶，内外政皆尽委之断焉，言如此其专也；自立位相职至终四十馀年，执齐国之政，言其行政又如此其久也；其终也不过致君为霸者而已，而其功烈只如此之卑也，尔故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，盖致力以为功，成业以为烈，言管仲以力致齐桓，则止於为霸功，以业成就齐桓，则亦止为霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人与曾西之言者，意在於王佐为贵也，不以霸者之佐为贵也。故曰“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿为也，而子以为我愿比之乎？云“子”者，指孙丑而云也。“曰：管仲以其君霸，晏子以其君显，管仲、晏子犹不足为与？曰：以齐王，犹反手也”者，孟子言管仲以佐其君为霸，晏子以佐其君而显名，管仲、晏子犹若不足为耳，言我能佐齐国之大而行王道，为王其易则若反覆手掌也，故曰“以齐王，由反手也”。孟子言此，盖讥管、晏二子不能致君行王道耳。“曰：若是则弟子之惑滋甚”者，公孙丑不晓孟子意在讥管、晏二子但为霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，则弟子之蔽惑益甚也。弟子者，盖公孙丑自称为孟子弟子也。“且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之，然後大行。今言王若易然，则文王不足法与”者，公孙丑言今且以文王之德化观之，起自百里之微，加之百年之久而後崩丧，其尚不能及身而王，天下浃洽其德，及武王、周公继续之，然後德化大行，为王於天下。今言以齐王若反手之易，是则文王不足以为之法与？“曰：文王何可当也，由汤至於武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也”至“是以难也”者，孟子又言文王安可当也，言自汤至於武丁，其间贤圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩泽渐人也深，而天下之民归心於殷，固以久而难变也，是以武丁朝诸侯而有天下，若反运手掌之易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲、太戊、祖乙、盘庚等是也。“纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者”至“是以难也”者，孟子又言自殷纣去武丁之时尚未久，故其世嗣续之，故家其民习尚之遗俗，上之化下，其流风之所被，善政之所行，尚有存者。不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲数者，皆是贤人，相与同辅相其纣，故纣之失亡亦至久而後失也。虽一尺之地，莫非纣之所有，一民莫非为纣之臣，然而如此，尚能自百里之地而兴起为王，是以难，而不若武丁之易也。“齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势，虽有基，不如待时”者，孟子又言齐国之人有言，云人虽有智慧之才，亦不如乘其富贵之势；虽有田器，如耒耜之属，亦不如乘三时农务之际也。盖大而知之之谓智，小而察之之谓慧。基，田器之利也。言人虽有智慧之才，然非乘富贵之势，则智慧之才有所不运。比之齐国，则今时易以行王道者也。故曰今时则易然也。“夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏后殷周三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有过千里之地者也，而齐国今有其地亦得其千里，鸡鸣狗吠相闻而广达乎四境，是其齐国不特有千里之地而已，其间鸡犬相闻而又有其民相望而众多也。如此，土地亦以足矣，故不待更广辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁为政而王之，人莫能御止之也。“且王者不作，未有疏於此时者也。饥者易为食，渴者易为饮，孔子曰：德之流行，速於置邮而传命”者，孟子又言且王者之不兴作，未有如疏於此时者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如极甚於此时者也。以若饥饿者食易为美，渴者饮易为甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其速疾又过於置邮而传书命也。邮，驿名，云境土舍也，又云官名，督邮，主诸县罚负。《说文》曰：境上行书舍也。“当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也”者，孟子又言当今齐国之时，为万乘之国，行仁政而及民，则民皆喜悦之，如得解其倒悬之索也。云“倒悬”者，喻其困苦之如此也。“故事半古之人，功必倍之，惟此时为然”者，孟子又言故於当此之时，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍过於古人矣。故曰惟此当今齐国之时为能如是也。○“管夷吾晏婴”。○正义曰：管仲，齐之相也。案《左传》：“鲁庄公八年，桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，请因。鲍叔受之，及堂阜而税之，归而以告曰：管夷吾治於高，使相之可也。”杜注云：“堂阜，齐地，西北有夷吾亭。或曰：鲍叔解夷吾缚於此。”又云：“高，齐卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之。晏婴姓晏名婴，齐大夫也。《语》云：“晏平仲善与人交。”周注云：“谥为平。”《谥法》曰：“法治而清省曰平。”案《左传》文知之，是晏桓子之子也，相齐景公。○注“曾西曾子之孙及子路”。正义曰：曾西为曾子之孙者，经云：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖称之也，即知曾西乃曾子之孙也。其他经传未详。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞国人也。案《史记·弟子传》云：“少孔子九岁，性鄙好勇力，抗直，冠雄鸡，佩豚，陵暴孔子。孔子设礼诱子路，子路後儒服委质，因门人请为弟子。”云“蹙然，犹蹙”者，《语》云：“如也。”马注云：“，恭敬之貌。”○注“艴然，愠怒色”。○正义曰：释云“艴，不悦也，字从弗色”，是知即愠怒之色也。○注“武丁高宗也”至“易也”。○正义曰：孔安国《传》云：“盘庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始号为高宗。”云“从汤以下，贤圣之君六七作，谓太甲、太戊、盘庚等是也”者，案《史记·世表》云：“自汤之後，汤太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲。太甲，成汤长孙也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之政。太甲修德，诸侯咸归，百姓以宁，称为太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲立。甲崩，弟雍已立。殷道衰，诸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道复兴，诸侯归之，故称中宗。中宗崩，子仲丁立，丁迁于嚣。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河甲立，殷道复衰。甲崩，子帝祖乙立。乙立，殷道复兴。乙崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之子阳甲立。殷道复衰。甲崩，弟盘庚立。殷道复兴，诸侯来朝。庚崩，弟小辛立。殷道复衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道复兴，故号为高宗。”是也。○注云“基，田器，耒耜之属”。○正义曰：《释名》云：“基，大锄也。”云“农时”者，《左传》庄公二十九年云“凡土功，龙见而毕务”，注云：“今九月，周十一月，龙星角亢，晨见东方，三务始毕。”“火见而致用”，注云：“大火心星，次角亢，见者致筑作之物。”“水昏正而栽”，注云：“谓今十月定星昏而中，於是树板而兴作。”“日至而毕”，注云：“日南至，微阳始动，故土功毕。”若其门户道桥城郭墙堑有所损衰，则随时修之，僖公二十年云“凡启塞从时”是也。又案《七月》之诗，云：“三之日于耜，四之日举趾，同我妇子，饣盍彼南亩。”注云：“三之日，夏之正月也。四之日，周之四月。民无不举足耕矣。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”（加，犹居也。丑问孟子，如使夫子得居齐卿相之位，行其道德，虽用此臣位，辅君行之，亦不异於古霸王之君矣。如是，宁动心畏难、自恐不能行否耶？丑以此为大道不易，人当畏惧之，不敢欲行也。）孟子曰：“否！我四十不动心。”（孟子言：礼，四十强而仕，我志气已定，不妄动心有所畏也。）曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”（丑曰：若此，夫子志意坚勇过孟贲。贲，勇士也。孟子勇於德。）曰：“是不难，告子先我不动心。”（孟子言是不难也，告子之勇，未四十而不动心矣。）曰：“不动心有道乎？”（丑问：不动心之道云何。）曰：“有。（孟子欲为言之。）北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫於人，若挞之於市朝，不受於褐宽博，亦不受於万乘之君；视剌万乘之君，若剌褐夫，无严诸侯，恶声至，必反之。（北宫，姓。黝，名也。人剌其饥肤，不为桡却，剌其目，目不转睛逃避之矣。人拔一毛，若见捶挞於市朝之中矣。褐宽博，独夫被褐者。严，尊也。无有尊严诸侯可敬者也，以恶声加己，己必恶声报之。言所养育勇气如是也。）孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜，犹胜也。量敌而後进，虑胜而後会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’（孟，姓。舍，名。施，发音也。施舍自言其名，则但曰舍。舍岂能为必胜哉？要不恐惧而已也。以为量敌少而进，虑胜者足胜乃会。若此，畏三军之众者耳，非勇者也。）孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。（孟子以为曾子长於孝。孝，百行之本。子夏知道虽众，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施舍要之以不惧为约要也。）昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”（子襄，曾子弟子也。夫子，谓孔子也。缩，义也。惴，惧也。《诗》云：“惴惴其栗。”曾子谓子襄，言孔子告我大勇之道，人加恶於己，己内自省，有不义不直之心，虽敌人被褐宽博一夫，不当轻，惊惧之也。自省有义，虽敌家千万人，我直往突之，言义之强也。施舍虽守勇气，不如曾子守义之为约也。）曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”（丑曰：不动心之勇，其意岂可得闻与？）“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气。’不得於心，勿求於气，可。不得於言，勿求於心，不可。（不得者，不得人之善心善言也。求者，取也。告子为人，勇而无虑，不原其情，人有不善之言加於己，不复取其心有善也，直怒之矣。孟子以为不可也。告子知人之有恶心，虽以善辞气来加己，亦直怒之矣，孟子以为是则可，言人当以心为正也。告子非纯贤，其不动心之事，一可用，一不可用也。）夫志，气之帅也。气，体之充也。（志，心所念虑也。气，所以充满形体，为喜怒也。志帅气而行之，度其可否也。）夫志至焉，气次焉。（志为至要之本，气为其次焉。）故曰持其志，无暴其气。”（暴，乱也。言志所向，气随之当正。持其志，无乱其气，妄以喜怒加人也。）“既曰志至焉气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也？”（丑问暴乱其气云何。）曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”（孟子言壹者，志气闭而为壹也。志闭塞则气不行，气闭塞则志不通。蹶者相动，今夫行而蹶者，气闭不能自持，故志气颠倒。颠倒之间，无不动心而恐矣，则志气之相动也。）“敢问夫子恶乎长？”（丑问孟子才志所长何等？）曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”（孟子云：我闻人言，能知其情所趋，我能自养育我之所有浩然之大气也。）“敢问何谓浩然之气？”（丑问浩然之气状如何？）曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。（言此至大至刚，正直之气也。然而贯洞纤微，治於神明，故言之难也。养之以义，不以邪事干害之，则可使滋蔓，塞满天地之间，布旅德教，无穷极也。）其为气也，配义与道。无是，馁也。（重说是气。言此气与道义相配偶俱行。义谓仁义，可以立德之本也。道谓阴阳，大道无形而生有形，舒之弥六合，卷之不盈握，包络天地，禀授群生者也。言能养道气而行义理，常以充满五脏。若其无此，则腹肠饥虚，若人之馁饿也。）是集义所生者，非义袭而取之也。（集，杂也。密声取敌曰袭。言此浩然之气，与义杂生，从内而出。人生受气所自有者。）行有不慊於心，则馁矣。（慊，快也。自省所行，仁义不备，干害浩气，则心腹饥馁矣。）我故曰：告子未尝知义，以其外之也。（孟子曰：仁义皆出於内，而告子尝以为仁内义外，故言其未尝知义也。）必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。（言人行仁义之事，必有福在其中，而勿正，但以为福。故为义也，但心勿忘其为福，而亦勿汲汲助长其福也。汲汲则似宋人也。）无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。（揠，挺拔之，欲亟长也。病，罢也。芒芒然，罢倦之貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趋，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急长苗，而反使之枯死也。）天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”（天下人行善者，皆欲速得其福，恬然者少也。以为福禄在天，求之无益，舍置仁义，不求为善，是由农夫任天，不复耘治其苗也。其迟福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒无益於苗，乃反害之。言告子外义，常恐其行义欲急得其福，故为丑言人之行，当内治善，不当急求其福，亦若此揠苗者矣。）“何谓知言？”（丑问知言之意何谓？）曰：“讠皮辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。（孟子曰：人有险讠皮之言，引事以褒人，若宾孟言雄鸡自断其尾之事，能知其欲以誉子朝蔽子猛也。有淫美不信之辞，若骊姬劝晋献公与申生之事，能知欲以陷害之也。有邪辟不正之辞，若竖牛观仲壬赐环之事，能知其欲行谮毁，以离之於叔孙也。有隐遁之辞，若秦客之辞於朝，能知其欲以穷晋诸大夫也。若此四者之类，我闻能知其所趋也。）生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。圣人复起，必从吾言矣。（生於其心，譬若人君有好残贼严酷心，必妨害仁政不得行之也。发於其政者，若出令欲以非时田猎、筑作宫室，必妨害民之农事，使百姓有饥寒之患也。吾见其端，欲防而止之。如使圣人复兴，必从我言也。）宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辞命，则不能也。’”（言人各有能，我於辞言教命，则不能如二子。）“然则夫子既圣矣乎？”（丑见孟子但言不能辞命，不言不能德行，谓孟子欲自比孔子，故曰夫子既已圣矣乎？）曰：“恶，是何言也！昔者子贡问於孔子曰：‘夫子圣矣乎！’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也！（恶者，不安事之叹辞也。孟子答丑，言往者子贡、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於圣，我何敢自谓为圣，故再言“是何言也”。）昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。”（体者，四肢股肱也。孟子言昔日窃闻师言也，丑方问欲知孟子之德，故谦辞言窃闻也。一体者，得一肢也。具体者，四肢皆具。微，小也，比圣人之体微小耳。体以喻德也。）“敢问所安？”（丑问孟子所安比也。）曰：“姑舍是。”（姑，且也。孟子曰：且置是，我不原比也。）曰：“伯夷何如？”（丑曰伯夷之行何如，孟子心可愿比伯夷否？）曰：“不同道。（言伯夷之行，不与孔子、伊尹同道也。）非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。（非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不愿使之，故谓之非其民也。）何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。（伊尹曰：事非其君者，何伤也？使非其民者，何伤也？要欲为天理物，冀得行道而已矣。）可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。（止，处也。久，留也。速，疾去也。）皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所原，则学孔子也。（此皆古之圣人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶几，则原欲学孔子，所履进退无常，量时为宜也。）“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”（班，齐等之貌也。丑嫌伯夷、伊尹与孔子相比，问此三人之德班然而等乎？）曰：“否！自有生民以来，未有孔子也。”（孟子曰：不等也。从有生民以来，非纯圣人，则未有与孔子齐德也。）“然则有同与？”（丑曰：然则此三人有同者邪？）曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯、有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也：是则同。”（孟子曰：此三人君国，皆能使邻国诸侯尊敬其德而朝之，不以其义得之，皆不为也，是则孔子同之矣。）曰：敢问其所以异？”（丑问孔子与二人异谓何？）曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，不至阿其所好。（孟子曰：宰我等三人之智，足以识圣人。污，下也。言三人虽小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所爱而空誉之，其言有可用者。欲为丑陈三子之道孔子也。）宰我曰：‘以予观於夫子，贤於尧舜远矣。’（予，宰我名也。以为孔子贤於尧舜，以孔子但为圣、不王天下，而能制作素王之道，故美之。如使当尧舜之世，贤之远矣。）子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’（见其制作之礼，知其政之可以致太平也。听闻其《雅》、《颂》之乐，而知其德之可与文、武同也。《春秋外传》曰“五声昭德”，言五音之乐声可以明德也。从孔子後百世，上推等其德於前百世之圣王，无能违离孔子道者。自从生民以来，未有能备若孔子也。）有若曰：‘岂惟民哉！麒麟之於走兽，凤凰之於飞鸟，泰山之於丘垤，河海之於行潦，类也。圣人之於民，亦类也。出於其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛於孔子也。’”（垤，蚁封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以为万类之中，各有殊异。至於人类卓绝，未有盛美过於孔子者也。若三子之言孔子，所以以异於伯夷、伊尹也。夫圣之道，同符合契，前圣後圣，其揆一也，不得相逾。云生民以来无有者，此三人皆孔子弟子，缘孔子圣德高美，而盛称之也。孟子知其言大过，故贬谓之污下，但不以无为有耳。因事则褒，辞在其中矣，亦以明师徒之义得相褒扬也。）
[疏]“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相”至“未有盛於孔子也”。○正义曰：此章指言义以行勇，则不动心，养气顺道，无效宋人，圣人量时，贤者道偏。是了孟子究言情理归学於孔子也。“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎”者，是公孙丑问孟子，言以夫子之才，加之以齐国卿相之位，以得行其道，虽曰用此卿相之位而辅相其君而行之，亦不异於古之霸王矣。如此则夫子宁动心畏惧其不能行乎否？不动心畏惧其不能行乎？“孟子曰：否，我四十不动心”者，孟子答公孙丑，以谓我年至四十之时，内有所定，故未尝动心、有所畏惧也。“曰：若是则夫子过孟贲远矣”者，公孙丑见孟子以谓四十之时已不动心，言如此，则夫子是有勇过於孟贲之勇士也。“曰：是不难，告子先我不动心”者，孟子言我之有勇，过於孟贲，此不难也。孟子之意，盖谓已之勇勇於德，孟贲之勇但勇於力，必能过之也，所以谓不难也，以言其易过之也。言告子之勇已先我於未四十之时而不动心矣。“曰：不动心有道乎”者，丑问孟子，谓不动心宁有道乎？“曰有”，孟子欲为公孙丑言其不动心之道，故答之曰有也。“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃”至“孟施舍之养勇也，曰：视不胜，犹胜也”，以至又“不如曾子之守约也”者，此皆孟子答公孙丑而言养勇者也。北宫黝：北宫，姓；黝，名。孟施舍：孟，姓；名舍；施，发言之音也。曾子姓曾，名参，字子舆。子夏姓卜，名商，字子夏。并为孔门之徒弟也。言北宫黝之养勇，人刺其肌肤，不为挠却；人剌其目，不以目转睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若见捶挞於朝之中矣；不受物於被褐者之独夫，亦不受赐於万乘之君；视剌万乘之君，但若剌被褐者之独夫；无严畏诸侯，有恶声加己，己亦以恶声反报之：此北宫黝养勇之如是也。孟施舍之养勇，尝谓视敌之不胜犹胜之也，若以量度其敌可以敌，然後进而敌之；谋虑其必能胜敌，然後方会其兵：此是畏三军之士也，非勇者也，故自称名曰舍，岂能为必胜其敌哉！但能无所畏惧而已矣。此孟施舍养勇之如是也。孟施舍养勇，其迹近似於曾子，北宫黝养勇，其迹近似於子夏。以其孟施舍养勇，见於言而要约，如曾子以孝弟事亲喻为守身之本，闻夫子之道则喻为一贯之要，故以此比之也。北宫黝养勇，见於行而多方，如子夏况在於纷华为己，有杂於小人之儒，教人以事於洒扫之末，故以此比之也。虽然，以二子之实，固不足比於曾子、子夏，但以粗迹比之耳。是二子之养勇，皆止於一偏，未如君子所养，得其大全而已。孟子所以言夫二子黝与舍之养勇，又未知谁以为犹贤，然而能无惧而已者，近能知其本也，故曰孟施舍守约也。“昔者曾子谓子襄曰：子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣”至“守约也”。孟子言往者曾子谓子襄曰：子能好勇乎，言我尝闻夫子有大勇之义告於我，以谓自反已之勇为非义，则在人者有可陵之辱，故虽一褐宽博之独夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇为义，则在人无可惮之威，故虽千万人之众，我且直往其中，而不惧矣。如此，则孟施舍养勇在於守其气勇，又不如曾子以义为守而要也。言此，则黝不如子夏可知矣。以其养勇有本末之异，则言北宫黝之多方，不若孟施舍之守约；以其守约有气义之别，则又言孟施舍之守其气勇，不如曾子以义为守而要也。然论其不动心则同根，其德则大不相侔矣。“曰：敢问夫子之不动心与告子之不动心可得闻与”者，公孙丑又问孟子之不动心与告子之不动心，其道可得而闻知之与？“告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於气”至“勿求於心，不可”者，孟子答孙丑，以谓告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不复求其有善心。告子意以谓人既言之不善，则心中亦必不善也，故云不得於言，勿求於心。人有不善之心者，是其不得於心者也，故不复求其有善辞气。告子意以谓人心既恶，则所出辞气亦必不善也，故云不得於心，勿求於气。孟子言之，以谓人有不善之心，故勿复求其有善辞气，则如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不复求其心之有善，则告子之言，以为不可也。无他，盖以人之言虽有不善，而其心未必不善也；其心之不善，则所出辞气必不善故也。以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也。“夫志，气之帅也，气，体之充也”者，孟子言人之志，心之所之之谓志，所以帅气而行之者也，气但能充满形体者也，故曰“志，气之帅也，气，体之充也”。以其人之辞气有不善者，皆心志所帅而行之矣，气者但惟志是从也，所以又言“志至焉，气次焉”。盖以气由志之所发，志得气而运之也，然则气为所善恶之路，岂非志至焉、气次焉之意乎？至，言无以过之，以其足以制於气，不为气之所制；次，言有以先之，以其从於志，而又有以持於志也。故曰“持其志，无暴其气”者，孟子言气惟志之是从，但持揭其志，则无暴乱其气矣。“既曰志至焉气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也”者，孙丑未晓孟子之言志、气，故问之曰：夫子既以言志至焉，气次焉，而又再言持其志，无暴其气，是如之何也？“曰：志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心”者，孟子答孙丑，言志郁壹而不通矣，是谓志壹则动气，气郁壹而不通矣，是谓气壹则动志也。今夫志、气皆郁壹而不通，以之颠倒趋蹶者，是乃反动其心焉，故曰：“今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”盖志则将帅譬也，气则众卒譬也，心则君譬也。君任将帅，将帅御众，然则志壹则动气，如将帅悖则动众卒矣；气壹则动志，如众卒悖则动将帅，其上又有以动其君矣。由此论之，则既持其志，又不可不知无暴其气矣。“敢问夫子恶乎长”者，公孙丑问孟子，曰：夫子之才志所长以何等，敢请问之。“曰：我知言，我善养吾浩然之气”者，孟子答孙丑之问，以谓我之所长，是我能知人之言而识其人情之所向，我又善养我所有浩然之气也。“敢问何谓浩然之大气”者，公孙丑之言，敢问如何谓之浩然大气。“曰：难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”者，孟子答公孙丑，以为浩然之大气，难以言形也，盖其为气至大而无所不在，至刚而无所不胜，养之在以直道，不以邪道干害之，则充塞于天地之间，无有穷极也。“其为气也，配义与道。无是，馁也”者，孟子又重言为气也与道义相配偶，常以充满於人之五脏，若无此气与道义配偶，则馁矣，若人之饥饿也。能合道义以养其气，即至大至刚之气也。盖裁制度宜之谓义，故义之用则刚；万物莫不由之谓道，故道之用则大。气至充塞盈满乎天地之间，是其刚足以配义，大足以配道矣。此浩然大气之意也。“是集义所生者，非义袭而取之也”者，孟子又言是气也，是与义杂生所自有者也，从内而出矣，非义之所密取，而在外入者也。“行有不慊於心，则馁矣”者，孟子又言人之所行，如有道义不足於心者，则饥饿者矣，以其有邪干害其浩然之气者为，孟子所以云：“我故曰：告子未尝知义，以其外之也。”盖以告子以仁内义外为言，此孟子乃曰：“告子未尝知义，是又不知是集义所生者、非义袭而取之之意也。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”者，孟子又言人之所行仁义之事，必有福在其中矣，而不可但正心於为福，然後乃行仁义也，止在其不忘於为福，不汲汲於助长其福矣。以其人生之初，盖性固有，不但为之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集义所生、非义袭而取之之意也。故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”又一说云：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而应之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。斯则先事而虑谓之豫，豫则事优成，後事而虑谓之犹，犹则不立之意也。以其在常存正心於事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助长则同意。“无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助长之意也。言人苟欲速得其福而助长之者，则宋人揠苗者也，故言“无若宋人然”。宋人，宋国之人也。宋国之人，有怜闵苗之不长茂而以揠拔欲亟其长者，芒芒然罢倦而回归，谓其家中之人曰，今日我罢倦成病矣，我其为助长其苗矣。其宋人之子见父云助苗长而罢倦成病，乃趋走而往视其苗还助得其长否？及往至田，所视之，其苗则皆枯槁而死矣。孟子又言今天下之人，不若助苗长者少矣，言当时人皆欲速其福而助长之者也。以其为善无所益，而舍去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助长者，是若揠苗者也，非特无益其善，而又所以残害其善也。善者即仁义是也，仁义即善也。苗是种之义者，以譬则人之美质也，固非可以增减之耳。孟子之意，盖欲人之所行当内治，不当急欲求其福也。此亦其天爵，而人爵从之之意也。孟子所以云“我善养吾浩然之气”。“何谓知言”者，公孙丑既得孟子言浩然之气，又问孟子知言之意谓何？“曰：讠皮辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”者，此孟子又答孙丑问知言之意也。讠皮辞，其言有偏讠皮不平也。孟子言人有偏讠皮不平之言，我则知其蔽於一曲而已，若告子言仁内义外是也。赵云若宾孟言雄鸡自断其尾之事也。淫辞，言过而不中也。孟子言人有过而不中之言，我则知其所陷而陷又无所不蔽而已，如人坠於陷阱之陷，以其无所不蔽也，若杨墨无父无君之言是也。赵云若骊姬劝晋献公与申生之事也。邪辞，悖正道者也。孟子言人有悖正道之言，我则知其言易以离畔矣，若陈贾谓周公未尽仁智、而况於齐王之言是也。赵云若竖牛观仲壬赐环之事也。遁辞，屈其理也。孟子言人有屈理之言，我则知其言易以穷也，若夷子与孟子相胜以辩、卒以受教是也。赵云若秦客之辞也。“生於其心，害於其政，发於其政，害於其事”者，孟子又言此上四事，皆非出於其心者，即皆出於异端之学者也。人君苟生此四者於心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，则又妨害其事政。则本，上之所施而正人者也；事，则下之所行以治职者也。故事为政之末，政为事之本，如孔子问冉子之退朝何晏也，则谓之事，故不谓之政，是知政、事有别矣。“圣人复起，必从吾言矣”者，孟子言後之圣人有能复兴起者，必从事吾此言而行之矣。“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子兼之，曰：我於辞命则不能也”者，孟子既言其讠皮、淫、邪、遁之辞为非，故於此言其善为说辞、善言德行为是者也。盖言宰我、子贡二者，皆善能为说辞。说辞者，以辞说人者也。宰我、子贡皆得圣人所以言者也，故云善为说辞。《论语》四科，二人所以列於言语之科也。冉牛、闵子、颜渊三者皆善言德行。善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。冉牛、闵子、颜渊皆得圣人所以行者也，故云善言德行。《论语》四科，三者所以列於德行科也。孔子兼之者，孔子天纵之将圣，故多能鄙事，则於说辞德行，兼而能焉。而曰我於辞命，则不能也，孟子盖以儒道游於诸侯，而诸侯宾之，不敢臣，又为国人所矜式，故於辞命又安用之哉！此所以曰我於辞命则不能也。然孟子於辞命，非诚不能也，但不为之耳。以辞命人者，故谓之辞命，以其末也，非本也。故不言不能德行，以其本也，非末也。孟子之意，盖欲当时之人务本不务末耳。“然则夫子既圣矣乎”者，公孙丑见孟子但言不能辞命之末，不言不能德行之本，故谓孟子如是则夫子既已为圣矣。以其宰我、子贡虽善为说辞，然尚未得圣人所以言，冉牛、闵子、颜渊虽善言德行，然尚未得圣人所以行，故数子者，但为孔子之高弟，惟颜渊三子於圣，但具体而微者，而亦未得其为圣矣。公孙丑见孟子言之辞命则不能者，以知孟子之意盖有在於此矣，所以於辞命则言不能也，故问之曰：然则夫子既圣矣乎？“曰：恶是何言也”者，孟子答公孙丑，为不敢安居其圣，故曰恶是何言也。恶，叹也，以其不敢居圣，故叹而言之也。又言“昔者子贡问於孔子曰：夫子圣矣乎”至“是何言也”者，孟子言昔日子贡尝问於孔子，而谓夫子圣矣乎？孔子答之曰：於圣则我不能为也，我但学不厌饱，教人不倦怠也。子贡曰：夫学道能不厌饱，是有智也，以其智足以有知，故能学道不厌也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也。仁而且智，是夫子既以圣矣。孟子遂言夫圣於孔子尚不敢居，而今丑言我既圣矣，是何所言也，故再言“是何言也”。“昔者闻之子夏、子游、子张，皆有圣人之一体。冉牛、闵子、颜渊，则具体而微”者，孟子常自谦，故言我往日窃闻之，有子夏、子游、子张三人，皆有圣人之一体，亦未得其全才；冉牛、闵子、颜渊则具体，但而微小者也。孟子言此是宜孙丑於前有夫子既圣矣乎而问之也。“敢问所安”者，丑见孟子又言此子夏、子游、子张、冉牛、闵子、颜渊数者，意欲知孟子於此数者之中，何者为比也。“曰姑舍是”者，孟子言且置去，非我之原比者也。“曰伯夷、伊尹何如”者，丑见孟子不比数者，又问之以伯夷、伊尹二者可比之何如。“曰不同道”者，孟子答之，以为伯夷之行，不与伊尹、孔子同道也。“非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也”者，孟子言非其所好之君则不奉事之，非以正道得民者不命使之，天下有治道之时则进而仕之，天下无道则退藏其身，是伯夷之所行也。“何事非君，何使非民。治亦进，乱亦进，伊尹也”者，孟子言伊尹曰何所事之君为非君，盖所事者，即皆君也；何所使之民为非民，盖以所使皆是民也；天下治亦进而行道，天下乱亦进而行其道：是伊尹之如是也。“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也”者，孟子言可以进而进而为仕则进而仕之，可以止而不仕则止之而不仕，可以久则久，虽终身不仕，亦不为之久，可以速则速，虽接淅而行亦不为速，是孔子所行如是也。“皆古圣人也，吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也”，孟子言此数者皆是古之圣人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所愿学，则孔子是学也。孟子之意，盖谓孔子所行，於伯夷、伊尹二子皆兼而有之也。故可仕则仕，而不为伯夷之必於退，可止则止，而不为伊尹之必於进，无可无不可矣。故於终所必归之，但愿学孔子也。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎”者，公孙丑见孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古圣人也，故问之，以伯夷、伊尹、孔子如是，则齐等之乎？班，齐等也。“曰：否，自生民以来，未有孔子也”者，孟子答之以为否，不齐等也，自其有生民以来，至今未有与孔子齐其等者也。“然则有同与”者，公孙丑又问孟子，以谓如是则伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？“曰：有，得百里之地而君之”至“是则同”者，孟子答之，以谓此三人有所同也，盖得百里之土地而为君，三人皆能以朝诸侯有天下也；然行一事之不义杀、一人之无罪而得天下，则三人亦皆不为之：如是则同。若其他事则所行又有不同焉，故曰是则同。“曰敢问其所以异”者，公孙丑又问孟子曰：丑敢请问三人其所以有异者。“曰：宰我、子贡，有若，智足以知圣人，污不至阿其所好”至“未有盛於孔子也”者，此皆孟子为丑言此三人其所以异者也。言宰我与子贡、有若三者，其有智皆足以知其圣人，然虽有小卑不平处，盖亦不至於阿私所好而空誉之，其言皆有可用者也。遂引宰我知圣人之事为公孙丑言之，故言宰我有曰：以予观於孔子，其贤过於尧舜远矣。予，宰我名也。宰我之意，盖谓尧舜有位之圣人，故其行道易，孔子无位之圣人，故其行道难，故以难易为言也。又谓尧舜治天下，但见效於当时，即一时之功也，孔子著述五经，载道於万世，以其有万世之功，故以功为言也。孟子又引子贡有曰：见其孔子制作之礼，而知孔子有政可以致天下之太平，闻孔子雅、颂之乐音，而知孔子有德与文、武同也，从孔子之後，推而等之百世之圣王者，无有能违逆其孔子之道者，是其自生民而来至于今，未有如夫子者也。凡此是子贡之知圣人有如此也。孟子又引有若有曰：岂独其民有类乎哉？言麒麟之於走兽，凤凰之於飞鸟，太山之於丘垤，河海之於行潦，亦类也，圣人之於民亦类也；然而走兽之中以麒麟为之长，飞鸟之中以凤凰为之王，丘垤之中以太山为之尊，行潦之间以河海为之大，人民之间以圣人为人伦之至也；圣人之於民，类也，物亦类也，以其出乎民人之类，而超拔乎众萃之中，自生民以来，至于今，未有盛美过於孔子者也。然则孔子於此三子言之，是所以异於伯夷、伊尹者也。故孟子所以愿学，则学孔子也。○注“四十强而仕”。○正义曰：《曲礼》云：“人生十年曰幼学，二十曰弱冠，三十曰壮而有室，四十曰强而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而传，八十、九十曰耄。”凡此是其礼文也。○注“孟贲，勇士也”。○正义曰：案《帝王世纪》云：秦武王好多力之人，齐孟贲之徒并归焉，孟贲生拔牛角。是为之勇士也。○注云：北宫黝，北宫，姓，黝，名也。又云：褐宽博独夫被褐者，释云：褐，编袜也，一曰短衣。北宫黝，其人未详，於他经传亦未之闻焉。孟施舍，亦未详。云“缩，义也。惴，惧也”。闻记云：“古之冠也缩缝，今之冠也衡缝。则缩者理之直也，是知缩训义也。《诗》云：“惴惴其栗。”注云：“恐也”。《传》曰“小恐惴惴，大恐缦缦”是也。○注“密声取敌曰袭”。○正义曰：《左传》云：“凡有钟鼓曰伐，无钟鼓曰袭。”杜预注云：“密声取敌曰袭。”是其文也。○注云“宾孟言雄鸡自断其尾”至“诸大夫也”。○正义曰：案鲁昭公二十二年《左传》云：“王子朝、宾起有宠於景王，王与宾孟说之，欲立。刘献公之庶子伯{分虫}事单穆公，恶宾孟。”“郊，见雄鸡自断其尾。问之，侍者，曰：‘自惮其牺也。’遽归告王，且曰：‘鸡其惮为人用乎，人异於是，牺者实用人，人牺实难，已牺何害？’王弗应。”凡此是也。云“骊姬劝晋献公与申生”者，案鲁庄公二十八年云：“晋献公娶于贾，无子，於齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬，归，生奚齐，其娣生卓子。骊姬欲立其子，赂外嬖梁五与东关嬖五，使言於公曰：‘曲沃，君之宗也，蒲与二屈，君之疆也，不可以无主。宗邑无主，则民不威；疆埸无主，则启戎心。若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，则可以威民而惧戎，且旌君伐。’使俱曰：‘狄之广莫，於晋为都。晋之启土，不亦宜乎？’晋侯悦之。夏，使太子申生主曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈。惟二姬之子在绛。二五卒与骊姬谮群公子而立奚齐，晋人谓之二五耦。”凡此是也。云“竖牛观仲壬赐环之事”，案《左传》昭公四年云：“初，穆子去叔孙氏，及庚宗，齐，娶於国氏，生孟丙、仲壬。梦天压己，弗胜，顾而见人，黑而上偻，深目而喙，号之曰：牛，助余。乃胜之耳。旦，召其徒，无之。”及後，妇人献雉。妇人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因问其有子，曰：“余子长矣，能奉雉而从我矣。”召而见之，则所梦也。问其名，曰“牛”。遂使为竖臣，有宠，长，使为政。竖牛欲乱，後仲壬与公御莱书观於公，公与之环，使牛入示之。入，不示，出，命佩之。牛谓叔孙：“见仲壬而何？”叔孙曰：“何为？”曰：“不见。既自见矣，公与之环而佩之矣。”遂逐之。奔齐，叔孙疾急命召仲，牛许而不召。有进食则止之而弗进。叔孙不食，乃卒，立其子而相之。昭公五年又曰：“昭子即位，朝其家众，曰：‘竖牛祸叔孙氏，使乱大从，杀立庶，又披其邑，将以赦罪，罪莫大焉，必速杀之。’竖牛惧，奔齐。孟、仲之子杀诸塞外，投其首於宁风之棘上。”凡此是也。云“秦客辞”者，案《国语》：“晋文公时，范文子暮退於朝，武子曰：‘何暮也？’对曰：‘有秦客辞於朝，大夫莫之能对，吾知一二焉。’武子怒曰：‘大夫非不能也，让父兄也。尔童子而三掩人於朝，吾不在，晋国无日矣。’击之，以杖折委笄。”凡此者是也。大抵“辞”云者，如今呼笔为管城子，纸为楮先生，钱为白水真人，又为阿堵物之类是也。○注“予，宰我名也”。○正义曰：案《史记·弟子传》云：“宰予字子我。”郑玄曰：“鲁人也。”○注“垤，蚁封。行潦，道傍流潦也。萃，聚也”。○正义曰：释云：垤，蚁冢也。潦，雨水盛也。经云行潦，是为道傍流潦也，萃亦云集也。
●卷三下·公孙丑章句上
孟子曰：“以力假仁者，霸霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。（言霸者以大国之力，假仁义之道，然後能霸，若齐桓、晋文等是也。以己之德，行仁政於民，小国则可以致王，若汤、文王是也。）以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。（赡，足也。以已力不足而往服就於人，非心服者也。以已德不如彼而往服从之，诚心服者也。如颜渊、子贡等之服於仲尼，心服者也。）《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。”此之谓也。（《诗·大雅·文王有声》之篇。言从四方来者，无思不服武王之德，此亦心服之谓也。）
[疏]“孟子曰”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言王者任德，霸者兼力，力服心服，优劣不同，故曰远人不服，修文德以怀之。“孟子曰：以力假仁者霸”至“文王百里”者，孟子言以大国之力，而假以仁义之道行之者，乃能为霸，以把握诸侯之权也，故必有其大国。以德泽而行仁政者，乃能为之王，使天下皆归往者也，故不待有大国而为之也。汤但以七十里起而为商之汤王，文王但以百里而天下归，是其以德泽行仁政於天下，故不待有大国而为之王，此汤、文二者是也。“以力服人者”至“服孔子也”者，孟子言但以力而服人，人虽面从而服之，然亦非是心服之也。以德服人，人则中心悦乐而诚心服也，如七十子之服仲尼者也，是其以诚心服之也，非面从而服之者也。“《诗》云：自西自东，自南自北，无思不服，此之谓也”者，此盖《诗·大雅·文王有声》之篇文也。盖孟子引此而证其诚服之意，故援之，曰自南而自北，自西而自东，而四方皆归之，无有所思而不服，是亦此之谓与。○注“《大雅·文王有声》之诗”。○正义曰：此篇盖言文王继伐，武王能广文王之声，卒其伐功也。笺云：自，由也，言武王於镐京行辟雍之礼，自四方来观者，皆感化其德，而心无不服者。
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。（行仁政则国昌而民安，得其荣乐。行不仁则国破民残，蒙其耻辱。恶辱而不行仁，譬犹恶湿而居卑下近水泉之地也。）如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职，（诸侯如恶辱之来，则当贵德以治身，尊士以敬人，使贤者居位，官得其人，能者居职，人任其事也。）国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣。（及无邻国之虞，以是闲暇之时，明修其政教，审其刑罚，虽天下大国，必来畏服。）《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎？能治其国家，谁敢侮之。’（《诗》国《鸱》之篇。迨，及。彻，取也。桑土，桑根也。言此鸱小鸟，犹尚知反天未阴雨而取桑根之皮，以缠绵牖户。人君能治国家，谁敢侮之。剌君曾不如此鸟。孔子善之，故谓此诗知道也。）今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自已求之者。（般，大也。孟子伤今时之君，国家有闲暇，且以大作乐，怠惰敖游，不政刑，是以见侵而不能距，皆自求祸者也。）《诗》云：永言配命，自求多福。‘（《诗·大雅·文王》之篇。永，长；言，我也。长我周家之命，配当善道，皆内自求责，故有多福也。）《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之谓也。（殷王太甲，言天之妖孽，尚可违避，譬若高宗ず雉，宋景守心之变，皆可以德消去也。自已作孽者，若帝乙慢神震死，是为不可活也。）
[疏]“孟子曰”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言国必修政，君必行仁，祸福由己，不专在天，当防患於未乱也。“孟子曰：仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也”者，孟子言国君行仁，则国昌民安，享其荣乐。行不仁，则国破民残，故己蒙其耻辱。今之国君，既能疾恶其有耻辱於己，而以居处於不仁之道，是若疾恶其湿污，而以居其卑下近水泉之地也。“如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职”者，言今之国君，如能疾恶其耻辱，莫若尚其有德之贤，而尊敬其有道之士也。既能贵德尊士，则贤者居其官位，能者任其官职也。所贵德者，为其有德也，所以尊士者，为其事道也。能为人所不能为，贤长於德行者也；能为人之所能为能，长於道艺者也。得贤能在位在职，则国无不治也。所以谓仁则荣之意也。“今国家暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣”者，言今国家闲暇无事，以及此时，若能修明政教刑罚，虽强大之国，亦必畏服矣。“《诗》云：迨天之未阴雨，彻彼桑土”至“谁敢侮之”者，自“迨天”至“或敢侮予”，盖《诗》国《鸱》之篇文也。言此鸱小鸟，尚知天未阴雨之前，取彼桑根之皮土，以缠绵牖户，喻人君能於闲暇之时，治其国家，以明其刑政，则今此下民，谁敢侮慢我也。诗人盖以天之未阴雨，国家闲暇之譬也。彻彼桑土，绸缪牖户，明其政刑之譬也。今此下民，或敢侮予，大国必畏之譬也。鸱所以彻彼桑土於天未阴雨之前，以缠绵牖户，则风雨莫得以漂摇，人君所以明政刑於暇之时，以维持国家，则邻国莫得以侵侮。此孔子所以曰作为此诗者，是能知其治道者也。以其能治其国家，则谁敢侮之矣。是宜孔子善之，以谓为此诗者，其知道乎？“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自已求”者，孟子伤今之人君，於国家闲暇以及於此时乃大作乐，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其祸也。以其祸福无有不自於己求之矣，如所谓夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其祸福无不自已求之意也。“诗云：永言配命，自求多福”者，盖《诗·大雅·文王》之篇文也。永，长也。言，我也。盖谓我长配天命而行，以自求多福也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，太甲，殷王之名也，言大甲尝谓上天作其灾孽，尚可违避。如已自作其灾孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽犹可违也。帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦证其祸福无不自已求之之意也。○注“诗国之篇”。○正义曰：《鸱》之诗，盖言周公救乱也。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，名之曰《鸱》焉。毛云：“鸱，宁也。迨，及也。彻，剥也。桑土，桑根也。绸缪犹缠绵也。”笺云：“鸱自说作巢至苦矣，如是以喻诸臣之先臣，亦及文武未定天下，积日累功，以固定此官位与土地。今女我巢下之民，宁有敢侮慢欲毁之者乎？意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲见其绝夺矣。”○注“《诗·大雅·文王》之篇”。○正义曰：此诗盖言文王受命作周之诗也。笺云：“长犹常也，王既述修祖德，常言当配天命而行，则福禄自求也。”○注“殷王太甲”至“不可活也”。○正义曰：案《本纪》云：“太甲，成汤长孙也，太丁之子也。太甲既立三年，不明暴虐，不遵汤法，乱德。於是伊尹放之於桐宫。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎太甲而授之政。太甲修德，诸侯咸归，百姓以宁。伊尹嘉之，作《太甲训》，以褒太甲，号称太宗。”云“高宗ず雉“者，案《史记》云武丁也，“武丁祭成汤，明日有飞雉登鼎耳而ず。武丁惧，祖乙曰：王勿忧，先修政事。武丁乃修政行德，天下咸欢。武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉为德，立其庙，为高宗，遂作《高宗肜日》及《训》”是也。云“宋景守心之变”者，案《史记》云“头曼立二十七年，荧惑守心。心，宋之分野也。景公忧之，司星子韦曰：‘可移於相。’景公曰：‘相，吾之股肱。’曰：‘可移於民。’景公曰：‘君者待民。’曰：‘可移於岁。’景公曰：‘岁饥民困，吾谁为君？’子韦曰：‘天高听卑，君有君人之言，三荧惑宜有动。’於是候之，果徙三度。六十四年，景公卒”是也。云“帝乙慢神震死”者，案《史记》云“庚丁之子也武乙立为帝，无道，为偶人，谓之天神，与之抟，令人为行。天神不胜，乃﹃辱之，为革囊盛血，仰而射之，命曰射天。武乙猎於河渭之间，暴雷，武乙震死”是也。
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而原立於其朝矣。（俊，美才出众者也。万人者称杰。）市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而原藏於其市矣。（廛，市宅也。古者无征，衰世征之。《王制》曰：“市廛而不税。”《周礼·载师》曰：“国宅无征。”法而不廛者，当以什一之法征其地耳，不当征其廛宅也。）关讥而不征，则天下之旅皆悦而原出於其路矣。（言古之设关，但讥禁异言、识异服耳，不征税出入者也，故《王制》曰“古者关讥而不征”。《周礼·太宰》曰“九赋，七曰关市之赋”，《司关》曰“国凶扎，则无关门之征，犹讥”。《王制》谓文王以前也，文治岐，关讥而不征。《周礼》有征者，谓周公以来。孟子欲令复古之征，使天下行旅悦之也。）耕者助而不税，则天下之农皆悦而原耕於其野矣。（助者，井田什一，助佐公家治公田，不横税赋，若履亩之类。）廛无夫里之布，则天下之民皆悦而原为之氓矣。（里，居也。布，钱也。夫，一夫也。《周礼·载师》曰：“宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民无职事者，出夫家之征。”孟子欲使宽独夫去里布，则人皆乐为之氓矣。氓者谓其民也。）信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。（今诸侯诚能行此五事，四邻之民，仰望而爱之如父母矣。邻国之君，欲将其民来伐之，譬若率勉人子弟，使自攻其父母。自生民以来，何能以此济成其欲也。）如此，则无敌於天下。无敌於天下者，天吏也，然而不王者，未之有也。（言诸侯所行能如此者，何敌之有。是为天吏，天吏者，天使也。为政当为天所使，诛伐无道，故谓之天吏也。）
[疏]“孟子曰”至“未之有也”。○正义曰：此章指言修古之道，邻国之民以为父母。行今之政，自己之民不得而子。是故众夫扰扰，非所常有，命曰天吏，明天所使也。“孟子曰：尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，皆悦而原立於其朝矣”者，孟子言今之国君，能尊敬贤者，任使能者，俊杰大才在官位，则天下为之士者皆悦乐，原立其朝廷矣。“市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而原藏於其市矣”者，言市廛宅而不征，取其税以什一之法，征其地而不征其廛宅，则天下为商贾者，皆喜悦而原藏贮於其市矣。“关讥而不征，则天下之旅皆悦而原出其路矣”者，言关门之所，但讥察其异言、异服之人，而不税出入者，则天下行旅之众，皆悦乐而原出於其道路矣。“耕者助而不税，则天下之农皆悦而原耕於其野矣”者，言耕田者但以井田制之，使助佐公田而治，不以横税取之，则天下为之农者，皆悦而原耕作其郊野矣。“廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣”者，言一夫所受之宅，而不出夫家之征，一廛所居之地，而不取其里布，则天下之民，皆悦乐而原为之氓矣。信能行此五者於天下，则邻国之民仰之若父母矣。“率其子弟，攻其父母，自有生民以来，未有能济者也”者，言今之国君，诚能信行此上五者之事，则四邻之国民，仰望之如父母而亲之矣。邻国虽欲勉率其民，如子弟攻其父母，言自有生民以来而至於今，未有能济成其欲者也。言其民皆仰望之，而亲敬之，不肯为其所恶，而贼其所好也。“如此，则无敌於天下，无敌於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也”者，言国君行此五者之事，而民仰望之，如此则是无敌於天下也。言天下之人，无与敢为敌者也。既无敌於天下者，是名为天吏者也。天所使者，是谓天吏也。然而为天吏而不王者，必无也。故曰未之有也。廛者一夫所受之宅也，里者一廛所居之地也。野者氓者，案《周官》制地之法，六乡以教为主，其主民有郊於内，故其地为郊而民则谓之民，以其近主而有知者也；六遂以耕为主，而其民有遂於外，故其地为野而民故谓之氓，以其远主而无知者也：此孟子云野云氓之意也。盖孟子或云贵德而尊士，贤者在位，能者在职，或曰尊贤使能，俊杰在位者，以其贵士之有德，尊士之有道者，为其贤也，为其能也。即其贤而授之位，所以尊其贤。即其能而授之职，所以使其能。若夫俊杰则行而敏速，立而绝众，贤之豪者，非可使以职也，故曰在位而已。○注“廛市宅”至“廛宅也”。○正义曰：《王制》云“市廛而不税”者，案郑注云：“廛，市物邸舍，税其舍，不税其物也。”注云“《周礼·载师》云宅无征”者，载师者，掌任土之法，以物地事授地职而待其政令者也。宅无征，所以言宅无税也。○注“言古之设关”至“旅税之也”。○正义曰：云“《王制》曰古者关讥而不征”，《礼记》有《王制》之篇，中有云此。案郑注云：讥异服，识异言也。云“《周礼·太宰》曰九赋，七曰关市之赋”。“一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰郊甸之赋，四曰家削之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋，七曰关市之赋，八曰山泽之赋，九曰币馀之赋，郑司农云：“币馀，百工之馀。”《司关》曰：“国凶扎，则无关门之征，犹讥。”郑司农云：“凶谓凶年饥荒也，札谓疾疫死亡也。越人谓死为札。”《春秋传》曰：“札瘥夭昏，无关门之征者，出入关门，无租税，犹苛察不得令奸人出入也。”注《周礼·载师》曰：宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民无职事者，出夫家之征”。郑司农云：“宅不毛者，谓不树桑麻也。里布者，布参印书，广二寸，长二尺，以为币贸易物。”《诗》云“抱布贸丝”，此布也，或曰布，泉也。《春秋传》曰“贸之百两一布”又《廛人职》“掌敛市之次布、亻布、质布、罚布、廛布”。不知言“布参印书”者何见旧时说也。郑玄谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉，空田者罚以三家之税粟，以共吉凶二服及丧器也。民虽有，无职事者，犹出夫税、家税也。夫税者，百亩之税。家税者，出士徒车辇给徭役。
孟子曰：“人皆有不忍人之心，（言人人皆有不忍加恶於人之心也。）先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。（先圣王推不忍害人之心，以行不忍伤民之政，以是治天下，易於转丸於掌上也。）所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。（乍，暂也。孺子，未有知之小子。所以言人皆有是心，凡人暂见小孺子将入井，贤愚皆有惊骇之情，情发於中，非为人也，非恶有不仁之声名，故怵惕也。）由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。（言无此四者，当若禽兽，非人心耳。为人则有之矣。凡人但不能演用为行耳。）恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。（端者，首也。人皆有仁义礼智之首，可引用之。）人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端，而自谓不能者，自贼者也。（自谓不能为善，自贼害其性，使不为善也。）谓其君不能者，贼其君者也。（谓君不能为善而不匡正者，贼其君使陷恶也。）凡有四端於我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（扩，廓也。凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，广大之则无所不至。以喻人之四端也，人诚能充大之，可保安四海之民，诚不充大之，内不足以事父母，言无仁义礼智，何以事父母也。）
[疏]“孟子曰”至“不足以事父母”。○正义曰：此章指言人之行当内求诸己，以演大四端，充广其道，上以匡君，下以荣身也。“孟子曰人皆有不忍人之心”者，孟子言人之为人，皆有不忍加恶於人之心也。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”至“掌上”者，又言古先圣王有不忍加恶於人之心，斯有不忍伤民之政。既以不忍加恶於人之心，以行其不忍伤民之政，其治天下之易，但若转运走丸於掌上之易者也。“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入井”至“然也”者，孟子又言所以谓人之为人皆有不忍加恶於人之心者，且以今人乍见孺子言之。孺子，无知之小子也。今人乍见无知之小子，相将匍匐，欲坠於井，但见之者皆有怵惕恐惧恻隐痛忍之心，所以然者，非是内尝结交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美誉於乡党朋友也，又非所以恶有不仁之声而然也。“由是观之，无恻隐之心，非人也”至“无是非之心，非人也”者，孟子言由此见孺子将入於井、人皆有怵惕恻隐之心观察之，是无恻隐、羞恶、辞让、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽兽之类也。禽兽所以无恻隐不忍之心，又无羞恶惭耻之心，又无辞让揖逊之心，又无是非好恶之心者也。言苟无此四者，所以皆谓之非人也，乃禽兽之类也。“恻隐之心”至“智之端也”者，孟子言人有恻隐之心，是仁之端，本起於此也。有羞恶之心者，是义之端，本起於此也。有辞让、是非之心者，是礼、智之端，本起於此者也。以其仁者不过有不忍恻隐也，此孟子所以言恻隐羞恶辞让是非四者，是为仁义礼智四者之端本也。“人之有是四端也，犹其有四体也”至“贼其君者也”者，孟子又言人有是恻隐、羞恶、辞让、是非为仁义礼智之四端，若其人之有四肢也。既有此四端，而自谓已之不能为善者，是自贼害其善，而不为善也。以之事君，如谓其君不能为善、不匡正之者，是亦贼害其君，使陷於恶也。无他，以其人之为人，皆有此四端也，但不推用而行之耳。如能推此四端行之，是为仁义礼智者矣，所谓仁义礼智者即善也。然则人人皆有善矣，故孟子所以言之以此。“凡有四端於我者，知皆扩而充之”至“不足以事父母”者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始达，而终极乎燎原之炽，襄陵之荡也。苟能充大之，虽四海之大，亦足保安之也。苟不能充大之，虽己之父母，亦不足以奉事之。故曰：苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。是亦推恩足以保四海，不推恩无以保妻子之意也。
孟子曰：“矢人岂不仁於函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。（矢，箭也。函，甲也。《周礼》曰：“函人为甲。”作箭之人，其性非独不仁於作甲之人也，术使之然。巫欲祝活人。匠，梓匠，作棺欲其蚤售，利在於人死也。故治术当慎，修其善者也。）孔子曰：‘里仁为美，择不处仁，焉得智？’（里，居也。仁，最其美者也。夫简择不处仁，为不智。）夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。（为仁则可以长天下，故曰天所以假人尊爵也。居之则安，无止之者，而人不能知入是仁道者，又安得为之智乎。）不仁不智，无礼无义，人役也。（若此，为人所役者也。）人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。（治其事而耻其业者，惑也。）如耻之，莫如为仁。（如其耻为人役而为仁，仁则不为役也。）仁者如射，射者正己而後发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（以射喻人为仁，不得其报，当反责己之仁恩有所未至也，不怨胜己者。）
[疏]“孟子曰”至“反求诸已而已矣”。○正义曰：此章指言各治其术，术有善恶，祸福之来，随行而作。耻为人役，不若居仁，治术之忌，勿为矢人也。“孟子曰矢人岂不仁於函人哉”至“故术不可不慎也”者，孟子言作矢之人，其性岂不仁过於函人哉？其所以不仁於函人者，以其术使之然也。作矢之人，其心於所作箭之时，惟恐不利、不能伤害人也。作函之人，其心於作函之时，惟恐不坚厚而有伤害於人也。不特此二者如此，虽作巫祝、梓匠之人亦如是也。以其巫人祝，在於活人。梓匠作棺，欲其速售，利在於人死也。此孟子所以故云其治术人亦不可不慎择也。矢，箭也。函，铠也。甲是也。“孔子曰：里仁为美，择不处仁，焉得智”者，孟子言孔子有曰所居以仁，最为美也。然而人所拣择，不处於仁里，又安得谓之智也？以其智足以有知故也，不知择处於仁，岂谓之智哉！“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”者，言夫仁之为道，是天之尊爵也，人之安宅也。谓之尊爵者，盖受之於人而彼得以贱之者，非尊爵也。仁则得之於天，而万物莫能使之贱，是尊爵也。安宅者，盖营於外而彼得以危之者，非安宅也。仁则立之自内，而万物莫能使之危，是安宅也。今夫天下之事有形格势禁而不得有为者，为其有以御之也。仁之为道，乃天之尊爵，而得之自天者。人之安宅，而立之自我者，但欲仁则仁矣，谁其御之而不为哉。今仁之为道，人莫御之使不为，而自不为仁者，是亦不智者也。“不仁不智，无礼无义，人役也”至“莫如为仁”者，言人之不仁不智者，是无礼无义，为人所役者也。既为人所役，而耻辱为人所役，是若非弓矢之人，不知择术而耻为弓矢也。如耻为人所役，莫若择术而为仁也。以其为仁，则礼义随而有之矣，虽欲役之，不可得已。然则仁则荣，不仁则辱，亦此之谓也。“仁者如射”至“反求诸己而已矣”者，孟子比之於仁者如射也，以其射者，必待先正其身，已然後而发矢射之也。既发矢而射之，不中其的，则又不怨恨其射胜於己者，但反责求诸己而已矣。盖君子以仁存心，其爱人则人常爱之，犹之正己而後发也。有人於此待我以横逆，犹之发而不中也，自反而不以责诸人，犹之不怨胜己者、反求诸己而已矣。此孟子所以比仁者如射，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
孟子曰：“子路，人告之以有过则喜，禹闻善言则拜。（子路乐闻其过，过而能改也。《尚书》曰：“禹拜谠言。”）大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取於人以为善，（大舜，虞舜也。孔子称曰“巍巍”，故言大舜有大焉，能舍己从人，故为大也，於子路与禹同者也。）自耕稼陶渔以至为帝，无非取於人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”（舜从耕於历山及其陶渔，皆取人之善谋而从之，故曰莫大乎与人为善。）
[疏]“孟子曰”至“与人为善”。○正义曰：此章指言大圣之君，犹采善於人。故曰“计及下者无遗策，举及众者无废功”也。“孟子曰：子路，人告之以有过则喜，禹闻善言则拜”者，孟子言子路之为人，人有告之以过事则喜，乐从人之言而改其过。大禹之为人，闻有善言则拜而受之也。“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取於人以为善”者，孟子又言大舜之为帝，有大巍巍之功焉，无它，以其善能与人同之也。己之善，亦犹人之善，人之善，亦犹己之善，是与人同善也。所以能如此者，亦以能舍己之所见，而从人之见，又乐取诸人以为善也。自“耕稼”至“与人为善”者，此孟子自引舜之事迹，而自解舜取人以为善之言也。言舜自耕稼於历山、陶於河滨、渔於雷泽之时以至为帝，无非取人之善谋而从之也，取诸人以为善，是亦与人为其善者也。所谓“舜耕历山，历山之人皆让畔。渔雷泽，雷泽之人皆让居。陶河滨，河滨器皆不苦窳”，是亦与人为善之事也。“故君子莫大乎与人为善”者，此孟子所以复言凡为善之君子，莫大乎与人为善也。○注“大舜虞帝”至“同者也”。正义曰：虞，舜之国号也。云“孔子称曰巍巍”者，案《论语》有云：“巍巍乎其有成功。”孔注云：“功成化隆，高大巍也”。○注“舜从历山及其陶渔”者。○正义曰：此皆案《史纪·帝记》有云然也。
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於恶人之朝，不与恶人言。立於恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐於涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。（伯夷，孤竹君之长子，让国而隐居者也。涂，泥。炭，墨也。浼，污也。思，念也。与乡人立，见其冠不正。望望然，惭愧之貌也。去之，恐其污己也。）是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。（屑，洁也。《诗》云：“不我屑已。”伯夷不洁诸侯之行，故不忍就见也。殷之末世，诸侯多不义，故不就之，後乃归於西伯也。）柳下惠，不羞污君，不卑小官，进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎於我侧，尔焉能浼我哉？’（柳下惠，鲁公族大夫也。姓展，名禽，字季，柳下是其号也。进不隐己之贤才，必欲行其道也。悯，懑也。云善己而已，恶人何能污於我邪。）故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”（由由，浩浩之貌。不惮与恶人同朝并立。偕，俱也。与之俪行於朝何伤？但不失己之正心而已耳。援而止之，谓三黜不惭去也。是柳下惠不以去为洁也。）孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”（伯夷隘，惧人之污来及己，故无所含容，言其大隘狭也。柳下惠轻忽时人，禽兽畜之，无欲弹正之心，言其大不恭敬也。圣人之道，不取於此，故曰君子不由也。先言二人之行，孟子乃评之耳。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“君子不由也”。○正义曰：此章指言伯夷、柳下惠，古之大贤，犹有所阙。介者必偏，中和为贵，纯圣能然，君子所由，尧舜是尊也。“孟子曰：伯夷非其君不事”至“是亦不屑就已”者，孟子言伯夷非已所好之君则不奉事之，非与己同志之友则不与为交友。不立於恶人之朝，是不事非其君也；不与恶人言，是不友非其友也。谓立於恶人之朝，与恶人言语，如以服其朝衣朝冠而坐於涂泥炭墨之中矣，以其有污於己也。推已恶恶之心，乃至於与乡人立，其冠有不正，且望望然惭耻而远去之，若相将有污於己也。如此，故诸侯虽有善辞命而至者，亦不受也。以其不受之者，是亦不洁而不忍就见也。故以不就为洁也。屑，洁也。“柳下惠不羞污君，不卑小官”至“是亦不屑去已”者，孟子又言柳下惠不羞耻事其污君。污君，滥恶之君也。虽居小官之位，而不卑辱，进而仕，则不隐己之贤才，必以欲行其道。虽遗佚於野，而不怨恨，虽厄之使穷困，而不哀悯，故曰尔为之尔，我为之我，虽袒裼裸裎，袭其身体於我身侧，尔又安能浼渎於我哉。以其不殊於俗，一於和而已。如此，故由由然浩浩与人偕俪而行，但不失己之正心焉。牵援而止之而则止之，以其援而止之而止，是亦不洁而去已，故以不去为洁也。“孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也”者，此孟子所以复言伯夷之行失之太清而不能含容，故为狭隘；柳下惠失之太和而轻忽时人，故为不恭敬。然狭隘与不恭敬，是非先王所行之道，故君子不由用而行之也。○注“伯夷，孤竹君之长子，让国而隐居者也”。○正义曰：案《春秋·少阳篇》云：“伯夷姓墨名允，字公信，谥为夷。”太史公云：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子。父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：‘父命也。’遂逃去。叔齐不肯立，亦逃之。国人立其中子。於是伯夷叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。及西伯卒，武王东伐纣。伯夷、叔齐叩马而谏曰：‘父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此义人也。’扶而去之。武王平殷，天下宗周。伯夷、叔齐耻之，义不食周粟，隐於首阳山，采薇而食之。及饿死”者是矣。孤竹，北方之远国也，号为孤竹。案《地理志》云：“辽西有孤竹城。”应劭曰“故伯夷国”是也。○注“柳下惠，鲁公族大夫，姓展，名禽，字季，柳下是其号”者。○正义曰：案《史记》传云：“柳下惠姓展，名禽，鲁人也，为鲁典狱之官，任以直道。故孔子云：‘柳下惠为士师，三黜。人曰：子未可去乎？曰直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦？”孔注云：“士师，典狱之官。”郑玄亦云然。
●卷四上·公孙丑章句下（凡十四章）
[疏]正义曰：此卷赵氏分上篇为此卷也。此卷凡十四章一章言民和为贵。二章言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志。三章言取与之道，必得其礼，於其可，虽少不辞；义之无处，兼金不顾。四章言人臣以道事君，否则奉身以退。五章言执职者劣，藉道者优。六章言道不合者，不相与言。七章言孝必尽心，匪礼之逾。八章言诛不义者，必须圣贤。九章言圣人亲亲，不文其过；小人顺非，以谄其上。十章言君子立身行道，道之不行，命也，不为利回。十一章言惟贤能安贤，智能知微。十二章言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者。十三章言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成。十四章言禄以食功，志以率事，无事而食其禄，君子不由也。此十四章合上篇卷，是《公孙丑》有二十三章矣。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。（天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属也。地利、险阻、城池之固也。人和，得民心之所和乐也。环城围之，必有得天时之善处者，然而城有不下，是不如地利。）城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。（有坚强如此，而破之走者，不得民心，民不为守。卫懿公之民曰：“君其使鹤战，余焉能战？”是也。）故曰域民不以封疆之界，固国不以山之险，威天下不以兵革之利。（域民，居民也。不以封疆之界禁之，使民怀德也。不依险阻之固，恃仁惠也。不为兵革之威，仗道德也。）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（得道之君，何向不平。君子之道，贵不战耳。如其当战，战则胜矣。）
[疏]“孟子曰天时”至“战必胜矣”。○正义曰：此章言民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。“孟子曰：天时不如地利，地利不如人和”至“是地利不如人和也”者，孟子言其用兵之要也，谓古之用兵者，莫不布策挟龟，迎日计月，望云占风，观星候气，以察吉凶，以明利害，必有得天时者矣。然而内有三里之城，外有七里之郭，以为之御，虽环转而攻之，则莫能胜焉。是天时不如地利也。凿池深之使其不可逾，筑城高之使其不可攻，又以甲兵之坚利、米粟之多积，是地利亦有得矣，然而上下异政，君民异心，不能效死以守，至皆委却而去之，是地利又不如人和也。孟子於前言天时不如地利，地利不如人和，乃设此文於後，而解其言也，故曰“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也”至“是地利不如人和”而已矣。“故曰域民不以封疆之界”至“战必胜矣”者，此又孟子复言而详说之也，故曰所居之民，不在以封疆之为界；欲牢固其国，又不在以山之为险；威震天下，又不在以兵甲之为坚利：以其得道之君，则人多助之，失道之君，则人寡助之而已。孟子所以言此者，盖谓但在得其道，不在於封疆山兵甲之为矣，故复言人有寡助之至极者，则亲戚离畔之。亲戚离畔者，战必不胜而败绩。有多助之至者，则天下皆顺从之。以天下之所顺从而攻伐其亲戚所离畔者，故君子在有不战而已，如战则必胜。○注“天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属”。正义曰：时日支干者，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是为支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是为干。干支所以配时日而用之也。云“五行、旺相、孤虚之属”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虚者，盖孤虚之法，以一画为孤，无画为虚，二画为实，以六十甲子日定东西南北四方，然後占其孤虚实，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯岁星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用师之道，有太史以抱天时、太师之执同律之类是也。○注“卫懿公之民曰：君其使鹤战”。○正义曰：案《左传》鲁闵公二年云：“狄人伐卫，卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤，鹤实有禄位，余焉能战？’”是其文也。○注“得乎丘民而为天子”。○正义曰：此盖经之文。
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风，朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”（孟子虽仕齐，处师宾之位，以道见敬，或称以病，未尝趋朝而拜也。王欲见之，先朝使人往谓孟子云：寡人如就见者，若言就孟子之馆相见也，有恶寒之疾，不可见风，傥可来朝，欲力疾临视朝，因得见孟子也，不知可使寡人得相见否。）对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”（孟子不悦王之欲使朝，故称其有疾而拒之也。）明日，出吊於东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”（东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。丑以为不可。）曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”（孟子言我昨日病，今日愈，我何为不可以吊。）王使人问疾，医来。（王以孟子实病，遣人将医来，且问疾也。）孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造於朝，我不识能至否乎？”（孟仲子，孟子之从昆弟，从学於孟子者也。权辞以对如此。忧，病也。《曲礼》云：“有负薪之忧。”）使数人要於路曰：“请必无归而造於朝。”（仲子使数人要告孟子，君命宜敬，当必造朝也。）不得已而之景丑氏宿焉。（孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齐大夫景丑之家而宿焉。具以语景丑氏耳。）景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”（景丑责孟子不敬，何义也。）曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：‘是何足与言仁义也！’云尔，则不敬莫大乎是。（曰恶者，深嗟叹。云景子之责我何言乎？今人皆谓王无知，不足与言仁义。云尔，绝语之辞也。人之不敬，无大於是者也。）我非尧舜之道不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也。”（孟子言我每见王，常陈尧舜之道以劝勉王。齐人无有如我敬王者也。）景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫《礼》若不相似然。”（景子曰：非谓不陈尧舜之道，谓为臣固自当朝也。今有王命而不果行。果，能也。《礼》：父召，无诺，无诺而不至也。君命召，辇车就牧，不坐待驾。而夫子若是，事宜与夫《礼》若不相似然乎？愚窃惑焉。）曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。（孟子答景丑云：我岂谓是君臣召呼之间乎。谓王不礼贤下士，故道曾子之言，自以不慊晋楚之君。慊，少也。曾子岂尝言不义之事邪？是或者自得道之一义，欲以喻王犹晋楚，我犹曾子，我岂轻於王乎？）天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？（三者，天下之所通尊也。孟子谓贤者、长者，有德有齿，人君无德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？）故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之，其尊德乐道，不如是不足以有为也。（言古之大圣大贤有所兴为之君，必就大贤臣而谋事，不敢召也。王者师臣，霸者友臣也。）故汤之於伊尹，学焉而後臣之，故不劳而王。桓公之於管仲，学焉而後臣之，故不劳而霸。（言师臣者王。桓公能师臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陈其义，讥其功烈之卑也。）今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。（丑，类也。言今天下之人君，土地相类，德教齐等，不能相绝者，无它，但好臣其所教敕役使之才，可骄者耳。不能好臣大贤可从而受教者也。）汤之於伊尹，桓公之於管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”（孟子自谓不为管仲，故非齐王之召已也，是以不往而朝见於齐王也。）
[疏]“孟子将朝王”至“而况不为管仲者乎”。○正义曰：此章指言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志者也。“孟子将朝王，王使人来曰：寡人如就见者也”至“得见乎”者，言孟子自将欲朝见王，未及行而齐王欲见之，乃先使人来曰：寡人如往而就孟子所馆处相见，以其有恶寒之疾，不可见风，傥可以来朝见，而我将视其来朝，不知可使寡人因此而得见孟子否乎？此皆齐王使人而言也。“对曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之使人既已见孟子而导王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趋造而朝见王。以其孟子不喜王欲使来朝，故云有疾，以拒之也。“明日出吊於东郭氏，公孙丑曰：昔者辞以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辞王以为疾，不能造朝之，明日乃出吊问於齐大夫东郭氏之家，其弟子公孙丑问孟子曰：昨日辞王之使以为疾不能造朝，而今日以出吊问於东郭氏，或者以为不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孙丑，以为昨日有疾，今日已差愈，如之何为不可吊。孟子於是往吊之。“王使人问疾，医来”者，王见使人回报，以谓孟子有疾，乃谓实有疾，遂遣人问疾，医者来问其疾。“孟仲子对曰：昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今疾小愈，趋造於朝，我不识能至否乎”者，孟仲子，孟子从昆弟，学於孟子者也。孟仲子时见王使人问疾，医来至，而孟子已往吊於东郭氏，乃权其言而答问疾医者，曰：昨日有王命来使孟子朝，孟子辞之，以其有采薪之忧，小疾，不能趋造而朝王。今日病以小愈，已趋造於王朝，我不知于今能至於王朝否乎，以为未曾至乎？“使数人要於路曰：请必无归而造於朝”者，孟仲子恐孟子归，以为失言，乃使数人而来告孟子於路曰：请必无归，而趋造於王朝。“不得已而之景丑氏宿焉”者，孟子见孟仲子使数人要於路，乃见迫於仲子之言，遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景丑氏家宿而已。“景子曰：内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬，丑见王之敬子也，未见所以敬王也”者，景丑见孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於是曰：在闺门之内，则有父子之亲，出而邦国之外，则有君臣之义，此人之大伦，而不可汩也。父子则存乎慈孝之恩，君臣则存乎恭敬之义。今丑每见王之敬重其子也，而未尝见子之所以能尊敬於王也。“曰：恶，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景丑言，乃叹惜言是何言，而责我也。齐人皆无以仁义之道与王言者，岂以仁义之道为不嘉美也，其齐人心已谓是王何足与言仁义之道也！言尔之不尊敬於王，莫大乎此者也。“我非尧舜之道，不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也”者，孟子言我非是尧舜二帝之道，则不敢铺陈於王之前，故齐人未有如我如此之敬王也。所谓尧舜之道，即仁义之道也。“景子曰：否，非此之谓也，《礼》曰：父召无诺”至“若不相似然”者，景丑言否，我不谓不陈尧舜之道也，以其《礼》云父召而子无诺而不至，君有命召，不坐待驾。今子固将欲自朝於王，而闻王命以遂不果行，是宜与夫《礼》若不相似然。以其有逆此《礼》也。“曰：岂谓是欤？曾子曰：晋、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於景丑曰：我岂谓是君臣呼召之问乎？以其曾子言，晋、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之义：我何慊不足於彼乎哉！夫晋、楚之富，岂为不义？然於曾子言，是止於一道而言之也。一於道而言之，则曾子所以但言吾仁吾义，而不慊於晋、楚之富与其爵也。盖谓晋、楚於富者，以其不过有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晋楚贵於爵者，以其足以有制而已，然我之义固足以有制矣，然则富之与爵，而仁义得以并而有焉耳。此曾子所以一於仁义之道，而晋、楚富贵不足为富贵也。孟子所以执此而语景子者，意欲以比齐王之有富贵，亦晋楚之富贵不足为富贵也，而我犹曾子，但以仁义敌之，何有不足於齐王哉？此所以不欲朝王之意也。“天下有达尊三”至“恶得有其一而慢其二哉”者，达，通也，孟子又言天下有达尊者有三，爵一、齿一、德一是也。自朝廷之间莫如以爵为之尊，自乡党之间莫如以齿为之尊，自辅治其世、长养其民莫如以德为之尊。以其朝廷贵贵在爵，故以爵为朝廷之所尊；乡党长长在齿，故以齿为乡党之所尊；贤者有德，故以之辅世而佐佑之，则天下待之而後治，以之长民，则天下之民待之而後安，故以德为辅世长民之所尊。今齐王但有其爵，而安可止以一而慢去其齿、德二者哉？此孟子所以言齐王不能尊有德之士，故於景子而云然也。“故将大有为之君”至“而况不为管仲者乎”者，孟子又言故将有大兴为之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所谋计，则就而谋，以其不敢召也。其尊德乐道，不如此有谋则就而不召，是不足有大兴为也。故汤王之於伊尹，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故汤王自七十里而为天下，但不待劳而为之王者。齐桓公之於管仲，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故桓公亦不劳而为诸侯之霸者。今天下於齐国，其地亦有类於汤、桓，其德又与汤、桓齐等，其未能有相加尚者，无他事焉，但汤、桓好受臣其所教，而齐王不好臣其所受教也。夫以汤王之於伊尹，齐桓之於管仲，则不敢召而见之。管仲，霸者之佐，且犹尚不可召见之，而况我不为管仲者乎？此孟子所以见齐王之召己，是以不往而见也。○注云“东郭氏，齐大夫家也”。○正义曰：东郭者，齐国之东地，号为东郭也。经云“卒之东郭番间之祭”者，则东郭是齐国之东地也。氏者，未详其人。注云“齐大夫家也”，以理测之，孟子之所以吊问者，必齐之贤大夫也。如非大夫之等，孟子亦何由而吊之。○注“孟仲子，孟子之从昆弟，而学於孟子者也”。○正义曰：未详，以理推之，则与孟子同姓，必孟子从昆弟而学於孟子者也。○注“景丑氏，齐大夫”，亦未详其人也。
陈臻问曰：“前日於齐，王馈兼金一百而不受，於宋，馈七十镒而受，於薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也。今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”（陈臻，孟子弟子。兼金，好金也，其价兼倍於常者，故谓之兼金。一百，百镒也。古者以一镒为一金，镒是为二十四两。）孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰‘馈赆’，予何为不受？（赆，送。行者赠贿之礼也，时人谓之赆。）当在薛也，予有戒心，辞曰‘闻戒’，故为兵馈之，予何为不受？（戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备。薛君曰闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。我何为不受也？）若於齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”（我在齐时无事，於义未有所处也。义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？是其礼当其可也。）
[疏]“陈臻问曰”至“可以货取乎”。○正义曰：此章指言取与之道，必得其礼，於其可也，虽少不辞，义之无处，兼金不顾也。“陈臻问曰：前日於齐王馈兼金一百而不受”至“必居一於此矣”者，陈臻，孟子弟子也。问孟子，前日於齐王之所而齐王馈赐兼金百镒而不受，於宋国但馈以七十镒而受之，於薛国馈以五十镒而受之，如为前日在齐不受百镒是，则今日之受宋七十镒为非也。如今日之受宋七十镒为是则前日在齐不受一百镒为非也。夫子於此三者之间，必居一於此矣。“孟子曰皆是也”至“而可以货取乎”者，孟子答弟子陈臻，以为此三者之间，受与不受之所皆是也，无有非也。言我在宋之时，以其我将有远行，行者必以有赆，故馈之者乃为之辞曰馈赆，我何为不受？是所以受之也。而不为非也。赆。送行者之贿也。我当在薛之时，我有戒不虞之心，以其时人欲害孟子也，馈之者乃为之辞曰：闻孟子有戒，欲以此金馈之，可为兵备之用也。如此，我何为不受？是所以受之也。若於齐之时，其以无事於我，未有所处於我，未有所处而馈我以金，是以货财见取於我也，安有君子而可以货取之乎？是所以於齐不受百镒亦为是也。云有处、未有处者，如宋以远行乃以赆为馈，於薛有戒乃以兵为馈，是皆若有处以馈之也。於齐亦无远行，亦无戒备，馈之者亦无以辞处之而馈，於我亦无有辞处而受之故也。○注云“陈臻孟子弟子”至“二十四两”。○正义曰：云弟子者，盖时有所问於孟子者，即知为弟子也。如非弟子，又安得有问於孟子。云二十四两为镒，案《国语》有云：“二十四两为镒，又郑注之文亦然。
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”（平陆，齐之邑也。大夫，居邑大夫也。持戟，战士也。一日三失其行伍，则去之否乎？去之，杀之也。戎昭果毅。）曰：“不待三。”（大夫曰：一失之则行罚，不及待三失伍也。）“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民老羸转於沟壑、壮者散而之四方者几千人矣。”（转，转尸於沟壑也。此则子之失伍也。）曰：“此非距心之所得为也。”（距心，大夫名。曰：此乃齐王之大政，不肯赈穷，非我所得专为也。）曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”（牧，牧地。以此喻距心不得自专，何不致为臣而去乎？何为立视民之死也？）曰：“此则距心之罪也。”（距心自知以不去位为罪者也。）他日，见於王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”（孔，姓也。为都，治都也。邑有先君之宗庙曰都。诵，言也。为王言所与孔距心语者也。王知本之在己，故受其罪也。）
[疏]“孟子之平陆”至“寡人之罪也”。正义曰：此章指言人臣以道事君，否则奉身以退。《诗》云“彼君子兮，不素餐兮”，言不尸其禄也。“孟子之平陆，谓其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎”者，孟子往齐平陆之邑，谓其邑之大夫曰：子之持戟之战士，一日三次失其行伍，则杀之否乎？“曰：不待三”者，邑大夫答孟子，以为不待三次失行伍也。言一次失行伍则杀之也。“然则子之失伍也亦多矣，凶年饥岁，子之民老羸转於沟壑、壮者散而之四方者几千人矣”者，凶年饥岁，子之邑民老羸弱者皆转乎沟壑，壮健者皆散而奔往於四方者，几近於一千人矣。此孟子首以持戟之士失伍比之，欲终以此讽之故也。盖军法以五人为伍，而以下士一人为之长，则持戟之士，伍长之士也，所以保卫其伍者也，不能保卫其伍，故一日三失伍，此不称其职也。如齐之平陆大夫，所以保卫其邑之民，不能保卫其邑之民，故老弱转沟壑，壮者散四方，其亦不称职也。孟子故以此喻而终归讽之。“曰：此非距心之所得为也”者，距心，齐大夫之名也。距心言是其齐王行政，故不肯发仓廪而赈救其民，非我所得而专为者也。“曰：今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣，求牧与刍而不得，则反诸其人乎，抑亦立而视其死与”者，孟子又以此比喻而归讽之也，言今有受人之牛羊而为牧养者，则必於牛羊之主求其牧养之刍草矣。求牧养与刍草而不得，则归反还於其主乎？抑亦但立视牛羊之死，而不为求牧与刍草欤？故以比喻而讽问之。“曰此则距心之罪也”者，距心因孟子以此比喻，乃自知以不去位为罪也。“他日，见於王曰：王之为都臣者，臣知五人焉”至“此则寡人之罪也”者，言他日距心自见於王曰：王之治都之臣者，臣知五人焉，然於此五人之中，能知其有罪者，惟孔距心。故为王言诵之。孔，距心之姓也。王亦自知治都之臣有其罪者，以其本皆自於己，故云此则寡人之罪也。○注“邑有先君之宗庙曰都”至“不素餐兮”。○正义曰：《周礼》云：“都鄙。”郑注云：“都之所居曰鄙。”都鄙，公卿大夫之采邑，王弟子所食邑，周、召、毛、冉、毕、原之属，在畿内者，祭祀其先君社稷者也。云“彼君子兮，不素餐兮”者，《诗·国风·伐檀》之篇文也。笺云：“彼君子者，斥伐檀之人，仕有功者，乃肯受禄。”毛氏云：“孰食曰餐。”笺云：“如鱼餐之餐。”
孟子谓氐蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”（氐蛙，齐大夫。灵丘，齐下邑。士师，治狱官也。《周礼·士师》曰：“以五戒先後刑罚，无使罪丽於民。”孟子见氐蛙辞外邑大夫，请为士师，知其欲近王，以谏正刑罚之不中者。数月而不言，故曰未可以言欤？以感责之也。）氐蛙谏於王而不用，致为臣而去。（三谏不用，致仕而去。）齐人曰：“所以为氐蛙则善矣，所以自为则吾不知也。”（齐人论者讥孟子为氐蛙谋，使之谏不用而去，则善矣。不知自谏不用而不去，故曰我不见其自为谋者。）公都子以告。（公都子，孟子弟子也。以齐人语告孟子也。）曰：“吾闻之也，有官守者，不得其职则去，有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉！”（官守，居官守职者。言责，献言之责，谏诤之官也。孟子言人臣居官不得守其职，谏正君不见纳者，皆当致仕而去。今我居师宾之位，进退自由，岂不绰绰然舒缓有馀裕乎！绰、裕，皆宽也。）
[疏]“孟子谓氐蛙曰”至“绰绰然有馀裕哉”。○正义曰：此章指言执职者劣，藉道者优，是以臧武仲雨行而不息，段干木偃寝而式闾。“孟子谓氐蛙曰：子之辞灵丘而请士师，似也”至“未可以言欤”者，孟子谓齐大夫氐蛙曰：子之辞去其灵丘之邑，而请为王治狱之官，似近王，得谏其刑罚不中者。今既以数月矣而不言，是其未可以言欤否？故以此责而感之也。“氐蛙谏於王而不用，致为臣而去”者，於是氐蛙谏於王，而王不用其谏，乃致其臣而去之。“齐人曰：所以为氐蛙则善矣，所以自为则吾不知也”者，齐国之人见孟子谓氐蛙，乃言曰：孟子所以为氐蛙，使之谏不纳用而去之，则善矣美矣，其所以自为，其已之谏不见纳用而不去，则我不知也。以言其为氐蛙谋，使之去，而不知自去之故也。“公都子以告”者，公都子，孟子弟子也。公都子见齐国之人有此言，乃以此言告於孟子。“曰：吾闻之也，有官守者，不得其职则去，有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉”者，孟子答公都子，以为我尝闻之，有居官守职者，不得其职而守之，则去之而致仕；有言责谏诤之任，不得其言而谏正其君，则亦去而致仕。今我无官职之所守，又无言责而谏诤，则我进退自由，岂不绰绰然舒缓有馀裕哉！绰、裕，皆宽裕也。○注“氐蛙，齐大夫，灵丘，齐下邑”至“罪丽於民”。○正义曰：氐蛙，於他经传未详其人。灵丘者，案《地理志》曰“代郡，有灵丘县”是也。云“《周礼·士师》曰：以五戒先後刑罚，毋使罪丽於民”者，今案其文，云：“一曰誓，用之于军旅；二曰诰，用之于会同；三曰禁，用诸田役；四曰纠，用诸国中；五曰宪，用诸都鄙。”郑注云：“先後犹左右也，誓诰於《书》，则《甘誓》、《大诰》之属，禁则军礼曰‘无干车’、‘无自後射’此其类也。纠、宪，未有闻焉。”○注“臧武仲段干木”。○正义曰：案鲁襄公二十二年《左传》云：“臧武仲如晋，雨，过御叔。御叔在其邑，将饮酒曰：‘焉用圣人，我将饮酒，而已雨行，何以圣为？’穆叔闻之曰：‘不可使也。”杜预云：“御叔，鲁御邑大夫。又武仲多知，时人谓之圣。”云“段干木偃寝而轼闾”。案《史记·魏世家》云：“魏文侯受子贡经艺，客段干木，过其闾，未尝不轼也。”是矣。
孟子为卿於齐，出吊於滕，王使盖大夫王为辅行。王朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。（孟子尝为齐卿，出吊於滕君，盖齐下邑也。王以治盖之大夫王为辅行。辅，副使也。王，齐之谄人，有宠於王，後为右师。孟子不悦其为人，虽与同使而行，未尝与之言行事，不愿与之相比也。）公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣。齐、滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”（丑怪孟子不与议行事也。）曰：“夫既或治之，予何言哉！”（既，已也。或，有也。孟子曰：夫人既自谓有治行事，我将复何言哉。言其专知自善，不知谘於人也。盖言道不合者，故不相与言，所以有是而言之也已。）
[疏]“孟子为卿於齐”至“予何言哉”。○正义曰：此章指言道不合者不相与言。王之操与孟子殊，君子处时，危言逊行，故不尤之，但不与言。至于公行之丧，以礼为解也。“孟子为卿於齐，出吊於滕”至“未尝与言行事也”者，言孟子尝为卿相於齐，时自齐国出吊於滕国之君，齐王使齐之下邑大夫名曰王者为之辅行。辅行，言其为副使也。王旦夕见孟子，及反归，自齐、滕之道路，而孟子未尝与之言行事也。“公孙丑问曰：齐卿之位不为小矣，齐、滕之路不为近矣，反之而未尝与言行事，何也”者，公孙丑问孟子，言齐王卿相之位不为卑小矣，自齐至滕，其相去之路又不为近矣，然而自滕反归齐，其於道路之中，未尝与王言行治之事，是如之何也？以其公孙丑有怪孟子不与王言，故问之以此耳。“曰：夫既或治之，予何言哉”者，孟子答公孙丑，以谓夫王既以尝自谓有治行事，我将复何言哉！以其王自专为善，不谘访人，故孟子所以未尝与之言也。○注“王後为右师”。○正义曰：此盖推经於《离娄》篇有云孟子不与右师言，右师不悦，是知王後为右师也。王姓王名，字子敖。又云“至於公行之丧，以其礼解之”者，盖亦经之文也。
●卷四下·公孙丑章句下
孟子自齐葬於鲁，反於齐，止於嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事严，虞不敢请。今原窃有请也：木若以美然。”（孟子仕於齐，丧母，而归葬於鲁也。嬴，齐南邑。充虞，孟子弟子。敦匠，厚作棺也。事严，丧事急。木若以泰美然也。）曰：“古者棺椁无度。中古，棺七寸，椁称之。自天子达於庶人，非直为观美也，然後尽於人心。（孟子言古者棺椁厚薄无尺寸之度。中古，谓周公制礼以来，棺椁七寸，椁薄於棺，厚薄相称相得也。从天子至於庶人，厚薄皆然，但重累之数，墙た之饰有异，非直为人观视之美好也。厚者难腐朽，然後尽於人心所不忍也。谓一世之後，孝子更去辟世，是为人尽心也。过是以往，变化自其理也。）不得不可，以为悦，无财不可以为悦，得之为有财，古之人皆用，吾何为独不然？（悦者，孝子之欲厚送亲，得之则悦也。王制所禁，不得用之，不可以悦心也。无财以供，则度而用之。礼：丧事不外求，不可称贷而为悦也。礼得用之，财足备之，古人皆用之，我何为独不然。不然者，言其不如是也。）且比化者，无使土亲肤，於人心独无忄交乎？（忄交，快也。棺椁敦厚，比亲体之变化，且无令土亲肤，於人子之心，独不快然无所恨也。）吾闻之，君子不以天下俭其亲。”（我闻君子之道，不以天下人所得用之物俭约於其亲，言事亲竭其力者也。）
[疏]“孟子自齐葬於鲁”至“不以天下俭其亲”。正义曰：此章指言孝必尽心，匪礼之逾。《论语》曰：“生事之以礼，死丧之以礼，可谓孝矣。”“孟子自齐葬於鲁，反於齐，止於嬴”者，言孟子仕於齐国，丧其母，乃归葬於鲁国。既葬，又反於齐下嬴邑而止焉。“充虞请曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事严，虞不敢请。今原窃有请也：木若以美然”者，充虞，孟子弟子也，言孟子止於嬴邑，弟子充虞请见於孟子曰：前日孟子丧母之时，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是时丧事严急，故虞不敢请问孟子。今孟子既葬而反，原窃得而请问也。木若以美然？此充虞请问以此也。其问孟子为棺椁之木若以泰美然也。“曰：古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达於庶人，非直为观美也，然後尽於人心”至“吾闻之君子，不以天下俭其亲”者，此皆孟子答充虞而言也。言上古之人，棺椁薄厚无尺寸之度。自中古以来，棺厚七寸，以椁相称之，自天子通於庶人皆然，非谓直为人观美好也，然後乃为尽於人心也。以其不得其厚用之，则不可以为悦於心也。既得以此厚用之，而财物无以供赡其度，亦不可以为悦於心。如得之以此厚用，又有财物以供其度，古之人皆用之以厚葬其亲也，我何为而独不如是也。且棺椁敦厚，比亲体之变化，无使其土壤亲其肌肤，於人子之心独无快乎！忄交，快也。以其人子之心如此得厚葬其亲，乃快然而弗恨也。我闻之，君子者，不以天下所得用者而俭薄其亲也。○注“嬴，齐南邑”。○正义曰：案鲁桓公三年《左传》杜预注云“嬴，齐邑，今泰山嬴县”是也。○注“重累之数墙た之饰”。○正义曰：案《礼记·檀弓》云：“周人墙置た。”郑注云：“墙，柳衣也。凡此皆後王之制。”又案《阮氏图》云：“柳，柳车也。四轮一辕，车长丈二尺，高五尺。”案《丧大记》云：“君饰棺，黼た二，黻た二，画た二，龙た二。”《礼器》云：“天子八た，大夫四た。”又郑注《丧大记》引《汉礼》：“た以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角，高以白布画著紫云气，其馀各如其象。柄长五尺，车行，使人持之而从，以障既窆，树於圹中障板也。○注“《论语》曰：生事之以礼，死葬之以礼”。○正义曰：经於《滕文》之篇亦引为曾子言也，已说在前。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子会不得与人燕，子之不得受燕於子哙。（沈同，齐大臣。自以私情问，非王命也，故曰私。子哙，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子哙不以天子之命而擅以国与子之，子之亦不受天子之命而私受国於子哙，故曰其罪可伐。）有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命而私受之於子，则可乎？何以异於是！”（子谓沈同也。孟子设此，以譬燕王之罪。）齐人伐燕。（沈同以孟子言可，因归劝其王伐燕。）或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”（有人问孟子劝齐王伐燕，有之？）曰：“未也。沈同问燕可伐与？吾应之曰可。彼然而伐之也。（孟子曰：我未劝王也，同问可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。）彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏，则可以伐之。（彼如将问我曰：谁可以伐之？我将曰：为天吏则可以伐之。天吏，天所使，谓王者得天意者。彼不复问孰可，便自往伐之矣。）今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则将应之曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则将应之曰：为士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之哉？”（今有杀人者，问此人可杀否？将应之曰：可，为士官主狱则可以杀之矣。言燕虽有罪，犹当王者诛之耳。譬如杀人者虽当死，士师乃得杀之耳。今齐国之政犹燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何为劝齐国伐燕国乎？）
[疏]“沈同以其私问曰”至“何为劝之哉”。○正义曰：此章指言诛不义者必须圣贤，礼乐征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齐之大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之不得受燕於子哙”者，子哙，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自问孟子曰：燕王可伐之欤？孟子答之，以为可伐之也，盖以燕王不得天子之命而擅与其国於子之，子之亦不得天子之命而私受燕国於子哙，故其专擅如此，可以伐之也。“有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之於子，则可乎？何以异於是”者，此皆孟子设此譬喻王之罪而可伐者也。吾子谓沈同也，言今有为之仕於此齐国，而子喜悦之为人，乃不告於王而私自与之吾子之禄爵，夫为之士者又无王之所命，而私自受禄爵於子，则可矣否乎？今燕王所以为可伐之罪，何以有异於此？“齐人伐燕”者，以其沈同问於孟子之言为燕可伐，於是归劝齐王而伐之。“或问：劝齐伐燕，有诸”者，言有人或问於孟子，以为孟子劝齐伐燕，是有劝之之言否？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以为我未尝劝王也，以其沈同问我，谓燕可伐之欤？我应之曰可，彼以为是而伐之也。“彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏则可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如问我曰谁可以伐之，我将应之曰：为天吏，天所使者，则可以伐之矣。“今有杀人者，或问之曰：人可杀欤”至“何为劝之哉”者，孟子又以此言而比喻齐之伐燕也，言今有杀人者，或问我曰：人可以杀之欤？我将应之曰：可以杀之。彼如复问谁可以杀之，我则将应之曰：为士师主狱之官则可以杀之矣。今以齐国之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何为劝齐王以伐燕乎？以其燕之虽有其罪，亦当王者则可以诛之耳。○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。○正义曰：案《史记·世家》云：“易王立十二年，子燕哙立。哙立，齐人杀苏秦。苏秦之在燕，与其相子之为婚。燕哙三年，与楚、三晋攻秦，不胜而还。子之相燕，贵重主断，苏代为齐使於燕，燕王问曰：‘齐王奚如？’对曰：‘必不霸。’燕王曰：‘何也？’对曰：‘不信其臣。’於是燕王大信子之子。之遗苏代百金，乃谓燕王不如以国让子之。子之以谓尧贤者，让天下於许由，由不受，有让天下之名而实不失天下。今王以燕国让子之，子之亦必不敢受，是王与尧同行也。燕王因属国於子之，子之大重，於是南面行王事，而哙老不听政，国事皆决於子之。三年，国大乱，百姓悯恐。孟轲谓齐王曰：‘今伐燕，此文、武之时，不可失也。’齐王因令章子将五都之兵以伐燕，燕哙死，齐大胜。燕子之亡。”凡此是其事也。○注云“礼乐征伐自天子出”。○正义曰：此盖《论语·季氏》孔子之言也。言王宅功成制礼，治定作乐，立司马之官，掌九伐之法，诸侯不得制礼作乐，赐弓矢，然後专征伐。是礼乐征伐自天子出也。
燕人畔，王曰：“吾甚惭於孟子。”（燕人畔，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为未劝王，今竟不能有燕，故惭之。）陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”（陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！）曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之。”（贾欲以此说孟子也。）见孟子，问曰：“周公何人也？”（贾问之也。）曰：“古圣人也。”（孟子曰：周公，古之圣人也。）曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”（贾问有之否乎？）曰：“然。”（孟子曰：如是也。）曰：“周公知其将畔而使之与？”（贾问之也。）曰：“不知也。”（孟子曰：周公不知其将畔也。）“然则圣人且有过与？”（过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。）曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎。（孟子以为周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔，周公惟管叔弟也，故爱之；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之恩也，周公之此过谬，不亦宜乎！）且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”（古之所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之也。今之所谓君子，非真君子也，顺过饰非，或为之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之。）
[疏]“燕人畔”至“又从为之辞”。○正义曰：此章指言圣人亲亲，不文其过；小人顺非，以谄其上者也。“燕人畔，王曰：吾甚惭於孟子”者，言燕人皆离畔，不肯归齐王，齐王闻孟子与沈同言未尝劝王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚惭耻而见於孟子。“陈贾曰：王无患焉，王自以为与周公孰仁且智”者，陈贾，齐国之大夫也，言於齐王，以为无用忧患、惭於孟子也。且王自以为与周公孰仁且智乎？贾欲以此解王，故问之以此。“王曰：恶是何言也”者，齐王乃叹曰：此是何言也？周公大圣人，安可得而及之。“曰：周公使管叔监殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之”者，言陈贾谓周公使管叔为三监於殷，管叔乃背畔於殷。周公知管叔有背畔之心，而复使为监，是周公不仁也；周公不知管叔将有背畔之心，而使之为监，是周公之不智也。仁与智，而周公大圣人也，尚未之能尽，而况於齐王乎？贾今请以此见孟子，为王解之。“见孟子，问曰：周公何人也”，贾遂见孟子，果以此说问於孟子，以谓周公是何等人也？“曰：古之大圣人也”，孟子答之，以为周公是古之大圣人也。“曰：使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸”，贾又问孟子，以谓周公使管叔为监於殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也。“曰：周公知其将畔而使之与”，贾又问之，以谓周公知管叔将欲背畔，故使之为监与？“曰：不知也”，孟子答之，以为周公不知管叔将背畔。“然则圣人且有过与”，贾又问之，如是则周公为古之大圣人，尚且有过失乎？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎”孟子以为周公虽知管叔不贤，亦不能知其将有畔之心，周公惟管叔弟也，故爱之而使为监；管叔念是周公兄也，故亦望之：是则周公有是之过谬，不亦宜之也。以亲亲之故，不得不然耳。“且古之君子，过则改之”至“今之君子，又从为之辞”者，孟子又言古之君子，如周公虽有此过，然而乃能诛三监，作《大诰》，以明敕庶国，则周公故能改之也；今之君子，非真君子，有过则顺而不改。古之君子，其有过也，如日月之蚀焉，民皆得知而见之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，岂徒顺其过而不改，又且从其有过，复作言辞以文饰其过耳：孟子所以言此者，以其欲讥陈贾不能匡正齐王之过，又从为此周公管叔之辞，顺其王之过而文之也。○注“燕人畔，王闻孟子与沈同言”。正义曰：此盖前段案《史记·世家》言之详矣。○注“诛三监，作《大诰》，明敕庶国”。○正义曰：案《尚书·大诰》篇云：武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷，作《大诰》。孔安国云：“三监：管、蔡、商是也。言作《大诰》，以诰天下。”又案《史记》云：“周公奉成王命，兴师东伐，作《大诰》，遂诛管叔，杀武庚，放蔡叔，收殷馀民。”
孟子致为臣而归。（辞齐卿而归其室也。）王就见孟子曰：“前日愿见而不可得，（谓未来仕齐也。遥闻孟子之贤，而不能得见之。）得侍同朝，甚喜。（来就为卿，君臣同朝，得相见，故喜之也。）今又弃寡人而归，（今致为臣，弃寡人而归。）不识可以继此而得见乎？”（不知可以续今日之後，遂使寡人得相见否乎？）对曰：“不敢请耳，固所愿也。”（孟子对王，言不敢自请耳，固心之所愿也。孟子意欲使王继今当自来谋也。）他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式，子盍为我言之？”（时子，齐臣也。王欲於国中而为孟子筑室，使教养一国君臣之子弟，与之万锺之禄。中国者，使学者远近均也。矜，敬也。式，法也。欲使诸大夫国人皆敬法其道。盍，何不也，谓时子何不为我言之於孟子，知肯就之否？）时子因陈子而以告孟子。（陈子，孟子弟子陈臻也。）陈子以时子之言告孟子，孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”（孟子曰：如是，夫时子安能知其不可乎？时子以我为欲富，故以禄诱我，我往者飨十万锺之禄，以大道不行，故去耳。今更当受万锺，是为欲富乎？距时子之言，所以有是云也。）季孙曰：“异哉！子叔疑。”（二子，孟子弟子也。季孙知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：异哉，弟子之所闻也，子叔心疑惑之。亦以为可就之矣。）“使己为政，不用，则亦已矣。又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独於富贵之中，有私龙断焉。（孟子解二子之异意疑心。曰：齐王使我为政，不用，则亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我为卿，而与我万锺之禄。人亦谁不欲富贵乎？是犹独於富贵之中，有此私登龙断之类也，我则耻之。）古之为也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔利，人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”（古者置有司，但治其争讼，不征税也。贱丈夫，贪人可贱者也。入则求龙断而登之，龙断，谓果断而高者也。左右占视望，见中有利，罔罗而取之，人皆贱其贪者也，故就征取其利。後世缘此，遂征商人。孟子言我苟贪万锺，不耻屈道，亦与此贱丈夫何异也。古者，谓周公以前，《周礼》有关市之征也。）
[疏]“孟子致为臣而归”至“自此贱丈夫始矣”。○正义曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不为利回，创业可继，是以君子以龙断之人为恶戒也。“孟子致为臣而归”，是孟子辞齐卿而归处於室也。“王就见孟子曰：前日愿见而不可得”至“不识可以继此而得见乎”，是齐王见孟子辞齐卿而归於室，乃就孟子之室而见孟子曰：前日未仕齐时，闻孟子之贤，愿见之，而不能得见，後得侍於我而为之卿，遂得同朝相见，故甚喜之。今乃又弃去寡人而归处於室，我不知可以继今日之後，而使寡人得相见否？故以此问孟子。孟子对曰“不敢请耳，固所愿也”，孟子意欲使王继今日之後，当自来就见，故云不请见，固我心之所愿也。“他日，王谓时子曰：我欲中国而授孟子室”至“盍为我言之”，时子，齐王之臣也，言自见孟子已往，他日齐王又谓其臣时子曰：我今欲以中国授孟子，为筑其室，教养一国之子弟，故赐予以万锺之禄，使其诸大夫与一国之人皆有所敬法，时子何不为我以此言说之。“时子因陈子而以告孟子”，陈子，陈臻也，是孟子弟子也。时子於是因陈臻而以齐王之言使陈臻告於孟子也。“陈子以时子之言告孟子”至“是为欲富乎”，是陈子乃以时子所告齐王之言而告於孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫时子又安知其有不可也？如使我欲富其禄，我以辞去十万之禄而受其万，是以为我欲其富乎？云“乎”者，是不为欲富也。孟子欲以此言距时子也。“季孙曰：异哉，子叔疑”，季孙、子叔二子皆孟子弟子也，季孙知孟子意不欲遂时子之言，而心尚欲孟子就之，故但言异哉，弟子之所闻也，子叔疑之，亦以为可就。“使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿”至“有私龙断焉”者，孟子又言齐王使己为政之道，既以不得用，则我亦以辞之而止於其室矣；又欲以子弟之教，而使我为卿，以与我万锺之禄。人亦谁不欲其富贵乎？然以此者，是亦犹独於富贵之中，私登龙断之类也。以其耻之，所以言然。“古之为市也，以其所有易其所无者”至“自此贱丈夫始矣”者，孟子又言古之所以为市者，以其有无相贸易耳，有司者但治其争讼而不征税也，有贱丈夫，则必求丘龙果断之高者而登之，以左右占望，见市中有利，罔罗而取之，人皆以为贱丈夫焉，故後世亦从而征取其市中之税。以其所以征商之税於後世者，亦自此贱丈夫登龙断而罔市利为之始矣，故曰“故从而征之，征商自此贱丈夫始矣”。《周礼》有司关、司市，是有司者也。○注云“古者，谓周公前，《周礼》有关市之征”。正义曰：此盖前篇说之详矣，此不复说。
孟子去齐，宿於昼。有欲为王留行者，（昼，齐西南近邑也。孟子去齐欲归邹，至昼地而宿也。齐人之知孟子者，追送见之，欲为王留孟子行。）坐而言，不应，隐几而卧。（客危坐而言留孟子之言也，孟子不应答，因隐倚其几而卧也。）客不悦，曰：“弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”（齐，敬。宿，素也。弟子素持敬心来言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，请绝也。）曰：“坐！我明语子：（孟子止客曰：且坐，我明告语子。）昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。（往者鲁缪公尊礼子思，子思以道不行则欲去。缪公常使贤人往留之，说以方且听子为政，然则子思复留。泄柳、申详亦贤者也，缪公尊之不如子思，二子常有贤者在缪公之侧劝以复之，其身乃安矣。）子为长者虑，而不及子思。子绝长者乎？长者绝子乎？”（长者，老者也。孟子年老，故自称长者。言子为我虑，不如子思时贤人也，不劝王使我得行道，而但劝我留，留者何为哉？此为子绝我乎？又我绝子乎？何为而愠恨也。）
[疏]“孟子去齐”至“绝子乎”。○正义曰：此章指言惟贤能安贤，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齐，宿於昼，有欲为王留行”者，昼，齐之近邑也，言孟子去齐欲归邹，至昼而宿，齐人见之，有欲为王留行者也。“坐而言，不应，隐几而卧”，言为王留行者，危坐而说留孟子之行，言孟子乃隐倚其几，但卧而不应答也。“客不悦，曰：弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣”，客，为王留行者也。齐，敬也。宿，素也。言客见孟子不应答其言，但隐几而卧焉，遂欲退，乃曰：弟子素齐敬其心而後方敢言留夫子之行，夫子今乃卧而不听其言，自今请绝，於此後勿复更敢见夫子矣。“曰：坐，我明语子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子。云自昔缪公至“长者绝子乎”，是皆明告之言也。言往日鲁国缪公无人於子思之侧以导达其意，则不能安子思；泄柳、申详无人於鲁缪公之侧以称誉其贤，则泄柳、申详不能安其身。以其子思之於缪公，师道也，非求容者也，故缪公无人於子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详之於缪公，臣道也，则求容者也，故无人於缪公之侧，则不能安其身。今孟子所以言此者，是谓齐之士不能为王谋安於孟子未去之前，逮至出昼，然後方为留行，此所以隐几卧而不答也。齐之留行之士不知以此，但以为孟子不应，遂不悦，而请勿复见。如此，是留行之士不以安子思而谋安孟子，但请勿复见为言，以其自绝於孟子矣。故孟子所以言：子为长者虑，而不及於子思，是子绝其长者乎，是长者绝子矣。以其不以安子思而谋安孟子於未去之前，是为孟子虑者，不及子思，特欲为泄柳、申详之所为耳。故孟子所以有是言之，以晓其所以隐几而卧不应之意也。长者，孟子以年已之溃自称为长者也。○注“昼，齐西南近邑”。○正义曰：盖以邹在鲁，而鲁又在齐之西南上，孟子去齐归邹，至昼而宿，是知昼之地为齐之西南近邑者也，故云近邑。
孟子去齐，尹士语人曰：“不识王之不可以为汤、武，则是不明也。识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而後出昼，是何濡滞也！士则兹不悦。”（尹士，齐人也。干，求也。泽，禄也。尹士与论者言之，云孟子不知，则为求禄。濡滞，淹久也。既去，近留於昼三日，怪其淹久，故云士於此事则不悦也。）高子以告。（高子亦齐人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。）曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是子所欲也。不遇故去，岂予所欲哉！予不得已也。（孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驱驰乎！）予三宿而出昼，於予心犹以为速，王庶几改之。王如改诸，则必反予。（我自谓行速疾矣，冀王庶几能反覆招还我矣。）夫出昼而王不予追也，予然後浩然有归志。（浩然，心浩浩有远志也。）予虽然，岂舍王哉？王由足用为善，王如用予，则岂徒齐民安？天下之民举安。王庶几改之，予日望之。（孟子以齐大国，知其可以行善政，故恋恋望王之改而反之，是以安行也。岂徒齐民安？言君子达则兼善天下也。）予岂若是小丈夫然哉！谏於其君而不受，则怒，悻悻然见於其面，去则穷日之力而後宿哉！”（我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，极日力而宿，惧其不远者哉。《论》曰：“悻悻然小人哉。”言已志大，在於济一世之民，不为小节也。）尹士闻之曰：“士诚小人也！”（尹士闻义则服。）
[疏]“孟子去齐”至“士诚小人也”。○正义曰：此章指言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者也，此之谓也。“孟子去齐”者，言孟子去齐而归邹也。“尹士语人曰”至“士则兹不悦”，尹士，齐人也，尹士见孟子去齐而宿於昼，乃语人曰：不知齐王不可以为汤、武之王，则是孟子蒙昧而不明鉴也；知齐王不可为汤、武之王，然且自邹至齐而为仕，则是孟子干求其禄也。今自千里之远而见齐王，不遇不行其道，故复去而归。然而三宿而後方出昼而行，是何其濡滞淹久也。我则以此不悦之也，“高子以告”，高子亦齐人，为孟子弟子也。高子以此尹士语人之言而告於孟子。“曰：夫尹士恶知予哉”至“而後宿哉”，孟子答高子，以为夫尹士者，安知我之志哉！我千里而见王，是我欲行道也。不遇於齐王，不得行其道，故去，岂我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出昼邑而行，於我心尚以为急速也。齐王如能改之，使我得行其道，则必反留我回耳。夫出昼邑，至三宿而齐不我追而还齐国，我然後浩浩然有归志也，我虽然有浩然归之之志，然而岂肯舍去王哉？王犹可足用为之善政，王如用我，则岂徒使齐国之民安泰，天下之民亦皆安泰矣。王庶几能改而反我，我日常望之於王矣。我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，为其谏於君而不受，则悻悻然心有所怒而见於面容，去则极日力而後方止宿哉！孟子如此，所以云然也。“尹士闻之曰：士诚小人也”，尹士闻孟子言之以此，故服其义，而言於孟子曰：士实小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”（路，道也。於路中问也。充虞谓孟子去齐有恨心，颜色故不悦也。）曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣，以其数则过矣，以其时考之，则可矣。”（彼时前圣贤之出，是其时也，今此时亦是其一时也。五百年王者兴，有兴王道者也。名世，次圣之才，物来能名，正於一世者，生於圣人之间也。七百有馀岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来，考验其时，则可有也。）夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉。”（孟子自谓能当名世之士，时又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何为不悦豫乎？是故知命者不忧不惧，与天消息而已矣。）
[疏]“孟子去齐，充虞路问曰”至“吾何为不豫哉”。○正义曰：此章指言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不忧不惧也。“孟子去齐，充虞路问曰”至“不尤人”，言孟子归邹，弟子充虞於路中问孟子曰：夫子若有不悦豫之颜色，然前日虞闻夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於天，不见过於人也。“曰：彼一时，此一时也”至“吾何为不豫哉”，孟子答充虞，以谓彼时圣贤之所出，是其时也，此时今时，亦是其一时也。五百年之後，必有王者兴，为於其间亦必名世大贤者，今自周兴，大王、文王以来，已有七百有馀岁矣，以其年数推之，则过於五百年矣，以其时考之，而其时亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，则当今之世，舍我其谁哉？此孟子所以归於天命，道行与不行，皆未尝有不悦之色也，故曰“吾何为不豫哉”。盖孟子所以言此者，以其自谓能当名世之士，而时又值不得施尔。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”（休，地名。丑问古人之道，仕而不受禄邪？怪孟子於齐不受其禄也。）曰：“非也。於崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。（崇，地名。孟子言不受禄，非古之道。於崇，吾始见齐王，知其不能纳善。退出，志欲去矣。不欲即去，若为变诡，见非太甚，故且宿留。心欲去，故不复受其禄也。）继而有师命，不可以请；久於齐，非我志也。”（言我本志欲速去，继见之後，有师旅之命，不得请去，故使我久而不受禄耳。久，非我本志也。）
[疏]“孟子去齐”至“非我志也”。○正义曰：此章指言禄以食功，志以率事，无其事而食其禄，君子不由也。“孟子去齐，居休”，休乃地名也，言孟子去齐，乃居於休之地，盖齐邑下之地也。“公孙丑问曰：仕而不受禄，古之道乎”，公孙丑问孟子曰：夫为仕而不受爵禄，古之道诚然乎？丑以其怪孟子於齐不受禄，故以此问之。“曰：非也。於崇吾得见王”至“非我志也”者，孟子答之曰：我非不受禄也，亦非古之道如此也。然我於崇之地，我始得见於齐王，知王不能纳善，故退而有去之心。又其不欲遽变为苟去，故於禄有所不受也。无他，以其道不行，不敢无功而受禄也。已既去，而齐王续以宾师之命而礼貌之，故由足为善，遂不敢请去，是以久留於齐，非我之志也，但不得已而已矣。
●卷五上·滕文公章句上（凡五章）
（滕文公者，滕，国名；文，谥也；公者，国人尊君之称也。文公於当时尊敬孟子，问以古道，犹卫灵公问陈於孔子，《论语》因以题篇。）
[疏]正义曰：前篇章首论公孙丑有政事之才，问管晏之功，故曰《公孙丑》为篇题。盖谓行政莫大乎反古之道，是以此篇滕文公尊敬孟子，问以古道，如《论语·卫灵公》问陈於孔子，遂以目为篇题，不亦宜乎。故次《公孙丑》之篇，所以揭《滕文公》为此篇之题也。此篇凡十五章赵注分之，遂成上下卷。据此上卷凡五章而已。一章言人当上则圣人，秉仁行义。二章言事莫当於奉礼，孝莫大於哀恸。三章言尊贤师智，采人之善，修学校，劝礼义，敕民事，正经界，均井田，赋什一。四章言神农务本，教於世民；许行蔽道，君臣同耕；陈相背师，降于幽谷。孟子博陈尧舜上下之叙以正之。五章言圣人缘情制礼，以直正枉。其馀十章赵注分为下卷，各有叙焉。○注“滕文公”至“题篇”。○正义曰：案《春秋》鲁隐公十一年，“滕侯、薛侯来朝，争长。滕侯曰：我，周之卜正也。乃长滕侯”，隐公七年，杜预注云：“滕国在沛国公丘县东南。”是滕文公之国，即滕侯之後也。《谥法》曰：慈惠爱民曰文，忠信接礼曰文。《论语》第十五篇，卫灵公问陈於孔子，孔子对：俎豆之事，则常闻之；军旅之事，未之学也。遂以为之篇题故也。
滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧、舜。（文公为世子，使於楚而过宋，孟子时在宋，与相见也。滕侯，周文王之後也。《古纪》、《世本》录诸侯之世，滕国有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公弘，与文公相直。似後世避讳，改“考公”为“定公”；以元公行文德，故谓之文公也。孟子与世子言人生皆有善性，但当充而用之耳；又言尧、舜之治天下，不失仁义之道，故勉世子。）世子自楚反，复见孟子。（从楚还，复诣孟子，欲重受法则也。）孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。（世子疑吾言有不尽乎？天下之道一而已矣，惟有行善耳，复何疑邪。）成谓齐景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’（成，勇果者也。与景公言曰：尊贵者与我同丈夫，我亦能为之，何为畏彼之哉！）颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’（言欲有为，当若颜渊庶几、成不畏，乃能有所成耳。又以是勉世子也。）公明仪曰：‘文王我师也，周公岂欺我哉！’（公明仪，贤者也。师文王，信周公，言其知所法则也。）今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。（滕虽小，其境界长短相补，可得大五十里子男之国也，尚可以行善者也。）《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”（《书》逸篇也。瞑眩，药攻人疾，先使瞑眩愦乱，乃是瘳愈。喻行仁当精熟，德惠乃洽也。）
[疏]“滕文公为世子”至“厥疾不瘳”。○正义曰：此章指言人上当则圣人，秉仁行义，高山景行，庶几不倦。《论语》曰“力行近仁”，盖不虚云。“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜”者，世子，诸侯子之称也，言滕文公为世子之时，往楚国，而在宋国过，见孟子。孟子乃与世子文公道其人性皆有善，但当行之而已；凡有言，则必以尧舜为言，盖尧舜古之受禅之帝，其治国所行之事，皆为後世所法，故言必尧舜之事，言於世子文公，以其欲勉世子文公也。文公者，後谥世子为文公也。“世子自楚反，复见孟子”者，是世子文公自宋而见孟子之後往至楚国，又自楚国反归，复见孟子於宋国也。“孟子曰：世子疑吾言乎，夫道一而已矣”者，孟子见世子复见，再有所问，乃曰：世子是疑我言有不尽，故复见乎？言道之在天下一而已，惟当善行焉，何必复疑而再欲问邪？“成谓齐景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉”者，孟子又引往日成尝谓齐景公曰：彼之尊贵者即丈夫也，我亦丈夫也，言即一耳，我何为畏之哉？是言我能为之，亦如彼之尊贵矣，又何畏？颜渊有曰：舜何人也，我何人也，亦言其人即一耳，但有能为之者，亦若此舜矣。故曰“舜何人也，予何人也，有为者亦若是”。“公明仪曰：文王我师也，周公岂欺我哉”者，孟子又以公明仪有曰：文王者，我师法者也，周公岂欺诬我哉？言周公我亦信而师法之耳。“今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为善国”者，孟子谓世子，言今之滕国之地，绝长补短，其广大亦将有五十里也，尚可以为行善之国也。五十里者，子男之国也，故曰犹可以为善国。“《书》曰：若药弗瞑眩，厥疾不瘳”者，此盖今之《尚书·说命》之篇文也。孟子引《书》云：若药之攻人，人服之不以瞑眩愦乱，则其疾以不愈也。所以引此者，盖孟子恐云今滕国绝长补短、将有五十里、犹可为善国，有致世子之所嫌，乃引此而喻之，抑亦所谓良药苦口、忠言逆耳之意，而解世子又有以劝勉焉。○注“文公为世子”至“勉世子也”。○正义曰：此盖《古纪》、《世本》之文也。云滕有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公洪，与文公相直。後世因避讳之故，更考公为定公，元公为文公。以其能安民大虑，故以定为谥；以其能慈惠爱民，故以文为谥。鲁有文公、定公之号，周有文王、定王之名。其谥虽与滕君同，然称其实，盖不无异焉。凡称公者，盖古者天子有三公称公，王者之後称公。其馀大国称侯伯，小国称子。男之君亦得称公者，非僭之也，以其国人尊之，故称公而已。○注云“成，勇果者也”，“公明仪，贤者也”。○正义曰：以意推之，则成之勇果、公明仪之贤者可知矣，人亦未详，《礼》於《檀弓》有公明仪，而注亦无所说，亦以孟子之时事罕有所载，学者亦不必规规务求极焉。○注“若药不瞑眩，厥疾不瘳”。○正义曰：《商书·说命》篇。孔氏《传》云：“开汝心，沃我心，如服药必瞑眩，极其病乃除，欲其出切言以自警。”
滕定公薨。世子谓然友曰：“昔者孟子尝与我言於宋，於心终不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子问於孟子，然後行事。”（定公，文公父也。然友，世子之传也。大故，谓大丧也。）然友之邹，问於孟子。（孟子归在邹也。）孟子曰：“不亦善乎！亲丧固所自尽也。（不亦者，亦也。问此，亦其善也。）曾子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼：可谓孝矣。’（曾子传孔子之言。孟子欲令世子如曾子之从礼也。时诸侯皆不行礼，故使独行之也。）诸侯之礼，吾未之学也。虽然，吾尝闻之矣：三年之丧，斋疏之服，饣干粥之食，自天子达於庶人，三代共之。”（孟子言我虽不学诸侯之礼，尝闻师言，三代以事，君臣皆行三年之丧。斋疏，斋衰也。饣干，麋粥也。）然友反命，定为三年之丧父。兄百官皆不欲也，故曰：“吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也。至於子之身而反之，不可。（父兄百官，滕文同姓异姓诸臣也，皆不欲使世子行三年。滕、鲁同姓，俱出文王。鲁，周公之後；滕，叔绣之後。敬圣人，故宗鲁者也。）且志曰：‘丧祭从先祖。’”曰：“吾有所受之也。”（父兄百官且复言也。志，记也，《周礼·小史》掌邦国之志。曰丧祭之事，各从其先祖之法。言我转有所受之，不可於己身独改更也。一说“吾有所受之”，世子言我受之於孟子也。）谓然友曰：“吾他日未尝学问，好驰马试剑。今也父兄百官不我足也，恐其不能尽於大事，子为我问孟子。”（父兄百官见我他日所行，谓我志行不足，似恐我不能尽大事之礼，故止我也。为我问孟子，当何以服其心，使其信我也。）然友复之邹问孟子。孟子曰：“然，不可以他求者也。孔子曰：‘君薨，听於冢宰。ヱ粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。’（孟子言如是，不可用他事求也。丧尚哀，惟当以哀戚感之耳。国君薨，委政冢宰大臣，嗣君但尽哀情，ヱ粥不食，颜色深墨。深，甚也。墨，黑也。即丧位而哭，百官有司莫敢不哀者，以君先哀之也。）上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，风也。小人之德，草也。草上之风必偃。是在世子。”（上之所欲，下以为俗。尚，加也。偃，伏也。以风加草，莫不偃伏也。是在世子以身帅之也。）然友反命，世子曰：“然，是诚在我。”（世子闻之，知其在身，欲行之也。）五月居庐，未有命戒。百官族人可谓曰知。（诸侯五月而葬，未葬，居倚庐於中门之内也。未有命戒，居丧不言也。异姓同姓之臣可谓曰知世子之能行礼也。）及至葬，四方来观之，颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦。（四方诸侯之宾来吊会者，见世子之憔悴哀戚，大悦其孝行之高美也已。）
[疏]“滕定公薨”至“吊者大悦”。○正义曰：此章指言事莫当於奉礼，孝莫大於哀恸，从善如流，文公之谓也。“滕定公薨”者，滕文公之父死也。“世子谓然友曰：昔者孟子尝与我言於宋，於心终不忘。今也不幸，至於大故，吾欲使子问於孟子，然後行事”者，然友，世子之傅也。世子谓然友，言往日孟子曾与我言於宋国之事，於我心至今常存，终不为忘之也，今也不幸至於父丧之大故，我欲使子问於孟子，然後行其父丧之事。“然友之邹，问於孟子”者，孟子将以自宋归邹也，然友乃往邹国，问孟子以世子所问之事。“孟子曰：不亦善乎！亲丧固所自尽也”者，孟子答然友，谓不亦善然友以世子所问也。“曾子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣”至“三代共之”者，孟子以此答然友之问，言曾子谓父母在生之时，当以礼奉事之，如冬温夏清，昏定晨省，是其礼也；父母死之时，当以礼安葬之，如辟踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，是其礼也；及祭之礼，如春秋祭祀，以时思之，陈其簋，而哀戚之是也：能如此，则可谓之能孝者矣。如问其诸侯所行之礼，则我未之学也。虽然，为未尝学诸侯之礼，我尝闻知之矣言。闻三年父母之丧，以{文衣}疏{文衣}衰之服，以麋粥之食。凡此三年之丧，自上至於天子，下而达於庶人，三代夏、商、周共行之矣。“然友反命”者，然友自邹得孟子之言，乃反归命告於滕公也。“定为三年之丧，父兄百官皆不欲也，故曰：吾宗国鲁先君莫之行也”至“於子之身而反之，不可”者，是世子因然友问孟子归後，乃定为三年之丧事，其滕之同姓与异姓诸臣，皆不欲为三年之丧，遂曰：我宗国鲁先君莫之尝行此三年丧礼，我之先君亦莫之尝行也，今至於子之身而反违之，以为三年之丧，不可。言其不可反背先君，而以自为三年丧之礼也。“且志曰：丧祭从先祖。曰：吾有所受之也”，父兄百官言之後复引记有曰：丧祭之事，各从其先祖之法，我但有所承受之也，不可於已身独改更为三年丧耳。滕与鲁同姓，俱出鲁周公之後，故云吾宗国鲁先君。志，记也。“谓然友曰：吾他日未尝学问，好驰马试剑。今也父兄百官不我足也，恐其不能尽於大事，子为我问孟子”者，滕文公既定为三年之丧礼，而父兄百官见之皆不欲为，乃复谓然友曰：我所往他日未尝学问礼，但好驱驰走马试剑事，今也定为三年之丧，父兄百官见之，皆谓我志不足以行此三年之丧，恐其不能尽於大事之礼，子复为我之邹问孟子，以为如何当使父兄百官服其心而信我也？“然友复之邹问孟子”者，是然友自文公所乃，因其命，复往邹国，见孟子而问焉。“孟子曰：不可以他求也。孔子曰：君薨，听於冢宰，ヱ粥，面深墨，即位而哭。百官有司莫敢不哀先之也”至“是在世子”者，孟子答然友为世子之问，言如此则不可更以他事求也，惟当以哀戚感之耳。故引孔子曰：国君之薨，其政事皆委冢宰大臣听行之，嗣君者但ヱ麋粥而不食，面之颜色亦变为甚黑之色，即丧位而哀哭之，故百官有司莫敢不哀先之也。是所谓上有所好者，下必有甚焉者耳。且君子之德如风也，小人之德如草也，草加之以风，必偃伏而从风所趋耳。是在世子但以身率之尔。凡此皆孟子答然友为世子之问，而以此复教之矣。“然友反命，世子曰：是诚在我”者，然友自问孟子之後，乃以孟子之言反归告於世子，世子於是五月居於丧庐，不敢入处，故未有命以令人、未有戒以号人，以其在外思之而不言也。百官族人皆以为知礼、能行三年之丧，乃曰“可谓曰知”，以其百官族人指文公而言也。“及至葬，四方来观之，颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦”者，言及至葬日，四方诸侯来吊，慰而观之，颜色之戚而形於容，哭泣之哀而形於声，於是吊之者皆大悦，以喜其有孝行也。○注“定公，文公父也”。○正义曰：说在前段已详矣。○注“曾子传孔子之言”。○正义曰：案《论语》：“孟孙问孝於孔子，孔子对曰：‘生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。’”是曾子传孔子之言而云，孟子所以引为曾子言矣。○注“滕、鲁国同姓，俱出鲁周公之後”。○正义曰：案鲁隐公十一年，滕侯与薛侯争长，薛侯曰：“我先封。”滕侯曰：“我，周之卜正也。薛，庶姓也，我不可以後之。”公使羽父请於薛侯曰：“君与滕侯辱在寡人。周谚有之曰：‘山有木，工则度之。宾有礼，主则择之。’周之宗盟，异姓为後。寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。君若辱贶寡人，则愿以滕君为请。”薛侯许之，乃长滕侯。杜预云：“薛，任姓。”以此推之，则知滕为鲁之後，与鲁同姓也。○注“《周礼·小史》掌邦国之志”至“孟子也”。○正义曰：郑司农云：“志，谓记也。”《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑志》之属也。两说者，其意皆行，谓之父兄百官言亦行，谓之世子亦行，但不逆意则可矣。○注“诸侯五月而葬，未葬，居倚庐於中门之内也”。○正义曰：案《左传》隐公元年云：“天子七月而葬，同轨毕至；诸侯五月而葬，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至。”又《丧大记》云“父母之丧，居倚庐”是也。
滕文公问为国。孟子曰：“民事不可缓也。（问治国之道也。民事不可缓之使怠惰，当以政督趣，教以生产之务也。）《诗》云：‘昼尔于茅，宵尔索。亟其乘屋，其始播百。’（《诗·风·七月》之篇，言教民昼取茅草，夜索以为。，绞也。及尔暇，亟而乘盖尔野外之屋，春事起，尔将始播百矣。言农民之事无休已。）民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已，及陷乎罪，然後从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？（义与上篇同。孟子既为齐宣王言之，滕文公问，复为究陈其义，故各自载之也。）是故贤君必恭俭、礼下，取於民有制。（古之贤君，身行恭俭，礼下大臣，赋取於民不过十一之制也。）阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’（阳虎，鲁季氏家臣也。富者好聚，仁者好施，施不得聚，道相反也。阳虎非贤者也，言有可采，不以人废言也。）夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也。助者，藉也。（夏禹之世，号夏后氏。后，君也。禹受禅於君，故夏称后。殷，周顺人心而征伐，故言人也。民耕五十亩，贡上五亩；耕七十亩者，以七亩助公家；耕百亩者，彻取十亩以为赋：虽异名而多少同，故曰皆什一也。彻犹取人彻取物也。藉者借也，犹人相借力助之也。）龙子曰：‘治地莫善於助，莫不善於贡。’贡者，校数岁之中以为常。（龙子，古贤人也，言治土地之赋，无善於助者也。贡者，校数岁以为常。龙子，古贤人也，言治土地之赋，无善于助者也。贡者，校数岁以为常类而上之，民供奉之，有易有不易，故谓之莫不善於贡也。）乐岁粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之。凶年粪其田而不足，则必取盈焉。（乐岁，丰年。狼戾，犹狼藉也。粒米，粟米之粒也。饶多狼藉，弃捐於地，是时多取於民，不为暴虐也，而反以常数少取之。至於凶年饥岁，民人粪治其田，尚无所得，不足以食，而公家取其税必满其常数焉。不若从岁饥、穰以为多少，与民同之也。）为民父母，使民ツツ然，将终岁勤动不得以养其父母，又称贷而益之，使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也！（ツツ，勤苦不休息之貌。动，作。称，举也。言民勤身动作终岁，不得以养食其父母。公赋当毕，有不足者，又当举贷子倍而益满之。至使老少转尸沟壑，安可以为民之父母也？）夫世禄，滕固行之矣。（古者诸侯、卿、大夫、士有功德，则世禄赐族者也。官有世功也，其子虽未任居官，得世食其父禄。贤者子孙必有土之义也，滕固知行是矣。言亦当恤民之子弟，闵其勤劳者也。）《诗》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助为有公田，由此观之，虽周亦助也。（《诗·小雅·大田》之篇。言太平时民悦其上，愿欲天之先雨公田，遂以次及我私田也，犹殷人助者，为有公田耳。此周《诗》也，而云“雨公田”，知虽周家之时亦有助之之制也。）设为庠序学校以教之，（以学习礼，教化於国。）庠者养也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。（养者养耆老，教者教以礼义，射者三耦四矢，以达物导气也。学则三代同名，皆谓之学。学乎人伦，人伦者人事也，犹《洪范》曰“彝伦攸序”，谓其常事有序者也。）人伦明於上，小民亲於下，有王者起，必来取法，是为王者师也。（有行三王之道而兴起者，当取法於有道之国也。）《诗》云：‘周虽旧邦，其命惟新。’文王之谓也。子力行之，亦以新子之国。”（《诗·大雅·文王》之篇。言周虽后稷以来旧为诸侯，其受王命，惟文王新复，修治礼义以致之耳。以是劝勉文公，欲使庶几新其国也。）使毕战问井地。（毕战，滕臣也。问古井田之法。时诸侯各去典籍，人自为政，故井田之道不明也。）孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政必自经界始。经界不正，井地不钧，禄不平。（子，毕战也。经亦界也。必先正其经界，勿慢邻国，乃可均井田，平禄。，所以为禄也。《周礼·小司徒》云：“乃经土地，而井其田野。”言正其土地之界，乃定受其井牧之处也。）是故暴君吏必慢其经界。经界既正，分田制禄，可坐而定也。（暴君，残虐之君。吏，贪吏也。慢经界，不正本也。必相侵陵，长争讼也。分田，赋庐井也。制禄，以庶人在官者比上农夫，转以为差，故可坐而定也。）夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉；无君子莫治野人，无野人莫养君子。（褊小，谓五十里也。为，有也。虽小国，亦有君子，亦有野人，言足以为善政也。）请野九一而助，国中什一使自赋。（九一者，井田以九顷为数，而供什一，郊野之赋也。助者，殷家税名也，周亦用之，龙子所谓“莫善於助”也。时诸侯不行助法。国中什一者，《周礼》“园廛二十而税一”，时行重法赋，责之什一也。而，如也。自，从也。孟子欲请使野人如助法，什一而税之；国中从其本赋，二十而税一以宽之也。）卿以下必有圭田，圭田五十亩，馀夫二十五亩。（古者卿以下至於士，皆受圭田五十亩，所以供祭祀也。圭，洁也。上田，故谓之圭田，所谓“惟士无田，则亦不祭”，言绌士无洁田也。井田之民，养公田者受百亩，圭田半之，故五十亩。馀夫者，一家一人受田，其馀老小尚有馀力者，受二十五亩，半於圭田，谓之馀夫也。受田者，田莱多少有上、中、下。《周礼》曰“馀夫亦如之”，亦如上、中、下之制也。《王制》曰“夫圭田无征”，谓馀夫圭田，皆不当征赋也。时无圭田馀夫，孟子欲令复古，所以重祭祀，利民之道也。）死徙无出乡，（死，谓葬死也。徙，谓爰士易居平肥硗也。不出其乡，易为功也。）乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。（同乡之田，共井之家，各相营劳也。出入相友，相友耦也。《周礼·大宰》曰“八曰友，以任得民。”守望相助，助察奸恶也。疾病相扶持，扶持其羸弱，救其困急。皆所以教民相亲睦之道。睦，和也。）方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然後敢治私事，所以别野人也。（方一里者，九百亩之地也，为一井。八家各私得百亩，同共养其公田之苗稼。公田八十亩，其馀二十亩以为庐井宅园圃，家二亩半也。先公後私，“遂及我私”之义也。则是野人之事，所以别於士伍者也。）此其大略也。若夫润泽之，则在君与子矣。”（略，要也。其井田之大要如是也。而加慈惠润泽之，则在滕君与子共戮力抚循之也。）
[疏]“滕文公问为国”至“则在君与子矣”。○正义曰：此章指言尊贤师知，采人之善，善之至也。修学校，劝礼义，敕民事，正经界，均井田，赋什一，则为国之大本也。“滕文公问为国”者，滕文公问孟子治国之道也。“孟子曰：民事不可缓也”者，孟子答文公言治国之道，惟民事当急而不可缓也。“《诗》云：昼尔于茅，宵尔索，亟其乘屋，其始播百”者，此盖《诗》之《风·七月》之篇文也。言民事於日中则取茅，夜中以索。，绞索也。昼，日中也。宵，夜中也。及尔闲暇之时，则亟疾乘盖其野外之屋，春事始兴，以为播百为也。以其民事当无休已。孟子所以引此而教之文公也，亦欲文公教民如此者焉。“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然後从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也”者，此义同前篇，此所以复言之者，以其前篇孟子为齐宣陈之也，此篇盖因文公为治国之道，故孟子复此为答，遂两载焉，此更不说。“是故贤君制民必恭俭、礼下，取民有制”者，言古之贤君必身行恭俭，恭则不侮人，俭则不夺人，非特不侮人不夺人，且又礼下接於贤人，其取民之赋又有什一之制。什一，盖十分则取一而已。“阳虎曰：为富不仁矣，为仁不富矣”者，阳虎，鲁季氏之家臣也，孟子言阳虎有云：凡为富者，则常聚民之财贿为己所有，故不仁；凡为仁者，以其常务博施济众，故不能富矣。孟子今引之而教文公者，盖欲使得其中矣。“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也。助者，藉也”者，言夏后氏之时，民耕五十亩田，其於贡上之赋但五亩而已，是夏后氏五十而贡也；殷人之时，民耕七十亩田，其助公家则七亩而已，是殷人七十而助也；周人之时，民耕百亩，其彻取之赋则十而已，是周人百亩而彻也：总而论之，其实皆什一之赋也。“彻者，彻也。助者，藉也”，此孟子自解之义也。彻犹彻取，助但借民力而耕之矣，故藉借也。夏后氏与殷人、周人之称不同者，盖禹之受禅以继舜有天下，故夏称后。后，君也。殷周以征伐顺人心而有天下，故云人也。“龙子曰：治地莫善於助，莫不善於贡。贡者，校数岁之中以为常”者，龙子盖古之贤人也，孟子言龙子有云：治土地之赋，莫善於助者也，莫不善於贡也。以其助则借民力而耕之，其所出在岁之所熟如何耳；贡者以其捡校数岁之中以为有常之例也，其岁之所熟，则贡之数亦然，岁之荒，则贡之数亦然。盖以岁荒则有损於民也，故曰莫善於助，莫不善於贡。“乐岁粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之。凶年粪其田而不足，则必取盈焉”者，此亦孟子自解其上文之言也。言丰乐之岁，其粒米狼藉饶多，虽多取之而不为暴虐，则以寡取之；凶荒之年，粪其田尚不足，则以取满其常数焉。是则校数岁之中以为常之意也。“为民父母，使民ツツ然，将终岁勤动不得以养其父母，又称贷而益之，使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也”，孟子言人君为下民之父母，使民ツツ相顾，将至终岁勤苦劳动，不得以赡养其父母，人君在上，又更称贷而益之，以满其常数之贡，致使老少羸弱饥饿而转尸於沟壑之中，如此安更可在上为下民父母也！言其不足以为民父母矣，以其为民父母，当子养其民，不当如此故也。“夫世禄，滕固行之矣”，孟子言今夫滕国於世禄固已知行之矣，但亦当怜悯民之老少与其勤劳者也。世禄者，以其有功德之臣，则世禄之，赐其土地也。谓其子虽未任居官，得食其父之禄，亦必有土地禄之也。“《诗》云：雨我公田，遂及我私。惟助为有公田，由此观之，虽周亦助也”者。此《诗》盖《小雅·大田》之篇文也，“惟助”至“助也”，孟子又自言之，因《诗》而解周之亦助也。其《诗》盖谓民乐其上，愿欲天之先雨及公田，次及我等私田也。孟子缘此而观之，遂知虽周百亩而彻取之赋，其亦有助之制焉。以其惟行助，则为有公田，如贡、彻则非有公田矣。孟子於此，所以复辨其周之亦有助法而取民之赋，盖谓其莫善於助之义也。“设为庠序学校以教之”者，此孟子亦欲文公富而教之之意也，言又不特止於制民之赋而已。既制其禄，又当开设为之庠序学校以教之矣，故曰“庠者养也，校者教也，序者射也””至“是为王者师也”者，此孟子欲详说其庠序学校之意也。言庠者以养耆老於此者也，校者所以教礼义於此者也，序者所以讲射於此而行尊卑揖逊之礼者也。夏之时谓之校，殷之时谓之序，周之时谓之庠，然而为学则三代皆共之，皆所以於此而明人伦之序。大伦既备明於上，小民既亲之於其下，如有王者兴起而用之，必来取法於此，是为王者之师也。孟子所以区区为滕文公言及此，又欲文公由此化民成俗故也。“《诗》云：周虽旧邦，其命惟新。文王之谓也。子力行之，亦以新子之国”者，《诗》云盖《诗·大雅·文王》之篇文也，其时周虽自后稷以来，但为之旧邦，其受王命复治而维新之，是文王之谓也。孟子言文公但能力行如此而治，亦以新子之国矣。以其欲以此勉文公，使庶几新其国也。“使毕战问井地”，毕战，滕文公之臣也，滕文公自问为国之道，孟子告之民事贡赋敕礼义之意，其後又使其臣毕战问孟子以井地之制也。“孟子曰：子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之。夫仁政必自经界始。经界不正，井地不钧，禄不平”者，而以至“在君与子”矣，皆孟子答毕战问井地之制也。孟子言子之君将欲行其仁政，选择而使子来问以井地之制。子必当勉力，与民同行之耳。夫仁政必自经界为始，如经界不能正之，则井地由此不均齐；井地不均，则禄亦不平矣。所以为禄，故云禄。“是故暴君吏必慢其经界”至“定也”者，孟子言此故暴虐之君，污滥之吏，必慢其经界。所以告之以此者，孟子欲滕君不为暴君，毕战不为污吏也，故如是云然。经界既以正，则田由此而分，平禄由是而得制，是其分田制禄，可坐而定之也，以言其易定也。“夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉，无君子莫治野人，无野人莫养君子”，孟子言今夫滕国土壤之地褊小，即止於五十里，然将为之君子人焉，为之野人焉。以其无君子则莫能治其野人，无野人则莫能养其君子。孟子所以言此者，盖以滕国亦有君子，亦有野人，足以为善政也。“请野九一而助，国中什一使自赋”至“若夫润泽之，则在君与子矣”者，此皆孟子欲滕国为善政，故以是请教之也。今言请於郊野行井田之制，以九一而助佐公田为之赋，国中廛园以什一之法使贡自赋之，以其十中取一也。古者自卿以下皆有其圭田，谓之圭田者，所以名其洁而供祭祀之田也。言自卿以下，皆受此圭田五十亩。“馀夫二十五亩”，以其一家之人受田，其馀老少尚有馀力者，亦受此圭田二十五亩而已。“死徙无出乡”，以其死葬易居，无出其本乡耳。“乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦”，以其谓同乡之田、共井之家者，凡有出入，皆相交友为伴，所以同其心也；相助以守，而此不可以威武夺，相助以望，而彼不得以投隙来；疾病则相扶持其羸弱而救其困急：则百姓於是相亲和睦矣。“方里而井”，以其方一里之地为之井。田九百亩，以其一井之田有九百亩。“其中为公田”，以其九百亩於井中抽百亩为公田之苗稼。“八家皆私百亩”，以其八口之家，皆受八百亩以为已之私田苗稼。“同养公田，公事毕，然後敢治私事”，以其八口之家同共耕养其公田，及至公田之事了毕，然後耕治已之私田，以为之私事。“所以别野人也”，此所以为野人之事以别於士伍者也。“此其大略也。若夫润泽之，则在君与子矣”，孟子言此则井田之大要如是也，若夫加之以慈惠润泽之，则有在於滕君与子矣。子者，称毕战为子也。○注“《诗·风·七月》之篇”至“无休已”。○正义曰：毛氏云：宵，夜也。，绞也。乘，升也。”笺云：“尔，女也。汝当昼日往取茅归，夜作绞索以待时用。亟，急也。乘，治也。十月定星将中，急当治野庐之屋。其始播百，谓期来年百于公社也。”此诗盖陈王业之艰难。○注“阳虎，鲁季氏家臣，非贤者也”。○正义曰：案《论语》云：“阳货欲见孔子，孔子不见。”孔传云：“阳货，阳虎也，季氏之家臣，而专鲁国之政。”是则姓阳名虎，字货也。孔子不见，所以知其非贤故也。○注“《诗·小雅·大田》之篇”至“亦助也”。○正义曰：此盖幽王之诗也。笺云：“其民之心，先公後私，令天注雨於公田，因及私田尔。言民怙君德，蒙其馀惠。”○注“《洪范》彝伦攸叙”。○正义曰：孔安国云：彝伦，常道也，言常道所以次叙也。洪，大也；范，道也。此箕子陈之於武王者也。○注“《诗·大雅·文王》之篇”。○正义曰：此诗盖言文王受命作周。笺云：大王聿来胥宇，而国於周，王迹起矣，而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也。○注“《周礼·小司徒》曰：乃经土地，而井牧其田野”。○正义曰：郑注云：“小司徒为经之立其五沟五涂之界，其制似井之字，因取名焉。”郑司农云：“井牧者，《春秋传》所谓井衍、沃牧、隰皋者也。”郑玄云：“隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井。今造都鄙，授民田，有不易者，有一易者，有再易者，通率二而当一，是之谓井牧。昔少康在虞，思有田一成，有众一旅。一旅之众，而田一成，则井牧之法，先古然矣。九夫为井者，方一里，九夫所治之田也。此制小司徒经之，匠人为之，沟洫相包乃成耳。”○注“《周礼》园廛二十而税一”。○正义曰：郑司农云：园廛亦轻之者，廛无，园少利也。○注“《周礼》曰馀夫亦如之”，“《王制》曰夫圭田无征”。○正义曰：郑司农云：户计一夫一妇而赋之田，其一户有数口者，馀夫亦受此田也。“夫圭田无征”者，郑氏云：夫犹治也；征，税也；治圭田者不税，所以厚贤也。此则《周礼》之士田，以在近郊之地者也。○注“《周礼·大宰》曰：八曰友，以任得民”。○正义曰：案《大宰》之职：“以九两系邦国之民，一曰牧，以地得民。二曰长，以贵得民。三曰师，以贤得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。六曰主，以利得民。七曰吏，以治得民。八曰友，以任得民。九曰薮，以富得民。”注云：“两犹耦也，所以协耦万民。系，联缀也。牧，州长也。长，诸侯也。师，诸侯师氏有德行教民者也。儒，诸侯系氏有六艺以教民者也。宗，继别为大宗，牧族者也。”郑司农云：主谓公卿大夫，世世食至不绝者也。吏，小吏在乡邑者。友，谓同井相合耦锄作者。薮亦有虞掌其政令，为之厉禁者，使其地之民守其财物者。此《大宰》之职，有是以掌之也。
●卷五下·滕文公章句上
有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”（神农，三皇之君，炎帝神农氏。许，姓；行，名也。治为神农之道者。踵，至也。廛，居也。自称远方之人，愿为氓。氓，野人也。）文公与之处。其徒数十人皆衣褐，捆屦、织席以为食。（文公与之居。处，舍之宅也。其徒，学其业者也。衣褐，贫也。捆犹叩也，织屦欲使坚，故叩之也。卖屦席以供饮食也。）陈良之徒陈相与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也。愿为圣人氓。”（陈良，儒者也。陈相，良之门徒也。辛，相弟。圣人之政，谓仁政也。）陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。（弃陈良之儒道，更学许行神农之道也。）陈相见孟子，道许行之言，曰：“滕君则诚贤君也。虽然，未闻道也。（陈相言许行以为滕君未达至道也。）贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤？（相言许子以为古贤君当与民并耕而各自食其力。饔飧，熟食也。朝曰饔，夕曰飧。当身自具其食，兼治民事耳。今滕赋税有仓廪府库之富，是为厉病其民以自奉养，安得为贤君乎？三皇之时，质朴无事，故道若此者也。）孟子曰：“许子必种粟而後食乎？”（问：许子必自身种粟乃食之邪？）曰：“然。”（相曰：然，许子自种之。）“许子必织布然後衣乎？”（孟子曰：许子自织布然後衣之乎？）曰：“否。许子衣褐。”（相曰：不自织布，许子衣褐。以毳织之，若今马衣也。或曰：褐，衣也。一曰粗布衣也。）“许子冠乎？”（孟子问相冠乎？）曰：“冠。”（相曰：冠也。）曰：“奚冠？”（孟子问：许子何冠也？）曰：“冠素。”（相曰：许子冠素。）曰：“自织之与？”（孟子曰：许子自织素与？）曰：“否。以粟易之。”（相言许子以粟易素）曰：“许子奚为不自织？”（曰：许子自织素乎？）曰：“害於耕。”（相曰：织纺害於耕，故不自织也。）曰：“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”（爨，炊也。孟子曰：许子宁以釜甑炊食，以铁为犁用之耕否邪？）曰：“然。”（相曰：用之。）“自为之与？”（孟子曰：许子自冶铁陶瓦器邪？）曰：“否，以粟易之。”（相曰：不自作铁瓦，以粟易之也。）“以粟易械器者，不为厉陶冶；陶冶亦以械器易粟者，岂为厉农夫哉？且许子何不为陶冶，舍皆取诸其宫中而用之，何为纷纷然与百工交易，何许子之不惮烦？”（械，器之总名也。厉，病也。以粟易器，不病陶冶，陶冶亦何以为病农夫乎？且许子何为不自陶冶。舍者，止也。止不肯皆自取之其宫宅中而用之，何为反与百工交易，纷纷而为之烦也。）曰：“百工之事，固不可耕且为也。”（相曰：“百工之事，固不可耕且为，故交易也。）“然则治天下独可耕且为与？（孟子言百工各为其事，尚不可得耕且兼之。人君自天子以下，当治天下政事，此反可耕且为邪？欲以穷许行之非滕君不亲耕也。孟子谓五帝以来，有礼义上下之事，不得复若三皇之道也，言许子不知礼者也。）有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所为备，如必自为而後用之，是率天下而路也。（孟子言人道自有大人之事，谓人君行教化也。小人之事，谓农工商也。一人而备百工之所作，作之乃得用之者，是率导天下人以羸之路也。）故曰或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通义也。（劳心，君也。劳力，民也。君施教以治理之，民竭力治公田以奉养其上，天下通义，所常行者也。）当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥於天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五不登，禽兽逼人，兽蹄鸟迹之道交於中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。（遭洪水，故天下未平。水盛，故草木畅茂。草木盛，故禽兽繁息众多也。登，升也，五不足升用也。猛兽之迹，当在山林，而反交於中国，惧害人。故尧独忧念之。敷，治也。《书》曰：“禹敷土。”是言治其土也。）舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。（掌，主也。主火之官，犹古之火正也。烈，炽。益视山泽草木炽者而焚之，故禽兽逃匿而奔走远窜也。）禹疏九河，瀹济、漯而注诸海，决汝、汉，排淮、泗而注之江，然後中国可得而食也。当是时也，禹八年於外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？（疏，通也。瀹，治也。排，壅也。於是水害除，故中国之地，可得耕而食也。禹勤事於外，八年之中，三过其门而不入。《书》曰：“辛壬癸甲，启呱呱而泣。”如此，宁可得耕也？）后稷教民稼穑，树艺五。五熟而民人育。（弃为后稷也。树，种。艺，殖也。五谓稻、黍、稷、麦、菽也。五所以养人也，故言民人育也。）人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近於禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。（司徒主人，教以人事。父父子子，君君臣臣，夫夫妇妇，兄兄弟弟，朋友贵信，是为契之所教也。）放勋曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。（放勋，尧号也。遭水灾恐其小民放僻邪侈，故劳来之。匡正直其曲心，使自得其本善性，然後又从而振其羸穷，加德惠也。）圣人之忧民如此，而暇耕乎！（重喻陈相。）尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。（言圣人以不得贤圣之臣为己忧，农夫以百亩不易治为己忧。）是故以天下与人易，为天下得人难。（为天下求能治天下者难得也，故言以天下传与人尚为易也。）孔子曰：‘大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉。君哉舜也，巍巍乎有天下而不与焉。’尧舜之治天下，岂无所用其心哉，亦不用於耕耳。（天道荡荡乎大无私，生万物而不知其所由来，尧法天，故民无能名尧德者也。舜得人君之道哉，德盛而巍巍乎，有天下之位，虽贵盛，不能与益舜。巍巍之德，言德之大，大於天子位也。尧、舜荡荡巍巍如此，但不用心於躬自耕也。）吾闻用夏变夷者，未闻变於夷者也。（当以诸夏之礼义化变蛮夷之人耳，未闻变化於夷蛮之人，同其道也。）陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学於中国，北方之学者，未能或之先也，彼所谓豪杰之士也。子之兄弟事之数十年，师死而遂倍之。（陈良生於楚，北游中国，学者不能有先之也，所谓豪杰过人之士也。子之兄弟，谓陈相、陈辛也，数十年师事陈良，良死而倍之，更学於许行，非之也。）昔者孔子没，三年之外，门人治任将，归入揖於子贡，相向而哭，皆失声，然後归。子贡反，筑室於场，独居三年，然後归。（任，担也。失声，悲不能成声。场，孔子冢上祭祀坛场也。子贡独於场左右筑室，复三年，慎终追远也。）他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。强曾子，曾子曰：‘不可，江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已！’（有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可复见，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之礼，如事孔子，以慰思也。曾子不肯，以为圣人之洁白，如濯之江汉，暴之秋阳。秋阳，周之秋，夏之五、六月盛阳也。皓皓，白甚也。何可尚而乃欲以有若之质於圣人之坐席乎？尊师道，故不肯也。）今也南蛮舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异於曾子矣。吾闻出於幽谷、迁于乔木者，未闻下乔木而入于幽谷者。（今此许行乃南楚蛮夷，其舌之恶如鸟耳。，博劳鸟也。《诗》云：“七月鸣。”应阴而杀物者也。许子托於太古，非先圣王尧舜之之道，不务仁义，而欲使君臣并耕，伤害道德，恶如舌，与曾子之心亦异远也。人当出深谷，止乔木。今子反下乔木，入於幽谷。）《鲁颂》曰：‘戎狄是膺，荆舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣！”（《诗·鲁颂·宫》之篇也。膺，击也。惩，艾也。周家时击戎狄之不善者，惩止荆、舒之人，使不敢侵陵也。周公常欲击之，言南蛮之人难用，而子反悦是人而学其道，亦为不善变更矣。孟子究陈此者，所以责陈相也。）“从许子之道，则市贾不贰，国中无伪。虽使五尺之童市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。”（陈相复为孟子言此，如使从许子淳朴之道，可使市无二价，不相为诈，不相欺愚小也。长短谓丈尺，轻重谓斤两，多寡谓斗石，大小谓尺寸，皆言同价，故曰市无二价者也。）曰：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千万，子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同贾，人岂为之哉？从许子之道，相率而为伪者也。恶能治国家？”（孟子曰：夫万物好丑异贾，精粗异功，其不齐同，乃物之情性也。蓰，五倍也。什，十倍也。至於千万相倍。譬若和氏之璧，虽与凡玉之璧尺寸厚薄等，其价岂可同哉简子欲以大小相比而同之，则使天下有争乱之道也。巨，粗屦也，小，细屦也。如使同价而卖之，人岂肯作其细哉！时许子教人伪者耳，安能治其国家者也。）
[疏]“有为神农之言”至“恶能治国家”。○正义曰：此章指言神农务本，教以凡民。许子蔽道，同之君臣。陈相倍师，降於幽谷，不理万情，谓之淳朴。是以孟子博陈尧、舜上下之叙以匡之也。“有为神农者许行”至“愿受一廛而为氓”者，神农，炎帝氏也。许行，南蛮之人也，姓许名行也，自楚蛮之地往滕国，至门而言，告於文公曰：我是远方楚蛮之人，闻滕君行仁政於此，我今所以来至，心愿受一廛居之，以为之氓也。氓，野人之称，已说在《孙丑》篇。“文公与之处，其徒数十人皆衣褐，捆屦织席以为食”，言文公乃与许行之居而处之，其许行之徒弟有数十人，皆衣短褐，叩扌豕织屦席以供其饮食也。“陈良之徒陈相与其弟辛”至“愿为圣人氓”，陈良，儒者也，陈相与其陈辛二人皆陈良徒弟也，言陈良徒弟陈相与其弟辛背负其耒耜，而从宋国往滕国，而向滕君曰：我闻知君行圣人之政事，是为圣人者也，今愿为圣人之氓。“陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉”，言陈相至滕，乃见许行而大悦乐之，遂尽弃去陈良之儒学，而就学於许行之道。“陈相见孟子，道许行之言，曰”至“恶得其贤”，言陈相後见孟子，乃道许行之言。曰滕君则诚为贤君者也，虽然，未闻至道也。古之贤君，乃与民同耕而食，饔飧而兼治政事。朝食曰饔，夕曰飧。今也滕君乃取财税而有仓廪府库之富，则是厉病其民以自奉养也，安得谓之贤君乎？仓廪，《释名》曰：“仓，藏也，藏物也。”廪，仓有屋曰廪。“孟子问许子必种粟而後食乎，曰然”，陈相答之，以为许行是自种而後食也。“许子必织布然後衣乎”，孟子又问许子必自织布然後衣乎。“曰：许子子衣褐”，陈相答之，许子不自纺织其布为衣，以其即著布也。“许子冠乎”，孟子问：许子戴冠乎？“曰冠”，陈相答之，许子戴冠也。“曰奚冠”，孟子又问许子戴何冠。“曰冠素”，陈相答之，许子冠以素为之尔。素，乌也。“曰自织之欤”，孟子又问许子以素为冠，其自织之欤？“曰否，以粟易之”，陈相答之，许子不自织为冠，以粟更易之而已。“曰：许子奚为不自织”，孟子又问许子何为而不自织为之乎？“曰害於耕”，陈相答之，以谓许子不自织为之也。以其自织者斯害於耕也。“曰：许子以釜甑爨，以铁耕乎”，孟子又问许子宁以釜甑炊食、以铁为犁用之耕否乎？“曰然”，陈相答之，以为许子用之也。“自为之欤”，孟子又问许子是自为釜甑炊食、铁犁耕乎？“曰否，以粟易之”，陈相答，以为许子之不自为也，以粟更易之而已。“以粟易械器者，不为厉陶冶”至“何许子之不惮烦”，孟子又复问，以许子将粟更易械器者不以厉病於陶治，陶治亦以器更易之以粟，岂为病厉其农夫哉皋陶，作瓦器之匠也，冶，铸金之匠也。且许子何不自为之陶冶，止皆取其宫室之中而用之乎？何为更纷纷然交易於百工欤？何许子之不畏其烦。故以此欲排之陈相也。“曰：百工之事，固不可耕且为也”，陈相又答之，以谓百工之事，固不可耕且为之也，所以用交易而用之耳。“然则治天下独可耕且为之欤”，孟子又排之，如是则为国君治天下，独可自耕且又为政事以治天下欤？陈相及此以应答，故孟子一向自言而排之，乃曰：有大人之事，大人之事则国君行教化也；有小人之事，即农工商也。且以一人之身而用百工之所作为备具，如必皆用自为然後方行用之也，此则驱率天下之人以羸困之路也。又一说云：如此是驱率天下之人如道路之人，但泛视而不知上下贵贱耳。以其许行、陈相皆欲君民并耕，不知有上不贵贱相待，故以此说，据下文意义相通，堪以此说为尚。所及亡嬴困之路者，但赵注之说耳。详而推之，嬴困之路，不若此说。“故曰或劳心，或劳力”至“天下之通义也”者，此下文之如此也，言天下之人，有但或劳其力，但或劳其心者。劳其心所以制政教，而治天下之人耳；劳其力所以见治於上人而已。见治於上之人者，竭力治公田以奉养上之人也；治天下之人者，以其爵禄皆出民之赋税，故食於人而已。言此是天下通义，人所常行者也。上之人君为言也，下之人民为言也，以此推之，则上下贵贱有所相待耳。“当尧之时，天下犹未平”至“举舜而敷治焉”，孟子又言当古之唐尧盛帝之时，天下犹尚未平，是以其大水横流，逆其势，泛泛滥浊，遍於天下，草木由是畅茂敷实，禽兽又由此而繁息而生殖焉。五：黍、稷、稻、麦、菽，於是不丰登，禽兽亦逼害於人，猛兽之变交驰於中国之道。尧帝乃独自忧惧之，以其有伤害於人民，故举用虞舜而广治之，广治其水土也。“舜使益掌火”至“禹疏九河”，“后稷教民稼穑”又至“使契为司徒”，止於“亦不用於耕耳”，言舜因尧帝举用，乃使伯益为掌火之官，益视山泽草木烦盛，乃烈山泽而焚烧之，禽兽於是惧而逃匿，远窜而不敢出。又使禹疏通九河，又瀹治济、漯之水而流注归海，又开决汝、汉之水而斟壅淮、泗二水，而同流注归之江。九河在东北，案《尔雅》云“九河一曰徒骇，二曰太史，三曰马颊，四曰覆釜，五曰湖苏，六曰简，七曰洁，八曰钩盘，九曰鬲津”是也。江，九江也，案《浔阳端地》有云“一曰乌江，二曰蚌江，三曰乌白江，四曰嘉匪江，五曰{困}江，六曰提江，七曰廪江，八曰源江，九曰畎江”是也。然後中国之地，人方可耕艺而食也。当此之时，大禹八年在外治水土，经三次过其家门而不得入其家，虽欲於时耕作之，其可得乎？又使后稷弃教天下民稼穑，种树艺殖五。五既丰熟，而天下人民於是得养育其生。稼穑者，《说文》云“种曰稼，敛曰穑”也。人之於是有养生之道，饱食而暖衣。逸乐居处而无以教之，则近类於禽兽，以其不知高下也。圣人有忧惧其民如此，舜又使笑为司徒之官，教以人伦。使天下之人知父子有亲亲慈孝，君臣有尊卑之义，夫妇有交别，长幼有等叙，朋友有忠信。又言“放勋有曰，劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之”，民之有勤劳於事者，有以偿其劳，故曰劳之；因其民之来归者，有以偿其来，故曰来之；民之既能直其心，故以正其直为之正，故曰匡之；民之或曲其心，故以正其曲为之直，故曰直之；辅之如车辅，使民有所安於业，故曰辅之；翼之如羽翼，使民有所进於道，故曰翼之。劳之来之匡之直之辅之翼之，所以欲使其自得悦乐之而已矣。民既自得而悦乐之，於是又从加之恩惠而振德之。振德即恩惠耳。言圣人之忧於天下之民如此，尚何暇以耕为乎？又言尧以不得舜而举用使敷治焉，则为民之忧；舜既得尧举而用之，如舜复不得皋陶、禹为辅，则亦为己之忧。今夫以百亩之难耕，恐为己所忧者，农夫也。“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人谓之仁”，以言其以己之财物市与人者，是谓忠惠也；以己之有善而以教诸人，谓其心之忠也，中心之谓忠；为天下求得其人而治天下者，是谓其仁者也，爱人之谓仁，所以为天下求得其人，不过爱天下之人，故如是也。“是故以天下与人易，为天下得人难”，孟子言如此故以天下传与其人，尚以为易也；为天下得其人而治天下者，犹以为难。“孔子曰：大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之，荡荡乎，民无能名焉”至“亦不用於耕耳”，孟子又引孔子有云：大哉尧帝之为君也，惟上天之为大而不可尚，惟尧帝又能则法上天而行之，故荡荡然，其德之大，而民无有能指名之者，亦若上天之荡荡，其覆载之德，人亦不能指名而穷极之故也。德於尧如此其大，故孔子所以曰大哉尧之为君。君哉舜也，巍巍乎其功德之大如此，而天下之事未尝自与及焉。无他，以其急於得人而辅之耳，所以但无为而享之，故不必自与及焉。然则尧帝、舜帝之治天下，岂为无所用其心哉？以其但急用心於得贤，亦且不用於躬耕耳。孟子所以言至於此者，盖欲排许子於陈相欲以滕君与民并耕而食，故演之以此也，是所以谓之之云耳。“吾闻用夏变夷者，未闻变於夷者也”至“亦为不言变矣”者，此盖孟子又欲以此而讥陈相学於许行者也。言其闻用中夏之礼义而变化於蛮夷之人，未闻以蛮夷之道而变化於中夏也。且陈良自楚国而生也，悦乐其周公、仲尼之大道，乃自楚之南而往北求学於中国，盖中国以楚地观之，则中国在北之地故也。北方之学者，未能有人或先之陈良。彼陈良所谓豪杰过人之士者也，子之兄弟，以师事数十年矣，至师死而遂背去其所学而学於许行，故以此而讥之。言往日孔子丧没至於三年之外，其门人有治担任而将归室者，乃至子贡之所，入揖於子贡，相向面而哭，乃至悲不成声，然後归之室，复感发子贡，追思孔子，又反至筑室於孔子冢上之坛，独居又至三年，然後方辞冢室而归处。又及他日，子夏、子张、子游三人以有若之貌状似孔子圣人，三人遂欲以往日所事孔子之礼旦夕奉事有子，至勉强曾子同以此事之。曾子乃曰不可，言“江汉以濯之”，则至清而不可污；“秋阳以曝之”，则至明而不可掩。其孔子如此江汉、秋阳皓皓然清洁明白，不可得而尚耳。故不可以有若比之，而以事孔子之礼事之也。孟子所以言之以此者，盖谓孔子之死至三年之久，而门人尚归与子贡相向而哭，乃至悲而不成声，又感子贡复筑室於冢上而追思之，以至子张、子游、子夏欲慰其心思，乃强曾子同以往日事孔子之礼而事之有若，曾子尚不忍以有若加於孔子，而今子之兄弟，但自师死之未久，遂便以背去之，而欲以许行为师而就学之，何忍之如是邪？故以此非之。然前又所谓用夏变夷，即陈良北学中国，以周公、仲尼之道为悦，是又孟子明言之也，岂见如许行、陈相兄弟用蛮夷之事而欲变於滕国也。“今也南蛮舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之”至“为不善变矣”，孟子言今也许行乃南蛮舌之恶如於鸟者也，所行皆非先王之正道，而子之兄弟皆背去其己之师陈良，而以学许行，是亦有异於曾子不忍以有若加孔子矣。我闻出自幽谷之内而迁登于高大之木者，未闻有下高大之木而迁入于幽谷之内者也。又《鲁颂·官》之篇有曰：戎狄之人不善，周公於是膺击之；荆舒之人亦不善，周公於是惩诫之。然则戎狄之人，周公方且膺击之，今以南蛮之人，反悦其道而以学之，亦为不善变更者矣。盖戎狄、荆舒皆南蛮之地也，然周公一则膺击之，一则但惩诫之，是何邪？夫以戎狄之地远，荆舒之地近，以远者有所膺击，则近者自然从而治也。故戎狄是膺，荆舒是惩矣。此孟子所以又执此而非之陈相兄弟学于许行为不善，更变其师者焉。从许子之道，则市价相若者，此乃陈相之言从许行之道为美之之意於孟子也，言今从许行之道而行之，则市中物价贵贱则一而不二也，国中亦无奸伪欺诈，虽使五尺之童子往市中，亦莫有人或敢欺瞒之也，以其布与绢帛长短则同，其价例则相若不异；麻缕丝絮四者轻重又同，而价例亦相若而更无高低；五斗量多寡亦则同，而价例亦相若；脚屦大小亦同，而价则相若：凡此是皆市无二价也，故以此言於孟子。“曰：夫物之不齐，物之情也”至“恶能治国家”，此孟子又从而排之也。言夫万物之不齐等，是物有贵贱好恶之情也。然或相倍蓰，或相什伯，或相千万，其不同之有如此，而子今以为上皆同之而无二价，是使天下交争而乱之也。大屦与小屦同其价，则人必为之小屦而卖之，而大屦岂为之哉？言此屦之大小，则其他物之贵贱不言而可知矣。今从许行之道者，是相驱率而作诈伪者也，又安能治国家焉。此孟子至终而辟之以此也。○注“神农，三皇之君，炎帝，神农氏也”。○正义曰：案皇甫谧曰：《易》称包羲氏没，神农氏作，是为炎帝。班固云：教民耕农，故号曰神农。○注“褐马衣”至“粗布衣也”。○正义曰：案《说文》云：“编，袜也，一曰短衣也，又曰袍也，马被衣也。”注“古火正”。○正义曰：案《左传》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼氏之子曰犁，为祝融，是为火正故也。○注“《书》曰：辛壬癸甲，启呱呱而泣”。○正义曰：案《孔传》云：辛日娶妻，至于甲日复往治水。启，禹之子，禹治水过门不入，闻启泣声，不暇子名之，以大治度水土之功故也。○注“放勋，尧名也”。○正义曰：案徐广云：“放勋，号陶唐也。”孔安国云：“尧能放上世之功化也。”○注“场，孔子冢上祭祀坛场”。○正义曰：案《史记》云：“孔子葬鲁城北泗上。”皇览曰：孔子冢去城一里，冢营百亩，南北广十步，东西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓为祠坛，方六尺，与地平之。无祠堂。营中树以百数，皆异种。鲁人世世无能名其树者，民传言：孔子弟子异国，人各持其方树来种之。其树柞、、雒离、女贞、五味、檀之树，茔中不生荆棘及剌人草。○注“《鲁颂·宫》之篇”。○正义曰：此《诗》颂僖公能复周公之宇也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎狄，南艾荆与群舒，是其解也。
墨者夷之，因徐辟而求见孟子。（夷之，治墨家之道者。徐辟，孟子弟子也。求见孟子，欲以辩道也。）孟子曰：“吾固愿见，今吾尚病，病愈，我且往见。”（我常愿见之，今值我病不能见也，病愈，将自往见。以辞之。）夷子不来。他日，又求见孟子。（是日夷子闻孟子病，故不来，他日复往求见之。）孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。（告徐子曰：今我可以见夷之矣，不直言之，则儒家圣道不见，我且欲直攻之也。）吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。”（我闻夷子为墨道者，墨者治丧，贵薄而贱厚。夷子欲以此道易天下之化使从已，岂肯以薄为非是而不贵之也。如使夷子葬其父母厚也，是以所贱之道事其亲也。如其薄也，下言“上世不葬”者，又可鄙足以为戒也。吾欲以此攻之者也。）徐子以告夷子，夷子曰：“儒者之道，‘古之人若保赤子’，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”（之，夷子名也。盖‘儒家者’曰古之治即‘若爱’赤子，此何谓乎？之以为当同其恩爱，无有差次等级亲疏也。但施爱之事，先从己亲属始耳。若此，何为独非墨道也？）徐子以告孟子，孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也：赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。（亲，爱也。夫夷子以为人爱兄子与爱邻人之子等耶。彼取赤子将入井，虽他人子亦爱救之，故谓之爱同也。但以赤子无知，故救之耳。夷子必以此况之，未尽达人情者也。）且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。（天生万物，各由一本而出。今夷子以他人之亲与己亲等，是为二本，故欲同其爱也。）盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之於壑。（上世，未制礼之时。壑，路傍坑壑也。其父母终，举而委之弃於壑也。）他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有Г，睨而不视。夫Г也，非为人Г，中心达於面目。盖归反{ぱ糸}里而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”（嘬，相共食之也。颡，额也。Г，汗出ГГ然也，见其亲为兽虫所食，形体毁败，中心惭，故汗ГГ然出於额，非为他人而惭也，自出其心。圣人缘人心而制礼也。{ぱ糸}里，笼之属，可以取土者也。而掩之实是其道，则孝子仁人掩其亲亦有道矣。）徐子以告夷子，夷子怃然，为间，曰：“命之矣。”（孟子言是，以为墨家薄葬，不合道也。徐子复以告夷子，夷子怃然者，犹怅然也。为间者，有顷之间也。命之犹言受命教矣。）
[疏]“墨者夷之”至“命之矣”。○正义曰：此章指言圣人缘情，制礼奉终，墨子元同，质而违中，以直正枉，怃然改容，盖其理也。“墨者夷子，因徐辟而见孟子”，夷之，治墨家之道者姓名也。徐辟，孟子弟子也。言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而见孟子也。孟子曰：吾固愿见，今吾尚正病，且待病之瘥愈，我以往而见之也。“夷子不来，他日，又求见孟子”，夷子闻孟子以为尚病，故不来见至於他日，复往求见孟子。“孟子曰：吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之”，孟子见夷子复来求见，遂不得已，先言於徐子曰：我今则可以见矣，欲不见，则不得直己之道而正之，儒家先王之正道，则泯而不见。我且见而直己之道而正彼也。“吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也”至“是以所贱事亲也”，此孟子，以此告徐子是其直己之道而正夷子也。以其夷子既以厚葬其亲，而尚治其墨家之道，故不知以此厚其亲是儒家之正道而已。孟子所以反覆直而正之，乃因徐子而告之曰：我闻夷子治墨家之道者也，夫墨者治丧不厚，但以薄之是为其道也，夷子思以墨道以变易天下之化，岂以薄其丧而不贵之者也？然而夷子葬其父母，以厚为之，则是以墨家所贱者而事父母之亲丧也。以其墨家贱厚而贵薄也。“徐子以告夷子”，徐子因孟子此言以告之夷子也。“夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子”至“施由亲始”，此又夷子以言於徐子，而以墨道为是也。乃曰：儒者之道，有云古之人治民，若保安赤子者，是言何谓之乎？是则以为恩爱之道无有差等之异也，但施行恩爱之道，当自父母之亲为始耳，我所以厚葬其亲，何为独非以墨道也？之，夷子自称己之名也。徐子又以夷子此言告於孟子。“孟子曰：夫夷子信以为人之亲其兄之子”至“亦必有道矣”，孟子又言今夷子以为爱无差等，是夷子信以为人亲爱其兄之子，为若亲爱其邻家之赤子乎？然彼夷子盖亦有所取而云耳，故亦不足怪也。彼夷子必谓孺子有将入井，人皆有怵惕恻隐之心，故云爱无差等，又以古之人“若保赤子”为言也。盖其赤子匍匐将入於井，非赤子之罪恶也，但以赤子未有知，人故不忍见焉，故救之耳。今夷子必以此况之，而遂以为爱无差等，如亲其兄之子，为若亲其邻之赤子同是，则亲兄之子，必亦得将入井然後救之矣，是夷子未达人情者也。且天之生万物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之亲与己之亲同，是为有二本也，又安知先王制礼而称人之情以为之厚薄，施於父子者不以同於兄弟，行於同宗者不以行於邻族也。盖上世於太古未制礼之时，常有不葬其亲者。其亲之死，则抬举而委弃於路傍坑壑之中，他日，子过之於此，见其狐狸野兽食之，蝇蚋飞虫且共嘬食，其子之额ГГ然出汗，故眦睨而不敢详视。夫子所以有ГГ然之汗於额而出者，非为他人而惭也，故如是而ГГ，Г然而出於额也，以其中心有所不忍其亲之如是，故自中心之所痛恨，故发之於面目，所以有ГГ然之汗出於额也。盖不忍之如是，乃归取{ぱ糸}里笼取土而遮掩之，诚是其不忍其亲之道也。是则孝子仁人之心，而掩其亲亦必有道耳，孟子所以言是者，盖非墨家薄葬为非，而以厚葬为是，故以直其正道矣。夫以谓太古未制礼之时，子有不忍其亲为兽虫所食，尚知掩之之道，况今之世，先王所制定其礼，而可蔽之墨家道而薄葬为是、而以厚葬为非邪？夷子既以能厚其亲，而尚不知以墨家之所薄为非，所以执此而直之使正耳。“徐子以告夷子”至“命之矣”者，徐子又因孟子此言而告於夷子，夷子乃怃然而觉悟其己之罪，故顷然为间，曰：我今受孟子之教命，而不敢逆矣。
●卷六上·滕文公章句下（凡十章）
[疏]正义曰：此卷赵注分上卷为之者也，此卷凡有十章一章言礼守正，非招不往，枉道富贵，君子不许。二章言以道正君，非礼不运，称大丈夫，阿意用谋，善战务胜，事虽有刚，心归柔顺。三章言君子务仕，思播其道，达义行仁，待礼而动，苟容干禄，逾墙之女，人之所贱。四章言百工食力，以禄养贤，修仁尚义，国之所尊，移风易俗，其功可珍，虽食诸侯，不为素餐。五章言德修无小，暴慢无强。六章言白沙在泥，不染自黑，蓬生麻中，不扶自直，言辅之者众也。七章言道异不谋，迫斯强之，段泄已甚，瞰之得宜，正己直行，不纳於邪。八章言从善改非，坐以待旦，知而为之，罪重於故。九章言忧世饥乱，勤以济之，义以正之。十章言圣人之道，亲亲尚和，志士之操，取介守持。凡此十章合上卷五章是《滕文公》一篇十有五章也。
陈代曰：“不见诸侯，宜若小然。今一见之，大则以王，小则以霸。且《志》曰‘枉尺而直寻’，宜若可为也。”（陈代，孟子弟子也。代见诸侯有来聘请见孟子，孟子有所不见，以为孟子欲以是为介，故言此介得无为狭小乎？如一见之，傥得行道，可以辅致霸王乎。志，记也。枉尺直寻，欲使孟子屈己信道，故言宜若可为也。）孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。（虞人，守苑囿之吏也，招之当以皮冠，而以旌，故招之而不至也。）‘志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元’，孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？（志士，守义者也。君子固穷，故常念死无棺椁，没沟壑而不恨也。勇土，义勇者也。元，首也。以义则丧首不顾也。孔子奚取？取守死善道，非礼招己则不往。言虞人不得其招尚不往，如何君子而不待其招，直事妄见诸侯者，何为也已？）且夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？（尺小寻者，尚可任大就小，而以要其利也。）昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽，嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。’（赵简子，晋卿也。王良，善御者也。嬖奚，简子幸臣也。以不能得一禽，故反命於简子，谓王良天下鄙贱之工师也。）或以告王良，良曰：‘请复之。’（闻嬖奚贱之，故请复与乘。）强而後可，（强嬖奚，乃肯行。）一朝而获十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’（以一朝得十禽，故谓之良工。）简子曰：‘我使掌与女乘。’（掌，主也。使王良主与女乘。）谓王良，良不可，（王良不肯。）曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。（范，法也。王良曰：我为之法度之御，应礼之射，正杀之禽，不能得一。横而射之曰诡遇，非礼之射，则能获十。言嬖奚小人也，不习於礼也。）《诗》云：不失其驰，舍矢如破。我不贯与小人乘，请辞。’（《诗·小雅·车攻》之篇也。言御者不失其驰驱之法，则射者必中之。顺毛而入，顺毛而出，一发贯臧，应矢而死者如破矣，此君子之射也。贯，习也。我不习与小人乘，不愿掌与嬖奚同乘，故请辞。）御者且羞与射者比，比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？（孟子引此以喻陈代，云御者尚知羞耻此射者，不欲与比，子如何欲使我枉正道而从彼骄慢诸侯而见之乎。）且子过矣！枉己者，未有能直人者也。”（谓陈代之言过谬也。人当以直矫枉耳，己自枉曲，何能正人。）
[疏]“陈代曰”至“未有能直人者也”。○正义曰：此章指言修礼守正，非招不往，枉道富贵，君子不许。是以诸侯虽有善其辞命，伯夷不屑就也。“陈代曰：不见诸侯，宜若小然。今一见之，大则以王，小则以霸。且志曰枉尺而直寻，宜若可为也”者，陈代，孟子弟子也，问孟子，以谓今不见诸侯，是宜若小其身，然今一往见诸侯，大则行道可以辅佐君为王，小则得行道而佐君为之霸。且记云：枉一尺而直其一寻，宜若可以为之也。尺，十寸为尺；寻，十丈为寻也。陈代欲孟子往见诸侯，故以此言问之。“孟子曰：昔齐景公田”至“何哉者”，孟子言往日齐国景公田猎，招聘其虞人，以旌旆招聘之，如有虞人不至者，则将杀戮之。虞人，掌山泽苑囿之吏也。然而志士守其义者，常念虽死无棺椁，但没在於沟壑之中而不恨也；勇义之士，念虽丧去其首，而且不顾也。孔子於此何取焉？盖孔子以取非其所招而能不往者也。如此则虞人不得其所招之礼，尚且守义，虽死而且不往应其招，如何为之君子且以不待所招聘而往见诸侯，是何为哉？盖先王制招聘之礼，旌所以招其大夫者。虞人之招，但以皮冠而已。今齐景公以旌招虞人，虞人守其职分，所以虽死而不往也。孟子引此，意以谓今之诸侯所以闻有能招己者，又非招己之所招而待之也，故我何往见之哉？所以不往见之也。“且夫枉尺而直寻者”至“亦可为与”，孟子又言，且夫子今以谓枉其尺而直其寻，以利言之而已。如以利为之，虽枉其寻，而但直其尺，而利亦可得而为之耳。孟子所以言之以此者，盖谓我苟志於利，虽枉寻而直尺，我亦为之况子以谓枉尺而直寻乎？本其我志於分义，不肯枉道以徇利，所以不欲屈己而求见於诸侯也，以其见之诸侯但为之徇利者矣，故虽枉尺而直寻不为也。“昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽，嬖奚反命曰：天下之贱工也”，孟子又引昔者晋卿赵简子尝使善御人王良与幸人奚乘而田，终日而不能得一禽，奚乃反命报於简子曰：王良，天下之贱工师也。“或以告王良，良曰：能复之”，或有人以嬖奚报简子之言为王良之贱，遂告王良。王良闻之，故请复与嬖奚乘而田。“强而後可”，王良强勉，嬖奚乃肯行。“一朝而获十禽，反命曰：天下之良工也”，言一日遂得十禽，嬖奚乃反命报於简子曰：王良乃天下之良善工师也，非贱者也。“简子曰：我使掌与女乘。谓王良，良不可”至“我不贯与小人乘，请辞”，赵简子言於嬖奚曰：我使王良与女乘。於是简子谓王良而使之，良乃不肯，遂言於简子曰：我为之法度之御，我与嬖奚驰驱而田，终一日而不能获其一禽，後为之诡而横射之，止一朝而以能获者十禽。且《诗·小雅·车攻》之篇有云：不失其驰驱之法，而所中者，应矢而死如破矣。此君子之所射也。我今不贯习与嬖奚小人同乘而畋也。故请辞之，不与掌乘。“御者且羞与射者比”至“未有能直人者也”，孟子引至此，乃自为之言曰：夫王良但为之御者，且尚能羞耻与嬖奚之射者比，并虽使王良与嬖奚比之，如得禽兽若丘陵之多，亦必不为之比矣。今子欲使我枉正道而从彼骄傲之诸侯而往见之，是何如哉？且子言此者，已失之过谬也，如枉己之正道者，未有能直其人者也，必自正己之道，然後可以直人矣。是亦杨子所谓“诎道而伸身，虽天下不可为也”同意。○注“招虞人以当皮冠”。○正义曰：经於《万章》篇云：“万章问孟子，招虞人何以？孟子曰：以皮冠”。是其文也。○注“赵简子晋卿”至“工师也”。正义曰：案《史记·世家》云：“赵景公率，赵鞅是为简子，为晋卿。晋出公十七年卒。”张华云：“简子家在临水界，冢上气成楼阁。”○注“《诗·小雅·车攻》之篇”。○正义曰：此篇盖言宣王复古也。笺云：不失其驰，舍矢如破，谓御者之良，得舒疾之中，射者之二矢，发则中，如锥破物也。○注“伯夷亦不屑就也”。○正义曰：此乃《公孙丑》篇末之文也。
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉，一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”（景春，孟子时人，为纵横之术者。公孙衍，魏人也，号为犀首，尝佩五国相印，为从长，秦王之孙，故曰公孙。张仪，合从者也，一怒则构诸侯，使强陵弱，故言惧也。安居不用辞说，则天下兵革熄也。）孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？简子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之。往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫、子。’以顺为正者，妾妇之道也。（孟子以礼言之，男子之道当以义匡君，女子则当婉顺从人耳。男子之冠，则命曰就尔成德。今此二子，从君顺指，行权合从，无辅弼之义，安得为大丈夫也。）居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（广居，谓天下也。正位，谓男子纯乾正阳之位也。大道，仁义之道也。得志行正，与民共之。不得志，隐居独善其身，守道不回也。淫，乱其心也；移，易其行也；屈，挫其志也：三者不惑，乃可以为之大丈夫矣。）
[疏]“景春曰”至“此之谓大丈夫”。○正义曰：此章指言以道匡君，非礼不运，称大丈夫；阿意用谋，善战务胜，事虽有刚，心归柔顺，故云妾妇，以况仪、衍者也。“景春曰：公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉，一怒而诸侯惧，安居而天下熄”，景春问孟子曰：公孙衍、张仪二者，岂不诚为大丈夫之人哉？夫二人一怒则诸侯惧之，以其能使强陵弱故也；安居处而不用辞说，则天下兵革於是乎熄灭。景春故以此，遂谓二人实为大丈夫。“孟子曰：是焉得为大丈夫乎，子未学礼乎”至“妾妇之道”，孟子答之景春曰：二人如此，安得为之大丈夫乎？子未尝学礼也？夫礼言丈夫之冠也，父则命之；女子之嫁也，母则命之。盖以冠者为丈夫之事，故父命之，以责其成人之道；嫁者女子之事，故母命之，以责其为妇之道也。以女子之临嫁，母则送之於门，而戒之女子曰：虽往女之家，必当敬其舅姑，亦必当戒慎以贞洁其己，无违遵敬夫、子。以其夫在，则得顺其夫，夫没则从其子，以顺从无违为正而已，固妾妇之道如此也。乃若夫之与子在所制，义固不可以从妇矣。苟为从妇，以顺为正，是焉得为大丈夫乎？孟子所以引此妾妇而言者，盖欲以此妾妇比之公孙衍、张仪也，以其二人非大丈夫耳。盖以二人为六国之乱，期合六国之君，希意导言，靡所不至。而当世之君，谗毁称誉，言无不听，喜怒可否，势无不行。虽一怒而诸侯惧，安居而天下熄，未免夫从人以顺为正者也，是则妾妇之道如此也，岂足为大丈夫乎？“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”至“此之谓大丈夫”，孟子言能居仁道以为天下广大之居，立礼以为天下之正位，行义以为天下之大路，得志达而为仕，则与民共行乎此，不得志，则退隐独行此道而不回。虽使富贵，亦不足以淫其心；虽贫贱，亦不足以移易其行；虽威武而加之，亦不足屈挫其志：夫是乃得谓之大丈夫也。今且以公孙衍、张仪但能从人，而不知以此正其己，是则妾妇以顺为正之道，固不足以为大丈夫者焉。○注“景春”至“革熄也”。○正义曰：云景春，孟子时人，经传未详。公孙衍，魏人也，号为犀首，为秦王之孙，故曰公孙。案《史记》云：犀首者，魏之阴晋人也，名衍，姓公孙氏，与张仪不善。张仪之魏，魏王相张仪，犀首弗利，故令人谓韩公叔曰：张仪已合秦、魏矣，魏王所以欲贵张仪者，但欲得韩地，且韩之南阳已举矣，子何不少委焉以为衍功，则魏必图秦而弃仪。後相衍，张仪去，复相秦，卒。犀首入相秦，常佩五国之相印为从长。司马彪曰：犀首者，魏之官名，若今虎牙将军是也。张仪者，案《史家》本传云：张仪，魏人也，常事鬼谷先生，後相魏而卒。凡此是皆公孙衍、张仪之事矣。
周霄问曰：“古之君子仕乎？”（周霄，魏人也。问君子之道当仕否？）孟子曰：“仕。《传》曰：‘孔子三月无君，则皇皇如也，出疆必载质。’（质，臣所执以见君者也。三月，一时也。物变而不佐君化，故皇皇如有所求而不得尔。）公明仪曰：‘古之人三月无君则吊。’（公明仪，贤者也。言古人三月无君则吊，明当仕也。）“三月无君则吊，不以急乎？”（周霄怪乃吊於三月无君，何其急也。）曰：“士之失位也，犹诸侯之失国家也。《礼》曰：‘诸侯耕助，以供粢盛；夫人蚕缫，以为衣服。牺牲不成，粢盛不，衣服不备，不敢以祭。’‘惟士无田，则亦不祭。’牲杀、器皿、衣服不备，不敢以祭，则不敢以宴，亦不足吊乎？”（诸侯耕助者，躬耕劝率其民，收其藉助，以供粢盛。粢，稷，盛，稻也。夫人亲执蚕缫之事，以率女功。衣服，祭服；不成，不实肥盾也。惟，辞也。言惟诎禄之士无圭田者，不祭。牲必特杀，故曰杀。皿所以覆器者也。不祭则不宴，犹丧人也，不亦可吊乎。）“出疆必载质，何也？”（周霄问：出疆何为复载质？）曰：“士之仕也，犹农夫之耕也。农夫岂为出疆舍其耒耜哉！”（孟子言仕之为急，若农夫不可不耕。）曰：“晋国亦仕国也，未尝闻仕如此其急，仕，如此其急也。君子之难仕，何也？”（魏本晋也，周霄曰：我晋人也，亦仕，而不知其急若此，若此君子何为难仕？君子谓孟子，何为不急仕也？）曰：“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。（言人不可触情从欲，须礼而行。）古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。”（言古之人虽欲仕，如不由其正道，是与钻穴隙者何异。）
[疏]“周霄曰”至“钻穴隙之类也”。正义曰：此章指言君子务仕，思播其道，达义行仁，待礼而动，苟容干禄，逾墙之女，人之所贱，故弗为也。“周霄问曰：古之君子仕乎”，周霄问孟子曰：古之君子欲为仕乎否？“孟子曰：仕，《传》曰：三月无君，则皇皇如也，出疆必载质”者，此孟子答之，以为古之君子欲为仕也，传文有云：孔子三月不得佐其君，则心皇皇，如有所求而不得也，出其疆土，必载贽而行。贽者，如所谓三帛、二生、一死之贽也，臣所以执此而见君也。“公明仪曰：古之人三月无君则吊”，又引公明仪亦云古之人三月天时之一变，如不得佐其君，乃吊问之，明其欲仕也。“三月无君则吊，不以急乎”，周霄怪此言，复问之曰：三月无君，则吊问之，不以失之大急乎？“曰：士之失位也，犹诸侯之失国家也”至“亦不足吊乎”，孟子又答之曰：夫仕者欲行其道，若失其职位，则如诸侯之失其国家也，如此三月无君则吊，岂足谓之急欤？且《礼》有云：诸侯躬耕藉田，劝率其民，收其藉助以供给其粢盛稷稻；夫人乃亲养蚕缫丝以为之祭服。如牺牲不成肥盾，稷稻无以致，衣服又无以致备，则不敢以祭社稷宗庙。惟士之失位、无有田禄者则亦不祭，无他，以其牲杀器皿衣服不备，不敢以祭也。非特不敢祭，又且不敢以宴乐也。如此，是亦不足为吊之急矣。若公子重耳失其晋国，而且称丧人；孔子失鲁司寇之位，亦谓之丧；以至士大夫之去国，必为坛位，向国而哭，素衣素裳素冠彻缘，三月而复：盖亦此意也。然则士之三月无君则吊，尚何以为急乎？牲杀器皿，牲必杀，故曰杀；器皿，所以覆器者也。“出疆必载质，何也”，周霄又问孟子：士之出疆必载其质，是如之何？“曰：士之仕也，犹农夫之耕也。农夫岂为出疆舍其耒耜哉”，孟子答之曰：士之进於为仕也，若农夫之於耕也。夫农夫岂为出疆而耕，乃以舍去其耒耜哉？此十之为仕，所以出疆亦必执其贽也。“曰：晋国亦仕国也，未尝闻仕如此之急。仕，如此之急也，君子之难仕，何也”，周霄又问孟子曰：今之晋国亦可为仕之国也，然而未尝闻有仕者如此之急，又以仕既如此之急，然而君子之难进於仕，是如之何？故以并问之。“曰：丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家，父母之心，人皆有之”至“钻穴隙之类也”，孟子又答之曰：夫丈夫之生乃愿为之有室妇，女子之生乃愿为之有家而事之。其於欲慕为人子之父母心，人皆有之矣。然而欲为父母，其为室家，乃不待父母之命、媒妁而言之，遂私钻穴隙而相窥，逾墙而擅自相从，终虽得为父母，其於国中之众人，亦且皆贱之而不美矣。夫古之人未尝不欲为之仕也，然而又恶其不由其道而为之仕，所以君子难仕也。如不由其道而往为之仕者，是与此钻穴隙相窥而慕为人子之父母之类也。孟子所以终答之周霄以此者，以其士之仕，犹男女之相求，亦必待父母之命、媒妁之言也。○注“质臣所执以见君”至“不得尔”。○正义曰：盖质之为言至也，自五玉三帛二生一死，皆所以为质，以见其君，与自相质同也。
彭更问曰：“後车数十乘，从者数百人，以传食於诸侯，不以泰乎？”（泰，甚也。彭更，孟子弟子，怪孟子徒众多，而传食於诸侯之国，得无为甚奢泰者也？）孟子曰：“非其道，则一箪食不可受於人。如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。子以为泰乎？”（箪，笥也。非以其道，一笥之食不可受也。子以舜受尧之天下为泰乎？）曰：“否！士无事而食，不可也。”（彭更曰：不以舜为泰也。谓仕无功而虚食人者，不可也。）曰：“子不通功易事，以羡补不足，则农有馀粟，女有馀布。子如通之，则梓、匠、轮、舆，皆得食於子。（孟子言凡人当通功易事，乃可各以奉其用。梓、匠，木工也。轮人、舆人，作车者也。交易则得食於子之所有矣。《周礼》攻木之工七，梓、匠、轮、舆，是其四者。羡，馀也。）於此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待後之学者，而不得食於子。子何尊梓、匠、轮、舆而轻为仁义者哉？”（入则事亲孝，出则敬长顺也。悌，顺也。守先王之道，上德之士，可以化俗者。若此不得食子之禄，子何尊彼而贱此也。）曰：“梓、匠、轮、舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？”（彭更以为彼志於食，此亦但志食也？）曰：“子何以其志为哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？”（孟子言禄以食功，子何食乎？）曰：“食志。”（彭更以为当食志也。）曰：“有人於此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”（孟子言人但破碎瓦画地，则复墁灭之，此无用之为也，然而其志反欲求食，则可食乎？）曰：“否。”（彭更曰不食也。）曰：“然则子非食志也，食功也。”（孟子曰：如是，则子果食功也，非食其志也。）
[疏]“彭更问曰”至“食功也”。○正义曰：此章指言百工食力，以禄养贤，修仁尚义，国之所尊，移风易俗，其功可珍，虽食诸侯，不为素餐。“彭更问曰：後车数十乘，从者数百人，以传食於诸侯，不以泰乎”，彭更，孟子弟子，问孟子，以谓车有数十乘之多，从徒又有数百人之众，皆以传食於诸侯，不以为泰甚乎？传食，盖以孟子食於诸侯，车徒又食於孟子，要之所食之禄皆出於诸侯之所供耳，故云传食诸侯。孟子曰：非其道，则一箪食不可受於人；如其道，则若舜受尧之天下，不以为之泰，子今以车徒传食於诸侯为之泰。以其不足为泰也。“曰：否，士无事而食，不可也”，彭更又曰否，不以舜为泰而言也。盖以士之无功事於诸侯，固不可虚食於诸侯也。“曰：子不通功易事，以羡补不足”至“皆食於子”，孟子又答之曰：今且以子言之，如子不通功易事而相济，以有馀而补其不足，则农夫有馀粟而人有受其饥，女有馀布而人有受其寒。子如通功易事，乃可以各奉其事业，则梓人成其器械以利用，匠人营其宫室以安居，轮人作车轮以运行，舆人作车舆以利载，是皆得食於子矣。事与功者，盖所作未成，则谓之事；事之成，则谓之功。孟子所以言之者，盖谓梓、匠、轮、舆皆小人之功也，如得以通功易事，而皆得食於子，况有君子之功，功於道者，而乃不得传食之於诸侯乎？故以下文言之。“於此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待後之学者，而不得食於子，子何尊梓、匠、轮、舆而轻为仁义者哉”，孟子又言：今有人焉，入於闺门之内，则以孝为仁；出於乡党邦国之间，以悌为义；是守先王仁义之道，以待觉於後之学者：是有功於道者也，而乃不得食於子，是则子何独尊於梓、匠、轮、舆小人之功，而以轻为仁义有功於道者哉？“曰：梓、匠、轮、舆，其志将以求食。君子之为道也，其志亦将以求食欤”，彭更又以此言於孟子，曰彼梓、匠、轮、舆者，是其有志将以此业而求食者也，今以君子之为於道，其志亦将以为道而求食欤？彭更之意，以谓士志於道，不志於食，故以此疑，乃问孟子也。“曰：子何以志为哉，其有功於子，可食而食之矣”，然以子言之，则子今有食於人者，是则食其有志於为食者，乎，是则食其有功者乎？“曰：食志”，彭更又答之，以为有食则食其有志於求食者矣。“曰：有人於此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎”，孟子又欲排之，故以此喻之。言今有人於此，但以毁破碎之瓦而画地，又复墁灭之，是其志将以此求其食也，则子食之乎？“曰：否”，彭更以为如此者不食之也。“曰：然则子非食志也，食功也”，孟子乃言之曰：如是则子非食其有志於求食者也，是则食其有功者也。以其毁瓦画墁，但有志而无功者，而彭更不食之，是则知彭更是亦食於有功者矣。然则孟子志非欲传食於诸侯，而诸侯所以食之者，亦以孟子有功而已矣。○注“《周礼》攻木之工”。○正义曰：此盖《梁惠王》下卷说之矣。
万章问曰：“宋，小国也，今将行王政，齐、楚恶而伐之，则如之何？”（问：宋当如齐、楚何也？）孟子曰：“汤居亳，与葛为邻。葛伯放而不祀，汤使人问之，曰：‘何为不祀？’曰：‘无以供牺牲也。’汤使遗之牛羊，葛伯食之，又不以祀。（葛，夏诸侯，嬴姓之国。放纵无道，不祀先祖。）汤又使人问之曰：‘何为不祀？’曰：‘无以供粢盛也。’汤使亳众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：‘葛伯仇饷。’此之谓也。（童子，未成人，杀之尢无状。《书》，《尚书》逸篇文。仇，怨也。言汤伐葛伯，怨其害此饷也。）为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：‘非富天下也，为匹夫匹妇复雠也。’（四海之民皆曰：汤不贪天下富也，为一夫报仇也。）汤始征，自葛载，十一征而无敌於天下。东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：‘奚为後我？’民之望之，若大旱之望雨也。归市者弗止，芸者不变，诛其君，吊其民，如时雨降，民大悦。《书》曰：‘我后，后来其无罚！’（载，始也。言汤初征自葛始也，十一征而服天下。一说言当作“再”字，再十一征，而言汤再征十一国。再十一，凡征二十二国也。《书》，逸篇也。民曰：待我君来，我则无罚矣。归市不止，不以有军来征故市者止不行也。不使芸者变休也。）‘有攸不惟臣，东征，绥厥士女，匪厥玄黄，绍我周王见休，惟臣附于大邑周。’其君子实玄黄于匪，以迎其君子；其小人箪食壶浆，以迎其小人。救民於水火之中，取其残而已矣。（从“有攸”以下，道周武王伐纣时也，皆《尚书》逸篇之文也。攸，所也。言武王东征，安天下士女，小人各有所执往，无不惟念执臣子之节。匪厥玄黄，谓诸侯执三二之帛，愿见周王，望见休善，使我得附就大邑周家也。其君子小人，各有所执，以迎其类也。言武王之师，救殷民於水火之中，讨其残贼也。）《太誓》曰：‘我武惟扬，侵于之疆，则取于残，杀伐用张，于汤有光。’（《太誓》，古《尚书》百二十篇之时《泰誓》也。我武王用武之时，惟鹰扬也。侵纣之疆，侵纣之疆界，则取于残贼者，以张杀伐之功也。民有箪食壶浆之欢，比於汤伐桀，为有光宠，美武王德优前代也。今之《尚书·泰誓》篇，後得以充学，故不与古《太誓》同。诸传记引《泰誓》皆古《泰誓》也。）不行王政云尔；苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君，齐、楚虽大，何畏焉？”（万章忧宋迫於齐、楚不得行政，故孟子为陈殷汤周武之事以喻之。诚能行之，天下思以为君，何畏齐、楚之国焉。）
[疏]“万章问曰”至“齐楚虽大何畏焉”。○正义曰：此章指言修德无小，暴慢无强，是故夏商之末，民思汤武，虽欲不王，末由也已。“万章问曰：宋，小国也，今将行王政，齐、楚恶而伐之，则如之何”，万章问孟子，言宋国小国也，今将欲行王者之政，齐、楚大国恶其行之而欲伐之，则宋国当如之何而处之。“孟子曰：汤居亳，与葛为邻。葛伯放而不祀，汤使人问之曰：何为不祀”至“此之谓也”，孟子答之曰：汤王居亳地，与葛国为邻，葛国之伯放纵无道，而不祀先祖。汤王使人问之葛伯，何为而不祀先祖？乃答之曰：无以供其牺牲也。牲之色纯无杂色，谓之牺牲。汤乃使人遗赐之牛羊，葛伯既受之牛羊，又自食之而不祀先祖。汤又使人问葛伯，何为而又不祀？葛伯又曰：又无以供其粢盛也。汤复使亳之众往为葛伯耕作，以助其粢盛。有老弱者，馈耕者之食，葛伯又率己之民於路，要其有酒食黍稻者夺而食之，有不授与之者乃杀之，有童子以黍肉饭饷其耕者，葛伯率民杀其子而夺其黍肉，故《书》有云葛伯仇怨其有所饷者，故害之。是此之谓也。“为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：非富天下也，为匹夫匹妇复雠也”，孟子又言，为其葛伯杀此童子，而汤乃往而征伐之，四海之内人皆曰：汤王非贪富於天下而征葛也，是为天下一匹之夫、一匹之妇复报其雠也。“汤始征，自葛载”至“后来其无罚”者，言汤王初征，自葛国始也。汤之十一征而天下无敢敌者，故东面而征其君，则西夷之国怨之，以为不先征其我君之罪；南面而征其君，则北夷之国怨之，以为不征其我君之罪而先於彼：故怨云何为而後去其我？民之望其汤之来，若大旱之时人望其云霓而雨之降也。遂使归市者得奔趋而贸易，芸苗者亦得芸而不为之休，亦以汤即诛其君之有罪者，而又能吊问存恤其人民，故如时雨之降，民皆大喜悦之。《书》云：民待我君之来，言我君之来，则我无诛罚矣。一说云十一征当作再字，再十一征者，言汤再征十一国，再十一，凡征二十二国也。“有攸不惟臣”至“取其残而已矣”，此皆逸《书》之文也，言殷之民有所征之，则无不惟念臣服之节，故武王东征而绥抚其士女，则为之士女皆以箱匪盛其玄黄之帛，以昭明我之周王见休美，惟臣皆得就附于大邑周家也。故其君子实则玄黄之帛，以迎其君子，小人箪食壶浆以迎其小人，是各从其类也。武王之师众中有君子、有小人，故商民有君子、有小人迎之者也。言武王所拯救殷民於水火之中，独取伐其残贼其民者也。今据《书》乃曰“昭我周王”，而此乃曰“绍我周王”，盖绍者继也，民皆以玄黄之帛盛於匪，而随武王之师後而继送之也。盖周王者，即武王也。然必以玄黄於匪者，盖天谓之玄，地谓之黄，武王能革殷之否而泰之，是能如天地以覆载以养民者也。必言士女者，以其武王所绥，不特匹夫匹妇而已，虽未冠之士，未笄之女，亦且绥之，故曰“绥厥士女”。“《太誓》曰：我武惟扬，侵于之疆，则取于残，杀伐用张，于汤有光”，此古之《太誓》篇之文也。言《太誓》有云：我武王用武之时，惟鹰扬也；侵于纣之疆界，则取于残贼者；於是杀伐之功用张行之，故比于汤王伐桀之时，又有以光于前代也。“不行王政云尔，苟行王政”至“齐，楚虽大，何畏焉”，孟子於此乃曰：今宋国不行王者之政，故云齐、楚恶而伐之尔，如宋国苟能行其王者之政，则四海之内，人皆举首引领而望之，欲以为之君也，齐、楚二国虽大，然何畏之有？○注“葛，夏诸侯，嬴姓之国”。○正义曰：案《地理志》云：葛，今梁国宁陵有葛乡，裴る亦引之而证《史记》亳都亦在梁国，故云为邻。《书》曰：汤征诸侯，葛伯不祀，汤始征之。孔安国云：葛国，伯爵也，废其土地山川及宗庙神皆不祀，汤始伐之。言伐始於葛也，《书》於是乎作《汤征》。今《尚书·仲虺之诰》曰：“乃葛伯仇饷，初征自葛。东征西夷怨，南征北狄怨，曰：奚独後予。”《孔传》云：“葛伯游行，见农民之饷於田者，杀其人，夺其饷，故谓之仇饷。仇，怨也。汤为是以不祀之罪伐之，从此後遂征无道。西夷、北狄，举远以言，则近者著矣。曰奚独後予者，盖怨者之辞也。”○注“从有攸下”至“残贼也”。○正义曰：云“匪厥玄黄，谓诸侯执玄三二之帛”者，《礼》云：“诸侯世子执，公之孤执玄，附庸之君执黄”，是帛也。郑司农云：“三染谓之。”此亦《周礼·锺氏》有三入为故也。
孟子谓戴不胜曰：“子欲子之王之善与？我明告子。（不胜，宋臣。）有楚大夫於此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？”（孟子假喻有楚大夫在此，欲变其子使学齐言，当使齐人傅之邪，使楚人自傅相之邪？）曰：“使齐人傅之。”（不胜曰：使齐人。）曰：“一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣。引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。（言使一齐人傅相，众楚人咻之。咻之者，也。如此虽日挞之欲使齐言，不可得矣。言寡不胜众也。庄岳，齐街里名也。多人处之数年，而自齐也。）子谓薛居州善士也，使之居於王所。在於王所者，长幼卑尊皆薛居州也，王谁与为不善？（孟子曰：不胜常言居州，宋之善士也，欲使居於王所。如使在王所者，小大皆如居州，则王谁与为不善者也。）在王所者，长幼卑尊皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何！”（如使在王左右者，皆非居州之畴，王当谁与为善乎？一薛居州，独如宋王何而能化之也。周之末世，列国皆僭号自称王，故曰宋王也。）
[疏]“孟子谓戴不胜”至“如宋王何”。○正义曰：此章指言自非圣人，在所变化，故谚曰：“白沙在泥，不染自黑。蓬生麻中，不扶自直。”言辅之者众也。“孟子谓戴不胜曰”至“亦不可得矣”，不胜，宋王之臣也，姓戴，名不胜。孟子谓之曰：子今欲子之宋王为善欤？我今明言而告子，且假喻今有楚国之大夫於此，欲使其子学齐人之言，则当使齐人傅诸，使楚人傅诸？“曰：使齐人傅之”，不胜答之，以为当使齐人傅相之。孟子又言，如使一齐人傅相其子之言，而众楚人皆咻之，虽日加鞭挞其子而求为齐言也，不可得已。如引其子置之闾巷之间，数年之久，虽日加鞭挞而求其子为楚言，亦不可得已。“子谓薛居州善士也”至“如宋王何”，孟子又言今不胜谓薛居州善士者也，使之居於宋王之所，如在宋王之所者，长幼卑尊皆如薛居州善士者也，则宋王谁与为不善也？如在宋王之左右，长幼卑尊皆非薛居州之善者也，则宋王谁能与为善？今以一薛居州独佐於宋王为善，其能如宋王何？无他，以其一人之寡不能胜其众也，故孟子所以齐人、楚人而比喻之也。薛居州，宋国之善士者也。
●卷六下·滕文公章句下
公孙丑问曰：“不见诸侯，何义？”（丑怪孟子不肯每辄应诸侯之聘，不见之，於义谓何也。）孟子曰：“古者不为臣不见。（古者不为臣不肯见，不义而富且贵者也。）段干木逾垣而辟之，泄柳闭门而不内，是皆已甚。迫，斯可以见矣。（孟子言魏文侯、鲁缪公有好善之心，而此二人距之太甚。迫窄，则可以见之。）阳货欲见孔子，而恶无礼。大夫有赐於士，不得受於其家，则往拜其门。（阳货，鲁大夫也。孔子，士也。）阳货瞰孔子之亡也，而馈孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？（瞰，视也。阳货视孔子亡而馈之者，欲使孔子来答，恐其便答拜使人也。孔子瞰其亡者，心不欲见阳货也。《论语》曰“馈孔子豚”，孟子曰“蒸豚”，豚非大牲，故用熟馈也。是时阳货先加礼，岂得不往拜见之哉。）曾子曰：‘胁肩谄笑，病于夏畦。’（胁肩，竦体也。谄笑，强笑也。病，极也。言其意苦劳极，甚於仲夏之月治畦灌园之勤也。）子路曰：‘未同而言，观其色赧赧然，非由之所知也。’（未同，志未合也。不可与言而与之言，谓之失言也。观其色赧赧然，面赤，心不正之貌也。由，子路名，子路刚直，故曰非由所知也。）由是观之，则君子之所养，可知已矣。”（孟子言：由是观曾子、子路之言，以观君子之所养志可知矣。谓君子养正气，不以入邪也。）
[疏]“公孙丑问曰”至“可知已矣”。○正义曰：此章指言道异不谋，迫斯强之段、泄已甚，瞰亡得宜，正己直行，不纳於邪，赧然不接，伤若夏畦也。“公孙问曰：不见诸侯，何义”，丑怪孟子不见诸侯，故问之曰：不见诸侯，其义谓何也？“孟子曰：古者不为臣不见”至“可知已矣”，孟子答之公孙丑，言古之不为臣者不肯见，不义而饕富贵者也。如段干木逾垣墙而避魏文侯於外，泄柳闭门而拒鲁缪公於内，然皆不见之者，是皆文侯、缪公而就见已甚，迫切斯可以见矣，然干木、泄柳且不见之耳。阳货欲愿见於孔子，而畏孔子恶己之无礼而不见之。意已谓己为大夫而有遗赐，孔子但为之士，彼不得受其遗赐於其家，则必往谢己门，故阳货视孔子不在，遂馈送孔子蒸豚之礼。然而孔子至後亦以视阳货不在，乃往其门而拜谢之。故当是之时，阳货岂先不得见孔子？以其不合视孔子不在，乃馈蒸豚，孔子所以不欲见，亦复其亡而往谢之也。蒸豚，熟豚也。曾子又有云胁肩谄笑，竦缩其身，强容而笑者，其劳苦有甚於夏之五六月而灌园也。治畦曰灌园也。子路有云未合其志，而与之言，观其色赧赧然，面赤而心不正者，非我之所知也。由，子路自称名也。孟子曰：由此数者观之，则君子之所养以义，可得而知矣。盖就此数者论之，孟子必答孙丑以此者，则孟子不见诸侯是亦分也、义也。孙丑乃不知之，奈之何哉？今且以孟子不见诸侯，必以段干、泄柳为言者，盖谓魏文、鲁缪二君欲见此二子如此之迫切，而二子尚不见之，而况己往见诸侯哉？必以阳货为言者，盖谓孔子不见阳货者，乃阳货自取之尔。今己之不见诸侯者，亦以诸侯不礼於我矣。必以曾子所谓而言者，盖谓己如往见诸侯，亦是胁肩谄笑者也。必以子路所谓而言者，盖谓己如就见诸侯，亦是未同而观其色赧赧然之人也。此孟子所以执此而喻其意於公孙丑也。《说文》云：“畦，菜畦也”，是知即园也。○注“《论语》曰馈孔子豚”。○正义曰：案孔安国《传》云：阳货欲使孔子往谢，故遗孔子豚。阳货，阳虎也，名虎，字货，为季氏家臣，而专鲁国之政，欲见孔子，将使之仕也。豚，豕之小者。故《论语》於《阳货》篇云：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：‘来，予与尔言。’曰：‘怀宝而迷邦，可谓仁乎？’‘好从事而亟失时，可谓知乎。’曰：‘不可，日月逝矣，岁不我与。’孔子曰：‘诺，吾将仕矣。’凡此是其事也。○注“子路刚直”。正义曰：案《孔子弟子列传》云：“子路性鄙，好勇力，志伉直。”是为刚直也，後死於卫。
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年然後已，何如？”（戴盈之，宋大夫。问孟子，欲使君去关市征税，复古行什一之赋，今年未能尽去，且使轻之，待来年然後复古，何如？）孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年然後已。’如知其非义，斯速已矣，何待来年？”（攘，取也，取自来之物也。孟子以此为喻知攘之恶当即止，何可损少，月取一鸡，待来年乃止乎？谓盈之之言若此类者也。）
[疏]“戴盈之曰”至“何待来年”。○正义曰：此章指言从善改非，坐而待旦，知而为之，罪重於故，譬犹攘鸡，多少同盗，变恶自新，速然後可也。“戴盈之曰：什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年”，戴盈之即戴不胜，字盈之也，为宋国之大夫，问於孟子曰：欲使宋君去关市之征税，今年未能尽去，且使轻取之，以待来年然後尽去之，如之何？“孟子曰：今有人日攘其邻之鸡”至“何待来年”，孟子以此比喻之，以答盈之之言非也。言今有人日口攘取其邻家之鸡者，或有人告之曰：此攘鸡乃小人盗贼之道，非君子大公至正之道也。乃曰：请损之，但月攘一鸡，以待来年，然後止而勿攘。今子如知宋君取关市之税为非义，若此攘鸡之非道，斯可速而止之耳，何可待来年然後已乎？此孟子所以告之是耳。
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”（公都子，孟子弟子。外人，他人论议者也。好辩，言孟子好与杨、墨之徒辩争。）孟子曰：“予岂好辩哉，予不得已也。（曰：我不得已耳，欲救正道，惧为邪说所乱，故辩之也。）天下之生久矣，一治一乱。当尧之时，水逆行，泛滥於中国，蛇龙居之，民无所定，下者为巢，上者为营窟。（天下之生，生民以来也，迭有治乱，非一世。水生蛇龙，水盛则蛇龙居民之地也。民患水，避之，故无定居。埤下者於树上为巢，犹鸟之巢也。上者，高原之上也。凿岸而营度之，以为窟穴而处之。）《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。（《尚书》逸篇也。水逆行，洚洞无涯，故曰洚水也。洪，大也。）使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然後人得平土而居之。（尧使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之海也。菹，泽生草者也，今青州谓泽有草为菹。水流行於地而去也，民人下、高就平土，故远险阻也，水去，故鸟兽害人者消尽也。）尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食；邪说暴行又作。园囿污池，沛泽多而禽兽至。（暴，乱也。乱君更兴，残坏民室屋，以其处为污池；弃五之田，以为园囿长逸游而弃本业，使民不得衣食，有饥寒并至之厄；其小人则放辟邪侈，故作邪伪之说，为奸寇之行。沛，草木之所生也。泽，水也。至，众也。田畴不垦，故禽兽众多。谓羿、桀之时也。）及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十；驱虎豹犀象而远之：天下大悦。（奄，东方无道国。武王伐纣，至于孟津还归，二年复伐，前後三年也。飞廉，纣谀臣，驱之海隅而戮之，犹舜放四罪也。灭与纣共为乱政者五十国也。奄，大国，故特伐之。《尚书·多方》曰：“王来自奄。”）《书》曰：‘丕显哉！文王谟。丕承哉！武王烈。佑启我後人，咸以正无缺。’（《书》，《尚书》逸篇也。丕，大。显，明。承，缵。烈，光也。言文王大显明王道，武王大缵承天光烈，佑开後人，谓成康皆行正道无亏缺也，此周公辅相以拨乱之功也。）世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’（世衰道微，周衰之时也。孔子惧正道遂灭，故作《春秋》，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。知我者谓我正纲纪也，罪我者谓时人见弹贬者。言孔子以《春秋》拨乱也。）圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。（言孔子之後，圣王之道不兴，战国纵横，布衣处士游说以干诸侯，若杨墨之徒，无尊异君父之义，而以攒议於世也。）公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’（公明仪，鲁贤人。言人君但崇庖厨，养犬马，不恤民，是为率禽兽而食人也。）杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。（言仁义塞则邪说行，兽食人则人相食，此乱之甚也。）吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。（闲，习也。淫，放也。孟子言我惧圣人之道不著，为邪说所乘，故习圣人之道以距之。）作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。圣人复起，不易吾言矣。（说与上篇同。）昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。（抑，治也。周公兼怀夷狄之人，驱害人之猛兽也。言乱臣贼子惧，《春秋》之贬责也。）《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’（此诗已见上篇说。）无父无君，是周公所膺也。（是周公所欲伐击也。）我亦欲正人心，息邪说，距讠皮行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。（孟子言我亦欲正人心，距讠皮行，以奉禹、周公、孔子也。不得已而与人辩耳，岂好之哉？）能言距杨、墨者，圣人之徒也。”（孟子自谓能距杨、墨也。徒，党也。可以继圣人之道，谓名世者也，故曰圣人之徒也。）
[疏]“孟子曰：予岂好辩哉”至“圣人之徒也”。○正义曰：此章指言忧世拨乱，勤以济之，义以匡之，是故禹、稷骈踬，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，圣贤若此，岂不得辩也。公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨、墨之徒争辩，敢问是何如？“孟子曰：予岂好辩哉，予不得已也”，孟子答之曰：我岂好与彼争辩之哉，但欲正人心，不得已而用辩之也。“天下之生久矣，一治一乱”至“上者为营窟”，孟子言天下之生民以来，至于今以久矣，其间一治一乱甚多。当尧之时，水逆势而流行，泛滥浊於中国，蛇龙由是居处於其间，民亦无所安其居处，以至居於埤下者，乃於树上为巢，如鸟之居於巢也；居於高原之上者，乃凿为穴窟而处之。“《书》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海”至“然後人得平土而居之”，言《尚书》逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺而流注之海；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。於是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既以远去，而无泛滥之患，鸟兽之害於人者遂消灭，然後人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，泛滥於中国，蛇龙居之，为巢、营窟之难，於是免矣。“尧舜既没，圣人之道衰”至“及纣之身”，又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之後，圣人所行之道衰微，暴虐之君更兴，乃毁坏民之宫室以为之污池，而民皆无所安居休息；又弃五之田以为之园囿，而恣游傲，乃使民不得衣食，於是民有饥寒。其小人皆放辟邪侈，作邪伪之说，为奸寇之行。又作园囿污池，於是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为大乱，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃驱逐飞廉谀臣於海隅之地而戮杀之，遂灭与纣共为乱之国者有五十国，然後驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。《书》所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我後人，咸以正无缺”，是斯之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开後人皆以正道行之，故无亏缺也。後人是谓成王、康王在後者也。“世衰道微，邪说暴行”至“其惟《春秋》乎”，孟子又言至周世之道衰於是微灭，邪说暴行之人又有起作，於是臣弑其君者有之，子弑其父者有之，惟孔子於此时乃恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作《春秋》之经。盖《春秋》者，乃设素王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”，孟子又言自孔子之後，圣王无有兴作於其间，诸侯乃放恣为乱，布衣之处士乃横议而游说於诸侯，於是杨朱、墨翟偏蔽之言盈满於天下。天下之言者，不归从杨朱之为己，则归从墨翟之兼爱。以其为己之言行，是使天下无其君也；兼爱之言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”。孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃多有其肥肉，栈厩之中多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”，又至“吾言矣”，孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之正道不著明，是邪说欺诬其民，而充溢掩其仁义之道也。仁义既以邪说充塞而掩之，则不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之正道，而排斥拒其杨、模放逐其淫辞，使邪说者不得兴作於其间。所谓作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作《春秋》而乱臣贼子惧”，此皆孟子言至於此，又复自尧至於孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民於是乎得宁静；以至孔子作成《春秋》，而褒贬著，而乱臣贼子於是乎恐惧之。“《诗》云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”，说在上篇详矣。孟子言如是则无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已，故当与之争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为圣人之徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪说，距讠皮行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”○注“尧使禹治洪水，通九州”至“消尽也”。正义曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州而起，遂从东南通于兖州；兖州既达，又东南通於青州；青州既达，又从南通於徐州；徐州既达，又南通於杨州；杨州既达，又西通於荆州；荆州既达，又从荆而北通於豫州；豫州既达，又从豫而西通於梁州；梁州既达，又从梁而北通於雍州；雍州既达，於是又通乎冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。○注“奄，东方无道国”至“王来自奄”。正义曰：案郑玄云：“奄国在淮夷之北。”裴る亦引而证《史记》。云伐奄者，孔安国云：周公归政之明年，淮夷奄国又叛，成王东伐淮夷，遂灭奄而徙其君。五月，自奄还至缟京，是王自奄也。云“飞廉，纣谀臣”，案《史记》云“飞廉乃颛顼之苗裔也，飞廉善走，其子恶来，恶来有力，父子俱以材力事殷纣，周武王伐纣，并杀之”是矣。“舜放四罪”，所谓流共工于幽州，放兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。凡此是也。○注“禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇”。正义曰：经云禹稷手足胼胝，周公仰而思之夜以继日，扬雄云“仲尼皇皇”，是也，凡此盖言皆能勤於为生民耳。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然後耳有闻，目有见。”（匡章齐人也。陈仲子，齐一介之士，穷不苟求者，是以绝粮而馁也。螬，虫也。李实有虫，食之过半，言仲子目不能择也。）孟子曰：“於齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。（巨擘，大指也。比於齐国之士，吾必以仲子为指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。蚓食土饮泉，极廉矣，然无心无识，仲子不知仁义，苟守一介，亦犹蚓也。）仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”（孟子问匡章：仲子岂能必使伯夷之徒筑室、树粟，乃居、食之邪？抑亦得盗跖之徒使作也，是殆未可知也。）曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纟卢，以易之也。”（匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纟卢，以易食、宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纟卢，故云辟纟卢。）曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，避兄离母，处於於陵。（孟子言仲子，齐之世卿大夫之家，兄名戴，为齐卿，食采於盖，禄万锺。仲子以为事非其君、行非其道以居富贵，故不义之，窜於於陵也。）他日归，则有馈其兄生鹅者，己频<戚页>曰：‘恶用是者为哉？’（他日，异日也。归省其母，见兄受人之鹅而非之。己，仲子也。频<戚页>不悦，曰：“安用是者为乎？，鹅鸣声）他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以於陵则居之：是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”（异日母食以鹅，不知是前所频<戚页>者也。兄疾之告曰：“是之肉也。”仲子出门而哇吐之。孟子非其不食於母，而食妻所作屦纟卢易食也；不居兄室，而居於於陵人所筑室也：是尚能充人类乎？如蚓之性，然後可以充其操也。是以孟子喻以蚯蚓而比诸巨擘而已。）
[疏]“匡章曰”至“而後充其操者也”。○正义曰：此章指言圣人之道，亲亲尚和，志士之操，耿介特立，可以激浊，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比诸巨擘也。“匡章曰：陈仲子岂不诚廉士哉”至“目有见”者，匡章齐国之人也。仲子，齐国一介之士也。匡章谓孟子曰：陈仲子之为人，岂不诚为廉士者哉？言仲子居处於於陵之地，三日无食，故不求食，以至饥饿，使耳聋而无闻，目盲而无见。井里之上有李果为螬虫所食者，其实已过半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然後耳方有所闻而不聋，目方有所见而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求於人，是所谓岂不诚廉洁之士哉。“孟子曰：於齐国之士”至“下饮黄泉”，孟子答之，以谓於齐国之众士中，吾必以陈仲子但如指中之大者耳。虽然，大指又安能为廉洁之士哉？如充满其仲子之操守，则必似蚯蚓而後可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下饮其黄泉之水，是谓极廉矣。今仲子所居处之屋，且以为伯夷之所筑而居之欤？抑亦即盗跖为利者之所筑而居欤？仲子所食之粟米，且以伯夷之所种而食欤？抑亦即为盗跖者之所种而食欤？故孟子以此问之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之所筑欤，抑亦盗跖之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗跖之所树欤？然孟子必以伯夷言之，又必以盗跖言之者，盖谓伯夷之清最为洁者，盗跖最为贪利者，而仲子必不能使伯夷之徒筑室、树粟乃居、食之也，但亦盗跖所筑、树而居、食之也，岂足谓之廉士哉？故曰“是未可知也”。以其但亦盗跖所筑、树也，殆未可得而知也。“曰：是何伤哉？彼身织屦，妻辟纟卢，以易之也”，匡章又言於孟子曰：此何伤於仲子为廉哉？言虽盗跖之徒而筑、树之，而仲子所居、食之，亦不足伤害仲子为廉洁之士矣。以其彼仲子亲织其草屦，妻缉绩其麻，以更易室粟而居、食之也。“曰：仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺，以兄之禄为不义之禄”至“蚓而後可充其操者也”，孟子又言仲子者，乃齐国世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食采於盖之邑，禄受万锺之秩，仲子乃以兄之禄为不义之禄而不食，以兄所居之室为不义之室而不居，遂逃避其兄，离去其母，而自处於於陵。於陵，齐之别邑也。异日，归省其母，见有馈遗其兄之生鹅者，乃频<戚页>不悦，而言曰：“安用是者为馈哉？又至异日，其仲子之母乃杀此鹅与仲子而食之，其仲子之兄自外而归至，见仲子食此鹅肉，乃疾告之曰：此是前日所馈我者之肉也。仲子觉为鹅肉，出门外哇而吐之。以其母所杀之食而且不食，乃食於妻子所辟纟卢而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以於陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充为人之类乎？若仲子者，但如蚓之性然後可充其所操也。孟子意谓仲子之廉以此，是不足为廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子为廉士者，以其欲则法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之类而排拒之也。巨擘，大指也。○注“缉绩其麻曰辟，练麻曰纟卢”。○正义曰：《释名》云：“辟，分辟也。纟卢，布纟卢也。”是知为缉绩练麻也。○注“食采於盖”。○正义曰：盖，齐之下邑也。《公孙丑》之篇亦有说焉。
●卷七上·离娄章句上（凡二十八章）
（离娄者，古之明日者，盖以为黄帝之时人也。黄帝亡其玄珠，使离朱索之，离朱即离娄也。能视於百步之外，见秋毫之末。然必须规矩，乃成方圆，犹《论语》“述而不作，信而好古”，故以名篇。）
[疏]正义曰：前章首论滕文公问以古道，故以《滕文公》为篇题，次於公孙丑问政，谓其为政莫大於反古也。然则此篇孟子首言离娄之明，故以目为篇题，次於《滕文公》问以古道，是亦反古道者莫大乎明也，遂次《滕文公》之篇，所以揭《离娄》为此篇之题。此篇凡六十章赵氏分之以为上下卷。此卷只有二十八章而已。一章言虽有巧智，犹须法度。二章言法则尧舜，鉴戒桀纣。三章言安仁在於为仁，恶弗去则患及其身。四章言行有不得於人，反求诸身，责己之道也。五章言天下国家，本正则立，本倾则踣。六章言巨室不罪，咸以为表，德之流行，可充四海。七章言遭衰逢乱，屈服强大，据国行仁，天下无敌。八章言人之安危，皆由於己。九章言水性趋下，民乐归仁。十章言旷仁舍，礼自暴弃之道也。十一章言亲亲敬长，近取诸己。十二章言事上得君，乃可临民，信友悦亲，本在於身。十三章言养老尊贤，国之上务。十四章言聚敛富民，弃於孔子，重人命之至者。十五章言知人之道。十六章言人君恭俭，率下移风，人臣恭俭，明其廉忠。十七章言权时之义，嫂溺援手。十八章言父子至亲，相责离恩，易子而教，相成以仁。十九章言上孝养志，下孝养体。二十章言小人为政，不足间非，君正国定，下不邪侈。二十一章言不虞获誉，不可为戒，求全受毁，未足惩咎。二十二章言言出於身，不惟其责，则易之矣。二十三章言人患在为师。二十四章言尊师重道。二十五章言啜沈浮，君子不与。二十六章言无後不可。二十七章言仁义之本在孝悌。二十八章言天下之富贵，不若得意於亲。其馀二十二章分在下卷，不无叙焉。○注“离娄”至“题篇”。○正义曰：《庄子·天地》篇云：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之山，南望而归。遗其元珠，使知索之，不得；使离朱索之。”盖其人也，离朱即离娄也。《论语》第七篇首云：“述而不作，信而好古，窃比於我老彭。”是其旨也。
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。（公输子鲁班，鲁之巧人也，或以为鲁昭公之子。虽天下至巧，亦犹须规矩也。）师旷之聪，不以六律，不能正五音。（师旷，晋平公之乐太师也，其听至聪。不用六律，不能正五音。六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄锺也。五音，宫、商、角、徵、羽也。）尧、舜之道，不以仁政不能平治天下。（当行仁恩之政，天下乃可平也。）今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也。（仁心，性仁也。仁闻，仁声远闻也。虽然，犹须行先王之道，使百姓被泽，乃可为後世之法也。）故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。（但有善心而不行之，不足以为政。但有善法度而不施之，法度亦不能独自行也。）《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。（《诗·大雅·假乐》之篇。愆，过也。所行不过差矣，不可忘者，以其循用旧故文章遵用先王之法度，未闻有过者也。）圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方平直，不可胜用也。（尽已目力，续以其四者，方、员、平、直可得而审知，故用之不可胜极也。）既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。（音须律而正也。）既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。（尽心欲行恩，继以不忍加恶於人之政，则天下被覆衣之仁也。）故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？（言因自然，则用力少而成功多矣。）是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也。（仁者能由先王之道。不仁逆道，则自播扬其恶於众人也。）上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。（言君无道术可以揆度天意，臣无法度可以守职奉命，朝廷之士不信道德，百工之作不信度量。君子触义之所禁，谓学士当行君子之道也。小人触刑，愚人罹於密网也。此亡国之政，然而国存者，侥幸耳，非其道也。）故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。（言君不知礼，臣不学法度，无以相检制，则贼民兴，亡在朝夕，无复有期日。言国无礼义必亡。）《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。（《诗·大雅·板》之篇。天谓王者。蹶，动也。言天方动，汝无然沓沓，但为非义非礼、背先王之道而不相匡正也。）故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，‘吾君不能’谓之贼。”（人臣之道，当进君於善，责难为之事，使君勉之。谓行尧舜之仁，是为恭臣。陈善法以禁闭君之邪心，是为敬君。言吾君不肖，不能行善，因不谏正，此为贼其君也。故有恭敬贼三者之善。）
[疏]“孟子曰：离娄乏明”至“吾君不能谓之贼”。○正义曰：此章指言虽有巧智，犹须法度，国由先王，礼义为要，不仁在位，播越其恶，诬君不谏，故谓之贼。明上下相须，而道化行也。“孟子曰：离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员”者，公输子鲁班，鲁之巧匠也。孟子谓离娄明虽足以察秋毫之末，公输子其性虽巧，然不以规矩之度，不能成其方员之器。规所以员也，言物之员者皆由规之所出也。矩所以方也，言物之方者皆由矩之所出也。“师旷之聪，不以六律，不能正五音”者，师旷，乐官名也。孟子又谓师旷其耳虽聪，善能听音，然不得六律以和之，固不能正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射黄钟是六律也；宫、商、角、徵、羽是五音也。“尧舜之道，不以仁政不能平治天下”者，尧、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享无为之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方员必自规矩之所出，五音之正由六律以和之者也。“今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也”者，孟子言今之人君，虽有仁人不忍之心，又有仁声而远闻四方，然而民皆不得г被其恩泽，不可为後世之所法者，以其不行古先王之道而治之也。无他，盖以先王之道，有恩泽足以被民，其法可为後世取象故也。苟不行先王之道，虽有仁心仁闻，亦若离娄之明、师旷之聪、尧舜之道，不得以规矩、六律、仁政为之，亦无如之何也已矣。“故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以复言之者也。徒善不足以为政，盖谓虽有先王之道而为之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以为政也。徒法不能以自行，盖谓虽有规矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其规矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方员、正其五音也。尧舜之道，自不足以为之政，必待人而行之，然後能平治天下而为法於後世也。“《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之道而过者，未之有也”者，孟子引《大雅·假乐》之篇文而云也，盖谓不愆违，不忘去其故旧典章皆循而用之，未有过失者也。故复言之曰：遵先王之法而过者，未之有也。典章者，即先王之法也。“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也”者，孟子又言圣人既竭己目力而视，续以规矩准绳而为方员平直，故其用之不可胜极也。盖规所以能员，矩所以能方，准所以能平，绳所以能直故也。“既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也”者，孟子又言圣人既已尽其耳力而听之，又续以六律而正五音，故其用亦不可胜极也。盖六律所以正五音也。“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言圣人既已能尽心之所思虑，续以施其不忍人之政，则仁恩德泽，足以覆盖於天下矣。无他，以其仁恩广大矣，故云覆天下，故曰为高。必因丘陵为下，必因川泽为政，不因先王之道，可谓智乎者？孟子言至於此，又所以复言之者也，盖譬言人之欲为高者，必因其丘陵而为之也；为下者，必因其川泽而为之耳。无他，以其丘陵之山其本高矣，川泽之地其本下矣，言为政於天下者，而不因先王之道为之，岂足谓之智者乎？言不可谓之智矣。以其先王之道是为之所本焉，故智足以有知，苟为政而不知以先王之道为本，岂谓之智乎？大抵孟子言规矩准绳六律者，皆譬为政而言也。抑亦知孟子长於譬喻者欤。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也”者，孟子於此毕其譬喻，乃曰：是以惟仁者之君宜其处高位为尊也，不仁之君而处高位，是其处高位而播扬其恶於人民之众矣。“上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，卜人犯刑，国之所存者幸也”者，孟子言上之为君无道术以表率其下，下之为臣无法度以守其职，朝廷之士皆不信其道德，百工之作皆不信其度量，君子之人以之触义之所具，小人之人以之犯冒其刑宪，然而如此而国尚存而不亡者，以其侥幸得存焉。必云幸也，盖少有存者也。“故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣”者，孟子言至此，所以复言之也，故云城郭颓坏而不完，兵甲之器少，此非为国之灾害也；田野荒芜而不开辟，货财竭尽而无贮聚，此非为国之害也；然而上之为君无礼法以检制，下之为人臣不学法度以守职，贼民相杀戮以之兴起，是则国之丧亡俱在朝夕，无复有日矣。“《诗》云：天之方蹶，无然泄泄。泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也”者，自“天之方蹶”至“泄泄犹沓沓也”，是《诗·大雅·板》之篇诗也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上云沓沓之义也。其《诗》盖言王者方动而为非，为之臣者无更沓沓，但复为非礼义以事其王者也，故曰天之方蹶，无然泄泄。泄泄犹沓沓也。蹶，动也。天谓王者也。泄泄则沓沓是也，孟子复自解之，言事君以无义之事事之，其进退无礼节，其言则非先王之道而为言者，是若沓沓者也。以其当匡正其君，不可复长君之恶耳。“故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼”者，孟子言至於此，所以又复言之者也。故云君之有难恶，当责之以善，能责君难恶以为之善，是为恭，臣恭其君也；陈之以善事，而闭其君之邪心，是谓敬其君者也。如不责君之难，不陈善而闭君之邪，而乃曰我君不能行善，因不谏正之者，是谓残贼其君者也。故曰：“责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”○注“公输子”至“规矩也”。正义曰：案《淮南子》云：“楚欲攻宋，墨子闻而悼之。见楚王曰：‘臣见大王之必伤义，而不得宋。’王曰：‘公输，天下之巧工，作为云梯之械，设以攻宋，曷为弗取？’墨子曰：‘令公输设攻，臣请守之。’於是公输设攻宋之械，墨子设守宋之备，九攻而墨子九之，弗能入。乃偃兵不攻。”是公输即鲁般也，或云是鲁昭公之子也。○注“师旷，晋平公之乐太师”至“羽也”。正义曰：案《吕氏春秋》云：“晋平公铸钟，使工听之，皆以为调。师旷曰：‘不调，请更铸之。’平公曰：‘工皆以为调矣。’师旷曰：‘後世有知音者，将知不调。臣窃为耻之。’至师涓，果知钟之不调。”是师旷善听，为晋平公之乐师也。云“六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟”。案《律历志》云：《吕不韦春秋》言黄钟之宫，律之本也，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。淮南王安延致儒生博士亦为律吕，云黄钟之律九寸，而宫音调因而九之，九九八十一，故黄钟之数，立位在子。大蔟其数七十二，姑洗之数六十四，蕤宾之数五十七，夷则之数五十一，无射之数四十五。以黄钟、大蔟为商，姑洗为角，角生应钟，不比正音，故为和。应钟生蕤宾，不比正音，故为缪。日冬至，音比林钟，浸以浊日。夏至，音比黄钟，浸以清。以十二律应二十四时之变，甲子，大吕之徵也；丙子，夹钟之羽也；戊子，黄钟之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之角也。其为音，一律而生五音，十二律为六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以当一岁之日。故律之数，天地之道也。凡此则以律正五音之谓也。○注《诗·大雅·假乐》之篇。○正义曰：笺云：愆，过也。率，循也。言成王之令德不过误，不遗失，循用旧典之文章。旧典谓周公之礼法也。○注云“《诗·大雅·板》之篇”。○正义曰：笺注云：蹶，动也；泄泄犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方欲艰难天下之民，又方更变先王之道，无沓沓然，为之制法度，达其意以成其意。
孟子曰：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。（至，极也。人事之善者，莫大取法於圣人，犹方员须规矩也。）欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。（尧舜之为君臣道备。）不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也。（言舜之事尧，敬之至也。尧之治民，爱之尽也。）孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。（仁则国安，不仁则国危亡。甚谓桀、纣，不甚谓幽、厉。厉王流于彘，幽王灭於戏，可谓身危国削矣。名之谓谥之也，谥以幽、厉，以章其恶，百世传之，孝子慈孙，何能改也！）《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”（《诗·大雅·荡》之篇也。殷之所鉴视，近在夏后之世矣。以前代善恶为明镜也，欲使周亦鉴于殷之所以亡也。）
[疏]“孟子曰规矩”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言法则尧舜，以为规矩，鉴戒桀纣，避远危殆，名谥一定，千载而不可改也。“孟子曰：规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也”者，孟子言规矩之度，其为方员之至者也。谓之至者，以其至矣尽矣，不可以有加矣。圣人是为人伦之至者亦然。人伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是也。“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣”者，孟子言凡欲为人君者，当尽其为君之道也；凡欲为人臣者，当尽其为臣之道也：此二者在皆则法尧、舜而已矣。以尧舜所为君臣之道备矣。“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也”者，言为人臣者，如不以舜之所以事尧者事君，是不尊敬其君者也；为人臣者，如不以尧之所以治民者治民，是残贼其民者也。舜所以事尧者，尽其义之道也。尧之所以治民者，尽其仁之道也。义所以敬其君者也，仁所以爱其民者也。“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也”者，孟子言孔子有曰道有二，是仁与不仁为二而已。暴虐其民，以至於甚极，则身必为下之所杀，而国必丧亡矣；不至於极甚，则身必危难，而国必灭削，谥之曰幽、厉之君，既谥为幽、厉，以章恶於後世，虽有孝子慈孙所出，亦不能改此谥也。厉王但止於流彘，幽王灭於戏，是谓身危国削矣。如身弑国亡，而孟子不止归於人名者，以其被所杀戮，国已丧亡，足以章其恶，固不待为谥而彰之矣，如桀纣者也。“《诗》云：殷鉴不远，在夏后之世。此之谓也”者，盖《诗·大雅·荡》之篇文也。其诗已谓殷之世所以鉴视在近而不远者，以其即在夏后之世是也。以其前代善恶，足以为明镜而可鉴也。孟子所以云“此之谓也”者，盖欲使周之时亦鉴於殷之所以亡也。○注“尧舜之为君臣道备”。○正义曰：《书》云：“尧克明俊德，以亲九族，平章百姓，协和万邦，黎民於变时雍。”盖为君之道尽於此矣，是君道之备也。舜自“元德升闻”，以之事尧，而“慎徽五典，百揆时叙，宾于四门，四门穆穆”，其後坐常见尧於墙，食常见尧於羹。盖为臣道尽於此矣，是臣之道备也。○注“桀纣幽厉”。○正义曰：案《史记本纪》云：桀为虐政淫荒，汤伐之，於是桀败於有之墟，汤王乃改正朔，易服色，是为汤王，为殷之始王。又云：纣资辨捷，知足以拒谏，言足以饰非，好酒淫乐，醢九侯，脯鄂侯，武王东伐，至于盟津伐纣，纣兵败走，入登鹿台，衣其宝玉，赴火而死，武王遂斩纣头，悬之白旗，殷民大悦，武王於是为天子，以为周之王。又云：“厉王行暴虐，侈傲，国人谤之。於是相与畔，袭厉王。厉王出奔於彘。”韦昭曰“彘，晋地也。汉为县，属河东，今曰永安”是也。厉王终死于彘，於是太子静即位，是为宣王。宣王崩，子幽王宫涅立。幽王以褒姒不好笑，幽王欲其笑，乃为燧火、大鼓，有寇至则举燧火，诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑，幽王悦之，为数举烽燧。其後不信，诸侯益不至。幽王以虢石父为卿用事，国人皆怨。申侯怒，与缯西夷犬戎攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵不至，遂杀幽王骊山下。《汲冢纪》年曰：汤灭夏，以至于纣，二十九王，凡四百九十六年。自武灭纣，以至幽王，凡二百五十七年。○注“《诗·大雅·荡》之篇”。○正义曰：笺云：“此言殷之明镜不远，近在夏后之世，谓汤诛桀也。後武王诛纣，今之王何以不用为之戒。”孟子於此所以引之，以戒其时之君臣也。