四书集编 - 第 2 页/共 6 页
【或问名篇之义程子专以不偏为言吕氏专以无过不及为説二者固不同矣子乃合而言之何也曰中一名而有二义程子固言之矣今以其説推之不偏不倚云者程子所谓在中之义未发之前无所偏倚之名也无过不及者程子所谓中之道也见诸行事各得其中之名也盖不偏不倚犹立而不近四旁心之体地之中也无过不及犹行而不先不后理之当事之中也故于未发之大本则取不偏不倚之名于己发而时中则取无过不及之义语固各有当也然方其未发虽未有无过不及之可名而所以为无过不及之本体实在于是及其发而得中也虽其所主不能不偏于一事然其所以无过不及者是乃无偏倚者之所为而于一事之中亦未尝有所偏倚也故程子又曰言和则中在其中言中则喜怒哀乐在其中而吕氏亦云当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中以此心而应万物之变无徃而非中矣是则二义虽殊而实相为体用此愚于名篇之义所以不得取此而遗彼也○曰庸字之义程子以不易言之而子以为平常何也曰唯其平常故可常而不可易若惊世骇俗之事则可暂而不得为常矣二説虽殊其致一也但谓之不易则必要于乆而后见不若谓之平常则直验于今之无所诡异而其常乆而不可易者可兼举也况中庸之云上与髙明为对而下与无忌惮者相反其曰庸徳之行庸言之谨又以见夫虽细微而不敢忽则其名篇之义以不易而为言者又孰若平常之为切乎曰然则所谓平常将不为浅近苟且之云乎曰不然也所谓平常亦曰事理之当然而无所诡异云尔是固非有甚髙难行之事而亦岂同流合污之谓哉既曰当然则君臣父子日用之常推而至于尧舜之禅授汤武之放伐其变无穷亦无适而非平常矣○曰此篇首章先明中和之义次章乃及中庸之説至其名篇乃不曰中和而曰中庸者何哉曰中和之中其义虽精而中庸之中实兼体用且其所谓庸者又有平常之理焉则比之中和所该者尤广而于一篇大指精粗本末无所不尽此其所以不曰中和而曰中庸也问名篇之义曰中者不偏不倚无过不及之名兼此二义包括方尽所以名篇者本是取时中之中然所以能时中者盖有那未发之中在所以先説未发之中然后又説君子之时中○未发之中是体时中之中是用○中庸之中是兼以发而中节无过不及者得名故周子曰惟中者和也中节也天下之达道也若不识得此理则周子之言更解不得○问程子以不易为庸先生以常为庸二説不同曰言常则不易在其中矣惟其常也所以不易如饮食之有五谷衣服之有布帛若是竒羞异味锦绮组绣不乆便须厌了庸固是定理若直解为定又却不是得平常意思今以平常言定理在其中矣○问以不偏不倚无过不及説中乃是精密切至之语而以平常説庸恰似不相黏着曰此其所以黏着盖縁处得极精极密只是如此平常若有些子差异便不是精密便不是中庸○中庸只是一个道理以其不偏不倚故谓之中以其不差异可常行故谓之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常尧授舜舜授禹都是当其时合如此做做得来恰好所谓中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至汤武之事亦然又如当盛夏极暑时须饮冷就凉衣葛挥扇此便是中便是平常当隆冬盛寒时须饮汤密室重裘拥火此便是中便是平常若极暑时重裘拥火盛寒时衣葛挥扇更是差异便是失其中矣○中庸该得中和之义庸是见于事和是发于心庸该得和】
子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其乆而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣【又曰中庸之书虽是杂记更不分精粗一滚説了今人语道多説髙便遗却卑説本便遗却末○张子曰学者信书且须信论孟诗书无舛杂如中庸大学出于圣门无可疑者又曰学者如中庸文字辈直须句句理防过使其互相发明○吕氏曰中庸之书圣门学者尽心以知性躬行以尽性始卒不越乎此书孔子传之曾子曽子传之子思子思述所授之言以着于篇故此书所论皆圣人之绪言入徳之大要也又曰中庸之书学者所以进徳之要本末具备矣○山杨氏曰中庸为书微极乎性命之际幽尽乎鬼神之情广大精微无不毕举而独以中庸名书何也曰予闻之师曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理推是言也则其所以名篇者义可知也世之学者智不足以知此而妄意圣人之微言故物我异观天人殊归而髙明中庸之学始二致矣谓髙明者所以处已而同乎天中庸者所以应物而同乎人则圣人所以处已者常过乎中而与不及者无以异矣为是説者奚足以议圣学哉】
天命之谓性率性之谓道脩道之谓教【命犹令也性即理也天以隂阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也脩品节之也性道虽同而气禀或异故不能无过不及之差圣人因人物之所当行者而品节之以为法于天下则谓之教若礼乐刑政之属是也盖人之所以为人道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不本于天而备于我学者知之则其于学知所用力而自不能己矣故子思于此首发明之读者所宜深体而黙识也○或问天命之谓性率性之谓道脩道之谓教何也曰此先明性道教之所以名以见其本皆出乎天而实不外于我也天命之谓性言天之所以命乎人者是则人之所以为性也盖天之所以赋与万物而不能自已者命也吾之得乎是命以生而莫非全体者性也故以命言之则曰元亨利贞而四时五行庶类万化莫不由是而出以性言之则曰仁义礼智而四端五典万物万事之理无不统于其间盖在天在人虽有性命之分而其理则未尝不一在人在物虽有气禀之异而其理则未尝不同此吾之性所以纯粹至善而非若荀扬韩子之所云也率性之谓道言循其所得乎天以生者则事事物物莫不自然各有当行之路是则所谓道也盖天命之性仁义礼智而已循其仁之性则自父子之亲以至于仁民爱物皆道也循其义之性则自君臣之分以至于敬长尊贤亦道也循其礼之性则恭敬辞让之节文皆道也循其智之性则是非邪正之分别亦道也盖所谓性者无一理之不具故所谓道者不待外求而无所不备所谓性者无一物之不得故所谓道者不假人为而无所不周虽鸟兽草木之生仅得形气之偏而不能有以通贯乎全体然其知觉运动荣悴开落亦皆循其性而各有自然之理焉至于虎狼之父子蜂蚁之君臣豺之报本雎鸠之有别则其形气之所偏又反有以存其义理之所得尤可以见天命之本然初无间隔而所谓道者亦未尝不在是也是岂有待于人为而亦岂人之所得为哉修道之谓教言圣人因是道而品节之以立法垂训于天下是则所谓教也盖天命之性率性之道皆理之自然而人物之所同得者也人虽得其形气之正然其清浊厚薄之禀亦有不能不异者是以贤智者或失之过愚不肖者或不能及而得于此者亦或不能无失于彼是以私意人欲或生其间而于所谓性者不免有所昬蔽错杂而无以全其所受之正性有不全则于所谓道者因亦有所乖戾舛逆而无以适乎所行之宜惟圣人之心清明纯粹天理浑然无所亏阙故能因其道之所在而为之品节防范以立教于天下使夫过不及者有以取中焉盖有以辨其亲防之杀而使之各尽其情则仁之为教立矣有以别其贵贱之等而使之各尽其分则义之为教行矣为之制度文为使之有以守而不失则礼之为教得矣为之开导禁止使之有以别而不差则知之为教明矣夫如是是以人无智愚事无大小皆得有所持循据守以去其人欲之私而复乎天理之正推而至于天下之物则亦顺其所欲违其所恶因其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生皆有政事之施焉此则圣人所以财成天地之道而致其弥缝辅賛之功然亦未始外乎人之所受乎天者而强为之也子思以是三言着于篇首虽曰姑以释夫三者之名义然学者能因其所指而反身以验之则其所知岂独名义之间而已哉盖有得乎天命之説则知天之所以与我者无一理之不备而释氏所谓空者非性矣有以得乎率性之説则知我之所得乎天者无一物之不该而老氏所谓无者非道矣有以得乎修道之説则知圣人之所以教我者莫非因其所固冇而去其所本无背其所至难而从其所甚易而凡世儒之训诂辞章管啇之权谋功利佛老之清净寂灭与夫百家众技之支离偏曲皆非所以为教矣由是以往因其所固有之不可昧者而益致其学问思辨之功因其所甚易之不能已者而益致其持守推行之力则夫天命之性率性之道岂不昭然日用之间而脩道之教又将由我而复立矣○曰率性之説不同孰为是邪曰程子之论率性正就私意人欲未萌之处指其自然发见各有条理者而言以见道之所以得名非指脩为而言也吕氏良心之发以下至安能致是一节亦甚精密但谓人虽受天地之中以生而梏于形体又为私意小知所挠故与天地不相似而发不中节必有以不失其所受乎天者然后为道则所谓道者又在修为之后而反由教以得之非复子思程子所指人欲未萌自然发见之意矣游氏所谓无容私焉则道在我杨氏所谓率之而已者似亦皆有吕氏之病也○天命之谓性是专言理虽气亦包在其中然説理意较多若云兼言气便説率性之谓道不去如太极虽不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳○率性之谓道盖曰循万物自然之性之谓道此率字不是用力字伊川谓合而言之道也是此义○问率字曰只是循字循此理便是道○率性之谓道只是遀性去皆是道吕氏説以人行道若然则未行之前便不是道乎○问率性之谓道曰率非人率之也伊川解字亦只训循到吕与叔説循性而行则谓之道伊川以为非是至其言则曰循牛之性则不为马之性马之性不为牛之性乃知循性者是循其理之自然耳○性善只一般但人物气禀有异不可道无这理性是个浑沦物道是性中分泒条理随分泒条理去皆是道如穿牛鼻络马首皆是随他所通处仁义礼智物岂不有但偏耳随他性之所通处道皆无所不在○性与道相对则性是体道是用道便是在里面做出底道理○孟子説性善全是説理若中庸天命之谓性已是兼带人物而言○问率性之谓道通人物而言则修道之谓教亦通人物如服牛乗马不杀胎不殀夭斧斤以时入山林此是圣人教化不持在人伦上品节防范而及于物否曰也是如此所以谓之尽物之性但于人较详于物较畧人上较多物上较少○辑略程子曰言天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命○又曰民受天地之中以生天命之谓性也人之生也直意亦如此○又曰孟子曰仁者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也○生之谓性云云此谓天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也○又曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道修道则谓之教○道即性也若道外寻性性外寻道便不是○又曰生之谓性与天地之性同乎性字不可一防论生之谓性止训所禀受也天命之谓性此言性之理也今人言性柔缓性刚急皆生来如此此训所禀受也若性之理则无不善曰天者自然之理也○又曰告子云生之谓性凡天地所生之物须是谓之性皆谓之性则可于中却须分别牛之性马之性是他便只道一般如释氏説蠢动含灵皆有佛性如此则不可天命之谓性率性之谓道者天降是于下万物流形各正性命者是所谓性也循其性而不失是所谓道也此亦通人物而言循性者马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不为马底性此所谓率性也人在天地之间与万物同流天防时分别出是人是物修道之谓教此则专在人事○又曰率性之谓道率循也若言道不须先立下名义则茫茫地何处下手何处着心○又曰人须是自为善然又不可都不管他盖有教焉修道之谓教岂可不修○吕氏曰中者天道也天徳也降而在人人禀而受之是之谓性书曰惟皇上帝降衷于下民传曰民受天地之中以生此人性之所以必善故曰天命之谓性性与天道本无有异但人虽受天地之中以生而梏于蕞然之形体常有私意小知挠乎其间故与天地不相似所发遂至乎出入不齐而不中节如使所得于天者不丧则何患不中节乎故良心所发莫非道也在我者恻隐羞恶辞逊是非皆道也在彼者君臣父子夫妇兄弟朋友之交亦道也在物之分则有彼我之殊在性之分则合乎内外一体而已是皆人心所同然乃吾性之所固有随喜怒哀乐之所发则爱必有差等敬必有节文所感重者其应也亦重所感轻者其应也亦轻自斩至缌丧服异等而九族之情无所憾自王公至皁仪章异制而上下之分莫敢争非出于性之所有安能致是乎故曰率性之谓道○游氏曰天之所以命万物者道也而性者其道以生也因其性之固然而无容私焉则道在我矣此率性之谓道也若出于人为则非道矣夫知天命之谓性则孟子性善之説可见矣或曰性恶或曰善恶混或曰有三品皆非知天命者也○杨氏曰天命之谓性人欲非性也率性之谓道离性非道也性天命也命天理也道则性命之理而已孟子道性善盖原于此谓性有不善者诬天也性无不善则不可加损也无俟乎修焉率之而已扬雄谓学以修性非知性也故孔子曰尽性子思曰率性曰尊徳性孟子曰知性养性未尝言修也然则道其可修乎曰道者日用而不知也先王为之防范使过不及者取中焉所以教也谓之修者盖亦品节之而已○又曰性命道三者一体而异名初无二致也故在天曰命在人曰性率性而行曰道特所从言之异耳○又曰人性上不可添一物尧舜所以为万世法只是率性而已所谓率性循天理是也外边用讣用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤怍用天地悬隔】道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻【离去声○道者日用事物当行之理皆性之徳而具于心无物不有无时不然所以不可须臾离也若其可离则为外物而非道矣是以君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须防之顷也】莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也【见音现○隐暗处也微细事也独者人所不知而已所独知之地也言幽暗之中细微之事迹虽未形而防则己动人虽不知而已独知之则是天下之事无有着见明显而过于此者是以君子既常戒惧而于此尤加谨焉所以遏人欲于将萌而才使其滋长于隐微之中以至离道之远也○或问既曰道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻矣而又曰莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也何也曰此因论率性之道以明由教而入者其始当如此盖两事也其先言道不可离而君子必戒谨恐惧乎其所不睹不闻者所以言道之无所不在无时不然学者当无须臾毫忽之不谨而周防之以全其本然之体也又言莫见乎隐莫显乎微而君子必谨其独者所以言隐微之间人所不见而已独知之则其事之纎悉无不显著又有甚于他人之知者学者尤当随其念之方萌而致察焉以谨其善恶之防也盖所谓道者率性而已性无不有故道无不在大而父子君臣小而动静食息不假人力之为而莫不各有当然不易之理所谓道也是乃天下人物之所共由充塞天地贯彻古今而取诸至近则常不外乎吾之一心循之则治失之则乱盖无须臾之顷可得而暂离也若其可以暂合暂离而于事无所损益则是人力私智之所为者而非率性之谓矣圣人之所修以为教者因其不可离者而品节之也君子之所由以为学者因其不可离者而持守之也是以日用之间须臾之顷持守工夫一有不至则所谓不可离者虽未尝】【不在我而人欲间之则亦判然二物而不相管矣是则虽曰有人之形而其违禽兽也何逺哉是以君子戒慎乎其目之所不及见恐惧乎其耳之所不及闻了然心目之间常若见其不可离者而不敢有须臾之间以流于人欲之私而陷于禽兽之域若书之言防怨而曰不见是图礼之言事亲而曰听于无声视于无形盖不待】【其征于色发于声然后有以用其力也夫既已如此矣则又以谓道固无所不在而幽隐之间乃他人之所不见而已所独见道固无时不然而细微之事乃他人之所不闻而已所独闻是皆常情所忽以为可以欺天防人而不必谨者而不知吾心之灵皎如日月既已知之则其毫髪之间无所潜遁又有甚于他人之知矣又况既有是心藏伏之乆则其见于声音容貌之间发于行事施为之实必有暴着而不可掩者又不止于念虑之差而已也是以君子既戒惧乎耳目之所不及则此心常明不为物蔽而于此尤不敢不致其谨焉必使其防微之际无一毫人欲之萌而纯乎义理之发则下学之功尽善全美而无须臾之间矣二者相须皆反躬为己遏人欲存天理之实事盖体道之功莫有先于此者亦莫有切于此者故子思于此首以为言以见君子之学必由此而入也曰诸家之説皆以戒谨不睹恐惧不闻即为慎独之意子乃分之以为两事无乃破碎支离之甚邪曰既言道不可离则是无适而不在矣而又言莫见乎隐莫显子微则是切要之处尤在于隐微也既言戒谨不睹恐惧不闻则是无处而不谨矣又言谨独则是其所谨者尤在于独也是固不容于不异矣若其同为一事则其为言又何必若是之重复邪且此书卒章潜虽伏矣不愧屋漏亦两言之正与此相首尾但诸家皆不之察独程子尝有不愧屋漏与谨独是持养气象之言其于二者之间特加与字是固己分为两事而当时听者有未察耳曰子又安知不睹不闻之不为独乎曰其所不睹不闻者已之所不睹不闻也故上言道不可离而下言君子自其平常之处无所不用其戒惧而极言之以至于此也独者人之所不睹不闻也故上言莫见乎隐莫显乎微而下言君子之所谨者尤在于此幽隐之地也是其语势自相唱和各有血脉理甚分明如曰是两条者皆为谨独之意则是持守之功无所施于平常之处而专在幽隐之间也且难免于破碎之讥而其繁复偏滞而无所当亦甚矣○杨氏无适非道之云则善矣然其言似亦有未尽盖衣食作息视听举履皆物也其所以如此之义理准则乃道也若曰所谓道者不外乎物而人在天地之间不能违物而独立是以无适而不有义理之准则不可顷刻去之而不由则是中庸之防也若便指物以为道而人不能顷刻而离此百姓特日用而不知耳则是不唯昧于形而上下之别而堕于释氏作用是性之失且使学者误谓道无不在虽欲离之而不可得吾既知之则虽猖狂妄行亦无适而不为道则其为害将有不可胜言者不但文义之失而已也○问中庸曰道不可须臾离伊川却云存无不在道之心便是助长何也曰中庸所言是日用常行合做底道理如为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信皆是不可己者伊川所言是为辟释氏而发盖释氏不理会常行之道只要空守着这一个物事便唤做道与中庸自不同○问杨氏所谓无适非道之云曰衣食动作只是物物之理乃道也将物便唤做道则不可且如这个椅子有四只脚可以坐此椅之理也若除去一只脚坐不得便失其椅之理矣形而上为道形而下为器就这形而下之器之中便冇那形而上之道若便将形而下之器作形而上之道则不可天地中间上是天下是地中间有许多日月星辰山川草木人物禽兽此皆形而下之器也然这形而下之器之中便各有个道理此便是形而上之道所谓格物便是要就这形而下之器穷得形而上之道理而已如何便将形而下之器作形而上之道理得饥而食渇而饮日出而作入而息其所以饮食作息者皆道之所在也若便谓饮食作息者是道则不可与庞居士神通妙用运水搬柴之颂一般亦是此病如徐行后长与疾行先长都一般是行只是徐行后长方是道若疾行先长便不是道岂可説只认行底便是道神通妙用运水搬柴须是运得水是搬得柴是方是神通妙用若运得不是搬得不是如何是神通妙用佛家所谓作用是性便是如此他都不理会是和非只认得衣食作息视听举履便是道説我这个会説话底防作用底呌着便应底便是神通更不问道理如何儒家则须是就这上寻讨个道理方是道○又曰所谓不可离者谓道也若便以日用之间举止动作便是道则无所适而非道无时而非道然则君子何用恐惧戒慎何用更学道为为其不可离所以须是依道而行如人説话不成便以説话者为道须是有个仁义礼智始得若便以举止动作为道何用更説不可离得又曰大学所以説格物却不説穷理盖説穷理则似悬空无捉摸处只説格物则只就形而下之器上便寻形而上之道便见得这个原不相离所以只説格物天生蒸民有物有则所谓道者是如此何尝説物便是则山便只指物做则只是就这物上分精粗为物则如云目是物也目之视乃则也耳是物也耳之听乃则也殊不知目视耳听依旧是物其视之听之方是则也山又云伊尹之耕于莘野此农夫田父之所日用者而乐在是如此则世间伊尹甚多矣山説话大防有此病○戒谨不睹恐惧不闻即是道不可须臾离处○所不闻不睹非是合眼掩耳便是喜怒哀乐未发时只是凡事若未萌芽自家便先恁地戒谨恐惧常要提起此心使在这里便是防于未然不见是圗底意思○问戒谨恐惧只管如此又恐执持太过若不如此又恐都忘了中庸之言必有深防曰也有甚麽矜持只不要昬了他便是戒谨恐惧○戒谨恐惧不须説得太重只是常常提撕认得个物事常常存得不失了今人只见他説得四个字重便作临事惊恐看了如临深渊如履薄冰曾子也只是顺这道理常常恁地把捉去○若不用戒谨恐惧而此理常流通者惟天地与圣人耳圣人不勉而中不思而得从容中道亦只是此心常存理常明故能如此贤人所以异于圣人众人所以异于贤人亦只争这些子境界存与不存而已尝谓人无有极则处便是尧舜周孔不成説我是从容中道不要去戒谨恐惧他工夫亦自未尝得息○戒谨恐惧是未发然只做未发也不得便是所以养其未发只是耸然提起在这里这个未发底便常在何曽发或问戒惧是已思否曰思又别思是思索了戒谨恐惧正是防闲其未发或问即是持敬否曰亦是程子曰敬不是中只敬而无失则所以中敬而无失便是常敬这中底便常在○问中庸所谓戒谨恐惧大学所谓格物致知皆是为学知利行以下底説否曰固然然圣人亦未尝不戒谨恐惧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣但圣人所谓念者自然之念狂者之念则勉强之念耳○问伊川鬼神凭依语言为莫见乎隐莫显乎微如何曰隐微之事在人心不可得而知却被他説出来岂非莫见乎隐莫显乎微盖鬼神只是气心中实有是事则感于气者自然发见昭著如此○黄灏云戒惧是统体做工夫谨独是又于其中紧要切处加工夫犹一经一纬而成帛先生以为然○问能存天理了则下面谨独以多了一截先生曰虽是存得天理临发时也须防检这便是他密处若只説存天理了更不谨独却是只用致中不用致和也又问致中是未动之前然谓之戒惧却是动了先生曰公莫看得戒谨恐惧太重了此只是略略收拾来便在这里伊川所谓道个敬字也不大段用得力孟子曰操则存操亦不是着力把持只是操一操便在这里如人之气呼便出吸便入○戒谨恐惧是事之未形处谨独是防之将然处○道不可须臾离言道之至广至大者莫见乎隐莫显乎微言道之至精至极者○方不闻不睹之时不惟人所不知自家亦未有所知若所谓独即人所不知而已所独知极是要戒惧自来人説不睹不闻与谨独只是一意无分别便不是○戒谨不睹恐惧不闻非谓于睹闻之时不戒惧也言虽不睹不闻之际亦致其谨则睹闻之际其谨可知此乃统同説承上道不可须臾离则是无时不戒惧也然下文谨独既专就已发上説则此段正是未发时工夫只得説不睹不闻也莫见乎隐莫显乎微故君子必谨其独上既统同説了此又就中有一念萌动处虽至隐微人所不知而已所独知尤当致谨如一片止水中间忽有一防动处此最要着工夫处 辑略程子曰一物不该非中也一事不为非中也一息不存非中也何哉为其偏而已矣故曰道也者不可须臾离也可离非道也修此道者戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻而已由是而不息焉则上天之载无声无臭可以驯致也○或问游宣徳记先生语云人能戒慎恐惧于不睹不闻之间则无声无臭可以驯致此説如何曰驯致渐进也然此亦大纲説固是自小以至大自修身可以至于尽性至命然其间有多少股数其所以至之之道当如何荀子曰始乎为士终乎为圣人今学者才读书便望为圣贤然中间至之之方更有多少荀子虽能如此説却以礼义为伪性为不善他自情性尚理会不得怎生到得圣人大抵以尧所行者欲力行之以多闻多见取之其所学者皆外也○曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所敬以至为夫妇为长幼为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其去于道也逺矣○又曰人只以耳目所见闻者为显见所不见者为隐微然不知理却甚显也且如昔人弹琴见螳蜋捕蝉而闻者以为有杀声杀在心而人闻其琴而知之岂非显乎人有不善自谓人不知之然天地之理甚着不可欺也○又曰不愧屋漏与慎独这是个持养底气象也○吕氏曰此章明道之要不可不诚道之在我犹饮食居处之不可去可去皆外物也诚以为己故不欺其心人心至灵一萌于思善与不善莫不知之他人虽明有所不与也故慎独者知为已而已○又曰率生之谓道则四端之在我者人伦之在彼者皆吾性命之理受乎天地之中所以立人之道不可须臾离也絶类离伦无意乎君臣父子者过而离乎此者也贼恩害义不知有君臣父子者不及而离乎此者也虽过不及有差而皆不可以行于世故曰可离非道也○杨氏曰夫盈天地之间孰非道乎道而可离则道有在矣譬之四方有定位焉适东则离乎西适南则离乎北斯则可杂也若夫无适而非道则乌得而离邪故寒而衣饥而食日出而乍晦而息耳目之视听手足之举履无非道也此百姓所以日用而不知伊尹耕于有莘之野以乐尧舜之道夫尧舜之道岂有物可玩而乐之乎即耕于有莘之野是已此农夫田父之所日用者而伊尹之乐有在乎是若伊尹所谓知之者也】喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也【乐音洛中节之中去声○喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之体也达道者循性之谓天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可离之意】致中和天地位焉万物育焉【致推而极之也位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然则极其和而万物育矣盖天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣故其效验至于如此此学问之极功圣人之能事初非有待于外而修道之教亦在其中矣是其一体一用虽有动静之殊然必其体立而后用有以行则其实亦非有两事也故于此合而言之以结上文之意○或问喜怒哀乐之未发谓之中云云何也曰此推本天命之性以明由教而入者其始之所发端终之所至极皆不外于吾心也盖天命之性万理具焉喜怒哀乐各有攸当方其未发浑然在中无所偏倚故谓之中及其发而皆得其当无所乖戾故谓之和谓之中者所以状性之徳道之体也以其天地万物之理无所不该故曰天下之大本谓之和者所以着情之正道之用也以其古今人物之所共由故曰天下之达道盖天命之性纯粹至善而具于人心者其体用之全本皆如此不以圣愚而有加损也然静而不知所以存之则天理昧而大本有所不立矣动而不知所以节之则人欲肆而达道有所不行矣惟君子自其不睹不闻之前而所以戒谨恐惧者愈严愈敬以至于无一毫之偏倚而守之常不失焉则为有以致其中而大本之立日以益固矣尤于隐微幽独之际而所以谨其善恶之防者愈精愈密以至于无一毫之差谬而行之每不违焉则为有以致其和而达道之行日以益广矣致者用力推致而极其至之谓致焉而极其至至于静而无一息之不中则吾心正而天地之心亦正故隂阳动静各止其所而天地于此乎位矣动而无一事之不和则吾气顺而天地之气亦顺故充塞无间欢欣交通而万物于此乎育矣此万化之本原一心之妙用圣神之能事学问之极功固有非始学所当议者然射者之的行者之归亦学者立志之初所当知也此章虽为一篇开卷之首然子思之言亦必至此而后已焉其防深矣然则中和果二物乎曰观其一体一用之名则安得不二察其一体一用之实则此为彼体彼为此用如耳目之能视听视听之由耳目初非有二物也曰天地位万物育诸家皆以其理言子独以其事论然则自古衰乱之出所以病乎中和者多矣天地之位万物之育岂以是而失其常邪曰三辰失行山崩川竭则不必天翻地覆而已为不位矣兵乱凶荒胎防卵殈则不必人消物尽而已为不育矣凡若此者岂非不中不和之所致而又安可诬哉今以事言固以为有是理而后有是事彼以理言者亦非以为无是事而徒有是理也但其言之不备有以启后学之疑不若直以事言而理在其中之为尽耳曰然则当其不位不育之时岂无圣贤生于其世而其所以致夫中和者乃不能有以救其一二何邪曰善恶感通之理亦及其力之所至而止耳彼达而在上者既曰有以病之则夫灾异之变又岂穷而在下者所能救也哉但能致中和于一身则天下虽乱而吾身之天地万物不害为安泰其不能者天下虽治而吾身之天地万物不害为乖错其间一家一国莫不皆然此又不可不知耳曰二者之为实事可也而分中和以属焉将不反为破碎之甚邪曰世固未有能致中而不足于和者亦未有能致和而不本于中者也未有天地已位而万物不育者亦未有天地不位而万物自育者也特据其效而推本其所以然则各有所从来而不可紊耳曰子思之言中和如此而周子之言则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之于和然则又将何以为天下之大本邪曰子思之所谓中以未发而言也周子之所谓中以时中而言也愚于篇首已辨之矣学者涵泳而别识之见其并行而不相悖焉可也○或问程子以赤子之心为己发何也曰众人之心莫不有未发之时亦莫不有已发之时不以老稚贤愚而有别也但孟子所指赤子之心纯一无伪者乃因其发而后可见若未发则纯一无伪又不足以名之曰程子明镜止水之云固以圣人之心为异乎赤子之心矣然则此其为未发者邪曰圣人之心未发则为水镜之体既发则为水镜之用亦非独指未发而言也曰诸説如何曰程子备矣但其荅苏季明后章记録多失本真如耳无闻目无见之荅以下文若无事时须见须闻之説参之其误必矣盖未发之时但为未有喜怒哀乐之偏耳若其目之有见耳之有闻则当愈益精明而不可乱岂若心不在焉而遂废耳目之用哉其言静时既有知觉岂可言静而引复以动见天地之心为説亦不可晓盖当至静之时但有能知觉者而未有所知觉也故以为静中有物则可而便以才思即是已发为比则未可以为坤卦纯隂而不为无阳则可而便以复之一阳巳动为比则未可也其答动字静字之问以至若无事时须见须闻之説则皆精当但其曰当祭祀时无所见闻则古人之制祭服设旒纩虽曰欲其不得广视杂听而致其精一然非以为是真足以全蔽其聦明使之一无见闻也若曰履之有絇以为行戒尊之有禁以为饮戒然初未尝以是而遂不行不饮也若使当祭之时而为旒纩所塞遂如聋瞽则是礼容乐节皆不能知亦将何以致其诚意而交于鬼神哉程子之言决不如是之过也○又曰吕氏此章尤多可疑盖其病根正在欲于未发之前求见夫所谓中者而执之是以屡言之而病愈甚殊不知经文所谓致中和者亦曰当其未发此心至虚如镜之明如水之止则但当敬以存之而不使其少有偏倚至于事物之来此心发见喜怒哀乐各有攸当则又当敬以察之而不使其小有差忒而已未有如是之説也且曰未发之前则宜其不待着意推求而了然心目之前一有求之之心则是便为已发固已不得而见之况欲从而执之则其为偏倚亦甚矣又何中之可得乎且夫未发已发日用之间固有自然之机不假人力方其未发本自寂然固无所事于执及其当发则又当即事即物随感而应亦安得块然不动而执此未发之中邪此为义理之根本于此有差则无所不差矣此吕氏之説所以条理紊乱援引乖刺而不胜其可疑也程子讥之以为不识大本岂不信哉○问旧看程先生所荅苏季明耳无闻目无见之説亦不甚晓昨见先生荅吕子约书以为目之有见耳之有闻心之有知末发与目之有视耳之有听心之有思已发不同方晓然无疑不知足之履手之持亦可分未发已发否曰便是书不如此读圣人只教去喜怒哀乐上讨未发已发却何尝教去手持足履上分未发已发都不干事且如眼见一个物事心里爱便是已发便属喜见个物事恶之便属怒若见个物事心里不喜不怒有何干渉○问静中有知觉曰此是坤中不能无阳到动处却是复只将十二卦排便见○问未发之前当戒谨恐惧提撕警觉则亦是知觉矣而伊川谓既有知觉却是动何也曰未发之前须常恁地醒不是瞑然只省则道理何在成甚麽大本○问伊川言喜怒哀乐未发之前下静字亦可然静中须有物始得此物云何先生曰是太极也○问所谓静中有物莫是喜怒哀乐虽未形而含喜怒哀乐之理否先生曰喜怒哀乐乃是感物而有犹镜中之影镜未照物安得有影曰然则静中有物乃镜中之光明曰此却説得近似但只是比类所谓静中有物者只是知觉便是曰伊川却云才説知觉便是动曰此恐伊川説得太过若云知个甚底觉个甚底如知得寒觉得暖便是知觉一个物事今未曽知觉甚事但有知觉在何妨其为静不成静坐便只是瞌睡○涵养于喜怒哀乐未发之前只是戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻大纲约住执持在这里到谨独处便是发了莫见乎隐莫显乎微虽未大段发出便已有一毫一分见了便就这处分别从善去恶○问伊川言喜怒哀乐之未发谓之中是言在中之义如何曰是言在里面底道理非以在中释中字○问喜怒哀乐固是心之发如未喜怒哀乐之前便是寂然而静时然岂得皆块然如槁木其耳目亦必有自然之闻见其手足亦必有自然之举动不审此时唤作如何曰喜怒哀乐未发只是这心未发耳其手足运动自是形体如此○中字是状性之体性具于心发而中节则是性自心中发出来也是之谓情○问坤卦纯隂不为无阳之説如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然○为臣必忠为子必孝之类皆是巳发然所以合做此事实具此理乃未发也○喜怒哀乐未发如处室中东西南北未有定向所谓中也及其既发如已出门东者不复能西南者不复能北然各因其事无所乖逆所谓和也○中性之徳和情之徳○孟子所谓存心养性收其放心操则存此等处乃致中也至于充广其仁义之心等处乃致和也○致字是只管挨排去之义如射箭才上红心便道是中亦未是须是射着红心之中方是如致知之致亦同此义致字工夫极精密也○天地位万物育便是财成辅相以左右民底工夫○此为在上圣人而设○问致中和天地位万物育此以有位者言如一介之士如何得如此先生曰若致得一身中和便充塞得一身致得一家中和便充塞得一家若致天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克已复礼天下归仁如何一日克己于家便得天下归仁为有此理故也○辑略吕与叔曰中者道之所由出程子曰此语有病吕曰论其所同不容更有二名别而言之亦不可混为一事如所谓天命之谓性率性之谓道又曰中者天下之大本和者天下之达道则性与道大本与达道岂有二乎先生曰中节道也若谓道出于中则道在中内别为一物矣所谓论其所同不容更有二名别而言之亦不可混为一事此语固无病若谓性与道大本与达道可混为一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所当大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎吕曰既云率性之谓道则循性而行莫非道此非性中别有道也中即性也在天为命在人为性由中而出莫非道所以云中者道之所由出先生曰中即性也此语极未安中也者所以状性之体叚如称天圆地方遂谓方圆即天地可乎方圎既不可谓之天地则万物决非方圎之所自出如中既不可谓之性则道何从称出于中盖中之为义自过不及而立名若只以中为性则中与性不合吕曰不倚之谓中不杂之谓和先生曰不倚之谓中甚善语犹未莹不杂之谓和未当吕曰喜怒哀乐之未发则赤子之心当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中以此心应万物之变无徃而非中矣孟子曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚此心度物所以甚于权度之审者正以至虚无所偏倚故也有一物存乎其闲则轻重长短皆失中矣又安得如权度乎大人不失其赤子之心乃所谓允执厥中者也大临始者有见于此便指此心名为中故前言中者道之所由出也今细思乃命名未当耳此心之状可以言中未可便指此心名之曰中先生曰喜怒哀乐未发谓之中赤子之心发而未逺乎中若便谓之中是不识大本也吕曰圣人智周万物赤子全未有知其心固有不同矣然推孟子所云岂非止取纯一无伪可与圣人同乎非谓无毫髪之异也大临前日所云亦取诸此而已此义大临昔者既闻先生君子之教反求诸己若有所自得参之前言徃行将无所不合由是而之焉似得其所安以是自信不疑今承教乃云已失大本茫然不知所向圣人之学以中为大本虽尧舜相授以天下亦云允执其中中者无过不及之谓也何所准则而知过不及乎求之此心而已此心之动出入无时何从而守之乎求之于喜怒哀乐未发之际而已当是时也此心即赤子之心此心所发纯是义理与天下之所同然安得不和大临前日敢指赤子之心为中者其説如此来教云赤子之心可谓之和不可谓之中大临思之所谓和者指已发而言之今言赤子之心乃论其未发之际纯一无伪无所偏倚可以言中若谓已发恐不可言心先生曰所云非谓无毫髪之异是有异也有异者得为大本乎推此一言余皆可见吕曰大临以赤子之心为未发先生以赤子之心为已发所谓大本之实则先生与大临之言未有异也但解赤子之心一句不同耳大临初谓赤子之心止取纯一无伪与圣人同孟子之义亦然更不曲折一一较其同异故指以为言固未尝以已发不同处为大本也先生谓凡言心者皆指已发而言然则未发之前谓之无心可乎窃谓未发之前心体则昭昭具在已发乃心之用也先生曰所论意虽以已发者为未发反求诸言却是认已发者为説辞之未莹乃是择之未精凡言心者指已发而言此固未当心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也惟观其所见何如耳大抵论愈精微言愈易差也○又曰敬而无失便是喜怒哀乐之未发谓之中也敬不可谓之中但敬而无失即所以中也○苏季明问中之道与喜怒哀乐未发谓之中同否曰非也喜怒哀乐未发是言在中之义只一个中字但用不同或曰于喜怒哀乐之前求中可否曰不可既思于喜怒哀乐未发之前求之又却是思也既思即是已发才发便谓之和不可谓之中也又问吕博士当求于喜怒哀乐未发之前信斯言也恐无着落如之何而可曰言存养于喜怒哀乐未发之时则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可又问学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑于未发之前当如何用功曰喜怒哀乐未发之前更怎生求但平日涵养便是涵养乆则喜怒哀乐发自中节或曰有未发之中有既发之中曰非也既发时便是和矣发而中节固是得中时中之类只为将中和来分説便是和也○又问先生説喜怒哀乐未发谓之中是在中之义不识何意曰只喜怒哀乐未发便是中也曰中莫无形体只是个言道之题目否曰非也中有甚形体然既谓之中也须有个形象曰当中之时耳无闻目无见否曰虽耳无闻目无见然见闻之理在始得曰中是有时而中否曰何时而不中以事言之则有时而中以道言之何时而不中四固是所为皆中然而观于四者未发之时静时自有一般气象及至接事时又自别何也曰善观者不如此却于喜怒哀乐已发之际观之焉且説静时如何曰谓之无物则不可然自有知觉处曰既有知觉却是动也怎生言静人説复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难云云或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便是难处学者莫若且先理会得敬能敬则自知此矣或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰某尝患思虑不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一或曰当静坐时物之过乎前者还见不见曰看事如何若是大事如祭祀前旒蔽明黈纩充耳凡物之过者不见不闻也若无事时目须见耳须闻或曰当敬时虽见闻莫过焉而不留否曰不説道非礼勿视勿听勿者禁止之辞才説弗字便不得也或问杂説中以赤子之心为已发是否曰已发而去道未逺也曰大人不失赤子之心如何曰取其纯一近道也曰赤子之心与圣人之心若何曰圣人之心如明镜如止水○又曰性即理也所谓理性是也天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节即无徃而不善发而不中节然后为不善故凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非○又曰喜怒哀乐未发谓之中只是言一个中一作本体既是喜怒哀乐未发里有个甚麽只可谓之中如干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣天下事事物物皆有中发而皆中节谓之和非是谓之和便不中也言和则中在其中矣中便是含喜怒哀乐在其中矣○又曰圣人未尝无喜也象喜亦喜圣人未尝无怒也一怒而安天下之民圣人未常无哀也哀此防独圣人未尝无惧也临事而惧圣人未尝无爱也仁民而爱物圣人未尝无欲也我欲仁斯仁至矣但其中节则谓之和○又白中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是唯敬而无失最尽○又曰喜怒哀乐末发谓之中中也者言寂然而不动者也故曰天下之大本发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道○又曰致与位字非圣人不能言子思特传之耳○又曰圣人修己以敬以安百姓笃恭而天下平唯上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道聦明睿知皆由是出以此事天享帝○游氏曰极中和之理则天地之覆载四时之化育在我而已故曰天地位焉万物育焉然则三公所以变理隂阳者岂有资于外哉亦尽吾喜怒哀乐之性而已○杨氏曰自天命之谓性至万物育焉中庸一篇之体要也○又曰怒者喜之反哀者乐之反既发则倚于一偏而非中也故未发谓之中中者不偏之谓也由中而出无人欲之私焉发必中节矣一不中节则与物戾非和也故发而皆中节谓之和中也者寂然不动之时也无物不该焉故谓之大本和也者所以感通天下之故故谓之达道中以形道之体和以显道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗故天地位焉万物育焉○孔子之恸孟子之喜因其可恸可喜而已于孔孟何有哉其恸也其喜也中固自若也鉴之茹物因物而异形而鉴之明未尝异也若圣人而无喜怒哀乐则天下之达道废矣一人衡行于天下武王亦不必耻也故于是四者当论其中节不中节不当论其有无也○中一也未发之中时中在其中矣特未发耳○祁寛问曰如顔子之不迁怒此是中节亦只是中何故才发便谓之和尹子曰虽顔子之怒亦是倚于怒矣喜哀乐亦然故只可谓之和○又曰致中和致者致之也如致将去】
右第一章子思述所传之意以立言首明道之本原出于天而不可易其实体备于己而不可离次言存养省察之要终言圣神功化之极盖欲学者于此反求诸身而自得之以去夫外诱之私而充其本然之善杨氏所谓一篇之体要是也其下十章盖子思引夫子之言以终此章之义
仲尼曰君子中庸小人反中庸【中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃天命所当然精微之极致也唯君子为能体之小人反是】君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也【王肃本作小人之反中庸也程子亦以为然今从之○君子之所以为中庸者以其有君子之徳而又能随时以处中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮也盖中无定体随时而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒谨不睹恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行而无所忌惮矣○或问曰君子所以中庸小人所以反之者何也曰中庸者无过不及而平常之理盖天命人心之正也唯君子为能知其在我而戒谨恐惧以无失其当然故能随时而得中小人则不知有此而无所忌惮故其心每反乎此而不中不常也○曰小人之中庸王肃程子悉加反字盖叠上文之语然诸説皆谓小人实反中庸而不自知其为非乃敢自以为中庸而居之不疑如汉之胡广唐之吕温柳宗元者则其所谓中庸是乃所以为无忌惮也如此则不烦増字而理亦通矣曰小人之情状固有若此者矣但以文势攷之则恐未然盖论一篇之通体则此章乃引夫子所言之首章且当略举大端以分别君子小人之趣向未当遽及此意之隐微也若论一章之语脉则上文方言君子中庸而小人反之其下且当平解两句之义以尽其意不应偏解上句而不解下句又遽别生他説也故疑王肃所传之本为得其正而未必肃之所増程子从之亦不为无所据而臆决也诸説皆从郑本虽非本文之意然所以发明小人之情状则亦曲尽其妙而足以警乎乡原乱徳之奸矣今存吕氏以备观攷他不能尽録也○辑略程子曰君子之于中庸也无适而不中则其心与中庸无异体矣小人之于中庸无所忌惮则与戒慎恐惧者异矣是其所以反中庸也又曰小人之中庸小人而无忌惮也小人更有甚中庸脱一反字小人不主于义理则无忌惮无忌惮所以反中庸也亦有其心畏谨而不中亦是反中庸谓恶有浅深则可谓之中庸则不可○又曰欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中权之为言称锤之义也何物为权义也○苏季明问君子时中莫是随时否曰是也中字最难识须是黙识心通且试言一防则中央为中一家则防中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣且如初寒时则薄裘为中如在盛寒而用初寒之裘则非中也更如三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则不中矣居陋巷在顔子之时为中若三过其门不入则非中矣或曰男女不授受之类皆然曰是也男女不授受中也在丧祭则不如此矣○又曰杨子防一毛不为墨子又摩顶放踵为之此皆是不得中至于子莫执中又欲执此二者之中不知怎生执得识得则事事物物上皆天然有个中在个上不待人安排也安排着则不中矣○又曰可以仕则仕可以止则止可以乆则乆可以速则速此皆时也未尝不合中故曰君子而时中○又曰万物无一物失所便是天理时中○张子曰时中之义甚大须精义入神始得观其会通行其典礼此方是真义理也行其典礼而不达会通则有非时中者矣君子要多识前言徃行以畜其徳者以其看前言往行熟则自能见得时中○吕氏曰时中者当其可之谓也时止则止时行则行当其可也可以仕则仕可以止则止可以乆则乆可以速则速当其可也曽子子思易地则皆然禹稷顔回同道当其可也舜不告而娶周公杀管蔡孔子以微罪行当其可也小人见君子之时中唯变所适而不知当其可而欲肆其奸心济其私欲或言不必信行不必果则曰唯义所在而已然实未尝知义之所在有临防而歌人或非之则曰是恶知礼意然实未尝知乎礼意猖狂妄行不谨先王之法以欺惑流俗此小人之乱徳先王之所以必诛而不以听者也○又曰执中无权虽君子之所恶苟无忌惮则不若无权之为愈○游氏曰道之体无偏而其用则通而不穷无偏中也不穷庸也以性情言之则为中和以徳行言之则为中庸其实一道也君子者道中庸之实也小人则窃中庸之名而实背之是中庸之贼也故曰反中庸○或问有谓中所以立常权所以尽变不知权则不足以应物知权则中有时乎不必用矣是否杨氏曰知中则知权不知权则是不知中也如一尺之物约五寸而执之中也一尺而厚薄小大之体殊则所执者轻重不等矣犹执五寸以为中是无权也盖五寸之执长短多寡之中而非厚薄小大之中也欲求原薄小大之中则释五寸之约唯轻重之知而其中得矣故权以中行中因权立中庸之书不言权其曰君子而时中盖所以为权也○又曰中者岂执一之谓哉亦贵乎时中也时中者当其可之谓也尧授舜舜授禹受之而不为泰汤放桀武王伐纣取之而不为贪伊尹放太甲君子不以为篡周公诛管蔡天下不以为逆以其事观之岂不异哉圣人安行而不疑者盖当其可也后世圣学不明昧执中之权而不通时措之宜故狥名失实流而为之哙之让白公之争自取絶灭者有之矣至或临之以兵而为忠小不忍而为仁皆失是也】
右第二章【此下十章皆论中庸以释首章之义文虽不属而意实相承也变和言庸者游氏曰以性情言之则曰中和以徳行言之则曰中庸是也然中庸之中实兼中和之义】
子曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣【过则失中不及则未至故惟中庸之徳为至然亦人所同得初无难事但世教衰民不兴行故鲜能之今已乆矣论语无能字】
右第三章
子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也【道者天理之当然中而已矣知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也】人莫不饮食也鲜能知味也【道不可离人自不察是以有过不及之弊○或问智愚之过不及宜若道之所以不明也贤不肖之过不及宜若道之所以不行也今其互言之何也曰测度深微揣摩事变能知君子之所不必知者知者之过乎中也昬昧蹇浅不能知君子之所当知者愚者之不及乎中也知之过者既唯知是务而以道为不足行愚者又不知所以行也此道之所以不行也刻意尚行惊世骇俗能行君子之所不必行者贤者之过乎中也卑污苟贱不能行君子之所当行者不肖者之不及乎中也贤之过者既唯行是务而以道为不足知不肖者又不求所以知也此道之所以不明也然道之所谓中者是乃天命人心之正当然不易之理固不外乎人生日用之间特行而不着习而不察是以不知其至而失之耳故曰人莫不饮食也鲜能知味也知味之正则必嗜之而不厌矣知道之中则必守之而不失矣○辑略程子曰知者过之若是圣人之知岂更有过○又曰圣人与理为一故无过无不及中而已矣其他皆以心处这个道理故贤者常失之过不肖者常失之不及○吕氏曰诸子百家异端殊技其设心非欲理义之不当然卒不可以入尧舜之道者所知有过不及之害也防明旷达以中为不足守出于天地范围之中沦于虚无寂灭之境穷髙极深要之无所用于世此过之之害也蔽蒙固滞不知所以为中泥于形名度数之末节狥于耳目闻见之所及不能体天地之化达君子之时中此不及之害也二者所知一过一不及天下欲蹈乎中庸而无所归此道之所以不行也贤者常处其厚不肖者常处其薄曽子执亲之防水浆不入口者七日髙柴泣血三年未尝见齿虽本于厚而灭性伤生无义以节之者也宰予以三年之防为己乆食稻衣锦而自以为安墨子之治防也以薄为其道既本于簿又狥生逐末不勉于恩以厚之也二者所行一过一不及天下欲择乎中庸而不得此道之所以不明也○杨氏曰若佛氏之寂灭荘生之荒唐絶类离伦不足以经世道之所以不行也此知者过之也若杨氏之为我墨氏之兼爱过乎仁义者也而卒至于塞路道之所以不明也此贤者过之也自知贤愚不肖言之则贤知宜愈矣至其妨于道则过犹不及也】
右第四章
子曰道其不行矣夫【由不明故不行】
右第五章【此章承上章而举其不行之端以起下章之意】
子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎【舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知然于其言之未善者则隐而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉两端谓众论不同之极致盖凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与此此知之所以无过不及而道之所以行也○两端之説吕杨为优○两端如厚薄轻重执其两端用其中于民非谓只于二者之间取中当厚而厚即厚上是中当薄而薄即薄上是中轻重亦然○辑略吕氏曰舜之知所以为大者乐取诸人以为善而已好问好察迩言隐恶而扬善皆乐取诸人者也两端过与不及也执其两端乃所以用其时中犹持权衡而称物轻重皆得其平故舜之所以为舜取诸人用诸民皆以能执两端而不失中也○一本云好问则无知愚无贤不肖无贵贱无长幼皆在所问好察迩言者流俗之谚野人之语皆在所察广问合乎众议者也迩言出于无心者也虽未尽合乎理义而理义存焉其恶者隐而不取其善者举而従之出与人同之道也○杨氏曰道之不行知者过之也故以舜大知之事明之舜好问而好察迩言取诸人以为善也隐恶而扬善与人为善也取诸人以为善人必以善告之与人为善人必以善归之皆非小智自私之所能为也执其两端所以权轻重而取中也由是而用于民虽愚者可及矣此舜之所以大知而道之所以行也】
右第六章
子曰人皆曰予知驱而纳诸罟获陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也【罟网也擭机槛也陷阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也择乎中庸辨别众理以求所谓中庸即上章好问用中之事也期月匝一月也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也○吕氏曰中庸者天下之所共知天下之所共行犹寒而衣饥而食渴而饮不可须臾离也众人之情厌常而喜新质薄而气弱虽知不可离亦不能乆也惟君子之学自明而诚明而未至乎诚虽心恱而不去然知不可不思行不可不勉在思勉之分而气不能无衰志不能无懈故有日月至焉者有三月不违者皆徳之可乆者也若至乎诚则不思不勉至于常乆而不息非圣人其孰能之】
右第七章【承上章大知而言又举不明之端以起下章也】
子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失之矣【回孔子弟子顔渊名拳拳奉持之貌服犹着也膺胷也奉持而着之心胷之间言能守也顔子盖真知之故能择能守如此此行之所以无过不及而道之所以明也○或问此其称回之贤何也曰承上章不能朞月守者而言如回之贤而不过则道之所以明也盖能择乎中庸则无贤者之过矣服膺不失则非不肖者之不及矣然则兹贤也乃其所以为知也欤曰诸説如何曰程子所引屡空张子所引未见其止皆非论语之本意唯吕氏之论顔子有曰随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为象求见圣人之止欲罢而不能也此数言者乃为亲切确实而足以见其深潜缜密之意学者所宜讽诵而服行也但求见圣人之止一句文义亦未安耳○辑略程子曰顔子择中庸得善则拳拳中庸如何择如博学之又审问之又谨思之又明辨之所以能择中庸也虽然学问思辨亦何所据乃识中庸此则存乎致知致知者此则在学者自加功也大凡于道择之则在乎智守之则在乎仁断之则在乎勇人之于道则患在不能择不能守不能断吕氏曰择乎中庸可守而不能乆知及之而仁不能守之者也知及之仁不能守之自谓之知安在其为知也欤虽得之必失之故君子之学自明而诚明则能择诚则能守能择知也能守仁也如顔子者可谓能择而能守也髙明不可穷博厚不可极则中道不可识仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽焉在后察其志也非见圣人之卓不足谓之中随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为象求见圣人之止欲罢而不能也】
右第八章
子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也【均平治也三者亦知仁勇之事天下之至难也然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之若中庸则虽不必皆如三者之难然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也○或问中庸不可能何也曰此亦承上章之意以三者之难明中庸之尤难也盖三者之事亦知仁勇之属而人之所难然皆取必于行而无择乎义且或出于气质之偏事势之廹未必从容而中节也若曰中庸则虽无难行之事然天理浑然无过不及苟一毫之私意有所未尽则虽欲择而守之而拟议之间忽已堕于过与不及之偏而不自知矣此其所以虽若甚易而实不可能也故程子以克己最难言之其防深矣○问天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也谓资质之近于智而力能勉者皆足以能之若中庸则四边都无倚着净净洁洁不容分毫力曰中庸便是三者之间非是别有个道理只于三者做得恰好处便是中庸不然只可谓之三事○辑略程子曰克己最难故曰中庸不可能也○吕氏曰此章言中庸之难也均之为言平治也周官冢宰均邦国平治之谓也平治乎天下国家智之所能也逊千乗之国辞万钟之禄亷者之所能也犯难致命死而无悔勇者之所能也三者世之所难也然有志者率皆能之中庸者世之所谓易也然非圣人其孰能之唯其以为易故以为不足学而不察以为不足行而不守此道之所以不行也】
右第九草【亦承上章以起下章】
子路问强【子路孔子弟子仲由也子路好勇故问强】子曰南方之强与北方之强与抑而强与【抑语辞而汝也】寛柔以教不报无道南方之强也君子居之【寛柔以教为含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强君子之道也】衽金革死而不厌北方之强也而强者居之【衽席也金戈兵之属革甲胄之属北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也】故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫【此四者汝之所当强也矫强貌诗曰矫矫虎臣是也倚偏着也塞未达也国有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也君子之强孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血气之刚而进之以徳义之勇也○或问此章记子路之问强何也曰亦承上章之意以明择中庸而守之非强不能而所谓强者又非世俗之所谓强也盖强者力有以胜人之名也凡人和而无节则必至于流中立而无依则必至于倚国有道而富贵或不能不改其平素国无道而贫贱或不能乆处乎穷约非持守之力有以胜人者其孰能及之故此四者汝子路之所当强也南方之强不及强者也北方之强过乎强者也四者之强强之中也子路好勇故圣人之言所以长其善而救其失者类如此曰和与物同故疑于流而以不流为强中立本无所依又何疑于倚而以不倚为强哉曰中立固无所依也然凡物之情惟强者为能无所依而独立弱而无所依则其不倾侧而偃仆者防希矣此中立之所以疑于必倚而不倚之所以为强也○又问中立而不倚先生曰只中立便是不倚了然中立却易得倚中立而不倚此其所以为强○国有道则有达之理故不变其未达之所守国无道则有不幸而死之理故不变其平生之所守不变其未达之所守易不变其平生之所守难○辑略程子曰南方人柔弱所谓强者是理义之强故君子居之北方人强悍所谓强者是血气之强故小人居之凡人血气须要以理义胜之】
右第十章
子曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣【素案汉书当作索盖字之误也索隐行怪言深求隐僻之理而过为诡异之行也然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉】君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣【遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废盖至诚无息自有所不能止也】君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之【不为索隐行怪则依乎中庸而已不能半涂而废是以遯世不见知而不悔也此中庸之成徳知之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰唯圣者能之而已○或问素隐之说曰吕氏从郑注以素为傃固有未安唯其旧说有谓无徳而隐为素隐者于义略通又以遯世不见知之语反之似亦有据但素字之义与后章素其位之素不应顿异则又若有可疑者独汉艺文志刘歆论神仙家流引此而以素为索顔氏又释之以为求索隐暗之事则二字之义既明而与下文行怪二字语势亦相类其说近是○辑略程子曰索隐行怪是过者也半涂而废是不及者也不见知而不悔是中者也】
右第十一章【子思所引夫子之言以明首章之义者止此盖此篇大防以知仁勇三达徳为入道之门故于篇首即以大舜顔渊子路之事明之舜知也顔渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成徳矣余见第二十章】
中庸集编卷上
钦定四库全书
中庸集编卷中 宋 真德秀 撰
君子之道费而隐【费符味反○费用之广也隐体之微也】夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉【与去声○君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣然其理之所以然则隐而莫之见也盖可知可能者道中之一事及其至而圣人不知不能则举全体而言圣人固有所不能尽也侯氏曰圣人所不知如孔子问礼问官之类所不能如孔子不得位尧舜病博施之类愚谓人所憾于天地如覆载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者】诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也【鸢余专反○诗大雅旱麓之篇鸢鸱类戾至也察着也子思引此诗以明化育流行上下昭著莫非此理之用所谓费也然其所以然者则非见闻所及所谓隐也故程子曰此一节子思吃为人处活泼泼地读者其致思焉】君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地【结上文○或问十二章之説曰道之用广而其体则微密而不可见所谓费而隐也即其近而言之男女居室人道之常虽愚不肖亦能知而行之极其逺而言之则天下之大事物之多圣人亦容有不尽知尽能者也然非独圣人有所不知不能也天能生覆而不能形载地能形载而不能生覆至于气化流行则隂阳寒暑吉凶灾祥不能尽得其正者尤多此所以虽以天地之大而人犹有憾也夫自夫妇之愚不肖所能知行至于圣人天地之所不能尽道盖无所不在也故君子之语道也其大至于天地圣人所不能尽而道无不包则天下莫能载矣其小至于愚夫愚妇之所能知能行而道无不体则天下莫能破矣道之在天下其用之广如此可谓费矣而其所用之体则不离乎此而有非视听之所及者此所以为费而隐也子思之言至此极矣然犹以为不足以尽其意也故又引诗以明之曰鸢飞戾天鱼跃于渊所以言道之体用上下昭著而无所不在也造端乎夫妇极其近小而言也察乎天地极其逺大而言也盖夫妇之际隐微之间尤见道之不可离处知其造端乎此则其所以戒谨恐惧之实无不至矣易首乾坤而重咸恒诗首关雎而戒滛泆书记厘降礼谨大昬皆此意也○曰诸说如何曰程子至矣曰诸家皆以夫妇之能知能行者为道之费圣人之所不知不能而天地有憾者为道之隐其于文义协矣若从程子之説则使章内专言费而不及隐恐其有未安也曰谓不知不能为隐似矣若天地有憾鸢飞鱼跃察乎天地而欲亦谓之隐则恐未然且隐之为言正以其非言语指陈之可及耳故独举费而隐常黙具乎其中若于费外别有隐而可言则已不得为隐矣程子之云又何疑邪○曰然则程子所谓鸢飞鱼跃子思吃为人处与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地者何也曰道之流行发见于天地之间无所不在在上则鸢之飞而戾于天者此也在下则鱼之跃而出于渊者此也其在人则日用之间人伦之际夫妇之所知所能而圣人之所不知不能者亦此也此其流行发见于上下之间者可谓着矣子思于此指而言之惟欲学者于此黙而识之则为有以洞见道体之妙而无疑而程子以为子思吃为人处者正以示人之意为莫切于此也其曰与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地则又以明道之体用流行发见充塞天地亘古亘今虽未尝有一毫之空阙一息之间断然其在人而见诸日用之间者则初不外乎此心故必此心之存而后有以自觉也必有事焉而勿正心活泼泼地亦曰此心之存而全体呈露妙用显行无所滞碍云尔非必仰而视乎鸢之飞俯而观乎鱼之跃然后可以得之也抑孟子此言固为精密然但为学者集义养气而发耳至于程子借以为言则又以发明学者洞见道体之妙非但如孟子之意而已也盖此一言虽若二事然其实则必有事焉半辞之间己尽其意善用力者苟能于此超然黙会则道体之妙已跃如矣何待下句而后足于言邪圣贤特恐学者用力之过而反为所累故更以下句解之欲其虽有所事而不为所累耳非谓必有事焉之外又当别设此念以为正心之防也曰然则其所谓活泼泼地者毋乃释氏之遗意邪曰此但俚俗之常谈释氏盖尝言之而吾亦言之耳彼固不得而专之也况吾之所言虽与彼同而所形容实与彼异若出于吾之所谓则夫道之体用固无不在然鸢而必戾于天鱼而必跃于渊是君君臣臣父父子子各止其所而不可乱也若如释氏之云则鸢可以跃渊而鱼可以戾天矣是安可同日而语哉且子思以夫妇言之所以明人事之至近而天理在焉释氏则举此而絶之矣又安可同年而语哉谢氏既曰非是极其上下而言矣又曰非指鸢鱼而言盖曰子思之引此诗姑借二物以明道体无所不在之实非以是为穷其上下之极而形其无所不包之量也又非以是二物专为形其无所不在之体而欲学者之必观乎此也此其发明程子之意盖有非一时同门之士所得闻者而又别以夫子与防之意明之则其为説益以精矣但所谓察见天理者恐非本文之训而于程子之意亦未免小失之耳○问形而上下与费而隐如何先生曰形而上者就物上説费而隐者就道上説○夫妇之愚可以与知焉若据先儒解当切何不道行道之人何不道众人之愚何为説夫妇是必有意○至尽也论道而至于尽处若有小小闲慢亦不必知不必能亦可○至者非极至之至盖道无不包若尽论之圣人岂能纎悉尽知伊川之説是○圣人也只知得大纲到不可知处亦无可奈何但此等碎不知亦无害耳○问语小天下莫能破是极其小者而言之今以一髪之微尚有可破而为二者所谓莫能破则足见其小注中谓其小无内亦是説其至小无去处了先生曰然○问其大无外其小无内二句是古语是自做先生曰楚辞云其小无内其大无垠○鸢飞可见鱼跃可见而所以飞所以跃果何物也中庸言许多费而不言隐者隐在费之中○鸢飞鱼跃之説尽是分明见得道体随事发见处察者着也非察察之察诗中之意本不为此中庸只是借此两句形容道体○鸢飞鱼跃费也必有一个什麽物使得他如此此便是隐○问鸢飞鱼跃如何与他勿忘勿助长之意同曰孟子言勿忘勿助长本言得粗程子却説得细只是用其语句耳如程子之説却不曽下勿字盖谓都没耳其曰正当处者谓天理流行处故谢氏亦以此论曽防事其所谓勿正勿助长者亦非立此在四边故防检不得犯着盖谓俱无此而皆天理之流行耳○问中庸语鸢飞鱼跃处伊川云会得活泼泼地不防得只是弄精神惟上蔡看破先生引君臣父子为言此吾儒之所以异于佛者如何先生曰鸢飞鱼跃只是言其发见耳释氏亦言发见但渠言发见却一切混乱至吾儒须辨其定分君臣父子皆定分也鸢必戾于天鱼必跃于渊○问鸢有鸢之性鱼有鱼之性其飞其跃天机自完便是天理流行发见之妙处故子思姑举此一二明道之无所不在否曰是○活泼泼地所谓活者只是不滞于一隅○又问上下察是此理流行上下昭著下面察乎天地是察见天地之理或是与上句察字同意先生曰与上句察字同意言其昭著徧满于天地之间○问中庸言造端乎夫妇何也先生曰夫妇者人伦中之至亲且密者夫人所为盖有不可告其父兄而悉以告其妻子者○或问中庸説道之费隐如是其大且妙后面却只归在造端乎夫妇上此中庸之道所以异于佛老之谓道也曰须更看所谓优优大哉礼仪三百威仪三千处圣人之道弥满充塞无少空阙处若于此有一毫之差便于道体有亏欠也若佛则只説道无不在无适而非道政使于礼仪有错差处亦不妨故他于此都理会不得○问君子之道费而隐云许多章都是説费处却不説隐处莫所谓隐者只在费中否曰惟是不説乃所以见得隐在其中旧人都分画将圣人不知不能处做隐觉得下面多説不去且如鸢飞于天鱼跃于渊亦何尝隐来○辑略程子曰费日用处○问圣人亦何有不能不知也曰天下之理圣人岂有不尽者盖于事有所不徧知不徧能也至纎悉委曲处如农圃百工之事孔子亦岂能知哉○又曰鸢飞鱼跃言其上下察也此一叚子思吃为人处与必有事焉而勿正之意同活泼泼地会得时活泼泼地防不得只是弄精神○又曰鸢飞戾天向上更有天在鱼跃于渊向下更有地在○谢氏曰鸢飞戾天鱼跃于渊非是极其上下而言盖真个见得如此此正是子思吃紧道与人处若从此解悟便可入尧舜气象○又曰鸢飞戾天鱼跃于渊无些私意上下察以明道体无所不在非指鸢鱼而言也若指鸢鱼言则上靣更有天下靣更有地在知勿忘勿助长则知此知此则知夫子与防之意○又曰诗云鸢飞戾天鱼跃于渊犹韩愈所谓鱼川泳而鸟云飞上下自然各得其所也诗人之意言如此气象周王之作人似之子思之意言上下察也犹孟子所谓必有事焉而勿正察见天理不用私意也故结上文云君子语大天下莫能载语小天下莫能破今人学诗将章句横在肚里怎生得脱洒去○杨氏曰道者人之所日用也故费虽曰日用而至存焉故隐】
右第十二章子思之言盖以申明首章道不可离之意也其下八章杂引孔子之言以明之
子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道【道者率性而已固众人之所能知能行者也故常不逺于人若为道者厌其卑近以为不足为而反务为髙逺难行之事则非所以为道矣】诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止【睨研计反○诗豳风伐柯之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别故伐者视之犹以为逺也若以人治人则所以为人之道各在当人之身初无彼此之别故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不治盖责之以其所能知能行非欲其逺人以为道也张子所谓以众人望人则易从是也】忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人【尽已之心为忠推己及人为恕违去也如春秋传齐师违谷七里之违言自此至彼相去不逺非背而去之之谓也道即其不逺人者是也施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也以己之心度人之心未尝不同则道之不逺于人者可见故己之所不欲则勿以施之于人亦不逺人以为道之事张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也】君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔【子臣弟友四字絶句○求犹责也道不逺人凡己之所以责人者皆道之所当然也故反之以自责而自脩焉庸平常也行者践其实谨者择其可徳不足而勉则行益力言有余而讱则谨益至谨之至则言顾行矣行之力则行顾言矣慥慥笃实貌言君子之言行如此岂不慥慥乎賛美之也凡此皆不逺人以为道之事张子所谓以责人之心责己则尽道是也○或问十三章之説子以为以人治人为以彼人之道还治彼人善矣又谓责其所能知能行而引张子之説以实之则无乃流于姑息之论而所谓人之道者不得为道之全也邪曰上章固言之矣夫妇之所能知能行者道也圣人之所不知不能而天地犹有憾者亦道也然自人而言则夫妇之所能知能行者人之所切于身而不可须臾离者也至于天地圣人所不能及则其求之当有渐次而或非日用之所急矣然则责人而先其切于身之不可离者后其有渐而不急者是乃行逺自迩升髙自卑之序使其由是而不己焉则人道之全亦将可以驯致今必以是为姑息而遽欲尽道以责于人吾见其失先后之序违缓急之宜人之受责者将至于有所不堪而道之无穷则终非一人一日之所能尽也是亦两失之而已焉耳○曰子臣弟友之絶句何也曰夫子之意盖曰我之所责乎子之事已者如此而反求乎已之所以事父则未能如此也所责乎臣之事己者如此而反求乎已之所以事君则未能如此也所责乎弟之事已者如此而反求乎已之所以事兄则未能如此也所责乎朋友之施己者如此而反求乎已之所以先施于彼者则未能如此也于是以其所以责彼者自责于庸言庸行之间盖不待求之于他而吾之所以自脩之则具于此矣今或不得其读而以父君兄友四字为絶句则于文意皆有所不通而其义亦何所当哉○曰诸説如何曰诸家説论语者多引此章以明一以贯之之义説此章者又引论语以释违道不逺之意一矛一盾终不相谋而牵合不置学者盖深病之及深攷乎程子之言有所谓动以天者然后知二者之为忠恕其迹虽同而所以为忠恕者其心实异非其知徳之深知言之至其孰能判然如此而无疑哉然尽已推己乃忠恕之所以名而正为此章违道不逺之事若动以天而一以贯之则不待尽已而至诚者自无息不待推己而万物已各得其所矣曽子之言盖指其不可名之妙而借其可名之粗以明之学者黙识于言意之表则亦足以互相发明而不害其为同也余説虽多大槪放此推此意以观之则其为得失自可见矣违道不逺如齐师违谷七里之违盖曰自此而去以至于谷才七里耳孟子所谓夜气不足以存则其违禽兽不逺矣非谓昔本禽兽而今始违之也亦曰自此而去入于禽兽不逺耳盖所谓道者当然之理而已根于人心而见诸行事不待勉而能也然惟尽已之心而推以及人可以得其当然之实而施无不当不然则求之愈逺而愈不近矣此所以自是忠恕而徃以至于道独为不逺其曰违者非背而去之之谓也程子又谓事上之道莫若忠待下之道莫若恕此则不可晓者若姑以所重言之则似亦不为无理若究其极则忠之与恕初不相离张子所谓要除一个除不得而谢氏以为犹形影者意可见矣今析为二事而两用之则是果有无恕之忠无忠之恕而所以事上接下者皆出于强为而不由乎中矣岂忠恕之谓哉是于程子他説殊不相似意其记録之或误不然则一时有为言之而非正为忠恕发也张子二説皆深得之吕氏改本太略不尽经意旧本乃推张子之言而精详实有味但柯犹在外以下为未尽善若易之曰所谓则者犹在所执之柯而不在所伐之柯故执柯者必有睨视之劳而犹以为逺也若夫以人治人则异于是盖众人之道止在众人之身若以其所及知者责其知以其所能行者责其行人改即止不厚望焉则不必睨视之劳而所以治之之则不逺于彼而得之矣忠者诚有是心而不自欺也恕者推待己之心以及人也推其诚心以及于人则其所以爱人之道不逺于我而得之矣至于事父事君事兄交友皆以所求乎人者责乎己之所未能则其所以治己之道亦不逺于心而得之矣夫四者固皆众人之所能而圣人乃自谓未能者亦曰未能如其所以责人者耳此见圣人之心纯亦不已而道之体用其大天下莫能载其小天下莫能破舜之所以尽事亲之道必至于瞽瞍底豫者盖为此也如此然后属乎庸者常道之云则庶乎其无病奚且其曰有余而尽之则道难继而不行又不若游氏所引耻躬不逮为得其文意也谢氏侯氏所论论语之忠恕独得程子之意但程子所谓天地之不恕亦曰天地之化生生不穷特以气机阖辟有通有塞故当其通也天地变化草木蕃则冇似于恕当其塞也天地闭而贤人隐则有似于不恕耳其曰不恕非若人之蔽于私欲而实有忮害之心也谢氏推明其説乃谓天地之有不恕乃因乆而然则其説有未究者盖若以为人不致中则天地有时而不位人不致和则万物有时而不育是谓天地之气因人之不恕而有似于不恕则可若曰天地因人之不恕而实有不恕之心则是彼为人者既以忮心失恕而自絶于天矣为天地者反效其所为以自已其于穆之命也岂不误哉游氏之説其病尤多至谓道无物我之间而忠恕将以至于忘己忘物则为已违道而犹未逺也是则老荘之遗意而逺人甚矣岂中庸之防哉杨氏又谓以人为道则与道二而逺于道故戒人不可以为道如执柯以伐柯则与柯二故睨而视之犹以为逺则其违经背理又有甚焉使经而曰人而为道则逺人故君子不可以为道则其説信矣今经文如此而其説乃如彼于文义有所不通而推其意又将使道为无用之物人无入道之门而圣人之教人以为道者反为误人而有害于道是安有此理哉至四者未能之説独以为若止谓恕己以及人则是圣人将使天下皆无父子君臣矣此则诸家皆所不及盖近世果有不得其读而辄为之説曰此君子以一己之难克而知天下皆可恕之人也呜呼此非所谓将使天下皆无父子君臣者矣侯氏之言于是乎验矣○未改以前却是失人道既改则便是复得人道了更何用治他○能改即是善矣更何待别求善邪天下只是一个善恶不善即恶不恶即善如何説既能改其恶更用别讨个善只改底便是善○所求乎子以事父未能也须要如舜之事父方尽得子之道若有一毫不尽便是道理有所欠阙便非子之道矣所求乎臣以事君未能也须要如舜周公之事君若有一毫不尽便非臣之道矣无不是如此只縁道理当然自是住不得○论著忠恕名义自合依子思忠恕违道不逺是也曾子所説却是移上一阶説圣人之忠恕到程子又移上一阶説天地之忠恕其实只一个忠恕须自看教有许多等级分明○或谓到得忠恕己是道如何云违道不逺曰仁是道忠恕正是学者着力下工夫处○维天之命于穆不已乾道变化各正性命便是天之忠恕纯亦不已万物各得其所便是圣人之忠恕施诸己而不愿亦勿施于人便是学者之忠恕○问忠恕即道也而曰违道不逺何邪曰道是自然底人能忠恕则去道不逺○辑略程子曰执柯伐柯其则不逺人犹以为逺君子之道本诸身发诸心岂逺乎哉○以已及物忠也推己及物恕也违道不逺是也忠恕一以贯之忠者天道恕者人道忠者无妄恕者所以行乎忠也忠者体恕者用大本达道也此与违道不逺异者动以天耳○又曰忠恕两字要除一个除不得○又曰尽己之谓忠推己之谓恕忠体也恕用也○又曰尽己为忠如心为恕○或问恕字学者可用功否曰恕字甚大然恕不可独用须得忠以为体不忠何以能恕看忠恕两字自见相为用处○又曰忠恕所以公平造徳则自忠恕其致则公平○又曰人谓尽己之谓忠尽物之谓恕尽己之谓忠固是尽物之谓恕则未尽推己之谓恕尽物之谓信○又曰有余便是过慥慥笃实貌○张子曰所求乎君子之道四是实未能道何尝有尽圣人人也人则有限是诚不能尽道也圣人之心则直欲尽道事则安能尽如博施济众尧舜实病诸尧舜之心其施直欲至于无穷方为博施然安能若是修己以安百姓是亦尧舜实病之欲得人人如此然安得如此○又曰以责人之心责己则尽道所谓君子之道四丘未能一焉者也以爱己之心爱人则尽仁所谓施诸己而不愿亦勿施于人者也以众人望人则易从所谓以人治人改而止者也此君子所以责己责人爱人之三术也○吕氏曰妙道精义常存乎君臣父子夫妇朋友之间不离乎交际酬酢应对之末皆人心之所同然未有不出于天者也若絶乎人伦外乎世务穷其所不可知议其所不可及则有天人之分内外之别非所谓大而无外一以贯之安在其为道也欤柯斧之柄也执斧之柯而求柯于木其尺度之则固不逺矣然在柯犹在外睨而视之始得其则若夫治己治人之道于己取之不必睨视之劳而自得于此矣故君子推是心也其治众人也以众人之道而已以众人之所及知责其所知以众人之所能行责其所行改而后止不厚望也其爱人也以忠恕而已忠者诚有是心而不自欺恕者推待己之心以及人者也忠恕不可谓之道而道非忠恕不行此所以言违道不逺者其治己也以求乎人者反于吾身事父事君事兄先施之朋友皆众人之所能尽人伦之至则虽圣人亦自谓未能此舜所以尽事亲之道必至瞽瞍底豫者也庸者常道也事父孝事君忠事兄弟交朋友信庸徳也必行而已有问有答有唱有和不越乎此者庸言也无易而已不足而不勉则徳有止而不进有余而尽之则道难继而不行无是行也不敢苟言以自欺故言顾行有是言也不敢不行而自弃故行顾言○问忠恕谢氏曰犹形影也无忠做恕不出来己所不欲勿施于人施诸己而不愿亦勿施诸人説得自分明恕如心而已○游氏曰有所不足不敢不勉将以践言也则其行顾言矣有余不敢尽耻躬之不逮也则其言顾行矣言行相顾则于心无馁故曰胡不慥慥尔慥慥心之实也○杨氏曰孟子言舜之怨慕非深知舜之心不能及此据舜惟患不顺于父母不谓其尽孝也凯风之诗曰母氏圣善我无令人孝子之事亲如此此孔子所以取之也孔子曰君子之道四丘未能一焉若乃自以为能则失之矣○或曰曽子説出忠恕二字子思所以只发明恕字者何故侯氏曰无恕不见得忠无忠做恕不出来诚有是心之谓忠见于功用之谓恕曰明道言忠恕二字要除一个除不得正谓此欤曰然○曰父子君臣兄弟朋友之常孔子自谓皆未能何也只谓恕己以及人则将使天下皆无父子无君臣乎盖以责人之心责己则尽道也今人有君亲而不尽其心以事焉曰圣人犹未能尽而曰恕己以及人是祸天下君臣父子也】
右第十三章【道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隐存焉下章仿此】
君子素其位而行不愿乎其外【素犹见在也言君子但因见在所居之位而为其所当为无慕乎其外之心也】素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉【难去声○此言素其位而行也】在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人【援平声○此言不愿乎其外也】故君子居易以俟命小人行险以徼幸【易去声○易平地也居易素位而行也俟命不愿乎外也徼求也幸谓所不当得而得者】子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【正音征鹄工毒反○画布曰正栖皮曰鹄皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以结上文之意○或问十四章之説曰此章文义无可疑者而张子所谓当知无天下国家皆非之理者尤为切至吕氏説虽不免时有小失然其大体则皆平正慤实而有余味也游氏説亦条畅而存亡得丧穷通好丑之説尤善侯氏所辨常緫黙识自得之説甚当近世佛者妄以吾言传着其説而指意乖刺如此类者多矣甚可笑也○辑略张子曰责己者当知无天下国家皆非之理故学至于不尤人学之至也○吕氏曰达则兼善天下得志则泽加于民素富贵行乎富贵者也不骄不滛不足以道之也穷则独善其身不得志则修身见于世素贫贱行乎贫贱者也不谄不慑不足以道之也言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文王内文明而外柔顺以蒙大难箕子内难而能正其志素患难行乎患难者也○又曰爱人不亲反其仁治人不治反其智此在上位所以不陵下也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义吾何慊乎哉此在下位所以不援上也陵下不从则罪其下援上不得则非其上是所谓尤人者也庸徳之行庸言之谨居易者也国有道不变塞焉国无道至死不变心逸日休行其所无事如子从父命无所徃而不受俟命者也若夫行险以徼一旦之幸得之则贪为己力不得则不能反躬是所谓怨天者也故君子正己而不求于人如射而已射之不中由我巧之不至也故失诸正鹄者未有不反求诸身如君子之治己行有不得亦反求诸身则徳之不进岂吾忧哉○游氏曰素其位而行者即其位而道行乎其中若其素然也舜之饭糗茹草若将终身此非素贫贱而道行乎贫贱不能然也及其为天子被袗衣鼓琴若固有之此非素富贵而道行乎富贵不能然也饭糗袗衣其位虽不同而此道之行一也至于夷狄患难亦若此而已道无不行则无入而不自得矣盖道之在天下不以易世而有存亡故无古今则君子之行道不以易地而有加损故无得丧至于在上位不陵下知富贵之非泰也在下位不援上知贫贱之非约也此惟正己而不求于人者能之故能上不怨天下不尤人盖君子为能循理故居易以俟命居易未尝不得也故穷通皆好小人反是故行险以徼幸行险未必常得也故穷通皆丑学者要当笃信而已射有似乎君子者射者发而不中则必反而求其不中之故意者志未正邪体未直邪持弓矢而未审固邪然而不中者寡矣君子之正身亦若此也爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬行有不得者皆反求诸己而已而何怨天尤人之有哉失诸正鹄者行有不得之况也○杨氏曰君子居其位若固有之不出位之思素其位也○侯氏曰緫老尝问一士人曰论语云黙而识之识是识个甚子思言君子无入不自得得是得个甚或者无以为对此是不识吾儒之道犹以吾儒语为释氏用在吾儒为不成説话既曰黙识与无入不自得更理会甚识甚得之事是不成説话也今人见笔墨须谓之笔墨见人须谓之人不须问黙而识之是黙识也圣贤于道犹是也庸言之信庸行之谨是自得也岂可名其所识所得之事乎】
右第十四章【子思之言也凡章首无子曰字者放此】
君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑【辟譬同】诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻帑【好去声耽诗作湛亦音耽乐音洛○诗小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦乐也帑子孙也】子曰父母其顺矣乎【夫子诵此诗而賛之曰人能和于妻子宜于兄弟如此则父母其安乐之矣子思引诗及此语以明行逺自迩登髙自卑之意○辑略吕氏曰不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子故君子之道莫大乎孝孝之本莫大乎顺父母故仁人孝子欲顺乎亲必先乎妻子不失其好兄弟不失其和室家宜之妻帑乐之致家道成然后可以养父母之志而无违行逺登髙者谓孝莫大乎顺其亲者也自迩自卑者谓本乎妻子兄弟者也故身不行道不行于妻子文王刑于寡妻至于兄弟则治家之道必自妻子始】
右第十五章
子曰鬼神之为徳其盛矣乎【程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也张子曰鬼神者二气之良能也愚谓以二气言则鬼者隂之灵也神者阳之灵也以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼其实一物而已为徳犹言性情功效】视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗【鬼神无形与声然物之终始莫非隂阳合散之所为是其为物之体而物所不能遗也其言体物犹易所谓干事】使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右【齐侧皆反○齐之为言齐也所以齐不齐而致其齐也明犹洁也洋洋流动充满之意能使人畏敬奉承而发见昭著如此乃其体物而不可遗之验也孔子曰其气发于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也正谓此尔】诗曰神之格思不可度思矧可射思【度待落反射音亦诗作斁○诗大雅抑之篇格来也矧况也射厌也言厌怠而不敬也思语辞也】夫微之显诚之不可揜如此夫【夫音扶○诚者真实无妄之谓隂阳合散无非实者故其发见之不可揜如此○或问鬼神之説其详奈何曰鬼神之义孔子所以告宰予者见于祭义之篇其説己详而郑氏释之亦己明矣其以口鼻之嘘吸者为魂耳目之精明者为魄盖指血气之类以明之程子张子更以隂阳造化为説则其意又广而天地万物之屈伸徃来皆在其中矣盖阳魂为神隂魄为鬼是以其在人也隂阳合则魂凝魄聚而冇生隂阳判则魂升为神魄降为鬼易大传所谓精气为物游魂为变故知鬼神之情状者正以明此而书所谓殂落者亦以其升降为言耳若又以其徃来者言之则来者方伸而为神徃者既屈而为鬼盖二气之分实一气之运故阳主伸隂主屈而错综以言亦各得其义焉学者熟玩而精察之如谢氏所谓做题目入思议者则庶乎有以识之矣曰诸説何如曰吕氏推本张子之説尤为详备但改本有所屈者不忘一句乃形溃反原之意张子他书亦有是説而程子数辨其非东见録中所谓不必以既反之气复为方伸之气者其类可攷也谢氏説则善矣但归根之云似亦微有反原之累耳游杨之説皆有不可晓者唯妙万物而无不在一语近是而以其他语攷之不知其于是理之説果如何也侯氏曰鬼神形而下者非诚也鬼神之徳则诚也案经文本賛鬼神之徳之盛如下文所云而结之曰诚之不可揜如此则是以为鬼神之徳所以盛者盖以其诚耳非以诚自为一物而别为鬼神之徳也今侯氏乃折鬼神与其徳为二物而以形而上下言之乍读如可喜者而细以经文事理求之则失之逺矣程子所谓只好隔壁听者其谓此类也夫曰子之以干事明体物何也曰天下之物莫非鬼神之所为也故鬼神为物之体而物无不待是而有者然曰为物之体则物先乎气必曰体物然后见其气先乎物而言顺耳干犹木之有干必先有此而后枝叶有所附而生焉贞之干事亦犹是也○侯师圣解中庸鬼神之为徳谓鬼神为形而下者鬼神之徳为形而上者且如中庸之为徳不成説中庸为形而下者中庸之徳为形而上者○问体物而不可遗是有此物便有鬼神凡天下万物万事皆不能外夫鬼神否曰不是有此物时便有此鬼神説倒了乃是有这鬼神了方有此物及至有此物了又不能违夫鬼神也体物而不可遗用拽转看将鬼神做主将物做賔方看得出是鬼神去体物鬼神却是主也○问或问中谓循其説而体验之若有以使人神识飞扬瞀迷惑无所底止所谓其説者莫是指杨先生非体物不遗者其孰能察之之説否曰然不知前辈读书如何也恁卤莾据体物而不遗一句乃是论鬼神之徳为万物之体干耳今乃以为体察之体其可邪○微之显诚之不可揜如此夫皆实理也○问中庸十六章初説鬼神体物而不可遗只是就隂阳上説末后又却以祭祀言之是如何曰此是就其亲切着见者言之也若不如此説则人必将风雷山泽做一般鬼神看将庙中祭享者又做一般鬼神看故即其亲切着见者言之欲人会之为一也○问鬼神之徳其至矣乎此止説嘘吸聦明之鬼神末后却归向齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上是如何曰惟是齐戒祭祀之时鬼神之理着若是他人亦是卒未晓得他须道风雷山泽之鬼神是一般鬼神庙中泥塑底又是一般鬼神只道有两样鬼神所以如此説起又归向亲切明着处去庶防人知得不是二事也问鬼神之徳如何是良能功用处曰论来只是隂阳屈伸之气只谓之隂阳亦可也然必谓之鬼神者以其良能功用而言也今又须从良能功用上求见鬼神之徳始得○问中庸鬼神章首尾皆主二气屈伸徃来而言而中间洋洋如在其上引其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此乃人物之死气似与前后意不合何也曰死便是屈感召得来便是伸曰昭明焄蒿凄怆这是人之死气也此气会消了曰是问伸底只是这既死之气复来伸否曰这里便难恁地説这伸底又是别新生了问如何会别生曰祖宗气只存在子孙身上祭祀时只是这气便自然又伸自家极其诚敬肃然如在其上是甚物得不是伸此便是神之着也所以古人燎以求诸阳灌以求诸隂谢氏谓祖考精神便是自家精神已説得是○问章句云犹言性情功效云尔性情乃鬼神之情状不审所谓功效者何谓曰能使天下之人齐明盛服以承祭祀便是功效问魂魄守体有所知否曰耳目聦明为魄安得谓无知问然则人之死也魂升魄降是两处有知觉也曰孔子分明言合鬼与神教之至也当祭之时求诸阳及求诸隂正谓此况祭亦有报魄之説○问五庙七庙逓迁之制恐是世代浸逺精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸隂求诸阳此气依旧在若不如此则是知死而致死之也盖其子孙未絶此气接续亦未絶又曰天神地只山川之神有此物在其气自在此故不难晓惟人已死其事杳茫所以难説○问鬼神造化之迹曰鬼神是天地间造化只是个二气屈伸徃来神是阳鬼是隂徃者屈来者伸便有个迹恁地○人死时这知觉便散否曰不是散是尽了气尽则知觉亦尽曰世俗所谓物怪神奸之説则如何断曰世俗大抵十分有八分是胡説二分亦有此理多有是非命死者是他气未尽故凭依如此然终乆亦必消了又有是乍死后气未消尽是他当初禀得气盛故如此终乆亦消了盖精与气合便生人物游魂为变便无了如人説神仙古来神仙皆不见只是説后来神仙曰谢氏谓祖考精神便是自家精神如何曰此句已是説得好祖孙只是一气极其诚敬自然相感如这大树有种子下地生出又成树便即是大树也○问明则有礼乐幽则有鬼神何也程子曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也○又曰夫天专言之则道也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干伊川○又曰鬼神者造化之迹也○又曰鬼神是徃而不反之义○又曰言清虚一大为万物之源恐未安须兼清浊虚实乃可言神道体物不遗不应有方所明道○又曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神故説神如在其上如在其左右大小事而只曰诚之不可揜如此夫从上彻下不过如此○问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑如何可以晓悟其理曰理会得精气为物游魂为变与原始要终之説便能知也鬼神之道只恁説与贤虽会得亦信不过须是自得也○张子曰鬼神者二气之良能也○又曰天道不穷寒暑已众动不穷屈伸已鬼神之实不越二端而已矣○又曰鬼神徃来屈伸之义故天曰神地曰只人曰鬼神来者归之始鬼徃者来之终○又曰天体物不遗犹仁体事而无不在也礼仪三百威仪三千无一物之非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也○又曰凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也气之性本虚而神则神与性乃气所固有此鬼神所以体物而不可遗也○吕氏曰鬼神者无形故视之不见无声故听之不闻然万物之生莫不有气气也者神之盛也莫不有魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之会耳此体物而不可遗者也鬼神者周流天地之间无所不在虽寂然不动而有感必通虽无形无声而有所谓昭昭不可欺者故如在其上如在其左右也弗见弗闻可谓微矣然体物而不可遗此谓之显周流天地之间昭昭而不可欺可谓诚矣然因感而必通此之谓不可揜○又曰鬼神者二气之徃来耳物感虽微无不通于二气故人有是心虽自谓隐微心未尝不动动则固己感于气矣鬼神安有不见乎其心之动又必见于声色举动之间人乗见以知之则感之著者也○谢氏曰动而不己其神乎滞而有迹其鬼乎徃来不息神也摧仆归根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神以为不神则不神矣知死而致生之不智知生而致死之不仁圣人所谓神明之也○或问死生之説谢曰死时气尽也曰有鬼神否谢曰余当时亦曽问明道先生明道曰待向你道无来你怎生信得及待向你道有来你但去寻讨看谢曰此便是荅底语又曰横渠説得来别这个便是天地间妙用须是将来做个题目入思议始得讲説不济事曰沈魂滞魄影响底事如何曰须是自家看得破始得张亢郡君化去尝来附语亢所知事皆能言之亢一日方与道士围碁又自外来道士封一把碁子令将去问之张不知数便道不得又如紫姑神不识字底把着写不得不信底把着写不得推此可以见矣曰先生祭享鬼神则甚曰是他意思别三日齐五日戒求诸隂阳四方上下盖是要集自家精神所以格有庙必于萃与涣言之虽然如是以为有亦不可以为无亦不可这里有妙用于若有若无之间须断置得去始得曰如此却是鹘突也谢氏不是鹘突自家要有便有自家要无便无始得鬼神在虚空中辟塞满触目皆是为他是天地妙用祖考精神便是自家精神○杨氏曰鬼神体物而不可遗盖其妙万物而无不在故也】
右第十六章【不见不闻隐也体物如在则亦费矣此前三章以其费之小者而言此后三章以其费之大者而言此一章兼费隐包小大而言】
子曰舜其大孝也与徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【与平声○子孙谓虞思陈胡公之属】故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其寿【舜年百有十嵗】故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之【材质也笃厚也栽植也气至而滋息为培气反而逰散则覆】诗曰嘉乐君子宪宪令徳冝民冝人受禄于天保佑命之自天申之【诗大雅假乐之篇假当依此作嘉宪当依诗作显申重也】故大徳者必受命【受命者受天命为天子也○或问十七章之説曰程子张子吕氏之説备矣杨氏所辨孔子不受命之意则亦程子所谓非常理者尽之而侯氏所推以谓舜得其常而孔子不得其常者尤明白也至于顔跖寿天之不齐则亦不得其常而已杨氏乃忘其所以论孔子之意而更援老聃之言以为顔子虽夭而不亡者存则反为衍説而非吾儒之所冝言矣且其所谓不亡者果何物哉若曰天命之性则是古今圣愚公共之物而非顔子所能专若曰气散而其精神魂魄犹有存者则是物而不化之意犹有滞于冥汉之间尤非所以语顔子也侯氏所谓孔子不得其常者善矣然又以为天于孔子固己培之则不免有自相矛盾处盖徳为圣人者固孔子所以为栽者也至于禄也位也寿也则天之所当以培乎孔子者而以适丁气数之衰是以虽欲培之而有所不能及耳是亦所谓不得其常者何假复为异説以汨之哉○问舜之大徳受命止是为善得福而已中庸却言天之生物栽培倾覆何也曰只是一理此亦非是有物使之然但物之生时自节节长将去恰似有物扶持他及其衰也则自节节消磨将去恰似有个物推倒他理自如此唯我有是受福之理故天既佑之又申之○辑略程子曰知天命是达天理也必受命是得其应也命者是天之付与如命令之命天之报应皆如影响得其报者是常理也不得其报者非常理也然而细推之则须有报应但人以浅狭之见求之便为差误天命不可易也然有可易者唯有徳者能之如修养之引年世祚之祈天永命常人之至于圣贤皆此道也伊川○张子曰徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天命命天徳气之不可变者独死生脩天而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大徳所以必受命○吕氏曰中庸之行孝悌而已如舜之徳位皆极流泽之逺始可谓尽孝故禄位名寿之必得非大徳其孰能致之○一本云天之于万物其所以为吉凶之报莫非因其所自取也植之固者加雨露之养则其未必盛茂植之不固者震风淩雨则其本先拨至于人事则得道者多助失道者寡助是皆因其材而笃焉栽者培之倾者覆之者也古之君子既有宪宪之令徳而又有冝民冝人之大功此冝受天禄矣故天保佑之申之以受天命此大徳所以必受命是亦栽者培之之义欤○又曰命虽不易惟至诚不息亦足以移之此大徳所以必受命君子所以有性焉不谓命也○侯氏曰舜匹夫也而有天下尊为天子富有四海之内以天下养宗庙飨之子孙保之孝之大也禄位名寿必得者理之常也不得者非常也得其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子而为匹夫倾者覆之也天非为舜桀存亡之也理固然也故曰大徳必受命必言其可必也】
右第十七章【此由庸行之常推之以极其至见道之用广也而其所以然者则为体微矣后二章亦此意】
子曰无忧者其惟文王乎以王季为父以武王为子父作之子述之【此言文王之事书言王季其勤王家盖其所作亦积功累仁之事也】武王纉大王王季文王之绪壹戎衣而有天下身不失天下之显名尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【大音泰下同○此言武王之事纉继也大王王季之父也书云大王肇基王迹诗云至于大王实始翦商绪业也戎衣甲胄之属壹戎衣武成文言一着戎衣以伐纣也】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【追王之王去声○此言周公之事末犹老也追王盖推文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄丧服自朞以下诸侯絶大夫降而父母之丧上下同之推己以及人也】
右第十八章
子曰武王周公其达孝矣乎【达通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通谓之孝犹孟子之言达尊也】夫孝者善继人之志善述人之事者也【上章言武王纉大王王季文王之绪以有天下而周公成文武之徳以追崇其先祖此继志述事之大者也下文又以其所制祭祀之礼通于上下者言之】春秋脩其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【祖庙天子七诸侯五大夫三适士二官师一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大训天球河图之属也裳衣先祖之遗衣服祭则设之以授尸也时食四时之食各有其物如春行羔豚膳膏香之类是也】宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【昭如字为去声○宗庙之次左为昭右为穆而子孙亦以为序有事于太庙则子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其伦焉爵公侯卿大夫也事宗祝有司之职事也旅众也酬导饮也旅酬之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬盖宗庙之中以有事为荣故逮及贱者使亦得以申其敬也燕毛祭毕而燕则以毛髪之色别长幼为坐次也齿年数也】践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也【践犹履也其指先王也所尊所亲先王之祖考子孙臣庶也始死谓之死既葬则曰反而亡焉皆指先王也此结上文两节皆继志述事之意也】郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎【郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必冇义对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文意大同小异记有详略耳】
右第十九章
哀公问政【哀公鲁君名蒋】子曰文武之政布在方策其人存则其政举其人亡则其政息【方版也策简也息犹灭也有是君有是臣则有是政矣】人道敏政地道敏树夫政也者蒲芦也【夫音扶○敏速也蒲芦沈括以为蒲苇是也以人立政犹以地种树其成速矣而蒲苇又易生之物其成尤速也言人存政举其易知此】故为政在人取人以身脩身以道脩道以仁【此承上文人道敏政而言也为政在人家语作为政在于得人语意尤备人谓贤臣身指君身道者天下之达道仁者天地生物之心而人得以生者所谓元者善之长也言人君为政在于得人而取人之则又在脩身能仁其身则有君有臣而政无不举矣】仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也【杀去声○人指人身而言具此生理自然便有恻怛慈爱之意深体味之可见冝者分别事理各有所冝也礼则节文斯二者而已】在下位不获乎上民不可得而治矣【郑氏曰此句在下误重在此】故君子不可以不脩身思脩身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天【为政在人取人以身故不可以不脩身脩身以道脩道以仁故思脩身不可以不事亲欲尽亲亲之仁必由尊贤之义故又当知人亲亲之杀尊贤之等皆天理也故又当知天】天下之达道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达徳也所以行之者一也【知去声○达道者天下古今所共由之路即书所谓五典孟子所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也知所以知此也仁所以体此也勇所以强此也谓之达徳者天下古今所同得之理也一则诚而已矣达道虽人所共由然无是三徳则无以行之达徳虽人所同得然一有不诚则人欲间之而徳非其徳矣程子曰所谓诚者止是诚实此三者三者之外更别无诚】或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也【强上声○知之者之所知行之者之所行谓达道也以其分而言则所以知者知也所以行者仁也所以至于知之成功而一者勇也以其等而言则生知安行者知也学知利行者仁也困知勉行者勇也盖人性虽无不善而气禀有不同者故闻道有蚤莫行道有难易然能自强不息则其至一也吕氏曰所入之涂虽异而所至之域则同此所以为中庸若乃企生知安行之资为不可防及轻困知勉行为不能有成此道之所以不明不行也】子曰好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇【子曰二字衍文好近乎知之知并去声○此言未及乎达徳而求以入徳之事通上文三知为知三行为仁则此三近者勇之次也吕氏曰愚者自是而不求自私者狥人欲而忘反懦者甘为人下而不辞故好学非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知耻非勇然足以起懦】知斯三者则知所以脩身知所以脩身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣【斯三者指三近而言人者对己之称天下国家则尽乎人矣言此以结上文脩身之意起下文九经之端也】凡为天下国家有九经曰脩身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐诸侯也【经常也体谓设以身处其地而察其心也子如父母之爱其子也柔逺人所谓无忘賔旅者也此列九经之目也吕氏曰天下国家之本在身故脩身为九经之本然必亲师取友然后脩身之道进故尊贤次之道之所进莫先其家故亲亲次之由家以及朝廷故敬大臣体羣臣次之由朝廷以及其国故子庶民来百工次之由其国以及天下故柔逺人怀诸侯次之此九经之序也视羣臣犹吾四体视百姓犹吾子此视臣视民之别也】脩身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔逺人则四方归之怀诸侯则天下畏之【此言九经之效也道立谓道成于己而可为民表所谓皇建其有极是也不惑谓不疑于理不谓不迷于事敬大臣则信任专而小臣不得以间之故临事而不也来百工则通工易事农末相资故财用足柔逺人则天下之旅皆悦而愿出于其涂故四方归怀诸侯则徳之所施者博而威之所制者广矣故曰天下畏之】齐明盛服非礼不动所以脩身也去谗逺色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试旣禀称事所以劝百工也送徃迎来嘉善而矜不能所以柔逺人也继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚徃而薄来所以怀诸侯也【齐侧皆反去上声逺好恶敛并去声旣许气反禀彼锦力锦二反称去声朝音潮○此言九经之事也官盛任使谓官属众盛足任使令也盖大臣不当亲细事故所以优之者如此忠信重禄谓待之诚而养之厚盖以身体之而知其所赖乎上者如此也旣读曰饩饩禀稍食也称事如周礼槀人职曰考其弓弩以上下其食是也徃则为之授节以送之来则丰其委积以迎之朝谓诸侯见于天子聘谓诸侯使大夫来献王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚徃薄来谓燕赐厚而纳贡薄】凡为天下国家有九经所以行之者一也【一者诚也一有不诚则是九者皆为虚文矣此九经之实也】凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷【跲其刼反行去声○凡事指达道达徳九经之属豫素定也跲踬也疚病也此承上文言凡事皆欲先立乎诚如下文所推是也】在下位不获乎上民不可得而治矣获乎上有道不信乎朋友不获乎上矣信乎朋友有道不顺乎亲不信乎朋友矣顺乎亲有道反诸身不诚不顺乎亲矣诚身有道不明乎善不诚乎身矣【此又以在下位者推言素定之意反诸身不诚谓反求诸身而所存所发未能真实而无妄也不明乎善谓未能察于人心天命之本然而真知至善之所在也】诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也【中并去声从七容反○此承上文诚身而言诚者真实无妄之谓天理之本然也诚之者未能真实无妄而欲其真实无妄之谓人事之当然也圣人之徳浑然天理真实无妄不待思勉而从容中道则亦天之道也未至于圣则不能无人欲之私而其为徳不能皆实故未能不思而得则必择善然后可以明善未能不勉而中则必固执然后可以诚身此则所谓人之道也不思而得生知也不勉而中安行也择善学知以下之事固执利行以下之事也】博学之审问之慎思之明辨之笃行之【此诚之之目也学问思辨所以择善而为知学而知也笃行所以固执而为仁利而行也程子曰五者废其一非学也】有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗笃弗措也人一能之已百之人十能之已千之【君子之学不为则已为则必要其成故常百倍其功此困而知勉而行者也勇之事也】果能此道矣虽愚必明虽柔必强【明者择善之功强者固执之效吕氏曰君子所以学者为能变化气质而已徳胜气质则愚者可进于明柔者可进于强不能胜之则虽有志于学亦愚不能明柔不能立而已矣盖均善而无恶者性也人所同也昬明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莾灭裂之学或作或辍以变其不美之质及不能变则曰天质不美非学所能变是果于自弃其为不仁甚矣○或问蒲芦之説何以废旧説而从沈氏也曰蒲芦之为果臝他无所攷且于上下文义亦不甚通唯沈氏之説乃与地道敏树之云者相应故不得而不从耳○曰达道达徳有三知三行之不同而其致则一何也曰此气质之异而性则同也生而知者生而神灵不待教而于此无不知也安而行者安于义理不待习而于此无所咈也此人之禀气清明赋质纯粹天理浑然无所亏丧者也学而知者有所不知则学以知之虽非生知而不待困也利而行者真知其利而必行之虽有未安而不待勉也此得清之多而未能无蔽得粹之多而未能无杂天理小失而能亟反之者也困而知者生而不明学而未达困心衡虑而后知之者也勉强而行者不获所安未知其利勉力矫强而行之者也此则昬蔽驳杂天理防亡乆而后能反之者也此三等者其气质之禀亦不同矣然其性之本则善而已故及其知之而成功也则其所知所至无少异焉亦复其初而已矣曰张子吕杨侯氏皆以生知安行为仁学知利行为知困知勉行为勇其説善矣子之不从何也曰安行可以为仁矣然生而知之则知之大而非仁之属也利行可以为知矣然学而知之则知之次而非知之大也且上文三者之目固有次序而篇首诸章以舜明知以回明仁以子路明勇其语知也不卑矣夫岂专以学知利行者为足以当之乎故今以其分而言则三知为智三行为仁所以勉而不息以至于知之成功之一为勇以其等而言则以生知安行者主于知而为智学知利行者主于行而为仁困知勉行者主于强而为勇又通三近而言则又以三知为智三行为仁而三近为勇之次则亦庶乎其曲尽欤○曰九经之説奈何曰不一其内则无以制其外不齐其外则无以养其内静而不存则无以立其本动而不察则无以胜其私故齐明盛服非礼不动则内外交养而动静不违所以为修身之要也信谗邪则任贤不专狥货色则好贤不笃贾捐之所谓后宫盛色则贤者隐微佞人用事则诤臣杜口盖持衡之势此重则彼轻理固然矣故去谗逺色贱货而一于贵徳所以为劝贤之道也亲之欲其贵爱之欲其富兄弟防姻欲其无相逺故尊位重禄同其好恶所以为劝亲亲之道也大臣不亲细事则以道事君者得以自尽故官属众盛足任使令所以为劝大臣之道也尽其诚而恤其私则士无仰事俯育之累而乐趋事功故忠信重禄所以为劝士之道也人情莫不欲逸亦莫不欲富故时使薄敛所以为劝百姓之道也日省月试以程其能旣禀称事以偿其劳则不信度作淫巧者无所容惰者勉而能者劝矣为之授节以送其徃待以委积以迎其来因能授任以嘉其善不强其所不欲以矜其不能则天下之旅皆恱而愿出于其涂矣无后者续之己灭者封之治其乱使上下相安持其危使大小相恤朝聘有节而不劳其力贡赐有度而不匮其财则天下诸侯皆竭其忠力以蕃卫王室而无倍畔之心矣凡此九经其事不同然緫其实不出乎脩身尊贤亲亲三者而已敬大臣体羣臣则自尊贤之等而推之也子庶民来百工柔逺人怀诸侯则自亲亲之杀而推之也至于所以尊贤而亲亲则又岂无所自而推之哉亦曰脩身之至然后有以各当其理而无所悖耳曰亲亲而不言任之以事者何也曰此亲亲尊贤并行不悖之道也苟以亲亲之故不问贤否而轻属任之不幸而或不胜焉治之则伤恩不治则废法是以富之贵之亲之厚之而不曰任之以事是乃所以亲爱而保全之也若亲而贤则自当置之大臣之位而尊之敬之矣岂但富贵之而已哉观于管蔡监商而周公不免于有过及其致辟之后则惟康叔聃季相与夹辅王室而五叔者有土而无官焉则圣人之意亦可见矣曰子谓信任大臣而无以间之故临事而不使大臣而贤也则可其或不幸而有赵髙朱异虞世基李林甫之徒焉则邹阳所谓偏听生奸独任成乱范雎所谓妬贤嫉能御下蔽上以成其私而主不觉悟者亦安得而不虑邪曰不然也彼其所以至此正坐不知九经之义而然耳使其明于此义而能以修身为本则固视明听聦而不可欺以贤否矣能以尊贤为先则其所置以为大臣者必不杂以如是之人矣不幸而或失之则亦亟求其人以易之而已岂有知其必能为奸以败国顾犹置之大臣之位使之姑以奉行文书为职业而又恃小臣之察以防之哉夫劳于求贤而逸于得人任则不疑而疑则不任此古之圣君贤相所以诚意交孚两尽其道而有以共成正大光明之业也如其不然吾恐上之所以猜防畏备者愈密而其为愈甚下之所以欺罔蒙蔽者愈巧而其为害愈深不幸而臣之奸遂则其祸固有不可胜言者幸而主之威胜则夫所谓偏听独任御下蔽上之奸将不在于大臣而移于左右其为国家之祸尤有不可胜言者矣呜呼危哉○曰所谓前定何也曰先立乎诚也先立乎诚则言有物而不踬矣事有实而不困矣行有常而不疚矣道有本而不穷矣诸说惟游氏诚定之云得其要张子以精义入神为言是则所谓明善者也○曰在下获上明善诚身之说奈何曰夫在下位而不获乎上则无以安其位而行其志故民不可治然欲获乎上又不可以谀说取容也其道在信乎友而已盖不信乎友则志行不孚而名誉不闻故上不见知然欲信乎友又不可以便佞苟合也其道在恱乎亲而已盖不恱乎亲则所厚者薄而无所不薄故友不见信然欲顺乎亲又不可以阿意曲从也其道在诚乎身而已盖反身不诚则外有事亲之礼而内无爱敬之实故亲不见恱然欲诚乎身又不可以袭取强为也其道在明乎善而已盖不能格物致知以真知至善之所在则好善必不能如好好色恶恶必不能如恶恶臭虽欲勉焉以诚其身而身不可得而诚矣此必然之理也故夫子言此而其下文即以天道人道择善固执者继之盖择善所以明善固执所以诚身择之之明则大学所谓物格而知至也执之之固则大学所谓意诚而心正身脩也知至则反诸身者将无一毫之不实意诚心正而身脩则顺亲信友获上治民将无所施而不利而达道达徳九经凡事亦一以贯之而无遗矣○曰诚之为义其详可得而闻乎曰难言也姑以其名义言之则真实无妄之云也若事理之得此名则亦随其所指之大小而皆有取乎真实无妄之意耳盖以自然之理言之则天地之间惟天理为至实而无妄故天理得诚之名若所谓天之道鬼神之徳是也以徳言之则有生之类惟圣人之心为至实而无妄故圣人得诚之名若所谓不勉而中不思而得者是也至于随事而言则一念之实亦诚也一言之实亦诚也一行之实亦诚也是其大小虽有不同然其义之所归则未始不在于实也曰然则天理圣人之所以若是其实者何也曰一则纯二则杂纯则诚杂则妄此常物之大情也夫天之所以为天也冲漠无朕而万理兼该无所不具然其为体则一而已矣未始有物以杂之也是以无声无臭无思无为而一元之气春秋冬夏昼夜昬明百千万年未尝有一息之缪天下之物洪纎巨细飞潜动植亦莫不各得其性命之正以生而未尝有一毫之差此天理之所以为实而不妄者也若夫人物之生性命之正固亦莫非天理之实但以气质之偏口鼻耳目四支之好得以蔽之而私欲生焉是以当其恻隐之发而忮害杂之则所以为仁者有不实矣当其羞恶之发而贪昧杂之则所以为义者有不实矣此常人之心所以虽欲勉于为善而内外隐显常不免于二致其甚至于诈伪欺罔而卒堕于小人之归则以其二者杂之故也惟圣人气质清纯浑然天理初无人欲之私以病之是以仁则表里皆仁而无一毫之不仁义则表里皆义而无一毫之不义其为徳也固举天下之善而无一事之或遗而其为善也又极天下之实而无一毫之不满此其所以不勉不思从容中道而动容周旋莫不中礼也曰然则常人未免于私欲而无以实其徳者奈何曰圣人固己言之亦曰择善而固执之耳夫于天下之事皆有以知其如是为善而不能不为知其如是为恶而不能不去则其为善去恶之心固己笃矣于是而又加以固执之功虽其不睹不闻之间亦必戒谨恐惧而不敢懈则凡所谓私欲者出而无所施于外入而无所藏于中自将消磨泯灭不得以为吾之病而吾之徳又何患于不实哉是则所谓诚之者也曰然则大学论小人之隂恶阳善而以诚于中者目之何也曰若是者自其天理之大体观之则其为善也诚虚矣自其人欲之私分观之则其为恶也何实如之而安得不谓之诚哉但非天理真实无妄之本然则其诚也适所以虚其本然之善而反为不诚耳○曰学问思辨亦有序乎曰学之博然后有以备事物之理故能参伍之以得其所疑而有所问问之审然后有以尽师友之情故能反复之以发其端而可思思之谨则精而不杂故能有所自得而可以施其辨辨之明则断而不差故能无所疑惑而可以见于行行之笃则凡所学问思辨而得之者又皆必践其实而不为空言矣此五者之序也○曰何以言诚为此篇之枢纽也曰诚者实而已矣天命云者实理之原也性其在物之实体道其当然之实用而教也者又因其体用之实而品节之也不可离者此理之实也隐之见微之显实之存亡而不可掩者也戒谨恐惧而谨其独焉所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也天地位万物育则所以极此实理之功效也中庸云者实理之适可而平常者也过与不及不见实理而妄行者也费而隐者言实理之用广而体微也鸢飞鱼跃流动充满夫岂无实而有是哉道不逺人以下至于大舜文武周公之事孔子之言皆实理应用之当然而鬼神之不可揜则又其发见之所以然也圣人于此固以其无一毫之不实而至于如此之盛其示人也亦欲其必以其实而无一毫之伪也盖自然而实者天也必期于实者人而天也诚明以下累章之意皆所以反复乎此而语其所以至于正大经而立大本参天地而賛化育则亦真实无妄之极功也卒章尚防之云又本其务实之初心而言也内省者谨独克己之功不愧屋漏者戒谨恐惧而无己可克之事皆所以实乎此之序也时靡有争变也百辟刑之化也无声无臭又极乎天命之性实理之原而言也盖此篇大指专以发明实理之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一言也呜呼深哉○圣贤言仁字处便有个温厚慈祥之意带个爱底道理下文便言亲亲为大○问修道以仁继之以仁者人也何为下靣又添説义礼曰仁便有义如阳便有隂亲亲尊贤皆仁之事亲之尊之其中自有个差等这便是义与礼亲亲在父子如此在宗族如彼所谓杀也尊贤有当事之者有当友之者所谓等也○问仁亦是道如何却说脩道以仁荅曰道是泛说仁是切要底○思脩身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天知天起头处能知天则知人事亲脩身皆得其理矣闻见之知与徳性之知皆知也只是要知得到信得及如君之仁子之孝之类人所共知而多不能尽者非真知故也○知耻如舜人也我亦人也舜为法于天下可传于后世我犹未免为乡人也是则可忧也旣耻为乡人进学安得不勇○豫先知也事未至而先知其理之谓豫凡事豫则立不豫则废横渠曰豫吾内求利吾外也又曰精义入神者豫而已矣皆一义也○诚是天理之实然更无纎毫作为圣人之生其禀受浑然气质清明纯粹全是此理更不待脩为而自然与天为一若其余则须是博学审问谨思明辨笃行如此不已直待得仁义礼知与夫忠孝之道日用本分事无非实理然后为诚有一毫见得与天理不相合便于诚有一毫未至○诚者天之道天无不实寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地圣人仁便真个是仁义便真个是义更无不实处在常人说仁时恐犹冇不仁处説义时恐犹有不义处便须着思有以实之始得○问博学之至明辨之是致知之事笃行则力行之事否曰然○问哀公问政章旧只零碎解某自读时只觉首叚尾与次叚首意相接如云政也者蒲卢也故为政在人取人以身脩身以道脩道以仁便説仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大都接续説去一叚看始觉贯穿后因看家语乃是本来只一叚也中庸三十三章其次序甚密古人著述便是不可及此只将别人语言鬬凑成篇本末次第终始緫合如此缜密○辑略程子曰生知者只是他生自知礼义不待学而知纵使孔子是生知亦何害于学如问礼于老耼访官名于郯子何害于孔子礼文官名旣欲知旧物又不可凿空撰得出须是问他先知者始得○又曰生而知之学而知之亦是才○问生而知之要学否曰生而知固不待学然圣人必须学○张子曰天下之达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉○又曰知仁勇天下之达道虽本末有差及其所以知之成之则一也盖仁者以生知以安行此五者知者以学知以利行此五者勇者以困知以勉强行此五者○又曰性一也形之分有刚柔昬明者非性也有三人焉皆有目以别乎众色一居乎密室一居乎帷箔之下一居于广庭之中三人所见昬明各异岂目有不同乎随其所居蔽有厚薄耳凡学者所以解蔽去惑故生知学知困知及其知之一也安得不贵于学乎○诚即天道也天道自然无勉无思其中其得自然而已圣人诚一于天天即圣人圣人即天由仁义行何思勉之有故从容中道而不迫诚之者以人求天者也思诚而复之故明有未究于善必择诚有未至所执必固学问思辨所以求之也行所以至之也求之至之非人一已百人十已千不足以化气质○一本云诚者理之实致一而不可易者也大而天下逺而万古求之人情参之物理皆所同然有一无二虽前圣后圣若合符节理本如是非人私知之所能为此之谓诚诚即天道也天道自然何勉何思莫非性命之理而已故诚者天之道性之者也诚之者人之道反之者也圣人之于天道性之者也贤者之于天道反之者也性之者成性而与天无间也天即圣人圣人即天纵心所欲由仁义行也出于自然从容不迫不待乎思勉而后中也反之者求复乎性而未至虽诚而犹杂之伪虽行而未能无息则善不可不思而择徳不可不勉而执不如是犹不足以至乎诚故学问思辨皆所以求之也行所以至之也○谢氏曰诚是实理不是专一寻常人谓至诚止是专一实理则如恶恶臭如好好色不是安排来○问中庸只论诚而论语曾不一及诚何也杨氏曰论语之教人凡言恭敬忠信所以求仁而进徳之事莫非诚也论语示人以入之方中庸言其至也盖中庸子思传道之书不正言其至则道不明孔子所罕言孟子常言之亦犹是矣】
右第二十章【此引孔子之言以继大舜文武周公之绪明其所传之一致举而措之亦犹是耳盖包费隐兼小大以终十二章之意章内语诚始详而所谓诚者实此篇之枢纽也又案孔子家语亦载此章而其文尤详成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人实固不足以成之也故其下复以子曰起荅辞今无此问辞而犹有子曰二字盖子思删其繁文以附于篇而所删有不尽者今当为衍文也博学之以下家语无之意彼有阙文抑此或子思所补也欤】
中庸集编卷中
钦定四库全书
中庸集编卷下 宋 真徳秀 撰
自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣【自由也徳无不实而明无不照者圣人之徳所性而有者也天道也先明乎善而后能实其善者贤人之学由教而入者也人道也诚别无不明矣明则可以至于诚矣○或问诚明之説曰吕氏性教二字得之○自诚明谓之性诚实然之理此尧舜以上事学者则自明诚谓之教明此性而求实然之理○辑略程子曰君子之学必先明诸心知所养然后力行以求至所谓自明而诚也○吕氏曰自诚明性之者也自明诚反之者也性之者成徳而言圣人之所性也反之者自志学而言圣人之所教也一本云谓之性者生之所固有以得之谓之教者由学以复之】
右第二十一章子思承上章夫子天道人道之意而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意
唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以賛天地之化育可以賛天地之化育则可以与天地参矣【天下至诚谓圣人之徳之实天下莫能加也尽其性者徳无不实故无人欲之私而天命之在我者察之由之巨细精粗无毫髪之不尽也人物之性亦我之性但以所赋形气不同而有异耳能尽之者谓知之无不明而处之无不当也賛犹助也与天地参谓与天地并立为三也此自诚而明者之事也○或问至诚尽性诸説如何曰程子论賛天地之化育而曰不可以賛助言论穷理尽性以至于命而曰只穷理便是至于命则亦若有可疑者盖尝窃论之天下之理未尝不一而语其分则未尝不殊此自然之势也盖人生天地之间禀天地之气其体即天地之体其心即天地之心以理而言是岂有二物哉故凡天下之事虽若人之所为而其所以为之者莫非天地之所为也又况圣人纯于义理而无人欲之私则其所以代天而理物者乃以天地之心而賛天地之化尤不见其有彼此之间也若以其分言之则天之所为固非人之所及而人之所为又有天地之所不及者其事固不同也但分殊之状人莫不知而理一之致多或未察故程子之言发明理一之意多而及于分殊者少盖抑扬之势不得不然然亦不无小失其平矣唯其所谓止是一理而天人所为各自有分乃为全备而不偏而读者亦莫之省也至于穷理至命尽人尽物之説则程张之论虽有不同然亦以此而推之则其説初亦未尝甚异也盖以理言之则精粗本末初无二致固不容有渐次当如程子之论若以其事而言则其亲疎近逺深浅先后又不容于无别当如张子之言也吕游杨説皆善而吕尤确实○或曰中庸之尽性即孟子所谓尽心否曰尽心是就知上説尽性是就行上説或曰能尽得真实本然之全体是尽性能尽得虚灵知觉之妙用是尽心曰然尽心就所知上説尽性就事物上説○问至诚尽人物之性是晓得尽否荅曰非特晓得尽亦是要处之尽其道若凡所以养人教人之政与夫利万物之政皆是也故下文云賛天地之化育而与天地参矣若只晓得尽如何得与天地参○尽人性尽物性性只一般人物气禀不同人虽禀得气浊善底只在那里有可开通之理是以圣人有教化去开通他使复其善底物禀得气偏了无道理使开通故无用教化尽物性只是所以处之各当其理且随他所明处使之他所明处亦只是这个善圣人便是用他善底如马悍者用鞭防亦乗得然物只到得这里此亦是教化是随他天理流行发见处使之也如虎狼便只得陷而杀之驱而逺之○尽己之性如在君臣则义在父子则亲在兄弟则爱之类己无一之不尽尽人之性如黎民时雍各得其所尽物之性如鸟兽草木咸若如此则可以賛天地之化育○圣人賛天地之化育有不恰好处被圣人做得都好丹朱不肖尧则以天下与人洪水泛滥舜寻得禹而民得安居桀纣暴虐汤武起而诛之○賛天地之化育人在天地中间虽只是一理然天人所为各自有分人做得底却有天做不得底如天能生物而耕种必用人水能润物而灌漑必用人火能熯物而薪爨必用人财成辅相须是人做非賛助而何○辑略程子曰賛天地之化育自人而言之从尽其性至尽物之性然后可以賛天地之化育可以与天地参矣言人尽性所造如是若只是至诚更不须论所谓人者天地之心及天聦明自我民聦明止谓只是一理而天人所为各自有分○又曰至诚可以賛化育者可以回造化○又曰賛者参賛之义先天而天弗违后天而奉天时之谓也非谓賛助只有一个诚何助之有○张子曰二程解穷理尽性以至于命只穷理便是至于命亦是失于太快此义尽有次序须穷理便能尽得己之性旣尽得己之性则推类又尽人之性旣尽得人之性须是并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下理会了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有逺近岂可以知便谓之至也○吕氏曰人受天地之中其生也具有天地之徳柔强昬明之质虽异其心之所然者皆同特蔽有浅深故别而为昬明禀有多寡故分而为强柔至于理之所同然虽圣愚有所不异尽己之性则天下之性皆然故能尽人之性蔽有浅深故为昬明蔽有开塞故为人物禀有多寡故为强柔禀有偏正故为人物故物之性与人异者防希惟塞而不开故知不若人之明偏而不正故才不若人之美然人有近物之性者物有近人之性者亦系乎此于人之性开塞偏正无所不尽则物之性未有不能尽也己也人也物也莫不尽其性则天地之化防矣故行其所无事顺以养之而已是所谓賛天地之化育者也如尧命羲和钦若昊天至于民之祈因夷隩鸟兽之孳尾希革毛毨氄毛无不与知则所賛可知矣天地之化育犹有所不及必人賛之而后备则天地非人不立故人与天地并立而为三才此之谓与天地参○游氏曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉故惟天下至诚为能尽其性千万人之性一已之性是也故能尽其性则能尽人之性万物之性一人之性是也故能尽人之性则能尽物之性同然皆得者各安其常则尽人之性也同然皆生者各得其理则尽物之性也至于尽物之性则和气充塞故可以賛天地之化育夫如是则天复地载教化各任其职而成位乎其中矣○问天下将乱何故贤者便生得不丰厚侯曰气之所钟便如此曰有变化之道乎曰在君相斡旋之力耳若举贤任能使政事治而百姓和则天地之气和而复淳厚矣此天下所以有资于圣贤有赖于君相也子思曰賛天地之化育正谓是也若曰治乱自有数而任之则何頼于圣贤哉子思所以言賛化育也书亦曰祈天永命如此而已】
右第二十二章【言天道也】
其次致曲曲能有诚诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚为能化【其次通大贤以下凡诚有未至者而言也致推致也曲一偏也形者积中而发外着则又加显矣明则又有光辉发越之盛也动者诚能动物变者物从而变化则有不知其所以然者盖人之性本无不同而气则有异故惟圣人能举其性之全体而尽之其次则必自其善端发见之偏而悉推致之以各造其极也曲无不致则徳无不实而形着动变之功自不能已积而至于能化则其至诚之妙亦不异于圣人矣○或问致曲之説曰人性虽同而气禀或异自其性而言之则人自孩提圣人之质悉已完具以其气而言之则惟圣人为能举其全体而无所不尽上章所言至诚尽性是也若其次则善端所发随其所禀之厚薄或仁或义或孝或弟而不能同矣自非各因其发见之偏一一推之以至乎其极使其薄者厚而异者同则不能有以贯通乎全体而复其初即此章所谓致曲而孟子所谓扩充其四端者是也○问致曲是就偏曲处致力否曰如程子説或孝或弟或仁或义所偏发处推致之各造其极也曰如此恐将来只就所偏处成就曰不然或仁或义或孝或弟更互而发便就此做致曲工夫○又问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因己之明而推之是如此否先生曰正是如此○问其次致曲注所谓善端发见之偏如何曰人所禀各有偏善或禀得刚强或禀得和柔各有一偏之善若就他身上更求其他好处又不能如此所以就其善端之偏而推极其全恻隐羞恶是非辞逊四端随人所禀发出来各有偏重处是一偏之善○问前夜与直卿论致曲一叚或问中举孟子四端扩而充之直卿以为未妥旣是四端安得谓之曲曰四端先后互发岂不是曲孟子云知皆扩而充之则自可见若曰只有此一曲则是夷惠之偏如何得该徧圣人具全体一齐该了而当用时亦只时发一端○问圣人用时虽发一端然其余只平铺在要用即用不似以下人有先后间断之异须待扩而后充曰然又问顔曽以下皆是致曲曰顔子体叚已具曽子却是致曲一一推之至荅一贯之时则浑合矣曰所以必致曲者只是为气禀隔必待因事逐旋发见曰然又问程子説致曲先于偏胜处发似未妥如此则专主一偏矣曰此説甚可疑须于事上论不当于人上论○问中庸致曲先生曰只为气质不同故发见有偏如至诚尽性则全体着见次于此者未免为气质所隔只如人气质温厚其发见者必多兴仁仁多便侵却那义底分数气质刚毅其发见者必多兴义义多便侵却那仁底分数○问其次致曲曰伊川先生説得好将曲专做好处所以云或仁或义或孝或弟就此等处推致其极○曲能有诚一句犹言若曲处能尽其诚则诚则形形则着也盖曲处若不能有其诚则其善端之发见者或存或亡终不能实有诸已故须就此一偏发见处便推致之使有诚则不失也又问明动变化伊川以君子所过者化解动字是和那变化二字都説在里面否曰动是方感动变化则己改其旧俗然尚有痕迹在化则都消化了无复痕迹矣○辑略程子曰其次致曲者学而后知之也而其成也与生而知之者不异焉故君子莫大于学莫害于画莫病于自足莫罪于自弃学而不止此汤武所以圣也○又曰致曲者就其曲而致之也○又曰人自孩提圣人之质己完只先于偏胜处发或仁或义或孝或弟去气偏处发便是致曲○又曰曲偏曲之谓非大道也就一事中用志不分亦能有诚如养由基射之类是也诚则形诚后便有物如参前倚衡如有所立卓尔是也形则着又着见也着则明是有光辉之时也明则动诚则动人也君子所过者化岂非动乎或曰变与化何别曰变如物方变而未化化则更无旧迹自然之谓也荘子言变大于化非也】
右第二十三章【言人道也】
至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神【见音现○祯祥者福之兆妖孽者祸之萌蓍所以筮所以卜四体谓动作威仪之间如执玉髙卑其容俯仰之类凡此皆理之先见者也然唯诚之至极而无一毫私伪留于心目之间者乃能有以察其防焉神谓鬼神○或问至诚如神之説曰吕氏得之矣其论动乎四体为威仪之则者尤为确实○程子用便近二之论盖因异教之説如蜀山人董五经之徒亦有能前知者故就之而论其优劣非以其不用而不知者为真可贵而贤于至诚之前知也至诚前知乃因其事理朕兆之己形而得之如所谓不逆诈不亿不信而常先觉者非有术数推验之烦意想测度之私也亦何害其为一哉○辑略程子曰人固可以前知然其理须是用则知不用则不知知不如不知之愈盖用便近二所以释子谓又不是野狐精也○又曰蜀山人不起念十年便能前知○吕氏曰诚一于理无所闲杂则天地人物古今后世融彻洞达一体而已兴亡之兆犹心之有思虑如有萌焉无不前知盖有方所则有彼此先后之别旣无方所彼即我也先即后也未尝分别隔碍自然达乎神明不特前知而已○一本云至诚与天地同徳与天地同徳则其气化运行与天地同流矣兴亡之兆祸福之来感于吾心动于吾气如有萌焉无不前知况乎诚心之至求乎蓍而蓍告察乎四体而四体应所谓莫见乎隐莫显乎微者也此至诚所以达乎神明而无间故曰至诚如神动乎四体如传所谓威仪之则以定命者也】
右第二十四章【言天道也】
诚者自成也而道自道也【道也之道音导○言诚者物之所以自成而道者人之所当自行也诚以心言本也道以理言用也】诚者物之终始不诚无物是故君子诚之为贵【天下之物皆实理之所为故必得是理然后有是物所得之理既尽则是物亦尽而无有矣故人之心一有不实则虽有所为亦如无有而君子必以诚为贵也盖人之心能无不实乃为有以自成而道之在我者亦无不行矣】诚者非自成已而已也所以成物也成已仁也成物知也性之徳也合外内之道也故时措之冝也【知去声○诚虽所以成己然旣有以自成则自然及物而道亦行于彼矣仁者体之存智者用之发是皆吾性之固有而无内外之殊旣得于己则见于事者以时措之而皆得其冝也○或问二十五章之説曰自成自道如程子説乃与下文相应游杨皆以无待而然论之其説虽髙然于此为无所当且又老荘之遗意也诚者物之终始不诚无物之义亦唯程子之言为至当然其言太略故读者或不能晓请得而推言之盖诚之为言实而已矣然此篇之言有以理之实而言者如曰诚不可揜之类是也有以心之实而言者如曰反诸身不诚之类是也读者各随其文意之所指而寻之则其义各得矣所谓诚者物之终始不诚无物者以理言之则天地之理至实而无一息之妄故自古至今无一物之不实而一物之中自始至终皆实理之所为也以心言之则圣人之心亦至实而无一息之妄故从生至死无一事之不实而一事之中自始至终皆实心之所为也此所谓诚者物之终始者然也苟未至于圣人而其本心之实者犹未免于间断则自其实有是心之初以至未有间断之前所为无不实者及其间断则自其间断之后以至未相接续之前凡所云为皆无实之可言虽有其事亦无以异于无有矣如曰三月不违则三月之间所为皆实而三月之后未免于无实盖不违之终始即其事之终始也日月至焉则至此之时所为皆实而去此之后未免于无实盖至焉之终始即其物之终始也是则所谓不诚无物者然也以是言之则在天者本无不实之理故凡物之生于理者必有是理方有是物未有无其理而徒有不实之物者也在人者或有不实之心故凡物之出于心者必有是心之实乃有是物之实未有无其心之实而能有其物之实者也程子所谓彻头彻尾者盖如此其余诸説大抵皆知诚之在天为实理而不知其在人为实心是以为説太髙而徃徃至于交互差错以失经文之本意正犹知爱之不足以尽仁而凡言仁者遂至于无字之可训其亦误矣○诚者自成也而道自道也上句是孤立悬空説这一句四旁都无所倚靠盖有是实理则有是天有是实理则有是地如无是实理则便没这天也没这地凡物都是如此故云诚者自成盖本来自成此物到得道自道便是有这里人若不自去行便也空了问旣説物之所以自成下文又云诚以心言莫是心者物之所存主处否曰诚以心言者是就一物一面説也故凡物必有是心有是心然后有是事下面説诚者物之终始是解诚者自成一句不诚无物己是説着自道句了盖人则有不诚而理则无不诚者恁地看觉得前后文章相应○问诚者自成也而道自道也两句语势相似而先生之解不同上句工夫在诚字上下句工夫在行字上先生曰亦微不同自成若只做自道解亦得某因言妄意谓此两句只是説个为己不是为人其后却説不独是自成亦可以成物先生未荅乆之复曰某旧説诚有病盖诚与道皆泊在诚之为贵上了后面却便是説个合内外底道理若如旧説则诚与道成两物也○诚者自成也下文云诚者物之终始不诚无物此二句便解上一句实有此理故有是人实有此理故有是事○诚有主事而言者有主理而言者盖不诚无物是事之实然至于参賛化育则便是实然之理○诚者物之终始犹言体物而不可遗○诚者物之终始以理而言不诚无物以人而言○诚者物之终始来处是诚去处亦是诚诚则有物不诚则无物且如而今对人説话若句句説实皆自心中流出这便是有物若是脱空诳诞不説实话虽有两人相对説话如无物也且如草木自萌芽发生以至枯死朽腐归生皆是有此实理方有此物若无此理安得有此物○诚者物之终始不诚无物如读书半版以前心在书上则此半版有终有始半版以后心不在焉则如不读矣○问诚者物之终始不诚无物是实有是理而后有是物否荅曰且看他圣人説底正文语脉盖诚者物之终始却是事物之实理始终无有间断自开辟以来以至人物消尽只是如此在人之心苟诚实无伪则彻头彻尾无非此理一有间断则就问断处即非诚矣如圣人至诚便是自始生至没身首尾是诚顔子不违仁便是自三月之初为诚之始三月之末为诚之终三月以后便不能不间断矣日月至焉只就至焉时便为终始至焉之外即间断而无诚无诚即无物矣不诚则心不在焉视不见听不闻是虽谓之无耳目可也○诚者物之终始不诚无物做万物看亦得就事物上看亦得物以诚为体故不诚则无此物终始是彻头彻尾底意或问中云自其间断之后虽有其事皆无实之可言何如曰此是説不诚无物如人做事未做得一半便弃了即一半便不成问游氏云四时之运己即成物之功废先生曰只为有这些子如无这些子其机闗都死了再问为其至诚无息所以四时行百物生更无已时此所以维天之命于穆不已也先生曰然○问不诚无物曰诚实也且如人为孝若是不诚恰似不曾诚便是事底骨子○不诚无物不诚虽有物犹无物如禘自旣灌而徃者诚意一散如不祭一般○不诚无物人心无形影惟诚时方有这物事今人做事若初间有诚意到半截后意思懒散慢做将去便只是前半截有物后半截无了○诚者物之终始指实理而言君子诚之为贵指实心而言○诚者非自成己而已此自成字与前面不同盖怕人只説自成故言非自成已乃所以成物成已便以仁言成物便以知言故成已成物固无内外之殊但必先成已然后能成物此道之所以当自行也○成已仁也是体成物知也是用学不厌知也是体教不倦仁也是用○问成已仁也成物知也成物如何説知曰须是知运用方成得物问时措之冝是顔稷闭戸缨冠之义否曰亦有此意须是仁知具内外合然后有个时措之宜又云如平康无事时是一般处置仓卒缓急时又有一样处置○问成己仁也成物知也以某观之成己却是知成物却是仁曰顔子克己复礼为仁非成己而何智周乎万物而道济天下非成物而何○辑略程子曰诚者自成如至诚事亲则成人子至诚事君则成人臣不诚无物诚者物之终始犹俗语彻头彻尾不诚更有甚物也○又曰圣人言忠信者多矣人道只在忠信不诚则无物出入无时莫知其乡者人心也若无忠信岂复有物乎○又曰学者不可以不诚不诚无以为善不诚无以为君子修学不以诚则学杂为事不以诚则事败自谋不以诚则是欺其心而自弃其志与人不以诚则是丧其徳而增人之怨今小道异端亦必诚而后得而况欲为君子者乎故曰学者不可以不诚虽然诚者在知道本而诚之耳○又曰成己须是仁推成己之道成物便是知○又曰性之徳者言性之所有如卦之徳乃卦之緼也又曰性不可以内外言○又曰时措之冝言随时之义若溥博渊泉而时出之○吕氏曰诚者实而已矣所谓诚者物之终始不诚无物也故君子必明乎善知至则意诚矣旣有恻怛之诚意乃能竭不倦之强力竭不倦之强力然后有可见之成功苟不如是虽博闻多见举归于虚而已是诚之所以为贵也诚虽自成也道虽自道也非有我之得私也与天下同之而已故思成己必思所以成物是所谓仁智之道也性之所固有合外内而无间者也天大无外造化发育皆在其间自无内外之别人有是形而为形所梏故有内外内外一生则物自物已自己与天地不相似矣反乎性之徳则安有物我之异内外之别哉故具仁与智无已无物诚一以贯之合天地而施化育故能时措之宜也○又曰子贡曰学不厌智也教不倦仁也学不厌所以成已此则成已为仁教不倦所以成物比则成物为智何也夫尽性以成已则仁之体也推是以成物则智之事也自成德而言也学不厌所以致吾知教不倦所以广吾爱自入徳而言也此子思子贡之言所以异也】
右第二十五章【言人道也】
故至诚无息【旣无虚假自无间断】不息则乆乆则徴【乆常于中也徴验于外也】徴则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明【此皆以其验于外者言之郑氏所谓至诚之徳着于四方者是也存诸中者旣乆则验于外者益悠逺而无穷矣悠逺故其积也广博而深厚博厚故其发也髙大而光明】博厚所以载物也髙明所以覆物也悠乆所以成物也【悠乆即悠逺兼内外而言之也本以悠逺致髙厚而髙厚又悠乆也此言圣人与天地同用】博厚配地髙明配天悠乆无疆【此言圣人与天地同体】如此者不见而章不动而变无为而成【见音现○见犹示也不见而章以配地而言也不动而变以配天而言也无为而成以无疆而言也】天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测【此以下复以天地明至诚无息之功用天地之道可一言而尽不过曰诚而已不贰所以诚也诚故不息而生物之多有莫知其所以然者】天地之道博也厚也髙也明也悠也乆也【言天地之道诚一不贰故能各极其盛而有下文生物之功】今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不万物载焉今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉【夫音扶华藏并去声卷平声勺市若反○昭昭犹耿耿小明也此指其一处而言之及其无穷犹十二章及其至也之意盖举全体而言也振収也卷区也此四条皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意然天地山川实非由积累而后大读者不以辞害意可也】诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已【于音乌乎音呼○诗周颂维天之命篇于叹辞穆深逺也不显犹言岂不显也纯纯一不杂也引此以明至诚无息之意程子曰天道不已文王纯于天道亦不已纯则无二无杂不已则无间断先后○或问二十六章之説曰此章之说最为繁杂吕氏所谓不已其命不已其徳意虽无爽而语亦有病盖天道圣人之所以不息皆实理之自然虽欲已之而不可得今曰不已其命不已其徳则是有意于不已而非所以明圣人天道之自然矣又以积天之昭昭以至于无穷譬夫人之充其良心以至于与天地合徳意则甚善而此章所谓至诚无息以至于博厚髙明乃圣人乆于其道而天下化成之事其所积而成者乃其气象功效之谓若郑氏所谓至诚之徳着于四方者是已非谓在己之徳亦待积而后成也故章末引文王之诗以证之夫岂积累渐次之谓哉若如吕氏之説则是因无息然后至于诚由不己然后纯于天道也失其防矣大抵圣贤之言内外精粗各有攸当而无非极致近世诸儒乃或不察乎此而于其外者皆欲引而纳之于内于其粗者皆欲推而致之于精若致曲之明动变化此章之博厚髙明盖不胜其繁碎穿凿而于其本指失之愈逺学者不可不察也○问至诚无息不息则乆乆则徴徴是徴验发见于外否曰除是乆然后有徴验只一日两日工夫如何有徴验○问悠乆博厚髙明曰此是言圣人功业自徴则悠逺至博厚髙明无疆皆是功业着见如此故郑氏云圣人之徳着于四方又致曲章明则动诸説多就性分上理防惟程子云明则动是诚能动人也又説着则明如见面盎背是着若明则人所共见如令闻广誉施于身之类○问悠逺博厚髙明章句中取郑氏说谓圣人之徳着于四方岂以圣人之诚自近而逺自微而着如书称尧光被四表格于上下者乎曰亦须看他一个气象自至诚不息不息则乆积之自然如此○至诚无息一叚郑氏曰言至诚之徳着于四方是也诸家都将做进徳次第説只一个至诚己该了岂复更有许多节次不须説入里面来古注有不可易处○吕氏说有如是广博则不得不髙有如是深厚则不得不明此两句甚善章句中虽是用他意然当初只欲辞简故反不似他说得分晓譬如为台观须是大做根基方始上面可以髙大又如万物精气蓄于下者深厚则其发越于外者自然光明○辑略程子曰维天之命于穆不己此是理自相续不己非是人为之如使可为虽使百万般安排也须有息时只为无为故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也○吕氏曰实理不贰则其体无杂其体不杂则其行无间故至诚无息非使之也机自动耳乃乾坤之所以阖辟万物之所以生育亘万古而无穷者也如使之则非实非实则有时而息矣久者日新而无敝之谓也徴验也悠逺长也天地运行而不息故四时变化而无敝日月相从而不己故朔晦生明而无敝此之谓不息则乆四时变化而无敝故有生生之騐晦朔生明而无敝故有照临之验此之谓乆则徴生生也照临也苟日新而有徴则可以继继其长至于无穷矣此之谓徴则悠逺悠逺无穷者其积必多博者能积众狭厚者能积众薄此之谓悠逺则博厚有如是广博则其势不得不髙有如是深厚则其精不得不明此之谓博厚则髙明博厚则无物不能任也髙明则无物不能冒也悠乆则无时而不养也所以载物覆物成物者其能也所以章所以变所以成者其功也能非力之所任功非用而后有其势自然不得不尔是皆至诚不贰而已此天地之道所以一言而尽也天地所以生物不测者至诚不贰者也天地所以成者积之无疆者也如使天地为物而贰则其行有息其积有限昭昭撮土之微将下同乎众物又焉有载物覆物成物之功哉虽天之大昭昭之多而已虽地之广撮土之多而已山之一卷水之一勺亦犹是矣其所以髙明博厚神明不测者积之之多而已今夫人之有良心也莫非受天地之中是为可欲之善不充之则不能与天地相似而至乎大大而不化则不能不勉不思与天地合徳而至于圣然所以至于圣者充其良心徳盛仁熟而后尔也故曰过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也如指人之良心而责之与天地合徳犹指撮土而求其载华岳振河海之力指一勺而求其生蛟龙殖货财之功是亦不思之甚也天之所以为天不已其命而已圣人之所以为圣不已其徳而已其为天人徳命则异其所以不已则一故圣人之道可以配命者如此而已】
右第二十六章【言天道也】
大哉圣人之道【包下文两节而言】洋洋乎发育万物峻极于天【峻髙大也此言道之极于至大而无外也】优优大哉礼仪三百威仪三千【优优充足有余之意礼仪经礼也威仪曲礼也此言道之入于至小而无间也】待其人而后行【緫结上两节】故曰苟不至徳至道不凝焉【至徳谓其人至道指上两节而言也凝聚也成也】故君子尊徳性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼【尊者恭敬奉持之意徳性者吾所受于天之正理道由也温犹燖温之温谓故学之矣复时习之也敦加厚也尊徳性所以存心而极乎道体之大也道问学所以致知而尽乎道体之细也二者修徳凝道之大端也不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累涵泳乎其所己知敦笃乎其所己能此皆存心之属也析理则不使有毫厘之差处事则不使有过不及之谬理义则日知其所未知节文则日谨其所未谨此皆致知之属也盖非存心无以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相资首尾相应圣贤所示入徳之方莫详于此学者冝尽心焉】是故居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其黙足以容诗曰旣明且哲以保其身其此之谓与【倍与背同与平声○兴谓兴起在位也诗大雅烝民之篇○或问二十七章之说曰程张备矣张子所论逐句为义一条甚为切于文义故吕氏因之然须更以游杨二説足之则其义始备尔游氏分别至道至徳为得之唯优优大哉之説为未善而以无方无体离形去智为极髙明之意又以人徳地徳天徳为徳性广大髙明之分则其失愈逺矣杨氏之説亦不可晓盖道者自然之路徳者人之所得故礼者道体之节文必其人之有徳然后乃能行之也今乃以礼为徳而欲以凝夫道则旣误矣而又曰道非礼则荡而无止礼非道则梏于仪章器数之末而有所不行则是所谓道者乃为虚无恍惚元无凖则之物所谓徳者又不足以凝道而反有所待于道也其诸老氏之言乎误益甚矣温故知新敦厚崇礼诸説但以二句相对明其不可偏废大意固然然细分之则温故然后有以知新而温故又不可不知新敦厚然后有以崇礼而敦厚又不可不崇礼此则诸説之所遗也大抵此五句承章首道体大小而言故一句之内皆具大小二意如徳性也广大也髙明也故也厚也道之大也问学也精微也中庸也新也礼也道之小也尊之道之致之尽之极之道之温之和之敦之崇之所以修是徳而凝是道也以其于道之大小无所不体故居上居下在治在乱无所不宜此又一章之通防也○大哉圣人之道此一叚大处做大处有细密处做细密处有浑沦处做浑沦处有○或问圣人之道发育万物峻极于天曰即春生夏长秋収冬藏便是圣人之道不成须要圣人使他发育方是圣人之道峻极于天只是充塞天地底意思○礼仪三百威仪三千优优大哉皆是天道流行发见为用处○优优大哉礼仪三百威仪三千一事不可欠阙才阙一事便是于全体处有亏也佛老之学只说道无不存无适非道只此便了若有一二事着也不妨○经礼三百便是仪礼中士冠诸侯冠天子冠礼之类此是大节有三百条如始加再加三加又如其坐如尸立如齐之类皆是其中之小目便有三千条或有变礼亦是小目吕与叔云经便是常行底纬便是变底恐不然经中自有常有变纬中亦自有常有变○徳性犹言义理之性曰然○不尊徳性则懈怠弛慢矣学问何从而进○圣人将那广大底収拾向实处来教人从实处做将去老佛之学则説向髙逺处去故都无工夫了圣人虽説本体如此及做时须事事着实如礼乐刑政文为制度触处都是体用动静互换无端都无少许空阙处若于此有一毫之差则便于本体有亏欠处也洋洋乎礼仪三百威仪三千洋洋是流动充满之意○广大似所谓理一精微似所谓分殊○致广大谓心胷开濶无此疆彼界之殊极髙明谓无一毫人欲之私以累于己才汨于人欲便卑污矣○问致广大章句谓不以一毫私欲自蔽极髙明是不以一毫私欲自累岂以上面已说尊徳性是所以存心而极乎道体之大故于此略言之欤曰也只得如此説此心本广大若有一毫私意蔽之便狭小了此心本髙明若以一毫私欲累之便卑污了若能不以一毫私意自蔽则其心开濶都无比疆彼界底意思自然能致广大惟不以一毫私欲自累则其心峻洁决无污下昬冥底意思自然能极髙明因举张子言曰阳明胜则徳性用隂浊胜则物欲行○温故而知新温故有七分工夫知新有三分工夫其实温故则自然知新上下五句皆然○敦厚以崇礼厚是资质恁地朴实敦是愈加他重厚此是培其基本○问徳性问学广大精微髙明中庸据或问中所论皆具大小之意如温故恐做不得大看曰就知新言之便是新来方理防得那枝分节解底旧来已见得大体与他温寻去亦有大小之意○居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其黙足以容举此数事言大小精粗一齐理防过贯彻了后盛徳之效自然如此○问尊徳性而道问学行意在先择善而固执之知意又在先如何曰此便是互相为用○大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天是言道体之大处礼仪三百威仪三千是言道之细处只章首便分两节来故下文五句又相因尊徳性至敦厚此上一截便是浑沦处道问学至崇礼此下一截便是详密处道体之大处直是难守细处又难穷究若有上面一截而无下面一截只管道是个浑沦更不务致知如此则茫然无觉若有下面一截而无上面一截只管要纎息皆知更不去行如此则又空无所寄如有一般人实是敦厚淳朴然或箕踞不以为非便是不崇礼若只去理防礼文而不敦厚则又无以居之所以忠信之人可学礼便是敦厚以崇礼○三千三百之仪圣人之道无不充足其中略无些子空阙处此便是语小天下莫能破也○因言某旧年读中庸都心烦看不得且是不知是谁做若以为子思做又却时复有个子曰字更没理会处盖某僻性读书须先理防得这様分晓了方去涵泳他义理后来读得熟后方见得是子思参取夫子之説着为此书自是沈潜反复遂渐得其防趣定得今章句一篇其摆布得来直恁麽细密○辑略程子曰自大哉圣人之道至至道不凝焉皆是一贯○又曰中庸言礼仪三百威仪三千方是説优优大哉又却非如异教之说须得如枯木死灰以为得也○又曰徳性者言性之可贵与言性善其实一也○又曰须是合内外之道一天人齐上下下学而上达极髙明而道中庸○又曰极髙明而道中庸非是二事中庸天理也天理固髙明不极乎髙明不足以道中庸中庸乃髙明之极也又曰理则极髙明行之只是中庸○张子曰天体物而不遗犹仁体事而无不在也礼仪三百威仪三千无一物之非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也又曰不尊徳性则问学从而不道不致广大则精微无所立其诚不极髙明则择乎中庸失时措之宜矣○又曰尊徳性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸皆逐句为一义上言重下语轻尊徳性犹据于徳徳性须尊之道行也问问得者学行得者犹学问也尊徳性须是将前言徃行所闻所知以参验恐行有错致广大须尽精微不得卤莾极髙明须道中庸之道○又曰今且将尊徳性而道问学为心日自求于问学有所背否于徳性有所懈否此义亦是博文约礼下学上达以此警策一年安得不长每日须求多少为益知所亡改得少不善此徳性上之益读书求义理编书须理防有所归着勿徒写过又多识前言徃行此问学上益也勿使有俄顷闲度似此三年庶防有进○又曰致广大极髙明此则尽逺大所处则直是精约○又曰温故知新多识前言徃行以畜徳绎旧业而知新益思昔未至而今至之縁旧所见闻而察来皆其义也○吕氏曰道之在我者徳性而已不先贵乎此则所谓问学者不免乎口耳为人之事而已道之全体者广大而已不先充乎此则所谓精微者或偏或隘矣道之上达者髙明而已不先止乎此则所谓中庸者同污合俗矣温故知新将以进吾知也敦厚崇礼将以实吾行也知崇礼卑至于成性则道义皆从此出矣居上而骄知上而不知下者也为下而倍知下而不知上者也国有道不知言之足兴知藏而不知行者也国无道不知黙之足容知行而不知藏者也是皆一偏之行不蹈乎时中惟明哲之人知上知下知行知藏此所以卒保其身者也○游氏曰发育万物峻极于天至道之功也礼仪三百威仪三千至道之具也洋洋乎言上际于天下蟠于地也优优大哉言动容周旋中礼也夫以三百三千之多仪非天下至诚孰能从容而尽中哉故曰待其人而后行盖盛徳之至者人也故曰苟不至徳至道不凝焉至徳非他至诚而已矣○又曰惩忿窒欲闲邪存诚此尊徳性也非学以聚之问以辨之则择善不明矣故继之以道问学尊徳性而道问学然后能致广大尊其所闻行其所知充其徳性之体使无不该徧此致广大也非尽精微则无以极深而研防也故继之以尽精微致广大而尽精微然后能极髙明始也未离乎方今则无方矣始也未离乎体今则无体矣离形去智廓然大通此极髙明也非道中庸则无践履可据之地不防于荡而无执乎故继之以道中庸髙明者中庸之妙理而中庸者髙明之实徳也其实非两体也○杨氏曰道之峻极于天道之至也无礼以范围之则荡而无止而天地之化或过矣礼仪三百威仪三千所以体道而范围之也故曰苟不至徳至道不凝焉所谓至徳者礼其是乎夫礼天所秩也后世或以为忠信之薄或以为伪皆不知天者也故曰待其人而后行盖道非礼不止礼非道不行二者常相资也苟非其人而梏于仪章器数之末则愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉○又曰尊徳性而后能致广大致广大而后能极髙明道问学而后能尽精微尽精微而后能择中庸而固执之入徳之序也○又曰国无道可以巻而懐之然后其黙足以容此明哲保身之道非遵养之有素其何能尔不然虽欲卷而懐之其可得乎○又曰道止于中而已矣出乎中则过未至则不及故惟中为至夫中也者道之至极故中又谓之极屋极亦谓之极盖中而髙故也极髙明而不道乎中庸则贤智者过之也道中庸而不极乎髙明则愚不肖者之不及也世儒以髙明中庸析为二致非知中庸也以谓圣人以髙明处已中庸待人则圣人处已常过之待人常不及道终不明不行与愚不肖者无异矣】
右第二十七章【言人道也】
子曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也【好去声烖古灾字○以上孔子之言子思引之反复也】非天子不议礼不制度不考文【此以下子思之言礼亲防贵贱相接之体也度品制文书名】今天下车同轨书同文行同伦【行去声○今子思自谓当时也轨辙迹之度伦次序之体三者皆同言天下一统也】虽有其位苟无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳苟无其位亦不敢作礼乐焉【郑氏曰言作礼乐者必圣人在天子之位】子曰吾说夏礼杞不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周【此又引孔子之言杞夏之后徴证也宋殷之后三代之礼孔子皆尝学之而能言其意但夏礼旣不可考证殷礼虽存又非当世之法惟周礼乃时王之制今日所用孔子旣不得位则从周而已○或问子思之时周室衰微礼乐失官制度不行于天下乆矣其曰同轨同文何邪曰当是之时周室虽衰而人犹以为天下之共主诸侯虽有不臣之心然方彼此争雄不能相尚下及六国之未亡犹未有能更姓改物而定天下于一者也则周之文轨孰得而变之哉曰周之车轨书文何以能若是其必同也曰古之有天下者必改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目而一其心志若三代之异尚其见于书传者详矣轨者车之辙迹也周人尚舆而制作之法领于冬官其舆之广六尺六寸故其辙迹之在地者相距之间广狭如一无有逺迩莫不齐同凡为车者必合乎此然后可以行乎方内而无不通不合乎此则不惟有司得以讨之而其行于道路自将偏倚卼臲而跬歩不前亦不待禁而自不为矣古语所谓闭门造车出门合辙盖言其法之同而春秋传所谓同轨毕至者则以言其四海之内政令所及者无不来也文者书之防画形象也周礼司徒教民道艺而书居其一又有外史掌达书名于四方而大行人之法则又毎九嵗而一喻焉其制度之详如此是以虽其末流海内分裂而犹不得变也必至于秦灭六国而其号令法制有以同于天下然后车以六尺为度书以小篆书为法而周制始改尔孰谓子思之时而遽然哉○杨氏曰愚无徳也而好自用贱无位也而好自专居今之世无徳无位而反古以有为皆取烖之道明哲不为也故继之曰非天子不议礼不制度不考文盖礼乐制度书文必自天子出所以定民志一天下之习也变礼易乐则有诛焉况敢妄作乎有其位可以作也然不知礼乐之情则虽作而不足为法于天下矣故有其位无其徳亦不敢作也况无其位乎】
右第二十八章【承上章为下不倍而言亦人道也】
王天下有三重焉其寡过矣乎【王去声○吕氏曰三重谓议礼制度考文惟天子得以行之则国不异政家不殊俗而人得寡过矣】上焉者虽善无徴无徴不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从【上焉者谓时王以前如夏商之礼虽善而皆不可考下焉者谓圣人在下如孔子虽善于礼而不在尊位也】故君子之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑【此君子指王天下者而言其道即议礼制度考文之事也本诸身有其徳也徴诸庶民验其所信从也建立也立于此而参于彼也天地者道也鬼神者造化之迹也百世以俟圣人而不惑所谓圣人复起不易吾言者也】质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也【知天知人知其理也】是故君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则逺之则有望近之则不厌【动兼言行而言道兼法则而言法法度也则凖则也】诗曰在彼无恶在此无射庶防夙夜以永终誉君子未有不如此而蚤有誉于天下者也【恶去声射音妬诗作斁○诗周颂振鹭之篇射厌也所谓此者指本诸身以下六事而言○或问二十九章之说曰三重诸说不同虽程子亦因郑注然于文义皆不通唯吕氏一说为得之耳至于上下焉者则吕氏亦失之惜乎其不因上句以推之而为是矛盾也曰然则上焉者以时言下焉者以位言宜不得为一说且又安知下焉者之不为霸者事邪曰以王天下者而言则位不可以复上矣以霸者之事而言别其善又不足称也亦何疑哉曰此章文义多近似而若可以相易者其有辨乎曰有三王以迹言者也故曰不谬言与其已行者无所差也天地以道言者也故曰不悖言与其自然者无所拂也鬼神无形而难知故曰无疑谓幽有以验乎明也后圣未至而难料故曰不惑谓逺有以验乎近也动举一身兼行与言而言之也道者人所共由兼法与则而言之也法谓法度人之所当守也则谓凖则人之所取正也逺者恱其徳之广被故企而慕之近者习其行之有常故乆而安之也○问建诸天地而不悖以上下文例之此天地似乎是形气之天地盖建诸天地之间而其道不悖于我也先生曰此天地只是道耳谓吾建于此而与道不相悖也○问质诸鬼神而无疑只是从筮从与鬼神合其吉凶否曰亦是然不专在此只是合鬼神之理○吕氏曰君子之道必无所不合而后已有所不合伪也非诚也故于身于民于古于天地于鬼神于后世无不合是所谓诚也非伪也物我古今天人之所同者也】
右第二十九章【承上章居上不骄而言亦人道也】
仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土【祖述者逺宗其道宪章者近守其法律天时者法其自然之运袭水土者因其一定之理皆兼内外该本末而言也】辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明【辟音譬帱徒报反○错犹迭也此言圣人之徳】万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以为大也【悖犹背也天覆地载万物并育于其间而不相害四时日月错行代明而不相悖所以不害不悖者小徳之川流所以并育并行者大徳之敦化小徳者全体之分大徳者万殊之本川流者如川之流脉络分明而徃不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出无穷也此言天地之道以见上文取辟之意也○或问小徳大徳之説曰以天地言之则髙下散殊者小徳之川流于穆不已者大徳之敦化以圣人言之则物各付物者小徳之川流纯亦不已者大徳之敦化以此推之可见诸説之得失矣曰子之所谓兼内外该本末而言者何也曰是不可以一事言也姑以夫子已行之迹言之则由其书之有得夏时賛周易也由其行之有不时不食也迅雷风烈必变也以至于仕止乆速之皆当其可也而其所以律天时之意可见矣由其书之有序禹贡述职方也由其行之有居鲁而逢掖也居宋而章甫也以至于用舍行藏之所遇而安也而其袭水土之意可见矣若因是以推之则古先圣王之所以迎日推防颁朔授民而其大至于禅授放伐各以其时者皆律天时之事也其所以体国经野辨物居方而其广至于昆虫草木各遂其性者皆袭水土之事也使夫子而得邦家也则亦何慊于是哉○大徳是敦那化底小徳川流出那敦化底出来这便如忠恕忠便是做那恕底恕便是流出那忠来底如中和中便是大徳敦化和便是小徳川流自古亘今都只是这一个道理天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合而同化而乐兴焉圣人做出许多文章制度礼乐都只是这一个道理做出来○辑略程子曰孔子旣知桓魋不能害已又却微服过宋舜旣见象之将杀已而又象忧亦忧象喜亦喜国祚长短自有命数人君何用汲汲求治禹稷救饥溺者过门不入非不知饥溺而死者自有命又却救之如此其急数者之事何故如此须思量到道并行而不相悖处可也○又曰小徳川流大徳敦化只是言孔子川流是日用处大徳是存主处如俗言敦本之意○又曰大徳敦化于化育处敦本也小徳川流日用处也此言仲尼与天地合徳○张子曰接物是皆小徳统防处便是大徳更须大体上求寻也○吕氏曰此言仲尼譬天地之大也其博厚足以任天下其高明足以冐天下其化循环而无穷达消息之理也其用照监而不已达昼夜之道也尊贤容众嘉善而矜不能并育而不相害之理也贵贵尊贤赏功罚罪各当其理并行而不相悖之义也礼仪三百威仪三千此小徳所以川流洋洋乎发育万物峻极于天此大徳所以敦化也○一本云祖述者推本其意宪章者循守其法川流者如百川别敦化者如天地一气○又曰五行之气纷错于太虚之中并行而不相悖也然一物之感无不具有五行之气特多寡不常耳一人之身亦无不具有五行之徳故百理差殊亦并行而不相悖○游氏曰中庸之道至仲尼而集大成故此书之末以仲尼明之道着于尧舜故祖述焉法详于文武故宪章焉体元而亨利物而正一喜一怒通于四时夫是之谓律天时修其教不易其俗齐其政不易其宜使五方之民各安其常各成其性夫是之谓袭水土上律天时则天道之至教修下袭水土则地理之异宜全矣故博厚配地无不持载髙明配天无不覆帱变通如四时之错行照临如日月之代明小以成小大以成大动者植者皆裕如也是谓并育而不相害或进或止或乆或速无可无不可是谓并行而不相悖动以利物者智也故曰小徳川流静以裕物者仁也故曰大徳敦化言川流则知敦化者仁之体言敦化则知川流者智之用○侯氏曰辟如天地之无不持载无不覆帱万物所以并育而不相害也辟如四时之错行如日月之代明道所以并行而不相悖也】
右第三十章【言人道也】
唯天下至圣为能聦明睿知足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐荘中正足以有敬也文理密察足以有别也【知去声齐侧皆反别彼列反○聦明睿知生知之质临谓居上而临下也其下四者乃仁义礼知之徳文文章也理条理也密详细也察明辨也】漙博渊泉而时出之【溥博周徧而广濶也渊泉静深而有本也出发见也言五者之徳充积于中而以时发见于外也】溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不说【见音现说音恱○言其充积极其盛而发见当其可也】是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天【施去声队音坠○舟车所至以下盖极言之配天言其徳之所及广大如天也○问至诚至圣如何分曰至圣至诚只是以表里言至圣是其徳之发见乎外者故人见之但见其溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信至凡有血气者莫不尊亲此其见于外者如此至诚则是那里面骨子经纶大经立大本知化育此三句便是骨子那个聦明睿知却是这里发出去至诚处非圣人不自知至圣则外人只见得到这处○或曰至诚至圣亦可以体用言否曰体用也不相似只是说得表里○问仁义礼智之智与聦明睿知想是两様礼智是自然之性能辨是非者睿知是説圣人聦明之徳无所不能者先生曰便只是这个物事礼智是通上下而言睿知是扩充得较大炉中底便是那礼智如睿知则是那照天烛地底睿知聦明足有临也某初晓那临字不得后思之大槩是有过人处方能服人且如临十人须是强得那十人方得至于百人千人万人皆然若临天下便须强得天下方得所以道是亶聦明作元后又曰聦明文思又曰聦明时宪便是大故底要那聦明○问文理密察先生曰此是圣人于至纎至悉无不详密且如一物初破作两片又破作四片若未恰好又破作八片只管详密文是文章如物之文缕理是条理毎事详密审察故曰足以有别○聦察便是知强毅便是勇○溥博渊泉溥周徧博宏大渊深沈泉便有个发达不已底意○辑略程子曰溥博渊泉而时出之须是先有溥博渊泉方始能时出自无溥博渊泉岂能以时出之○杨氏曰书曰惟天生聦明时乂易曰知临大君之宜吉则聦明睿知人君之徳也故足以有临临而不容不足以得众容而不执不足以有制执而不敬或失于自私敬而无别或无以方外非成徳也溥博如天则其大无外渊泉如渊则其流不穷渊泉言有本也而时出之则其流不息矣故民莫不敬信而恱服凡有血气之类莫不尊亲则与天同徳矣故曰配天】
右第三十一章【承上章而言小徳之川流亦天道也】
唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚【夫音扶焉于防反○经纶皆治丝之事经者理其绪而分之纶者比其类而合之也经常也大经者五品之人伦大本者所性之全体也唯圣人之徳极诚无妄故于人伦各尽其当然之实而皆可以为天下后世法所谓经纶之也其于所性之全体无一毫人欲之伪以杂之而天下之道千变万化皆由此出所谓立之也其于天地之化育则亦其极诚无妄者有黙契焉非但闻见之知而已此皆至诚无妄自然之功用夫岂有所倚着于物而后能哉】肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天【肫之纯反○肫肫恳至貌以经纶而言也渊渊静深貌以立本而言也浩浩广大貌以知化而言也其渊其天则非特如之而已】苟不固聦明圣知达天徳者其孰能知之【圣知之知去声○固犹实也郑氏曰唯圣人能知圣人也○经纶是用立本是体问知天地之化是与天地合否荅曰然】
右第三十二章【承上章而言大徳之敦化亦天道也前章言至圣之徳此章言至诚之道然至诚之道非至圣不能知至圣之徳非至诚不能为则亦非二物矣此篇言圣人天道之极致至此而无以加矣】
诗曰衣锦尚防恶其文之着也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厌简而文温而理知逺之近知风之自知微之显可与入徳矣【衣去声防口迥反恶去声闇于感反○前章言圣人之徳极其盛矣此复自下学立心之始言之而下文又推之以至其极也诗国风卫硕人郑之丰皆作衣锦褧衣褧防同襌衣也尚加也古之学者为已故其立心如此尚防故闇然衣锦故有日章之实淡简温防之袭于外也不厌而文且理焉锦之羙在中也小人反是则暴于外而无实以继之是以的然而日亡也逺之近见于彼者由于此也风之自着乎外者本乎内也微之显有诸内者形诸外也有为已之心而又知此三者则知所谨而可入徳矣故下文引诗言谨独之事】诗云潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其唯人之所不见乎【恶去声○诗小雅正月之篇承上文言莫见乎隐莫显乎微也疚病也无恶于志犹言无愧于心此君子谨独之事也】诗云相在尔室尚不愧于屋漏故君子不动而敬不言而信【相去声○诗大雅抑之篇相视也屋漏室西北隅也承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然不待言动而后敬信则其为已之功益加密矣故下文引诗并言其效】诗曰奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺【假格同鈇音夫○诗商颂烈祖之篇奏进也承上文而遂及其效言进而感格于神明之际极其诚敬无有言而人自化之也威畏也鈇莝斫刀也钺斧也】诗曰不显惟徳百辟其刑之是故君子笃恭而天下平【诗周颂烈文之篇不显见二十六章此借引以为幽深逺之意承上文言天子有不显之徳而诸侯法之则其徳愈深而效愈逺矣笃厚也笃恭言不显其敬也笃恭而天下平乃圣人至徳渊微自然之应中庸之极功也】诗云予怀明徳不大声以色子曰声色之于以化民末也诗曰徳輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣【輶由酉二音○诗大雅皇矣之篇引之以明上文所谓不显之徳者正以其不大声与色也又引孔子之言以为声色乃化民之末务今但言不大之而已则犹有声色者存是未足以形容不显之妙不若烝民之诗所言徳輶如毛则庶乎可以形容矣而又自以为谓之毛则犹有可比者是亦未尽其妙不若文王之诗所言上天之事无声无臭然后乃为不显之至耳盖声臭有气无形在物最为微妙而犹曰无之故惟此可以形容不显笃恭之妙非此徳之外又别有是三等然后为至也○或问卒章之曰承上三章旣言圣人之徳而极其盛矣子思惧夫学者求之于髙逺妙之域轻自大而反失之也故反于其至近者而言之以示入徳之方欲学者先知用必于内不求人知然后可以谨独诚身而驯致乎其极也君子笃恭而天下平而其所以平者无声臭之可寻此至诚盛徳自然之效而中庸之极功也故以是而终篇焉盖以一篇而论之则天命之性率性之道脩道之教与夫天地之所以位万物之所以育者于此可见其实徳以此章论之则所谓淡而不厌简而文温而理知逺之近知风之自知微之显者于此可见其成功皆非空言也然其所以入乎此者则无他焉亦曰反身以谨独而已矣故首章已发其意此章又申明而极言之其防深哉其曰不显亦充尚防之心以至其极耳与诗之训义不同盖亦假借而言若大学敬止之例也诸如何曰程子至矣吕氏既失其章防又不得其纲领条贯而于文义尤多未当如此章承上文圣诚之极致而反之以本乎下学之初心遂推言之以至其极而后已也而以为皆言徳成反本之事则既失其章防矣此章凡八引诗自衣锦尚防以至不显惟徳凡五条始学成徳踈密浅深之序也自不大声色以至无声无臭凡三条皆所以賛夫不显之徳也今以不显惟徳通前三义而并言之又以后三条者亦通为进徳工夫浅深次第则又失其条理矣至以知风之自为知见闻动作皆由心出以知微之显为知心之精微明达暴着以不动而敬不言而信为人敬信之以货色亲长达诸天下为笃恭而天下平以徳为诚之之事而犹冇声色至于无声无臭然后诚一于天则又文义之未当者然也然近世说者乃有深取乎其知风之自之说而以为非大程夫子不能言者盖习于佛氏作用是性之谈而不察乎了翁序文之误耳学之不讲其陋至此亦可怜也游氏所谓无藏于中无交于物泊然纯素独与神明居所谓离人而立于独者皆非儒者之言不失足于人不失色于人不失口于人则又审于接物之事而非简之谓也其论三知未免牵合之病其论徳輶如毛以下则其失与吕氏同杨氏知风之自与吕氏旧本之説略同而其取证又皆太逺要当参取吕氏改本去其所谓见闻者而益以言语之得失动作之是非皆知其有所从来而不可不谨则庶乎其可耳以徳輶如毛为有徳而未化则又吕游之失也侯氏说多疎濶惟以此章为再序入徳成徳之序者独为得之也○问衣锦尚防章首叚虽是再序初学入徳之要然也只是说个存养致知底工夫但到此说得来尤密思量来衣锦尚防之意大叚好如今学者不长进都縁不知此理须是闇然而日章曰中庸后面愈说得向里来凡八引诗一歩退似一步都用那般不言不动不显不大底字直说到无声臭则至矣○问知风之自答曰凡事自有个来处所以与微之显厮对着○问知微之显先生曰只是収敛向内工夫渐密便见得近之可逺风之自微之显君子之道固是不暴着于外然曰恶其文之着亦不是无文也自有文在里淡则可厌简则不文温则不理而今却不厌而文且理只縁有锦在里○中庸末章恐是说只有収敛近里如此则工夫细密而今人只是不収向里做时心便粗了然而细密中却自有光明发出来中庸一篇始只是一中间却事事有末后却复归结于一○不大声以色只是说至徳自无声色今人说恭了便不用刑政不用礼乐岂有此理古人未尝不用礼乐刑政但自有徳以感人不专靠他刑政耳○问不显其徳案诗中例是言岂不显也今借引此诗便真作不显说如何曰是个幽深逺意是不显中之显此叚自衣锦尚防闇然日章渐渐収敛到后面一叚密似一叚直到圣而不可知处曰无声无臭至矣○因问孔子空空顔子屡空与中庸所谓无声无臭之理荅云以某观论语之意自是孔子叩鄙夫鄙夫空空非是孔子空空顔子箪瓢屡空自对子贡货殖而言始自文选中说顔子屡空空心受道故防论语者亦有此说要之亦不至如今日学者直是悬空说入妙处去也中庸无声无臭本是说天道彼其所引诗诗中自说须是仪刑文王然后万邦作孚诗人意初不在无声无臭上也中庸引之结中庸之义尝细推之盖其意自言谨独以脩徳至诗曰不显惟徳百辟其刑之乃笃恭而天下平也后面节节賛叹其徳如此故至予怀明徳以至徳輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣盖言天徳之至而微妙之极难为形容如此今为学之始未知所有而遂欲一蹴至此吾见其倒置而终身迷乱矣○辑略程子曰学始于不欺暗室○又曰不愧屋漏便是持敬气象○又曰不愧屋漏则心安而体舒○又曰云云所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣言敬无如易敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也○又曰圣人脩已以安百姓笃恭而天下平惟上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道聦明睿知皆由是出以此事天飨帝○又曰道一本也知不二本便是笃恭而天下平○又曰君子之遇事无巨细一于敬而已矣简细故以自崇非敬也饰私智以为竒非敬也要之无敢慢而已语曰居处恭执事敬虽之夷狄不可弃也然则执事敬者固为仁之端也推是心而成之则笃恭而天下平矣○又曰毛犹有伦入毫厘丝忽终不尽○又曰圣人之言依本分至大至妙事语之若寻常此所以味长释氏之说才见得些便惊天动地言语走作却是味短只为乍见如中庸言道只消道无声无臭四字緫括了多少释氏非黄非白非咸非苦言语○又曰中庸之说其本至于无声无臭其用至于礼仪三百威仪三千复归于无声无臭此言圣人心要处与佛家之言相反尽教说无形迹无色其实不过无声无臭必竟有甚见处大抵语论间不难见如人论金曰黄色此人必是不识金若是识金者更不言设或言时别自有道理张子厚尝谓佛如大富贫子横渠此一事甚当○张子曰闇然修于隐也的然着于外也○游氏曰君子内省不疚无恶于志君子所不可及者其惟人所不见乎言慎独也○杨氏曰君子之道充诸内而已故闇然而日章小人务外而不孚其实故的然而日亡此衣锦所以尚防而恶其文之着也淡疑于可厌简疑于不文温疑于不理淡简温所谓闇然也淡而不厌简而文温而理则闇然而章矣此充养尚防之至也○又曰道不可须臾离也以其无适而非道也故于不闻不睹必恐惧戒慎焉相在尔室尚不愧于屋漏其充此之谓乎○又曰上天之载无声无臭至矣盖道本乎天而其卒也反乎天兹其所以为至者乎○又曰孟子言大人正已而物正物正物自正也大人只知正已而已物自然正此乃笃恭而天下平之意○侯氏曰不愧屋漏与慎独不同○又曰自衣锦尚防至无声无臭至矣子思再序入徳成徳之序也○又曰子思之书中庸也始于寂然不动中则感而遂通天下之故及其至也退藏于密以神明其徳复于天命反其本而已其意义无穷非玩味力索莫能得之】
右第三十三章子思因前章极致之言反求其本复自下学为已谨独之事推而言之以驯致乎笃恭而天下平之盛又賛其妙至于无声无臭而后已焉盖举一篇之要而约言之其反覆丁宁示人之意至深切矣学者其可不尽心乎
中庸集编卷下
<经部,四书类,四书集编__论语集编>
钦定四库全书
论语朱子集注序说
史记世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母顔氏以鲁襄公二十二年庚戌之歳十一月庚子生孔子于鲁昌平郷陬邑爲儿嬉戏常陈爼豆设礼容及长爲委吏料量平【委吏本作季氏史索隐云一本作委吏与孟子合今从之】爲司职吏畜蕃息【职见周礼牛人读爲樴义与杙同盖系养牺牲之所此官即孟子所谓乗田】适周问礼于老子旣反而弟子益进昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱于是适齐爲髙昭子家臣以通乎景公【有闻韶问政二事】公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之【有季孟吾老之语】孔子遂行反乎鲁定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣阳虎作乱专政故孔子不仕而退修诗书礼乐弟子弥众九年庚子孔子年五十一公山不狃以费畔季氏召孔子欲往而卒不行【有荅子路东周语】定公以孔子爲中都宰一年四方则之遂为司空又爲大司宼十年辛丑相定公会齐侯于夹谷齐人归鲁侵地十二年癸卯使仲由爲季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕成围之不克十四年乙已孔子年五十六摄行相事诛少正卯与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐以沮之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行【鲁世家以此以上皆为十二年事】适衞主于子路妻兄顔浊邹家【孟子竹顔雠由】适陈过匡匡人以爲阳虎而拘之【有顔渊后及文王旣没之语】旣解还衞主蘧伯玉家见南子【有矢子路及未见好徳之语】去适宋司马桓魋欲杀之【有天生徳语及微服过宋事】又去适陈主司城贞子家居三歳而反于卫灵公不能用【有三年有成之语】晋赵氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果【有荅子路坚白语及荷蒉过门事】将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家灵公问陈不对而行复如陈【据论语则絶粮当在此时】季桓子卒遗言谓康子必召孔子其臣止之乃召冉求【史记以论语归与之叹爲在此时又以孟子所记叹辞爲主司城贞子时语疑不然盖语孟所记本皆此一时语而记有异同耳】孔子如蔡及叶【有叶公问荅子路不对沮溺耦耕荷蓧丈人等事史记云于是楚昭王使人聘孔子孔子将往拜礼而陈蔡大夫发徒围之故孔子絶粮于陈蔡之间有愠见及告子贡一贯之语案是时陈蔡臣服于楚若楚王来聘孔子陈蔡大夫安敢围之且据论语絶粮当在去衞如陈之时】楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止【史记云书社地七百里恐无此理时则有接舆之歌】又反乎衞时灵公已卒衞君辄欲得孔子爲政【有鲁衞兄弟及荅子贡夷齐子路正名之语】而冉求爲季氏将与齐战有功康子乃召孔子而孔子归鲁实哀公之十一年丁已而孔子年六十八矣【冇对哀公及康子语】然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记【有杞宋损益从周等语】删诗正乐【有语大师及乐正之语】序易彖系象说卦文言【有假我数年之语】弟子盖三千焉身通六艺者七十二人【弟子顔回最贤早死后唯曽参得传孔子之道】十四年庚申鲁西狩获麟【冇莫我知之叹】孔子作春秋【有知我罪我等语论语请讨陈恒事亦在是年】明年辛酉子路死于衞十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三葬鲁城北泗上弟子皆服心丧三年而去唯子贡庐于冢上凡六年孔子生鲤字伯鱼先卒伯鱼生伋字子思作中庸【子思学于曽子而孟子受业于子思之门人】
何氏曰鲁论语二十篇齐论语别有问王知道凡二十二篇其二十篇中章句颇多于鲁论古论出孔氏壁中分尧曰下章子张问以为一篇有两子张凡二十一篇篇次不与齐鲁论同
程子曰论语之书成于有子曽子之门人故其书独二子以子称
程子曰读论语有读了全然无事者有读了后其中得一两句喜者有读了后知好之者有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者
程子曰今人不会读书如读论语未读时是此等人读了后又只是此等人便是不曽读
程子曰颐自十七八读论语当时已晓文义读之愈乆但觉意味深长
钦定四库全书
论语集编卷一 宋 真德秀 撰学而第一【朱子曰此为书之首篇故所记多务本之意乃入道之门积徳之基学者之先务也凡十六章】